妙境法师：瑜伽师地论348

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妙境法师：瑜伽师地论348

　　玄三、释难（分二科）　黄一、问

　　问：若如是者，何因缘故，于一切法离言自性而起言说？

　　离言法性这一科，分三大科：第一科是理成，第二科是教证；现在是第三科释难，解释这个问题，分两科，第一科是问。

　　「若如是者」，若是像前面所说的，这胜义法性是离言的，是没有言说的。「何因缘故」，什麽理由「于一切法离言自性而起言说」呢？它没有言说嘛，为什麽又建立很多的言说呢？这是问，这个问就是个「难」，下边就回答解释这个难。

　　黄二、答

　　答：若不起言说，则不能为他说一切法离言自性，他亦不能闻如是义。若无有闻，则不能知此一切法离言自性。为欲令他闻知诸法离言自性，是故于此离言自性而起言说。

　　「若不起言说，则不能为他说一切法离言自性」，你说的有道理，离言自性没有言说，就不应该起言说；但是若是不建立这麽多的言语，就不能为众生宣说一切法离言自性了，就不能去讲解这件事。「他亦不能闻如是义」，若是不言说，那麽众生也就不会听闻这样的胜义自性。「若无有闻，则不能知此一切法离言自性」，佛菩萨没有这样开示，众生也就不会听闻了，不听闻就不会通达一切法离言自性的道理。

　　「为欲令他闻知诸法离言自性，是故于此离言自性而起言说」众生若不能够通达离言自性，也就不能修学圣道了；不能修学圣道，也就不能够得大涅槃无上菩提了。所以「为欲令他」，佛菩萨的慈悲心，为欲令众生听闻、通达「诸法离言自性」的道理，「是故于此离言自性而起言说」，所以建立了这麽多的文句；这是回答这个问题。离言法性这一科，已经讲完了。

　　天二、淨障门（分四科）　地一、障因缘（分三科）　玄一、总标

　　又诸愚夫，由于如是所显真如，不了知故，从是因缘，八分别转能生三事；能起一切有情世间、及器世间。

　　这是第二科。「所知障淨智所行真实」这一大科裡边，有略标、有广辨，广辨这一科裡边呢，分两大科，第一科是智行门，已经圆满了。现在是第二科淨障门，就是清淨障碍，把障碍清除，叫做淨障门；分四科，第一科是障的因缘，分三科，第一科是总标。前面这个智行这一大科呢，已经说出来什麽叫做离言自性、什麽叫做所知障淨智所行真实，它的大意已经说完了，这以下又提到清淨的缘起的事情。

　　「又诸愚夫」，就是很多的没有智慧的人，「由于如是所显真如」，因为对于前文所说的这个胜义法性，裡边所显示的这个真如的道理，就是法无我的道理。「不了知故」，不明白这个真如的体相，真如的道理的原因，就是无明、就是煳涂。「从是因缘，八分别转」，由于不了知真如的道理的关係，就有八种虚妄分别现起来，这八种分别现起来，「能生三事」，能生起三种事情。不了知真如这是无明；由无明生出来八种分别；由八种分别能生三事。「能起一切有情世间及器世间」，就是由无明、八种分别和三事，能现起一切有情世间，能现起有情所居住的世间，就是器世间。这个染污的缘起，就是这样子。

　　《披寻记》一二○六页：

　　有情世间器世间者：自业所感内分死生，是名有情世间。共业所感外分坏成，名器世间。由此二法，能摄一切诸戏论事，谓能取法及彼所依所取之法，是故建立二种世间。

　　「有情世间器世间者：自业所感内分死生，是名有情世间」，这个有情世间，就是每一个众生自己的生命体，这个生命体是你自己的业力造成的，你自己所造的，或者是善业，或者是恶业，或者是不动业，你造的这个业力所感，所招集来的，是「内分死生」，就是不是外边，你裡边，你自家的生命体裡边，是死或者是生，就是果报的开始就是生，果报的结束就是死了，它不是永久的，所以有死生，它是自业所感。「是名有情世间」，就是这裡边它有心理作用、有精神作用，所以叫做有情世间。「共业所感外分坏成」，就是，不是一个众生的业力，是很多的众生共同的业力所造成的，这是外分，就是生命体以外的这一部份，这一部份也是无常的，也有坏也有成，这就叫做器世间。

　　「由此二法」，由于有情世间和器世间这两种法，「能摄一切诸戏论事」，能包括所有这一切的戏论的事情；这个戏论，就表示是没有真实性，只是虚妄分别，它没有真实的体性，叫做戏论。「论」也有表示言说的意思，就是一句虚妄分别的语言，有分别才有语言，有语言也就是有分别。也就是这个假立言说，假名安立的一切法，都叫做戏论事。究竟是什麽叫做戏论事呢？「谓能取法及彼所依所取之法」，这个「取」在这裡就是执着的意思。能执着的法，能执着的是谁呢？就是我们的心、我们的识，主要是第六识。能执的心法「及彼所依」，及彼心法所依止的，就是六根。能取就是六识，「及彼所依」就是六根，所取就是六尘；这是十八界。说到阿赖耶识，那就包括在第六意识裡面。「是故建立二种世间」，所以就建立这两种世间，就包括一切法了。这样说呢，这个能取法是六识，所依就是六根，六根、六识就是我们的内分的生命、这个生命体；所取的六种境界，色声香味触法，那就是器世间了。这是总标，是标出来它的大意，下边再详细解释。

　　玄二、列释（分二科）　黄一、列八分别（分二科）　宇一、徵

　　云何名为八种分别？

　　这第二科是列释，分两科，第一科是列八分别，这八种分别是什麽呢？把它标列出来。分两科，第一科是徵。

　　「云何名为八种分别？」若不明白真如理的关係，就生出来八种分别，什麽叫做八种分别呢？这是徵，下边第二科就是列出来。

　　宇二、列

　　一者、自性分别，二者、差别分别，三者、总执分别，四者、我分别，五者、我所分别，六者、爱分别，七者、非爱分别，八者、彼俱相违分别。

　　这八种分别列出来了，下文有解释。

　　黄二、释生三事（分二科）　宇一、能生差别（分三科）　宙一、徵

　　云何如是八种分别能生三事？

　　前面第一科是列八分别，这是第二科，解释这八种分别能生三种事。分两科，第一科是能生差别，分三科，第一科是徵。怎麽叫做如是八种分别能生三事呢？这是徵。下边第二科解释，分三科。第一科，先解释八种分别的前三种分别，分两科，第一科，能生依缘。

　　宙二、释（分三科）　洪一、前三分别（分二科）　荒一、能生依缘

　　谓若自性分别、若差别分别、若总执分别、此三分别能生分别戏论所依、分别戏论所缘事。

　　「分别所依，分别戏论所缘事」，就是生这个依缘，一个依、一个缘；八种分别裡边，前三种分别，就是自性分别、差别分别和总执分别。「此三分别」能引生出来，能建立「分别戏论所依」，这个分别戏论所依，就是六根，分别戏论所缘那就是色声香味触法六种境界。「分别戏论所依」六根，这个根和境，六根、六境（尘），这都是因缘生法，都是依他起，所以称之为事。

　　《披寻记》一二○七页：

　　此三分别至分别戏论所缘事者：不如理思，是名分别。无义言论，是名戏论。如是分别戏论要有依缘方得生起，是名分别戏论所依分别戏论所缘事。此依缘事三分别生， 谓由过去世自性等三分别为因缘故，能生现在分别所依及所缘事。

　　「此三分别至分别戏论所缘事者：不如理思，是名分别」，就是不合乎道理的分别、不合乎道理的思惟叫做分别；合乎道理的分别是圣人的境界，不合乎道理的思惟就是凡夫的境界，这样就包括三界内所有的心心所法，都包括在内了，那麽都叫做分别，就连阿赖耶识也是在内了。「无义言论，是名戏论」，没有道理的言论，那就叫做戏论，或者说这个义是个境界，所分别的境界，所分别的境界是没有境界的，但是我们就认为有境界，加以分别，这就叫做戏论，这个所分别的境界是空无所有的，但是我们就认为是有，作种种分别，那麽这就叫做戏论。

　　「如是分别戏论要有依缘方得生起」，这个不如理思的分别，无义的言论，这个分别戏论「要有依缘」，它也不能凭空就有分别戏论的，它要有依和缘才能现起，依和缘，刚才说「依」就是眼耳鼻舌身意，若是眼识，要依眼根、以眼根为依止，耳识要以耳根为依止，乃至第六意识要以意根为依止。若是根坏了呢，这个虚妄分别就不动了，就不能动，比如说，这个眼根坏了，眼识就不起作用了，乃至意根坏了，意识也是不行，要有所依，还要有所缘的境界，也要有色声香味触法的所缘的境界，你这个分别，才能发生作用，才能分别的。那麽这个所缘就是所缘缘，根就是增上缘，当然还要因缘、等无间缘，就是要有因缘才能现起，所以是「如是分别戏论要有依缘方得生起，是名分别戏论所依、分别戏论所缘事」。

　　「此依缘事三分别生」，这个所依、所缘，这件事，从什麽地方来的呢？「三分别生」，就是这个自性分别、差别分别、总执分别来的，从这裡来的。我们有自性分别、有差别分别、有总执分别呢，我们就熏习了种子；熏习了种子，将来这个种子，我们现在的这个生命体，终究有一天它坏了，它结束了，结束了以后，由这个自性分别、差别分别、总执分别熏习的种子，又现出来一个眼耳鼻舌身意，又现出来一个色声香味触法。

　　《愣严经》说：「清淨本然，云何忽生山河大地？」这个句子非常好，现在这《瑜伽师地论》就回答这个问题，这就是由你内心的虚妄分别生出来的，是这麽意思。「此依缘事三分别生，谓由过去世自性等三分别为因缘故，能生现在分别所依及所缘事」，这说的很明白，我们现在有这三种分别，熏习了种子，就会生起将来的所依所缘事；现在的所依所缘事，是由过去的三种分别熏习的种子所生，就是这麽回事！这是能生依缘，这是第一科，下面第二科，由依缘生。

　　荒二、由依缘生

　　谓色等想事，为依缘故，名想言说所摄、名想言说所显分别戏论、即于此事分别计度非一众多品类差别。

　　前面是说这个依缘是怎麽来的，现在有了依缘以后，又会有什麽事情？所以这样讲。「谓色等想事，为依缘故」，这个色（等），就是色受想行识，色声香味触法，眼耳鼻舌身意这些事情，这个「想事」，前面我们是解释过，这个想，有两个意思：第一个意思「想」即是名，就是这个名言的名，因为你若没有想，就不能有名，要有想才有名，可也是有名也就会有想，所以说「想」也就是说名，说名也就是说「想」。这些「色等想事」，深一点讲呢，这个色是想所现的影像，所以叫「色等」就是想事，一切法都是心的分别，所以一切法皆是想事，这一切法都是有名言的事情，都是名言而已。

　　「为依缘故」，就是我们的眼耳鼻舌身意是依，色声香味触法是缘，这些都是名言的事情，都是想事。眼耳鼻舌身这是色，色声香味触也是色，眼耳鼻舌身意的「意」就是想，是心法了；那麽色声香味触法的「法」是包括了一切法，所以这个想事就是「依缘故」，依缘的缘故。「名想言说」，为依缘故，所以也就会又发出来「名想言说」，由于名想，又会发出来言说，又会发出来名想，「名想言说」；这裡或者这麽解释，由于有名，有各式各样的名句，所以你内心裡面可以有思想，有了思想，就会发出来各式各样的言说，你若没有名，你心裡面不能思想，你心裡面不能思想，就不会说话，「名为先故想，想为先故说」，就是名、想、言说，都是因为有依缘的关係，就会有这件事，也可以这麽说。

　　「名想言说所摄」，这是一句，「名想言说所显」，这是又一句，这两句话意思不一样，但彼此有关係；但还是不一样，就是「名想言说所摄」，是属于这一类的事情，《披寻记》有解释。「名想言说所显」，就是你有了名想言说的时候呢，就会显示你内心的思想，就能显示出来，就是可以和其他的人沟通。这是两句话，「名想言说所摄」、「名想言说所显」。「分别戏论」，就是因为你有名想言说，你内心裡面就会有各式各样的分别，也会发出来各式各样的戏论。

　　「即于此事分别计度」，这个名想言说显示的各式各样的分别，各式各样的戏论，我们这个愚夫，没有智慧的众生，就在这些事上分别计度、执着，各式各样的执着，「非一众多品类差别」，不是很少的，是很多很多的，「品」就是类，各式各样的类别不同，或者是人间的事情、或者是天上的事情、或者是三恶道的事情，过去的事情、未来的事情、现在的事情，或者是善、或者是恶、或者是非善非恶，各式各样的差别的这些戏论、执着，就是因为有了依缘，就会有这麽多事情。

　　《披寻记》一二○七页：

　　谓色等想事至品类差别者：此中更释三种分别因缘道理，谓依缘事，从分别生，分别亦由依缘事生，展转为因而生起故，名为先故想，想为先故说，是名分别戏论生起次第。然有二别：若婴儿等不善名言者所有分别戏论，是名名想言说所摄，谓由言说随眠之所摄故。若诸根成熟，善名言者所有分别戏论，是名名想言说所显，谓由言说随觉所显了故。由彼种种分别戏论，即于此依缘事分别计度，或执自性，或执差别，或总执我及馀假法，各有非一众多品类差别，如下自释。

　　「谓色等想事至品类差别者」，这是把这一段文，重把它标出来。「此中更释三种分别因缘道理」，就解释这三种分别彼此互为因缘的道理、互相有关涉的道理。「谓依缘事，从分别生」，这就是由三种分别生出来这个依缘的事情。「分别亦由依缘事生」，而我们这三种分别呢，也是由依缘的事情生起的，你也生我、我也生你，就是互相生起。「展转为因而生起故」，就是互相的为因缘，我为你作因缘，你生起了；你为我作因缘，我生起了。「展转为因而生起故」，就是过去世的分别为现在世的依缘作因缘，现在的依缘又为分别作因缘，又会生起分别。

　　「名为先故想，想为先故说，是名分别戏论生起次第」，这句话，在唯识的着作裡面常常提到；「名为先故想，想为先故说」这句话「是名分别戏论」生起的次第，生起的次第就是这样子。就是先要有名，而后才有思想，先要有思想而后才能说话，这也是一个次第。前面说呢，有过去世三种分别，才有现在的依缘；现在的依缘现起了，才会有各式各样分别，这都是生起的次第。说什麽是最初的那个因缘呢？没有最初这件事，就是你向前推，永久就是这样子。「然有二别」，但是这裡边有两种分别。

　　「若婴儿等不善名言者所有分别戏论，是名名想言说所摄」，这两句话还是各有所指的，这个第一句话是指谁说的呢？是婴儿等，这样的人「不善名言」，他不善于、他不能，善者能也，就是不能够说话，他不知道名，也不知言。「所有分别戏论」，但是不能说没有分别戏论，他还是有分别戏论，但是这个时候，分别戏论是潜藏在那裡不动。「是名名想言说所摄」，那个婴儿他没有名言，心裡面不知道怎麽分别，但是他还是有名言的，所以叫做「名想言说所摄」，还是属于这一类的。

　　「谓由言说随眠之所摄故」，那究竟是怎麽回事呢？就是他这个小孩子，这个婴儿等，他有言说的随眠，就是内心说话，这个名言的种子，在他的心裡面伏藏着，所以还是属于「名想言说所摄」，还属于这一类的，他有这样的种子。「随眠」，随逐不捨叫做随。眠就是在那裡不动，就是像人睡着觉了不动，他若睡醒了呢，他就要动了；就是你这个种子，没有活动、不发生作用的时候就像人睡着觉似的，就在那裡休息没有动，就是名言种子在那裡睡觉、不动，叫做眠。是这样意思，所以叫做「名想言说所摄」。

　　「若诸根成熟善名言者所有分别戏论，是名名想言说所显」，「若诸根成熟」，若他的眼耳鼻舌身意六根成熟了，若经过一个时期的养育、长成，这时候能发生作用了，所以叫做成熟。「善名言者」，他能说话，当然就是要学习，这个婴儿渐渐长大了，他能学习，逐渐学习、逐渐学习，他就会说话了。「所有分别戏论」，他会说话了、内心裡面也能分别、能说出种种话，那这就叫作「名想言说所显」，显示出来。「谓由言说随觉所显了故」，什麽叫做所显？就是他由各式各样的语言，就是随顺他内心的分别有所觉悟，他因为有名言，有各式各样的名句，他就会觉、会明白，各式各样的…啊！这是青，这是黄、这是赤、白、这是父亲、这是母亲，由名言的学习，他内心裡面有所觉悟，所以叫做显了！若不觉你就没有名言，没有名言就不能显了。

　　「由彼种种分别戏论」，由于这个人学会了文句，学会了名言，他内心裡面假借这个名言，就会作种种的分别，种种的戏论。「即于此依缘事分别计度」，这个时候他不只是分别戏论，他内心裡面还有执着，「即于此依缘」，就是六根和六境，「分别计度」，在这些因缘事裡面分别、执着，就开始有各式各样的烦恼了。这个「烦恼」本来也是有种子，不是今天才有烦恼，久远以来都有烦恼，但是他若懂得名言的时候呢，他烦恼就动起来。有的众生呢，这个生得慧──过去所学习的名言，他没有完全忘掉，带到今生来，那他就随时可以有烦恼，他会有这个分别的。有的人呢，过去的事情完全忘记了，要现在重新学习，有人呢从前一生带过来的，也是不完全一样的，「即于此依缘事分别计度」。

　　「或执自性，或执差别，或总执我及馀假法，各有非一众多品类差别，如下自释」，这个执着、分别计度；执着什麽呢？或者执着自性、或者执着差别；这个差别，就在自性上，列出来各式各样不同的情况，叫做差别，所以那个自性等于是总说的，差别就是别说的。「或总执我及馀假法」，说是这个色受想行识的生命，这个眼耳鼻舌身意这个生命，裡边有各式各样的因素，现在总起来是个我，那麽叫做总执我。「及馀假法」，及其他的各式各样的假名字的事情。「各有非一众多品类」，每一样都有很多的事情，众多的差别，如下边自释。

　　洪二、次二分别

　　若我分别、若我所分别，此二分别能生一切馀见根本；及慢根本萨迦耶见；及能生一切馀慢根本所有我慢。

　　前边这是说「能生依缘」，依缘又生种种分别这两件事，就是由前三种分别：自性分别、差别分别、总执分别；这三种分别能生分别戏论所依、分别戏论所缘的事。现在这底下嘛，解释其次的两种分别，其次两种分别是什麽呢？「若我分别、若我所分别」，就是由分别而有我执，由分别而有我所执；就是这个分别，是执着的前方便，有我分别、有我所分别，而才有我执、有我所的执着。

　　「此二分别」，这两种分别，一个我分别、一个我所分别；这个我所有的，叫做我所。这两种分别呢，「能生一切馀见根本及慢根本、萨迦耶见」，萨迦耶见是其馀的一切见的根本，也是慢的根本，若是没有我的时候呢，其馀的一切见也都没有了，我慢也不会有，所以这个萨迦耶见，就是我见；我见能生一切馀见，是一切其他的见的根本，及慢的本根。这个萨迦耶见呢，就是「我分别」所生的。「及能生一切馀慢根本、所有我慢」，我慢是其馀的高慢的根本，这个有我分别，也就有我所的分别，它们也是不能分开的。这是说到这两种分别，生出来我见、我慢的这件事。

　　《披寻记》一二○七页：

　　若我分别至所有我慢者：谓我我所二种分别，能生二法，谓萨迦耶见及与我慢，此萨迦耶见能生边执见、邪见、见取、戒禁取、及与我慢，此为根本，馀方得生，是故说名能生一切馀见根本及慢根本萨迦耶见。又复我慢能生慢、过慢等一切馀慢，此为根本馀方得生，是故说名能生一切馀慢根本所有我慢。

　　「若我分别至所有我慢者：谓我我所二种分别」，这个我分别、我所的分别，这两种分别能生出来两种事情「谓萨迦耶见及与我慢」，这个萨迦耶，中国话翻成「坏聚见」，就是坏聚；我们的色受想行识是无常的、是败坏的所以叫做坏，但是它是积聚，色也是一大堆，我们这个生理的色法，地水火风、眼耳鼻舌身都是色法，都是物质所积聚成的，所以也是一大堆。受也是各式各样的受；想行识都是一大堆的，眼耳鼻舌身意都是一大堆，所以叫做聚、叫做坏聚。坏聚上不应该执着有我，但是他就是在坏聚上执着有我，所以叫做坏聚见。这上面说「能生二法」，这我的分别、我所的分别，这两种分别能生出两件事，什麽呢？「谓萨迦耶见」就是我见，执着有我；「及与我慢」，有了我以后，就感觉我是很优秀的，所以心就高起来，所以叫做我慢。

　　前面那个论文上说「能生一切馀见根本」，我见是其馀的一切见的根本；就是其馀的一切见呢，都是由我见生出来的，所以叫做根本。但是什麽叫做其馀的见呢？「见」这个字实在是有智慧的意思，他有这样的见地，那就是表示他有这样的智慧；但是称之为见，有一个特别的意思，就是不容易动摇，他有这样的思想，你想改变他是很难的，所以叫做见。

　　「此萨迦耶见能生边执见」，边就是两边，是那两边呢？一个常边、一个断边。常住不坏，是常边，还有一边是断，就是不常，中断了就是不常，这叫做边执见，执着两边，执着常见和执着断见。这两个见呢，是由我见生出来的，由萨迦耶见生出来，你执着有我的时候，就会演变成这两种见地，一个是执着「我是常住不坏」，就是常见；一个是「我是中断」人若死了就完了，那麽就是断见了，这个常见和断见叫做边见，是由我见生出来的，「能生边执见」。还有一个邪见，邪见呢就是拨无因果，不承认善有善报，恶有恶有报，不承认这件事，所以叫做邪见。

　　「见取」，这个见取是什麽意思呢？就是爱着自己的思想，是最殊胜的，最微妙的，我的思想是最优秀、最优胜，你们都不如我，这叫做见取。或者他有常见，或者他有断见，或者他有我见，他认为他的见解特别的高深。当然这种事情，一般在欲裡面生活的人，就去求这个世间上的欲，他心裡面不注意这个哲学的思想，他不注意这个事。那麽有这种哲学思想的人呢，就是有大智慧，我们姑且这样说，他有大智慧，他不欢喜这个欲，他感觉到欲是苦，他要解脱这个欲，为什麽会这样子呢？他说生命体裡面有一个我，这个我是常住不坏的，可以解脱世间上一切苦，使令这个我清淨、常恆住得大般涅槃，那他有这个思想呢，他就生了高慢心，所以叫做见取。

　　我们中国佛教，很久以来对这个《大智度论》、《瑜伽师地论》这两部分的佛法不大学习，很久以来就不大学习，就是学《起信论》和《愣严经》，很久以来就是这样子，对于「什麽叫做我见？」不大明白！我们通常看这注解也看出来，说是这个色受想行识是我、这个身体是我，就是简单这麽一说就过去了，但是在《阿毗达磨论》、《瑜伽师地论》、《大智度论》，它就把这个我的相貌详细说出来；这些就是印度的外道，用我们现在的话来说呢，一般的苦行的外道，他是那样的修行方法，但是他内心裡面有一个思想的，就是有个我，他修苦行干什麽？就是要把这个我解脱出来，从众多的苦恼裡边把这个我解脱出来，他有这样的思想。

　　我们若是这麽讲呢，现在这个《瑜伽师地论》裡面，我们前边已经学过了，那个不如理作意那个地方说到这个我、说到无我论，无我论和有我论的辩论，那裡有一大段。《大智度论》裡面也有提到，还有其他的《阿毗达磨论》也有提到这件事情，就不像我们一般的这个…。南无观世音菩萨！就是一般的这个…我都不好意思说…。把那个我说的不那麽明白，为什麽不能说那麽明白呢？因为他也感觉到这和《愣严经》的思想，有那麽一点冲突，其实呢还是有分别的，这们现在学《瑜伽师地论》呢，就把那个冲突的问题解决了；这外道的「有我论」和佛教说的「如来藏」是有分别的，但是你若不去学这个唯识的道理和《大智度论》这些佛法，你自己不能辨别这个问题。不能辨别了呢就说的不清楚了，这个我是怎麽回事就说的不清楚；说的不清楚，也就表示我们佛教徒对于佛法的认识不够，也就有问题！

　　现在《瑜伽师地论》可不是，就是明明白白的说清楚了。我刚才说，执着这个生命体裡面有一个常住不变的我，这个我到天上去了、到地狱去了；这个我是常住不变的，只是身体有变化，这样子。我们这样讲的时候就是和外道讲的一样了；但是我们不知道这件事，你若不深入的学习，你不知道这件事。这上面说，「此萨迦耶见能生边执见」，能生「邪见」，能生「见取」，就是爱着这个见，这个见很高尚，「见取」。

　　「戒禁取」就是持戒，你想要把这个真常的我解脱出来，你需要持戒；这件事不可以做、这件事不可以做、这件事不可以做，所以叫做戒禁取。戒禁取，就是外道的这些仪轨，都属于这个。它与禅定还有关係，因为你若想得禅定非要持戒不可，外道也有这种思想的，这叫戒禁取。「及与我慢」，就是生高慢心；就是执着有我时候，自然的总感觉自己很好，所以叫做我慢。「此为根本馀方得生」，就是此我见为根本，其馀的见才能够生起。「是故说名能生一切馀见根本及慢根本萨迦耶见」所以这麽讲，萨迦耶见是一切见的根本；也是慢的根本。

　　「又复我慢能生慢过慢等一切馀慢」，你有了我、我所的慢，执着有我、我所就会有慢，也能生出来慢、过慢等的一切馀慢。前面也讲过这个慢、过慢、慢过慢。慢就是与相等的人认为是相等的，你不如我我就说我比你强，这都是叫做慢。过慢就是他比你强，你认为是相等，那就是过了一点。慢过慢是他比你强，你认为你比他还强，就是太过、过的太多了。「一切馀慢」，那裡一共有七种慢。「此为根本」，就是以我慢为根本，「馀方得生」其馀的慢才会生起。「是故说名能生一切馀慢根本所有我慢」这个我慢是其馀的慢的根本。

　　洪三、后三分别

　　若爱分别、若非爱分别、若彼俱相违分别，如其所应能生贪欲瞋恚愚痴。

　　这是第三科，后三分别，一共八种分别，后边这三个分别，就是若爱分别、若非爱的分别、若彼俱相违的分别。「如其所应能生贪欲瞋恚愚痴」，就是爱的分别能令人生贪欲心；若非爱的分别呢，能生瞋恚心；若彼俱相违的分别，与爱也相违，与非爱也相违，就是非爱非不爱的分别，那就生出来愚痴的分别。其实贪欲、瞋恚也是愚痴，这是说后三分别，下面就是结。

　　宙三、结

　　是名八种分别、能生如是三事。谓分别戏论所依缘事、见我慢事、贪瞋痴事。

　　这三种事情由八种分别生出来，这样解释了。「谓分别戏论所依缘事、见我慢事、贪瞋痴事」，这三种事，是那三种事呢？就是「分别戏论所依、分别戏论所缘」的事，也就是六根和六境这些事。「见我慢事」，就是前面说我见、我慢的这个事情，这是第二种；还有「贪瞋痴事」，由八种分别生出来这三种事。下面第二科，总显流转。

　　宇二、总显流转

　　当知此中，分别戏论所依缘事为所依止，生萨迦耶见及以我慢；萨迦耶见我慢为依、生贪瞋痴。由此三事、普能显现一切世间流转品法。

　　「当知此中分别戏论所依缘事为所依止」，这三种事彼此间的关係是怎麽样呢？这个分别戏论所依所缘的事情「为所依止」，就是为萨迦耶见的所依止。当然，说这分别，也是萨迦耶见的依止，但是同时呢这个所依所缘，也是所依止，比如说六根是我，那麽六境就是我所了，会有这样的分别。「生萨迦耶见及以我慢」，这所依、所缘能生萨迦耶见、能生我慢，有这样关係。

　　「萨迦耶见我慢为依，生贪瞋痴」，这两种烦恼为依止，会生出来贪瞋痴，要保护这个我就会有贪心；有违背了这个意愿的，那就是瞋了；有贪、瞋也就有愚痴。「由此三事、普能显现一切世间流转品法」，由这三种事情，所依缘事、见我慢事、贪瞋痴事，这三种事，普遍能显示出来，一切世间流转生死的各式各样的品类的事情，都包括在这三种事情裡面的。

　　《披寻记》一二○八页：

　　由此三事普能显现一切世间流转品法者：谓八分别是流转因，微隐难了；所生三事是流转果，显现易知。果能酬因，名能显现。展转相续，是名流转。如是诸法，能摄一切有情世间及器世间因果性故，名为一切世间流转品法。

　　「由此三事普能显现一切世间流转品法者：谓八分别是流转因」，这八种分别是流转生死的因；为什麽流转生死？有这八种分别的关係。「微隐难了」，这八种分别比较微细，比较含蓄、隐藏，不是那麽容易明白。「所生三事是流转果」，八种分别生出来的三种事呢，是流转生死的一个果，就是由那八种分别生出来的果「显现易知」，为什麽称之为果呢？就是它的相貌显现出来以后，很容易明了，譬如六根、六境，这很容易明白有这麽一回事；内心裡有见、慢、我慢的事情，也很明了；有贪瞋痴的烦恼，也很明了；「由此三事普能显现一切世间流转品法」。

　　「果能酬因」，这个果是来酬谢那个因的，八种分别的因，不是白分别的，结果就有这三种事情出现，来酬谢它；「名能显现」，这个显现就是这个意思。「展转相续，是名流转」，这八种分别生出来三种事；三种事也能生出来八种分别，有因就有果、有果有因，这样子展转的相续下去，叫做流转。「如是诸法，能摄一切有情世间及器世间因果性故」，这八种分别和三事，就能够包括一切有情世间及器世间的因果的体性，都包括在内了，「名为一切世间流转品法」，是这样意思。这八种分别生三种事，在一般流行的佛法裡边，很少讲到的、很少讲到这裡。

　　玄三、广显（分二科）　黄一、释八分别（分七科）　宇一、自性分别

　　云何名为自性分别？谓于一切色等想事、分别色等种种自性所有寻思。如是名为自性分别。

　　这是第三科广显；广显前面所说的这件事，这八种分别。分两科，第一科释八种分别，分七科，第一科，解释自性分别。「云何名为自性分别」，八种分别的第一种分别叫做自性分别，自性分别是什麽意思呢？这是徵。「谓于一切色等想事」，就是说我们凡夫，对于一切色等想事的这些色声香味触法、色受想行识、眼耳鼻舌身意，这一切法。「分别色等种种自性所有寻思」，分别这是色、这是受、这是想、这是行、这是识，这是眼、这是耳鼻舌身意，各式各样的体性的寻思，你寻思各式各样的事情，那麽这就叫做自性分别，「如是名为自性分别」。这个自性分别，或者说是概略的分别，不是那麽微细的分别，但是它有个定义，就只限于此法有这种事情，就叫做自性，它不同于其他的法。比如说色法，就限于色法有这想的相貌，声音就不是了，声音就是另一法，声音和色就不一样，香、味、触、法都不同，各有它本身的相貌，叫做自性；本身概略的相貌，叫做自性。比如说：色法以变碍为性，它有质碍，但是它也有变化，那这是色法的变碍性。受以领纳为性，那就和色法也不同；想以取相为性；行以造作为性；识以了别为性，就是各有各的差别的相貌。只限于它本身有这样的相貌，所以叫做「自」，这个自是这样意思。

　　宇二、差别分别

　　云何名为差别分别？谓即于彼色等想事、谓此有色、谓此无色。谓此有见、谓此无见。谓此有对、谓此无对，谓此有漏、谓此无漏，谓此有为，谓此无为，谓此是善、谓此不善、谓此无记，谓此过去、谓此未来、谓此现在。由如是等无量品类差别道理、即于自性分别依处、分别种种彼差别义。如是名为差别分别。

　　「云何名为差别分别？」，第二个分别叫做差别，就是不一样，有种种不同的相貌，这是问。「谓即于彼色等想事、谓此有色、谓此无色」，这讲差别的分别。「谓即于彼色等想事」，就是说你在那麽多的色等法的那些事情上面「谓此有色、谓此无色」，这件事是有色，那件事是无色的，比如说有色，若拿我们人来说呢，我们的眼耳鼻舌身，这都是有色。

　　但是这个色呢，比如说我们的眼根，我们所看见所看见的眼叫做扶根尘，扶根尘是什麽呢？就是保护根的一个物质，这个物质是保护根的。我们看不见的那个眼根是清淨、精微的四大组织成的，我们所看见的这个不是根，根有发识的作用；扶根尘这个物质，它没有发识的作用，但是它有保护能发识的根的作用，所以叫做扶根尘。有的人把「根」念在后边，「扶尘根」，这样念，那就是它也变成根了。眼根也好、耳鼻舌身，这五根都是清淨四大组成的；清淨四大组成呢，那清淨的色，都是地、水、火、风四大种所造。那麽有四大种、四大种所造，就变成了我们的五根，那麽这个清淨色就是它的一个自相、它的自性，但是若有各式各样的分别，就不同了。

　　「谓此有色」，这个色本身，刚才说过，它有质碍，它不能容受其他的物质在这裡来往、它就障碍，所以叫做有质碍，那麽这就是有色。「谓此无色」，比如说这个声音，声音就和前面的不同，这是另一个情形，或者我们这个心法，这个了别性，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个识就是没有四大，这就是无色了，和色不同。它没有质碍性，这是无色。

　　也曾经提到：三摩地所行色。比如说得到色界定，得到初禅、二禅、三禅、四禅，那个大威德的禅定裡边，能变现出来各式各样的色，能变现出来，而这个色呢，没有障碍，其他的色法可以在那裡来往，不障碍！你虽然从那裡来往，你不能破坏它的，所以它不像我们的这个果报体上，所有的色可以破坏，有这些问题；但是那种三摩地所行境色呢，我们看不见，除非有那样的禅定的人才可以，不然你看不见。「谓此无色」，那就是心法、是没有色的。

　　「谓此有见、谓此无见」，其实这个前面也是讲过，这个有见呢，就是，比如说我们的眼根或者眼识，它对于色法就有见。比如说耳根、耳识，就没有见，它不能见色法。那麽眼根、眼识，它不能去听声音，各有各的一个范围。现在从眼根这一方面来说呢，眼根有见，眼识也有见，它有这个作用。「谓此无见」，其他的耳鼻舌身就不行了，就是没有见了，就没有这个作用。「谓此有对、谓此无对」，这个对就是有障碍，有障碍叫做对；没有障碍，就是无对。

　　「谓此有漏、谓此无漏」，这个漏实在是烦恼，就是我们心裡面有烦恼。烦恼有两种：一个是烦恼的种子，也叫随眠、也叫做麤重；一个是烦恼的现行。说是有烦恼，烦恼还没有动，但是你是有烦恼，表面上烦恼没有动，但是内心裡面有烦恼种子，那还叫做有漏。说我烦恼动了，随着心去攀缘一切法的时候，这也叫做有漏。烦恼现行的时候叫做有漏；烦恼不现行，还有烦恼种子也叫做有漏。这裡面有一点分别，就是烦恼和心相应的时候，那也叫做有漏；烦恼和心相应，攀缘一切法的时候，也叫做有漏；一共有五种的不同（参：《瑜伽》卷六五）。那当然你断除去烦恼的现行、断除烦恼的种子，你内心清淨，没有烦恼的污染一切法，就是无漏了。

　　「谓此有为、谓此无为」，这个有为，就是有生有灭，有生也有灭，那麽就叫做有为，无生无灭就是无为了。有生有灭，一切有为法都是有生有灭的；无为呢，就是没有一切有为法的时候，那是无为的境界，叫做无为。

　　「谓此是善、谓此不善」，这个善就是现在对你有利益，将来还对你有利益，那就叫做善。现在有利益，将来会有大患，那是恶法，而不是善了。「谓此无记」，就是它也不是善，也不是不善，记者说也；就是不能说它是善，也不能说它是不善，那麽就叫做无记。

　　「谓此过去」就是这件事出现过，但是现在已经没有了，已生已灭；就是你已经受用过，现实已经不在了，那麽就叫做过去。「谓此未来」，未来的事情就是将来的事情，这件事已经有因，但是还没有出现果，那麽就叫未来，你还没有享受这件事，那麽就叫做未来。「谓此现在」，就是它现在已经出现了，你正在受用它，它或者是污染的，或者是清淨的，已经出现、还没有灭，那麽就叫做现在。

　　「由如是等无量品类差别道理、即于自性分别依处、分别种种彼差别义。如是名为差别分别」，这是总结前面这一段。「由如是等无量品类差别道理」，由于前面所说的如是等无量的品类的差别，就是各式各样的不同的事情「差别道理」。「即于自性分别依处」，前面有如是等无量品类差别道理，所以就叫做差别的分别，而这件事呢「即于自性分别依处」，你这个差别的分别，在什麽地方分别？就在自性那个地方；在自性分别那个地方作你的依止处，你就是分别那个自性，分别每一法的体性。「分别种种彼差别义」，分别出来各式各样的不同的事情「如是名为差别分别」。

　　《披寻记》一二○八页：

　　谓此有色至谓此现在者：如是众多品类差别，〈决择分〉中广释其相。（陵本六十五卷七页）

　　在那裡有解释，解释的很详细。

　　宇三、总执分别

　　云何名为总执分别？谓即于彼色等想事、我及有情命者生者等假想施设所引分别。于总多法总执为因、分别而转。于舍军林饮食衣乘等假想施设、所引分别，如是名为总执分别。

　　「云何名为总执分别」，现在是解释这个总执分别，什麽叫做总执分别呢？「谓即于彼色等想事，我及有情」，这是在内身这一方面说，不是外边的山河大地，「我」就是执着这个色受想行识裡面有一个我，就是有体性；色受想行识我，它有一个体性的，那个体性就名之为我，它是常恆住不变异的、有主宰的意义的，这样执着，那麽就叫做「我」。「有情」，就是眼耳鼻舌身意都是有情执的，我是有情执的，还是我，但是加上一个情字。

　　「命者」，就是我和这个色受想行识在一起，能继续的生存下去，那麽就叫做命者。「生者」就是这个我在色受想行识裡边，能够发生出来很多的事情，能创造很多事情，那叫做生者。「我及有情命者生者等假想施设」，就是在色受想行识裡边，就是方便安立的，不称实体的，实在是没有，只是假立一个名字、叫做我、叫做有情、叫做命者、叫做生者等施设。

　　「所引分别」，引出来这是我、这是有情，这些分别；那这样子一般的情形，那就是有执着了。不认为它是假想，是真实的，那就是我们的凡夫的我见了。「于总多法总执为因，分别而转」，这个我及有情命者生者等假想施设所引的分别，是怎麽回事呢？「于总多法」，比如说我们的生命体，有色受想行识这麽多法，现在总起来执着有一个我，所以叫做总执；比如说我们现在生命体，有眼耳鼻舌身意，总起来是有一个我，所以叫做总执。就是和合多法执着有一个体性的，能包括全体的，「总执为因」，有这样的分别而现出来的这种我想，及有情想、命者想等。

　　「于舍军林饮食衣乘等」，前面这是约这生命体来作总执想的解释。这下边呢，约身外的一切事情，就是这个房舍，也是有各式各样的不同的情形，总名为舍。「军」，军队也是各式各样的事情的，总合起来名之为军。「林」，是有很多树，各式各样的树，总名为林；还有这个饮食、衣服，这个乘就是车等。「假想施设」，也是假立名字，由于你内心的假立名字，称之为车、称之为衣、称之为舍林等「所引分别」，你立出来这些名字呢，就会引起来种种分别，「如是名为总执分别」。

　　《披寻记》一二○九页：

　　我及有情命者生者等至总执分别者：于五取蕴我、我所见，现前行故，是名为我。由诸贤圣，如实了知，唯有此法，更无馀故。又复于彼有爱着故，是名有情。由寿和合现存活故，是名命者。由具生等，所有法故，是名生者。复有差别：谓意生、摩纳缚迦、养育、补特伽罗，故置等言。如〈摄异门分〉解释。（陵本八十三卷十六页）此名于内色等建立种种我等言论。又于外色等事和合差别建立舍宅、军、林、衣、乘、瓶、盆种种言论，如是皆为众法聚集言论所摄。于总多法总执为因，分别而转，是故名为总执分别。

　　「我及有情命者生者等至总执分别者：于五取蕴我我所见现前行故，是名为我」，这个我字怎麽讲呢？就是于五取蕴，于这个色受想行识这是五蕴；五蕴加一个取字是什麽意思呢？因为我们这个色受想行识，它能生出烦恼来，所以叫做取；我们的色受想行识是由烦恼生出来的，所以也叫做取蕴。由取生出来五蕴，由五蕴又生出来取，所以叫做取蕴。「于五取蕴我我所见」，我们的无明烦恼，认为五蕴裡边有我、有我所，你有这样的见地，「现前行故」，你这个见地出现了，一直的是这样活动，所以叫做「是名为我」。

　　「由诸贤圣，如实了知，唯有此法，更无馀故」，什麽叫做有情呢？它解释这个。「由诸贤圣」，由一些佛教裡面的贤圣「如实了知」，就是真实的明白「唯有此法」，唯有这色受想行识、唯有眼耳鼻舌身意「更无馀故」，这裡面更没有其他的东西的，本来若是真实的执着有我呢，就是眼耳鼻舌身意、我，那就是七个；眼耳鼻舌身意是六根，再加个我，那就是七个。说是色受想行识是五个，再加个我就是六个，应该是这样子。现在佛教的思想呢，只有眼耳鼻舌身意，只有色受想行识，另外没有别的东西，所以「更无馀故」。

　　「又复于彼有爱着故」我们这个凡夫，对于眼耳鼻舌身意，对于色受想行识有爱着心，所以叫做有情，就是这样意思。不过这是按佛法来说是这样子，但在众生这方面不是，众生就是认为这裡面有个我，我是有情，「是名有情」，所以叫做有情。

　　「由寿和合，现存活故，是名命者」，由于寿的和合，就是色法与心法，这生理的组织和你这个精神和合在一起，继续的存在下去，现在就存在，没有死掉，那麽叫做命者，「我」现在是这样子，所以叫做命者，也是我见的意思。「由具生等，所有法故，是名生者」，由于我们这个生命体，有生者的各式各样的事情，他会贪瞋痴、会生烦恼，也可能会做善事，也可能会做恶事，有这些事情，所以叫做生者，能生出来很多事。

　　「复有差别」，前面列出来这几个名字，其实还有不同的名字的，是什麽呢？「谓意生」，意就是心，这个心能生出来很多很多事情，所以叫做意生，其实也就是我。「摩纳缚迦」，我看这个大辞典上的解释，玄奘法师翻作：儒童、年少、淨行；但是那上面说不空三藏、一行禅师在《大日经疏》（唐．善无畏讲解、一行禅师笔录。不空三藏译：《大日经略摄念诵随行法》等）上，这个地方有个不同解释：说这个「摩纳缚迦」应该翻译作「胜我」，就是执着色受想行识裡面，有一个殊胜的我，这个我是最微妙的，所以叫做「摩纳缚迦」。

　　「养育」，养育就是能造后有业故。这个后有对今有，我们现在的生命体叫做今有、现在有，我们这个生命体终究有一天要死掉；死掉了以后还有一个生命，所以叫做后有；那个后有的出现，是由现在这个有造的业力，这个业力能招感那个后有，所以叫做后有的业。这个养育是什麽？养育后有的业，所以叫做养育。

　　「补特伽罗」，翻作数取趣。就是很频繁的、数数的去取得一个生命，取得以后，这个生命又死掉了，再取一个；死掉了再取一个、一直的不知厌足，所以叫做数取趣。那麽这个数趣取的体性是谁？是我！就是这样子，执着这个我。「故置等言」，所以这文上说有个等，就是等…这麽多的名字，「如〈摄异门分〉」有解释。（陵本八十三卷十六页）

　　「此名于内色等建立种种我等言论」，就是在我们这个生命体，建立各式各样的我的名字等言论。「又于外色等事和合差别建立舍宅军林衣乘瓶盆种种言论。如是皆为众法聚集言论所摄」，就是各式各样的法和合了以后，给它起不同的名字，「于总多法总执为因分别而转，是故名为总执分别」。

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