顶果钦哲法王：佛法的核心

顶果钦哲法王：佛法的核心

　　佛陀开示的全部重点就是要让我们主宰自己的心。如果我们能够主宰自己的心，就能够主宰我们的身体和语言，如此我们和他人的痛苦就得以结束。但是如果我们的心充满负面情绪，就算我们身体的行为和我们所说出来的话语多么完美，我们都已经远离了正道。

　　要主宰自己的心，需要随时意识到自己所有的意念和行为，不断反复地检查自己的心，负面意念一旦生起，即用适当的方式来对治。当正面的意念生起，则以回向来加强所带来的利益，希望所有众生都能够达到究竟证悟。如果我们能够在平静和内省的修行中，保持恒常的觉察，渐渐地，就算是在一般活动和干扰之中，我们也能保持对智慧的认识。所以说觉察心是脱离轮回中一切烦恼的基础和解药。

　　佛法修行应该可以引领我们，不论是在禅定中，或者禅定之外，同样保持恒常的觉性。这是所有心灵开示的精要；没有这个，不论我们念诵多少咒语和祈请文，不论我们做多少的大礼拜和绕塔，只要我们的心是散乱的，那一切对去除难解的情绪丝毫没有帮助。永远不要忘记这最重要的一点。

　　心的真相

　　心将经验分为主体和客体。心先认同主体“我”，然后认同“我的”这个概念，然后开始执着“我的身体”、“我的心”，以及“我的名字”。当我们对这三种概念的执着愈来愈强烈，我们愈来愈只会全心关注自己的福祗。我们对于舒适的追寻，我们无法忍受生命中令人厌烦的状况，我们全神贯注在享乐和痛苦、财富和贫困、名气和平凡、称赞和指责，全部都是因为“我”这个概念。

　　我们执着于自己的程度，让我们几乎从来不去想他人的福祗――事实上，我们对他人的兴趣不比老虎对吃草的兴趣大。这和菩萨的观点完全相反。自我事实上不过是一个意念的塑造，当我们了解到，所执着的对象，以及能执着的心，都是空的，我们很容易就可以看到他人和我们自己没有什么两样。我们通常照顾自己所费的心思，就是菩萨照顾他人所费的心思。菩萨如果认为投身地狱的火海可以帮助众生，他就会毫无犹豫的这么去做，就像是天鹅飞入凉爽的湖泊一样。

　　任何时候，我们都应一而再地为所有众生的利益，许下广大的愿望。

　　当我们睡觉的时候，我们应该想：“愿一切众生达到究竟之境。”

　　当我们醒来的时候，我们应该想：“愿一切众生醒觉于证悟之境。”

　　当我们起床的时候，我们应该想：“愿一切众生均得佛身。”

　　当我们穿衣服的时候，我们应该想：“愿一切众生都知耻而谦虚。”

　　当我们点火的时候，我们应该想：“愿所有众生烧尽妄念之薪柴。”

　　当我们吃饭的时候，我们应该想：“愿一切众生食用禅定之粮。”

　　当我们开一扇门的时候，我们应该想：“愿一切众生打开通往解脱城之门。”

　　当我们关一扇门的时候。让我们想：“愿一切众生关上通往下三道之门。”

　　当我们走到外面的时候，让我们想：“愿我们能步上让一切众生解脱之道路。”

　　当我们上坡的时候，让我们想：“愿我能带领众生走向上三道。”

　　当我们下坡的时候，让我们想：“愿我能去下三道解放众生。”

　　当我们看到快乐的时候，让我们想：“愿一切众生达到成佛至乐。”

　　当我们看到痛苦的时候，让我们想：“愿所有众生之痛苦平息。”

　　觉 性

　　如果我们能够分辨心及觉性，因而认识到自己的真实本性，

　　究竟的见地会渐渐清楚。即使内在觉性现在还不清楚，就只要不让心散乱于外，即可行；

　　因为觉性就在心的甚深处。

　　他们说，那就像是水和冰；

　　水和冰不完全一样，后者是固体，抓的住。

　　但是溶化的水和冰无别，所以在实相中，水和冰非二，而是同一。

　　同样的，心，因迷惑而非觉性，当我们领悟心的本性，心即与觉性无别。

　　心与觉性虽相异，却无法经由推理分析而分辨。

　　有一天，当我们对觉性的信心增长，

　　心，就像无智的小孩，

　　而觉性，就像一个充满智慧的老智者。

　　觉性不会追逐心，而会超越它；

　　安住在放松、宁静的状态中。

　　心无形、无色，无体；这是它的空相。但是心可以知，可以觉察无限种类的现象；这是它的明相。这两种面相无二无别，空性和明性，就是心之原初、相续的本性。

　　现在，我们心的自然清明被迷惑所遮蔽。当障碍物渐渐被清除，我们会渐渐揭露出觉性的灿然，直到一个地步，就如同在水面上画一条线，画下去的那一霎那，线便在水上消失，同样的，你的念头在现起的那一霎那，同时即解脱。以这种方式体验心就是接触成佛的源泉本身。当心的本性被认出来，就叫做涅槃；当它被迷惑所遮蔽，就叫做轮回。不论是轮回或涅槃，都从来没有离开过究竟的相续性。当觉性到达最饱满的状态，迷惑的堡垒就会被攻破，究竟的城堡，超越禅定，可以永久把握。