顶果钦哲法王：修行的真谛

顶果钦哲法王：修行的真谛

　　心犹如相续的河流，假如你无法运用你的修持来把握它的每个当下，你做的持咒，观想，念诵，禅修，乃至谈吐高超的见地，显现高超的行为，这些都是在浪费时间。

　　修行的本质并没有任何奇特的地方，它的实质就是反复的深入我们的心相续，并且改变它，否则，这个宝贵的人身会被浪费，你用一生的时间追逐自己的念头，执着它所创造的轮回，实际上，就是在梦幻中迷失自己而不自觉。

　　每天从细微的小处着手，不要奢望神奇的辉煌，看穿这些虚荣的把戏，仔细观察自己的心吧。

　　即使在今生，你无法彻底转化你的心，你无法在证悟上取得多大的进展，只要你很小心的守护自己的三业，照顾自己的每一个念头，虽然你无法达到甚至是在睡眠中清醒，或是在重病还能控制自己的心，但是只要你努力的修自己每个念头，努力而虔诚的对待自己彻底的内在，而不是做外表的样子，那么，就好象曲吉旺波在《大圆满三要释吉祥王》中所唱的那样：“即使此生不成就，也内心安详真愉快。”为什么呢？从内在的层次，你已经转化了你的心，从而转化了你的生命，安详、慈悲、放下，已经展示出最大的成就。

　　成就分为外在的，内在的，秘密的，极其秘密的。

　　就外在的成就层面，先是心智的成就，但是你虽然掌握了伟大的知识，了解了高深的见地，但是很不幸，它们就好象是在衣服上的补丁，终究会要脱落。例如，我们在健康的时候会感到很自在，而且我们拥有佛法的知识，这一切以一种良好的自我感来暗示：似乎我们是不凡的圣哲，但是，当你遇到重病的时候，你浑身火烧而陷入昏迷，仔细看你的心吧，它根本不受到你的控制，种种接近死亡的业相在梦中显示，即使你厌恶他们而不敢堕入昏睡，但昏迷会迅速将你击垮，哪个时候，你的任何才智，学问，都帮助不了你，于是，修行人应该知道，在重病中出现世俗乃至恐怖的持续梦境，这是修行的耻辱，甚至，这是闻思的耻辱，没有投入修行，或是表面的修行，这是镜子上的雾气，维持不了多久。

　　其次是验修的成就，当喜悦和光明产生，巨大的宁静伴随深沉的陶醉，甚至可以看到各色奇异的景象，并且能预先知道事情的发生，这些体验就好象对山谷大声叫喊一样，你努力的叫喊，它给你很大的回音，但是随即就消失了。假如你努力的修持，各种奇特的经验发生了，但是记住，这世界上的一切都不免无常，假如你想拥有这些体验，永恒的占有它们，那么，你就会经受好似捕捉水中的月亮一样的痛苦，它们根本就是无常，所以从验修的种种幻想中解脱吧，不企图占有它们，平等的看待它们，而不扰乱内在的心相续，哪怕是在广大的平等定见中，一切显现为不实际的五色烟雾或虹光，而能自在的穿越墙壁或是在岩石上按下手印，但将这些视为开悟的标志并产生我慢，这是着魔的开始，并因为我执而流浪轮回。

　　最后是广大的明智成就，这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广，生活之中任何的事物都无法搅乱这内在的明智，超越喜悦和悲哀，安然的任运于当下。

　　经由心的修持，我们经历各个不同的阶段，最终，我们的心成为空与光明的一味，任何恐惧或是希冀，都无法占据我们的心灵，这就是佛陀之道。

　　迷妄之链

　　无数的念头和记忆在心中生起，被我们习以为常的习气所搅动。一个接着一个，每个念头似乎已经消失，但只是被下一个念头取代；轮到下个念头，在它让路给未来的念头之前，也仅是短暂的现前一念。每个念头都会重拾前一念的动量，所以随着时间流逝，一串念头的影响力也增长了，这就是“迷妄之链”。如同我们所说的念珠，实际上是成串的珠子。因此我们也常称心是短暂念头的相续，这样连绵的念头构成了意识之流--心河，心河通向存在的大海。我们相信心是一个实体，是奠基在不充分的探讨上。我相信今日所见之河和昨日所见一样，但事实上，河水连一秒钟都未曾停歇--昨日之河的河水肯定现念已成了海洋的一部分。同样的事实也发生在从早到晚流过心河的无数念头上。我们的心河只是许多短暂念头的相续，没有一个你可以指出为心的单独个体存在。

　　现在如果我们依照中观的逻辑来探查念头的过程，很明显地，过去的念头已经死了，就像尸体一样。未来的念头尚未出生。至于现在的念头，也不能说它们有任何属性，如位置、颜色或形状等；它们不留痕迹无处可觅，事实上，过去、现在和未来的念头之间并无任何可能的接点。如果过去念和现在念之间有任何真实的连续性存在于其半的话，就表示过去念是现在，或现在念是过去；如果过去真的能以这种方式伸延到现在，那未来也必定已经是现在了。但无论如何，由于对念头真实本性的无知，我们保持这种习性，将念头视为不断的连结、一个接一个，此乃迷妄的根本。正是这个习性，使我们愈来愈被念头和情绪所控制，直到全然迷乱为止。

　　觉知念头的生起，并平息那些攻击你的念头波浪是极为重要的。例如，瞋是一种极具破坏力的习气，能毁掉你在其它方面可能拥有的一切美好功德。没有人喜欢和发怒者在一起；蛇的外表并没有天生骇人之处，但因为蛇通常具有攻击性，只要一看到牠们，就今人心生恐惧、厌恶。不管是人或蛇，如此强烈的瞋恨，只是未曾检视恶念日积月累的结果。如果在瞋念生起的一刹那，你了知瞋念是什幺，并明白它有多幺负面，你的忿怒就会自动平静下来，可以与任何人好好相处。相反地，如果你让第一瞋念引生第二瞋念，马上就无法控制怒气，甚至甘冒生命危险也不惜要毁掉你的敌人。

　　但请千万牢记，念头只是诸多因素与短暂机缘和合的历程。无论念头好坏，都没有具体的存在。只要一个念头生起，你了知它的空性，它就无力产生第二念，迷妄之链将在当下停住。

　　最宝贵的心之精髓

　　万象显现之根源，

　　是空明的心性，

　　遍布广大尤如无云的晴空。当安住在如虚空般的境界时，

　　宽坦放松于当下，

　　让心消融在极其的开放中，

　　舍离执着。

　　与虚空境界融合：

　　自然地，会越来越解放，

　　殊胜啊！假如你逐渐娴熟，

　　依此将心与见地合一的修持，

　　那么你的证悟会自然变的广大。

　　就好象太阳自由的照遍虚空，

　　你的慈悲不会不去照耀一切未悟的有情。心，划分主客的经验，

　　先是认同主体——“我”，

　　然后产生“是我的”，

　　并开始执取“我的身”、“我的心”、“我的姓名”“我的家”，

　　对于此四种概念执着越来越强烈，

　　我们越来越自私地只关心自己的利益。我们所有的努力都是为了自身安逸,

　　我们对恶劣环境的厌恶,

　　我们对苦乐、穷富、卑崇、称讥的偏见取舍,

　　都是由于有“我”这个想法。因为这个几乎从不考虑他人幸福的——自我.

　　我们常常如此地迷失困扰，

　　我们对别人不感兴趣，

　　甚至超过老虎对吃草不感兴趣的程度。

　　这完全是伟大菩萨行的对立面。

　　我执确实只是思维的制造，

　　当你能认识到贪着的心、所贪着的对象，都是空的,

　　如天边的彩虹，如儿童的游戏。

　　你就会很容易的了解别人与你没有什么不同。我们通常把所有的精力用来照顾自我,

　　而觉悟的菩萨却是照顾他人。

　　假如一个菩萨看到：仅为救一个有情而需跳入地狱火焰，

　　他会没有丝毫犹豫的立即去做，

　　正如同一只天鹅飞进一个凉爽的湖泊。

　　具有加持慈悲海，任运智慧大光明

　　啊拉拉火！

　　虚幻心声犹如空谷音，似是实有寻觅无所得，

　　自然安住无云晴空里，显现赤裸智慧光明日。

　　得失未能动摇此一心，无改空明超越思议中，

　　一切解脱轮涅成一味，展现大悲姿彩哎吗火！

　　有缘尽归依大怙主您，转心向法吉祥啊拉拉！

　　舍弃今生来世并私利，为利有情转识成菩提，

　　安住广大无执智慧中，大悲悠然恳请普加持。

　　吉祥胜主于我顶乐轮，恳请加持再三涌欢泪！

　　钦哲多杰