道宣大师：四分律行事钞资持记卷下三

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道宣大师：四分律行事钞资持记卷下三

　　释头陀篇

　　头陀梵言翻译如后。此乃达士之美称上德之嘉名。世俗无知循名昧实。呼短巾为道者。召髼发为头陀。有道耻从。名实俱丧。傥怀深识必也正名。叙意中初科为二。初叙机。是下显教。初中上二句彰德。下二句叹功。报是宿因所感。行即现生所修。精谓深微。洁谓清白。超众累者近则绝于欲尘。远则断于界系。竦即高出之貌异于中下故曰不群。显教中初二句通指一代。如下所引大小经论是也。故下别举律宗。上二句据制教反显。言凡所制者即通指衣食房药等戒也。所以诸戒多是头陀举过而制。凡下引听教顺明。如二房戒广明十二头陀。及长衣戒因六十头陀来至佛所。佛即称赞因制畜长。以开对中下恐其纵逸。故先赞上行。意令惭耻志慕孤高。欲下示教意。疲怠客染尘夫皆目中下之器。疲怠是慢即属结惑。染尘是欲即属业非。禅定破慢。尸罗止欲。定必发慧。三学备焉。定则摄心防御故喻于城。戒则入道渐次故喻于陛。陛即阶也。引证中智论初明佛赞意。道行即通三乘圣道。世乐即五欲苦因。四依头陀是根本制。望后开教故云为本。有下示开听。言因缘者即中下机生衣食房药四种开教皆有缘故。不得已者非圣意故。余事者通指一切听教也。分章中上二唯局本部。三显他部四出余行。释名中善见初二句翻名。抖擞举弃于物令尽无余从喻为名。谓下释义。烦恼是惑。滞着即业。圣善经中彼经天子下有所问字。经但示义颇合论名。初示行相。抖擞即能治之智。欲恚痴即所治烦恼。一一别论者彼云。抖擞贪欲抖擞嗔恚抖擞愚痴。抖擞三界抖擞内外六入(六尘为外六根为内)。今钞总牒故此指之。又下次叹修说。初叹修故云能善。如是下叹说。不取不舍谓于法离有无二执。不修谓不取所修行。不者谓不取所证道。彼云无有少法可取。既无所取则无所舍。又无自他两修则无所证着故(不见自修不见他修)。显德中初科引文有五。增一中毁赞同佛者欲明损益重故。由下串重所以。十轮中准彼乃是七字偈。今钞第四句下多数字。恐是后人妄加。彼文但诃破戒。由破戒故失头陀行。则彰破戒过重也。初句示过。次句明过重。谓同五逆。佛所不救下二句引证。不入众者即二种僧中此据犯初篇为言。华手经中言辞让者彼云。我见圣王尚以为难。况复得与分床共坐。我今得见亲近咨请已为大利。况乃见命分床共坐甚为希有。如来深具慈悲喜舍等杂含缘同。但加易衣称赞为异。彼明佛在只桓诸比丘见迦叶着粗衣来起于慢心。佛即易衣以息彼慢。由行苦行佛尚尊敬则知功胜矣。四分即衣犍度文。彼明佛在舍卫告诸比丘我欲三月静坐思惟。无使外人入唯除一供养人。诸比丘立制若有入者作波逸提忏。时长老和先跋阇陀子与波罗国六十头陀不用诸比丘制俱诣佛所。佛赞善哉善哉。和先汝等尽是阿兰若等得随意问讯。诸比丘闻已多习头陀行。乃至舍长衣成大[卄/积]。则知少欲离染。随顺佛语即为供养佛人。彰利中论明十二头陀各具十利。且引练若一种以彰多利。故至下文列相不复引也。初标示。言略说者明不尽故言尽形者明要期故。次列相。初谓身无所属。二谓无物所系。三即不为他阻。四中论云。心转乐习阿练若住处。谓乐静之心转增胜故。五谓无所营求。六谓空处无畏以彰本志。七离喧溃。八以独处闲静无所为故。九凡修禅定必托静缘故。十无碍想者谓空三昧。论作无障碍想者。若下三示缘开。有因缘者论云。一供给病人。二为病人求医药。三为求看病人。四为病人说法。五为余人说法。六听法教化。七为供养大德。八为供给圣众。九为读诵深经。十教他令读深经。有通局者给缘有无也。外道一制无开故不同之。下指彼品文见十三十四。料简中初示名通滥籣下简行通局。谓二局十通也。喧静即目聚兰。列数标中总括十二不出四位。先出相生。但据总数后科列行乃约别数。相生中初文先叙生起。故下后列行相。初中前明在初之意。资道济身衣食皆尔。但食有时限衣必常须故云最要。明合居先。若于下显须立所以。初叙过非。是下示教立。少欲知足者离贪求也。受取有方者合制法也。制法如下所示。下之三科一一并有蹑前生起列相二段。寻文可分。三中荡即荡逸。节谓节行。露坐随坐以仪目处与下异也。四中前三望坐。坐是正修故名助缘。若望心观坐亦缘耳。系念思量即修正观。斩缠即破惑。出要即证理。次科标云列名者下十二种并首标故。行体者谓一一显相示所修故(旧将行体分释云依行目行十二事号体非)。纳衣中初文舍檀越衣者多过患也。着粪扫衣者具诸利也。次科据此论文通示二衣并具十利。然今所引正用粪扫居士施衣因带而引。对上律文别相可见。十利中初谓由服此衣不憍逸故。二三四可解。五中者字传误合作着字。论云。以厌离心着染衣非为贪好故。六谓少欲顺道多求长恶。七谓检身。八为舍饰好。九中论云。随顺修八圣道。以离邪求顺正命故。十谓由服此衣策勤心行不染世故。论总结云见是十利着二种衣。故知此十不专粪扫准论。粪衣自有十利。一不以衣故与在家者和合。二不现乞衣相。三亦不方便说得衣相。四不四方求索。五若不得衣亦不忧。六得亦不喜。七贱物易得无有过患。八不违初受四依法。九入在粗衣数中(谓入粪衣头陀中故)。十不为人所贪着。三中彼经云。佛告迦叶。周那沙弥拾粪扫中物至阿耨达池浣洗。诸天皆遥为作礼。取其浣汁以自沐浴(业疏云由心清净故)。外道持净[叠*毛]次后将洗。诸天遥遮勿污池也(疏云由邪命得体不净故)。然此粪衣并是世人所弃零碎布帛收拾斗缀以为法衣。欲令节俭少欲省事一纳之外更无余物。今时禅众多作纳衫而非法服。裁剪缯彩刺缀花纹号山水纳。价直数千。更乃各斗新奇全乖节俭。经年制造虚废时功。法逐时讹。道随事丧。是则妄称上行滥预头陀。有识之流幸宜极诫。二中初文舍诸长者离贪积也。着三衣者或名但三衣但犹独也。三法服外无别衣故。次科五细戒行者由离诸长持奉精微故。六行来无累者不为物滞故。八随下准论有顺字。谓练若空处宜少事故。十以八圣道离邪命故。三中初科三乘皆乞由此正命是圣种故。折我慢故。离诸恶故。修平等故。生物善故。令行檀度起大行故。令生慈悲下佛种故。极圣尚尔况余圣乎。三世十方皆尔。岂唯娑婆一化乎。嗟乎末法五浊益深。我慢自高略无正信。而乃奔驰世路请谒门徒。折腰于村叟之前。谄笑于阎闾之下。或躬为商贾。或亲执耕锄毕世营生终身不足。自甘下劣孰畏勤劳。可谓世间愚人之所轻慢。宁知清净活命之妙术自在解脱之法门。因中之供施无穷果上之福田莫等。信是发行。端绪真为入道初阶。既知万劫难逢。勿使一生虚度。请遍寻大藏深信佛言。竭力奉行则真佛子矣。次科论有五意。初谓处众多恼。以食僧食故。二谓造食多过。言非法者或买物侵亏。或损伤物命。或宿煮恶触故不清净也。三谓系属多患强颜故。色不安承意故心不安。四顺行四依。初示制意。受下彰损益。初叙受请之损。若下明乞食之益。兼味兼犹重也。又下即第五。谓即事表法。无尽法者佛法大海无源底故。三中初科先明出兰若法。着衣执杖行等即身业。思惟即意业。见人问讯等即口业。打露杖谓去草上露水恐湿衣故。或云执锡惊虫兽故。若近下次入聚行乞法有六初着衣法。至下二瞻视法。至第七门相以律制法不过七家故。若准多论则有三种次第乞食。一日到一家得食。则食不足则止。二次第到七家得食。则食不得亦止。三次第从家至家食足则止。不限多少。后日乞食还从先次第。准此随人标意受行不同。则非定制。右下三正乞法。道侧示谦下故。次第不择豪贱故。准下除恶狗恶牛等家。楞严中迦叶舍富从贫。须菩提舍贫从富。俱为佛呵非平等故。若俗下四受取法。迎取谓见他持来进前迎受。由乖尊相故制不得。不得下五观时法。得食下六作念法。准下须留贼分。或疑贼夺不专己想。亦薄贪情故也。乃至下后出聚法。如前进不同上三业行也。次科不得语等者离邪命故。在现处者令他见故。默然立者不求自舍获大福故。三中三重门者据有言之。此间俗舍不喜辄入。止可帘障之外避讥疑也。三弹指者使内知故。今或振锡代之弥善。不便去者迟留待出不出方去。先啖熟者无所损故。四彰利中一身得自在。二因行劝化。三作念利他。生悲心者谓悲他悭吝少福德故。彼论续云。我当劝行精进(行乞不懈)。令善住布施(发起大行)。作已乃食(谓作念也)。五易满易养者一钵即足趣得支身故。六以生业中乞最下故。即经云自见如是。若起憍慢当疾灭之是也。七谓护胜果。一切诸佛三十二相中无见顶为第一相。因中行乞卑下于人而感此相故为善根也。八谓导他。九即少事。十离分别。若受别施心高下故。五中梵云分卫此翻抟堕。以西竺多抟食堕迭盂中故。论云乞食举事显也。六中三文初引转施以诫独啖。次引远道以诫辞劳。三引遭难以诫轻动。智论文出三十三。彼说佛度五百释种恐近亲里破戒故将至舍婆提。初夜后夜不睡精进故得道。佛将还本国迦毗罗仙人林中去城五十里故是释种游戏园(有改为三里非也)。诸释子比丘以先修行不睡以为夜长。从林中入城乞食患道路长。佛知其心。又有一师子来礼佛足。以是三缘故佛说偈。钞引上三句。下句云莫知正法。又云佛告比丘。汝未出家其心放逸多睡眠故不觉夜长。今求道减睡故觉夜长。此林汝本驾乘游戏不觉为远。今着衣持钵步行疲极故觉道长。师子毗婆尸佛时作婆罗门听佛说法。众不共语即生恶念骂言。此诸秃辈与畜何异。从是至今九十一劫常堕畜中。以愚痴故生死长。今于佛所心清净故当得解脱。增一中初引缘。目连还归。舍利弗先归本村入灭。舍利弗常患风疾故云患重。诸天堕泪悲其去世故。故下显业。初二句叹业力。由二尊者并偿先业故。但下示牵报。断总报业者以破见思业根永丧不堕三恶道故。别报即遭打及病故亡无也。四中由先食正食堪充一饱。日未中前若欲更食开。作余食法已食之。法式具在随相。上根少欲不受此开故得名耳。智论中上明营求证上无度。后食即余食。失半日者证上妨业。佛下示出家意。养马图力。养猪图食。出家行道不图色力。此与第六无十利者。十住婆沙无此二行故。如下诸部异行中明之。五一坐者谓但一食不同前行犹受小食。十利中二谓无所余故。三谓无作务之烦。五谓一食是食法中微细行故。七妨患者谓多事妨业。次科有行一食恐饥多啖故有此过。节量食法文见下科。三中以饱食之人多不念道但增长三毒。非道人故。六中初科一盂之外更不受益。与前复异。二中解脱论中节量食即一坐异名。二十一揣彼土揣食此方不尔。宜约口论。此方人小准下可十口许。应随人增减。不必一定指广。如彼者论云。云何受节量食。若餐啖无度增身睡重。常贪乐为腹无厌。知是过已见节量功德。我从今日断不贪恣。筹量所食不恣于腹。多食增羸。知而不乐。除贪灭病断诸懈怠善人所行等。智论初示节量法。则下显益。如下论家。自引经证。彼人身大。故五六口可为此方十口也。七中智论远离处者对村聚为名。三里极近。减则不成。指杂行者论云。得身远离已亦当令心远离五欲五盖等。及广明十二上行。寻彼看之(文见六十七此间藏经分卷不定)。四分空静者就当体为名。若千里者弓有七尺二寸。百弓七十二丈。五百弓计三百六十丈。六尺为步。六十丈为百步。三百六十丈为六百步。即为二里。中国下引十诵。初示彼土寺法。尼恐陵辱故须城内。十下次引证。绕寺虎吼可验远城。千二百步。三百步为里。则四里也。多论一鼓声间准集僧中解即有二里。颇同四分。然诸文不同。宜以本宗为准。如前智论能远益善。次科指僧衣者名同相别。恐相滥故。准僧兰若无难五里。有难五十八步四尺八寸。如集僧篇。护衣兰若七十余步如离衣戒。三中以事情相反人喜相轻。增过灭法故圣特制。上业业即是行。崇犹重也。谓上行中尤重兰若故(十利如前)。八中引论名别。则知此法不必冢墓。十利中前四想者。想即是观。初无常想者。一切有为法有二种一众生二国土(即有情无情也)。是二皆新新生灭故无常也。乃至别历色心阴界入等一一皆然。由对死境观行现前。是故论中并标常字。智论云。因是尸故观一切法。易得无常相是也。二死想者谓一期果报常为二种死之所逐(分段死变易死)。则出息不报入息也。三不净者观自他身。内有三十六物(如戒疏说)。外则九孔。恶露常流从生至终无一净也。四不可乐者观二种世间。一者众生。二者国土。皆有过恶无可乐也(上并依法界次第释)。五谓因观死尸。即于颜色心不系故。六伤其世相。七因悲不乐。十常见死尸无余怖故。九中初引智论明所效。佛在无忧树下生。菩提树下成道。吉祥树下转法轮。娑罗树下入涅槃。次引十住示十利。文出七利。今具引之。一无有求房舍疲苦。二无有求卧具疲苦。三无有所爱疲苦。四无有受用疲苦(今文以无有疲苦上下括之中间别列四事)。五无处名字(谓无住处名也)。六无斗诤事(多无护故)。七随顺四依法。八易得无过。九随顺修道。十无众闹行处(今钞略五六九在等字中旧记将所爱受用为一四依为四误他久矣)。十中初科前叙树下多过。便下明露地深益。次科引增一观法成上空定。以观此身既假骨毛等缘和合而成。当知我身毕竟叵得。是为人空。又了诸缘自体亦空。是为法空。如实了知人法俱空即破二执故云最空法也。三中引论。初明上法。在树下者谓雨时也。受下次明中法。雨归屋下与上为异。覆处少损故得用僧物。四中十利。一无求。二无系。三无他护。四无所爱。七中二利益反树下明之。以树下犹为风声棘剌故。八不占他处。九不虑他夺。如来下引圣所行令忻乐故。大畏林亦名恐畏林寒林。即尸陀林在王舍城西北十里许。彼国人死多送林中。名为林葬。为人触恼不起意者示行忍辱垂诫后来。经云。能行忍者乃可名为有力大人是也。十一随坐谓但无人处即坐。不必树下露地。解脱道论名遇得处坐。解云。不乐人所贪不恼他令避故。十何中一二可解。三谓无所让故。四即不令避故。五约希望。六约他事。八约已务。九谓不恼他故。彼具云不起诤讼因缘。十二初科多论。前明坐法。然下示制意。次科初标行相即身业也。如下引示心行。明不徒坐也。经中四法。前二治过即自利。三是利他。四即投心胜境。睡眠掉散则离念佛故不卧也。下指论者即解脱论。彼云。常坐功德断生怠处除为身疾(开病缘也)。离染触乐少于缠睡常多寂静堪修禅定。善人所行是业无疑。三中十利。前三治乐。四即离苦。五不纵情。六七成业。八神爽。九身安。十业轻。四中四分。初引缘。佛下明设教。初句立制。应下教修。思惟即修观。此中不明故指如后。即主客篇四仪法中(或指沙弥篇三观)。智论中初赞坐法。求下诫睡眠。大事即指圣道伺候也。即经云。无以睡眠因缘令一生空过无所得也。又云。诸烦恼贼常伺杀人。甚于怨家。安可睡眠不自警悟等。若下教卧法。胁不着席谓倚卧也。三诸部中母论对食治嗔。折挫烦恼即为上行。智论断浆十二之外。不一心者彼云。因饮浆故遂求种种浆。谓果浆蜜浆等。如马不着勒左右啖草不肯进路。若着勒则啖草意断。宝云经四分之一即乞食别行。初正示行相。丐音盖亦乞也。与鬼神者即今施食。若下因引乞法。先破禁戒者或在家破五八或出家反道者。可讥嫌处即淫女家酒肆等。十住中彼无余食一揣故有此二。与上不同。各有十利者彼云。受毳衣有十利。一在粗衣数(谓同粪扫衣行)。二少求索。三随意可坐。四随意可卧。五浣濯则易。六染时亦易。七少有虫坏。八难坏。九更不受余衣。十不失求道。食后不受非时饮食有十利。一不多食。二不满食。三不贪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾疾。七易满。八易养。九知足。十禅诵身不疲极。解脱道论彼云。一法衣相应。谓粪衣及三衣(即衣二也)。五法食相应。谓乞食次第乞一坐节量时后不食(食五是也)。五法坐卧相应。无事处(兰若)。树下露地冢间遇得处(处五是也)。一勇猛相应。谓常坐不卧。然是勇猛之一事故加之分二字(食中多次第乞余同四分)。十诵多雨处四月。在露即冬分也。八月在覆春夏雨多也。少雨反前者冬春八月在露。夏四月在覆。结指中初指前列。统下拣诸文。彼论先总列名。次总显相。后逐行别明。一一行中并先示过。二明受。三显德。四辨失。故云次第详悉等。且略引示。彼云。云何受乞食。若受他请则妨自业(示过)。我从今日断受他请受乞食法(此郎受法余行并准此立誓受行若不行准下五分须舍)。云何功德。依心所愿进止自由。销除懈怠断灭憍慢(显德)。若受他请是失乞食。(辨失)。余行并尔。具见第二。须者寻看。四中杂法即兰若中所须之事。初中四分。前明备所须。若见下次明待同学。又三。初迎接。令其下浣濯。便授下与食。有余下三明食已法。与人即乞匈者。非人即施鬼神禽畜等。净地水中或无人畜。留置净处拟后施故。有贼下四明待贼法。制知时节防贼难。故下引十诵。文证可知。星经即阴阳书。下指四分。即留食等。二中谓以木钻钻木则有火出。火珠即水精珠日光照之用艾引火。恐同出术故开屏用。三中前明头陀。是今所用。后读诵等因之而引。如上等人放免差次。加分与物皆谓推尊有德。诱进后人故也。四中五分。受请犯吉。旦约乞食为言。余之十一例皆违犯准解脱道论粪扫衣受居士施衣即失。但三衣畜长衣即失。乞食受请即失(如上)。不作余食法。作则名失。一抟食再食则失(此二论无准义明之)。兰若聚落住即失。冢间余胜处坐即失。树下屋舍住即失。露地覆处即失。随坐贪乐处坐即失。常坐寝卧即失。不舍而违例皆犯吉。不能令舍者应云我从今日舍乞食等。则知此十二行并须作法受行不能须舍。不受不成不舍违犯知之

　　释僧像篇

　　题中上二字即所敬境。下二字即能敬仪。僧即总于众别。像即摄于经法。即下立敬仪。中三科之文则三宝胜境。通为所敬矣(古云僧是能敬像为所敬者误矣)。取其语便故僧在初。准下敬仪佛在前列。致即训至。说文云送诣也。谓以至敬之心投诣胜境故也。叙意中初文上二句明弘通立法。谓比丘之众举事有法。化被于时光世生善。发生物信则彰。佛法高深。人知归向。故云景仰斯立也。谦下四句明道俗所宗。谦恭逊恪言其内心。敛敬摄仪言其外貌。退己自卑谓之谦逊。尊他专谨谓之恭恪。儒宗有礼记。首云无不敬。是知敬者礼之主也。又儒教不出五常而礼统焉故。论语云恭而无礼则劳。则知谦敬俗典明示。故云命章。又下引佛制敬佛法僧师资相摄上中下座互相礼敬。则知逊恪佛法推先故云爰始。或可凡对胜境。或见尊上必先致敬故云始也。岂下明敬慢可不。上二句示非所宜。下二句明须立敬。形谓削发。服即坏衣。倨慢谓傲物。方谓法度。即下所明。然出家异世不但外仪。必由内法故云清革。引证中省已所短则内怀惭愧。由有惭愧则推重于他。则知惭愧是敬之本。倨慢自矜无惭故也。是下劝修。凡在吾门宜遵佛语。三中初叙礼坏。上二句通示。移谓迁变。淡谓浮薄。次六句别释。鄙谓庸恶。末谓卑下。辄为领袖故参众首。眉谓尤眉。寿即高腊反相欺压故在下行。武力谓恃势陵物之者。文华谓世俗文笔之流。上四句叙坐次乖道。下二句明推举同俗。彼时尚尔。况今衰末不足怪矣。如下结叹生起。提引者即指当篇。明诫者乃彰垂训。次科分章中指如题者即本篇法附也。制意中初科智论前示真境。以佛生身是法身所依器故。如下引缘证。佛升忉利天为母说法。将从天下众皆迎接。须菩提在石室中行空三昧。念言。佛常说云。若人以智慧眼观佛法身。为先见佛。念已但坐室中。莲华色尼欲先见佛。乃化作轮王。千子部从。众人见已避道。得先见佛。却复本身前礼于佛。佛言。汝非先见于我。彼须菩提最初见我以观空故。得见法身名真供养(由佛呵止故云不受)。次敬意中初征示。四分下引释文。出房舍犍度。彼云。尔时佛从王舍城与诸比丘人间游行诣毗舍离。时六群先往取房为和尚亲厚等。时舍利弗目犍连后至不得房宿卧埵上。因集众呵诫。如钞所引。初引佛问。诸下众答。佛下呵责即见制意。广下引缘。彼云。过去有三亲厚象猕猴鵽鸟(鵽当刮反尔雅注云大如鸽亦言鸠或言雀)。依一尼拘律树。彼作是念。我等共住不应不兴恭敬。互相问言。忆事近远。象言。我忆小时此树触我脐。猴言。我忆此树举手及头。鸟言。我忆雪山右面有大尼拘律树。我于彼食果来此便出即生此树。时象即以猴置头上。猴以鸟置肩上游行村聚。说偈如钞。上句行敬。次句显益。三即现报。四是后果。汝下劝依。自下立制。今时僧众不别尊卑。宿德晚生互相作礼。受戒徒分时分。坐夏空数浅深。堪嗟世薄情浮。深痛律崩法坏。有心弘护宜切故承。次科大悲经中初叙修因。倾谓尽心。侧谓回避。以是下次明感果。如佛将成道在尼连河沐浴。身瘦不能自持。感树垂枝助佛身出。至于入灭双林变白之类。无情尚尔况有情耶。增一中初示来报。以下推往因。杂含中诫敕比丘。四众即所敬。摄诸根者谓恭谨也。长夜通目现未。安乐通世出世。三中智论初明对佛不同有四。前二俗众俱坐。命不命别。后明道众。或坐不坐学无学分。三道即三果。凡夫可知。未辨谓所证道。未破谓所断惑。又下次明大小坐次。余佛僧徒三乘位别。释迦之众纯一声闻故云无别菩萨僧也。文殊师利此云妙吉祥。弥勒此云慈氏。次第谓依夏腊。准此以明诸大菩萨必应示受声闻律仪。即经所谓即现声闻而为说法是也。次科不应中初文四种。前是俗人。余皆道众入复。二是下座。三即非僧。四即无德。三中十三难人无戒。三举行缺。二灭体坏。古来国朝多有令僧反拜君父。盖不知三宝福田四生依怙。道超尘网德跨樊笼。君不得臣父不得子。不堕四民之数。是为三界之宾。形虽免于屈申心敢忘于奉敬。但以志求解脱。仰答劬劳。不怠重修上资治化。岂唯拜伏方为报德乎。宝梁中八轻者由无惭耻慢易有德即因心也。下列八法并来报也。或可六七通于现未。乃至下明德薄。毁戒之人片地无分。即梵网经云。不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼常遮其前。扫其脚迹骂言大贼等。又如佛藏。不消一杯之水一纳之衣。何况四事。指上篇者即对施中。应礼中初文无缘者缘见次科。下礼于上故云合敬。下大小相敬中自说故此指之。二中初广引诸文四分。十种大小行为二。增一塔中谓非处也。五分相嗔谓心恶也。十诵有五。并下二塔前为七。僧祇有七。分之可见。五百问示犯。准应得吉。僧祇六种。皆下别示经塔等不得之意。三中标分有三。初是佛宝义须兼法。下正明云佛像经教住持仪等是也。即题中像字。下之二科僧别分之。即题中僧字。敬仪中初科初正明。准前盗戒佛受用物乃至为佛亦不得卖易。支提亦翻为庙。故下引证。王即瓶沙王。注文语势连上。合是大书疑其传误。施佛则永不通僧。施僧则兼通于佛。次科五功德。前四别报并列因果。后一总报通前为因故但示果。南无经音义中翻为归礼。或云归敬。或云度我。如来者成论云。乘如实道来成正觉。无所著者离尘染故。至真者离虚伪故。等正觉者谓三世道同。正即简异邪妄。此即下劝修。诸佛所行下凡宜学。三中初引三礼。口即言相审问名下礼。屈膝即跪为中礼。头至地即稽首也。地下示五轮。地持语通故引阿含续释。五处皆圆故名五轮。四支及首名为五体。轮则别指五处。体则通目一身。先下正示礼仪。正立者摄身仪也。合掌者定心想也。两掌相抵指掌齐合。今人但合指耳。屈则先下后上。起则先上后下。故注云不相乱也。手承足者舒手仰承表敬之极。今人有结印者不知法也。世衰法丧不识礼仪。或览此文宜须依准。四中引论两段。前段初三句总标。知下牒释六义。通是敬心别分三业。恭敬二字义必兼身。又通约能敬。尊重二字则兼所敬。又云下引次段。上举喻。佛如肥田。专心如好种。坚着如投种于田。随下法合一善等是因。至佛是果。由下显意。五中母论西国以跣足为敬。故不得入塔。此方以穿着为礼。或着袜履。亦须洁净。寒雪处听者谓开边国。三千中初明绕法。一现卑下。二示慈心。三离轻掉。四离触秽。五离溃闹。又当下次明用心。念佛恩者无量劫来为度我等不惜身命求菩提。故念佛智者权巧方便不思议故。念经戒者三藏教法开发我故。念功德者威神相好无与等故。念精进者乃至无一芥子地非舍身处故。念泥洹者示现灭度令诸众生追慕勤修故。乃至者略降生成道转法轮故。僧是福田师则摄诱(上即三宝)。父母生育同学琢磨皆思报故念一切人即利他。念学慧即自利。念除草即营福天两脱履者即知。天晴亦通着上。但须净耳。如上所念不出三宝亲友慈悲福慧自利利他。寻之可见。六中五百问息嫌疑。智论示绕法。贤愚明礼辞。彼说。舍利弗辞佛入涅槃。佛问。何不住寿一劫。答曰。世尊年尚八十不久涅槃。我不忍见故。又三世诸佛上足弟子皆先取涅槃(按本起经是佛右面弟子目连左面故也)。经文但示旋绕。续引善见具示仪式。杂含中明礼足示敬之极。然诸经论皆令右绕。古今诤论纷纭不息。都缘不晓绕佛绕坛两仪自别。且直据祖教略明大途。余广如别。初明绕佛者归敬仪。云右绕者面西北转(如像面南行者面北举步回身面西而去从北而回)。右肩祖侍向佛而恭(此示正仪)。比见有僧非于此法。便东回北转此为右绕(出错见也)。西竺梵僧阗聚京邑经行。旋绕目阅其踪。并乃西回而为右绕。以顺天道如日月焉(此引亲见之事证成上义)。次明绕坛者感通传天人述西竺戒坛云。众僧登坛受戒说戒事讫东回左绕南出而返。戒坛经祖师对真懿云。律师勿见东回左绕以为非法耶。此乃天常之大理也(感通传云天常乃左人常乃右)。祖训明显人妄穿凿或曲引俗书(如执天文志李长者之说是也)。或妄凭世事(如执牛踏稻蜘蛛结网之类)。且绕佛者本乎致敬。绕坛者便乎行事。致敬则必须右绕表执侍之恭勤。行事则必须左绕使上下而伦序(如入食堂及说恣时入堂之式)。必依此判宁复疑乎。若尔坛经云。东回北转绕佛一匝者。答此本登坛为行受法因旋佛后故云绕佛。岂同殿塔特申卑敬耶(古记引秀州灵光舍利左绕为证子亲瞻礼但睹金铎动摇岂见舍利左右此亦欺罔之甚)。正明敬相斥非中初叙合敬。我等者通指末代。敬像同真佛。敬经同真法故云齐观。今下正斥。又四。初指非。并下示所以。初句无智。次句无信。三即无识。由无此三不守礼度。故云亏大节也。或下出非相。文叙多事不出三业。攘谓揎袖出臂。惮难也。致下明过状。次科初引文礼人悬幡俱非恶事。犹诫轻侮。良由对圣更无所尊故云敬处别也。蹈谓足践。既下申诫。初勉慎。至下示法。履水临深喻其悚惧(诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰今借用之)。此下彰益。上句规他。下句感圣。且下举况。令长即郡县官典。凡下劝依任信也。别斥中初指非。下床即低床。今时愚徒多习讹风。有识苟闻幸宜悛革。此下正斥。祖师尝游晋魏。亲睹其事。乃于床上与僧设礼。彼反责之故云敬人等。楷模即指法律。余下引亲传以验。既非西竺之法。显是此土滥行。又下引明文以证。彼经有三不应礼。一已在高处上座在下。二上座在前己在后。三自在座上不应礼座下。今文连引以经对之。杂列中初科十诵三事初在前行为导从故。伎乐即伎者乐器准下僧祇。即是自作非但手持。为下次代他礼为传信故。文开和尚余人理得(古云似俗中传拜先受命礼据理不然但须师嘱上座准同)。得下三明对坐。或为瞻想。或复禅诵故。僧祇初明作乐离过。仍决十诵持行之文。次明为俗所使。唯开佛事。次科智论持世并述如来遗身之意。欲彰恭敬获报甚深。麻米芥子并比舍利。持世经有四卷。第一云。我今虽得阿耨菩提犹精进不息。至涅槃时犹发精进。碎身骨如芥子。何以故。怜愍未来众生故。又应以舍利度者心得清净故。三中二段。前引僧祇通示四时。文略成道转法轮二日故云乃至(今时但知降生涅槃二时供养余二举世未闻闻者行之)。萨下次定日月。又二。初引文示异。多论总明四日。但二日重迭。今取下瑞应四月八日降生。复准涅槃二月十五日灭度则四日各异修供可行。复是此方机缘所乐故。一年四日释门时节。二月八日成道。二月十五日涅槃。四月八日降生。八月八日转法轮。适时之义勿事专隅。成道一日唯出多论。生灭二日如下自明。转法轮日者准今四分。成道后五十六日梵王方请(四月初五一小月故)。寻至鹿野四月调机(八月初七二小月故过此说法即八日也)。或有经说。成道后过六七日说法。或云二七。或云三七。皆不可定。次引瑞应别示降生。具云太子瑞应本起经。有二卷。后引涅槃月德别明入灭。涅槃初云者即第一卷序分中文。简后三十故。彼云娑罗双树间。尔时与大比丘八十亿百千人俱前后围绕。二月十五临涅槃时。十仙者一阇提首那。二婆私吒。三先尼。四迦叶氏。五富那。六净梵志。七犊子。八纳衣梵志。九弘广婆罗门。十须跋陀罗。此十并外道上首。闻佛涅槃归依得度。过三月者即五月半后。又第三十卷师子吼言。世尊何故二月涅槃。佛言。善男子。二月阳春之月万物生长华果敷荣江河盈满百兽孚乳(孚犹生也)。是时众生多生常想。为破众生如是常心故。师子吼言。如来初生出家成道转妙法轮皆以八日。何故涅槃独十五日。佛言。善男子。如十五日月无亏盈。诸佛如来亦复如是。入大涅槃无有亏盈故(故知一经前后自别今时即用后文)。月德中与上多论相近。阿含亦云。如来八月八日涅槃。此并下二约义会通。初正明。二引证。舍婆提即是舍卫文中且举见闻。准论具云舍卫九亿家。三亿家眼见佛。三亿家耳闻有佛。而眼不见。三亿家不闻不见。佛在舍卫二十五年。而此众生不闻不见何况远者(论举王舍亿数不说见闻)。由慢业者出不见及不闻之所以。我辈生不值佛岂非慢重。抚膺自责深痛沉沦呜呼。佛下举况。灭后正法不及现在。像不及正。末不及像故云转轻。谓奉佛之心薄也。心业即慢习也(古记并以夏殷周三代正朔和会诸文者甚违租意若可和会即非见闻不同况复经论并据西竺日月那将此方正朔和会耶)。感通传祖师问天人云。此土传佛生时不定如何指的。天人答云皆有所以。弟子是夏桀时生。具见佛之垂迹。然佛有三身。法报二身非人天所见。化身普被三千。故有百亿释迦。随机所感前后不定。不足疑也(准知昔记不可依也)。四中初标比丘启问。下佛答中三宝及戒住持纲领敬慢兴废必其然乎。二敬僧者谓四人已上大众也。释中初科前明徒众侍立。无有违者谓顺教也。传下指妄。传字平呼。今时禅讲不知礼法。端受众礼坏灭僧宗。且四人僧者辨事功高。别人力弱理无反敬。为存教诫暂开众立。况外无轨范。内德空虚但欲自尊。宁思来报。必负高识愿听直言。或对大众必须起敬。或受众礼止可三人。或众围立恒知非便。既居师表岂得懵然。次科僧残已下者以犯初篇失师位故。弟子经理者谓求僧行法弟子预数故。亦须敬礼者谓师乞忏设礼陈词也。为下二句明反敬之意。是知弟子在僧。但据僧别强弱不论师资高下也。行忏既尔。斋讲余事准义皆同。故注以示之。大小相敬中初科初母论即佛垂灭嘱累之词。初令奉戒以木叉住持中胜故制依之。当下次令相敬。净法即律范。尊者谓腊高德重为人所尊。慧命谓博闻强识以慧为命。皆相美赞之辞也。第二次礼中初通示。五众下略及塔字。相礼者若五众相对则四位尊卑。二众沙弥同一位故。若五众各论自分大小当众同腊则须对礼。如来及塔。五众齐敬一向是尊故云通礼。塔即坟冢。初下别列。次科五百问中决前礼塔引佛为比。意在报恩。死下义准论明礼冢不言尸故。别示中初文若据沙弥亦取受戒前后分上中下。此约多人初受排次为言。生年即俗年长幼。出家年即入道先后。次科问意恐谓下众同大僧故。答中二义。初约戒等释。未具总名者同号沙弥故。无胜德者戒体同故。又下次约非师释。大僧不尔反上二义故。百岁比丘尼礼初夏比丘足也。三中初示礼仪。身口虔恭用彰意重。出下显华梵。五下明总别。中下明受俗礼。恭敬经即中含所集。彼云。尔时世尊告诸比丘。当行恭敬及善观敬重诸梵行人。若不恭敬必无是处。四中母论四名局据夏限。若如五分取上无人。随时受称则通大小。今时禅众无论老小。例称上座不知孰为下座乎。五中初科前明共坐限齐。若下次明床敷大小。有三。初明床座。卧床三人坐者谓减三肘者。坐床肘半二尺七寸。若减并与者不容并坐故。卧床过三肘者五尺。四已上三人有余故加至四降。四岁者如六岁得共十岁坐也。大会得连床者一以床少。二不许动故暂开之。若方下次明毡褥准前床量。若散下后明敷草。由无限量故得共坐。次科伽论地敷义是长连不可动者。多论床连席异谓床上敷席也。中空绝者准须相远方免讥过。论明俗女。俗士可知。六中初明受礼义无忽傲。如哑羊者彼有哑羊外道受不语法。世有持不语者谓为上行。此外道法宜速舍之。问讯之语随时适变。不必依此故云等也。共下明呼召。慧命名通不专下座故。虽耆宿亦得呼之。即如经中慧命须菩提是也。第二法附造像中初科上句标示。如来下正明。现在即化相佛法一期益近。未来即住持佛法三时益远。即经云。应可度者皆悉已度。其未度作得度缘是也。次正明中初文先叙目连图写。至下后引如来垂诫。以佛生七日摩耶命终生忉利天。佛后成道思报母恩。升天说法经于一夏。按造像经时优填王思念如来。命目连引三十二匠往彼天中。以旃檀木各图一相。如是至三方得圆足。文云恐者若论图写似指目连。取后垂诫须推佛意。虽缘在优填意存来世。次垂诫中初明授记。即优填王闻佛下天。将像至宝阶所。像即迎佛自行七步。佛为摩顶授记。辞如钞引。低首曲身故云垂地。因下次正诫敕。法身仪则者威容相好法身之表故。得念佛三昧者由见色像三昧易成故。具相好者由生忻慕能感胜报故。如是者即指檀像。敕后效之。注中国僧者即鸠摩罗琰从西天负像欲来此方。路经四国皆被留本图写(注云今后传者即知第四写本非优填造者)。至龟兹国王抑令返道以妹妻之。后生罗什赍至姚秦。后南宋孝武破秦。躬迎此像还于江左止龙光寺(故号龙光瑞像)。至隋朝于杨州置长乐寺。有僧奏请瑞像归寺(今在帝京此据龙光壁记所载若感通传天神云非罗什将来未详孰是)。次示此方中初科前叙任情。奇薄世染如下自述。所下次引古制。初引西土传来。岭东即此震旦在葱岭之东。风骨劲壮言其体貌。劲即直也。仪肃隆重言其威势。每发神光言其灵异。光世生善言其动人。注中准冥祥记云。东晋咸和四年袾陵尹高悝(苦回切又音里)。因下朝见浦中光起。令人漉得一金像。可长三尺。光趺并缺。乃以所乘车欲载归宅。路经长干寺(长干是地名干即地之陇寺在陇侧在金陵上元县也)。车乃不进。遂任牛牵入寺。复经岁余有临海县捕渔人。又涝得一莲华趺进于成帝。敕于像所与本符合。后有五梵僧诣高尹宅云。我从天竺得一育王像将来。路经险阻埋在黄河侧。后求之不得。我等同梦。像云。吾流浪江南为高尹所得。故来相访。高尹引僧入寺礼谒五僧因而住寺。后经四十三年有交州合浦郡采珠师。又漉得圆光进简文帝。敕送长干复合本制。脚趺铭者谓阿等七字[鎨-十+乃]在座足。由是梵书先无人识。后求那至方乃辨定。在京师者即隋朝迎入京兆府大兴善寺。每至六斋常放光明。次引此土创制。汉世佛法初来。至于晋宋已前也。仿佛犹似像也。(彿字音沸)。并下总出所由。初句心重。次即追慕。三谓法古。故下结成所引。二失法中初科先叙得失。与之且言福敬。夺之过在无法。但下次列非相。又二。初斥造像。前明经营不净。菩萨下次示形像乖仪。身量论其价直。故但问短长。相好不令用工故不论全具。争价利钝者。利谓匠工欲其多得。钝即主者不肯增加。计供即饮食供给。上四句是营句人非。酒下四句即匠者之非。饷遗即献送。遗字去呼。致下二句显其无功。树字上呼。形体裸露腰身曲折故类淫女(古记谓言不便故音为遥以训美好不见意也此责造人岂斥圣像必谓淫女言粗妒妇云何不改今但依字余针反之不劳穿凿)。令嗔努目袒膊挥拳故逾妒妇。乃至下次明造经。弱笔谓不善书者。恶匠谓不择良工。鄙养即薄于供给。二中初叙无灵。经像住持功高故为信首。故下显过。偷盗是遭夺失。毁坏即风火所损。私窃冶铸谓金铜等像镕为别物。焚经受用即金银字经烧取余用。多陷罪咎谓累他也。并下出意。薄贱轻侮乖俗礼教非佛严敕。故云违背世出世法。现未两报因像而致后之制造。可不慎耶。三中初明合法有灵。注中即前长干像在兴善寺。遭贼缘具如注。又圣贤录云。隋时蒋州兴皇寺佛殿被焚。有丈六铜像正当栋下。及火发栋坠像自移南五六尺。四面灰炭去五六尺。略无尘沾。后在白马寺。鸟雀不侵。斯皆造立有法之所致耳。但下次明至诚感圣。西土灵仪中善见右牙者准茶毗经说四牙二在忉利天(即帝释处)。一为罗刹盗(即天神献祖师者今在帝京)。余二经文不载。缺盆即项下横骨。绕项而转。至咽凹下如盆缘之缺。阇维时收在忉利天。后修那沙弥为师子国王于彼天取下。增一二像上别叙造立。二下合示身量。次造塔中初科杂心中初示名。舍利梵语讹略。具云室利罗。此翻为身。即人之遗身。或碎身或全身发爪灰骨通号舍利。然舍利及塔名通凡圣。今明造立。多是佛塔。亦通余圣。无名支提谓安形像故。下释云庙貌也。塔或下翻释塔婆。偷婆亦皆讹略。经音义云。正言窣睹波。义翻方坟翻高显处(以耸出故)。或云大聚或云聚相(累物成故)。次科初示因果。初起即新创也。梵福谓梵天王福最胜也。如阎下校量梵福。总南洲不如一轮王。总四洲轮王不如六欲(四天依须弥山故别言之)。总四州六欲不如初禅梵众。总上人天不如梵辅。总上人天梵辅不如大梵天王。此下劝修。起塔治寺获福如是。故令当学。三中初明造立。安基为坚牢故。作栏为外护故。悬幡盖物即梯橙也。不得下次制践污。注引大论会上神名。又下次释密迹。以菩萨示现故得名耳。金刚即所执之杵。用为以刃下引五分。佛在侍卫灭后亦然故也。若有所取与开句绝。若塔下明覆盖。地下明泥治。须下明器具。以西国俗风多跣足故。安道边者登上便故。外作墙者恐触秽故。若上下明献供养。饮食得与道俗即守塔人。经营即造立者。舍下明护舍利。若下明帚拂但可去尘。余物皆得。多下明庄严。手轮者旧云佛手中千辐轮。四中初明择地。规谓看视。其下指方所。须东北者以寺门向东。即在前面左边二方为之。注中前示西土。亦合作并。东北风多则秽气不至殿塔。此示寺门向东所以。下明此方。应在南西。今此厨厕多在东北。亦以南西风多故也。不得下制侵犯。西土佛法僧地各有分齐。不相混滥。下指盗戒。彼明欲于僧地起塔。即须作法和僧等。五中初科五段。初劝修。一切智者总收十界。世出世智无不圆足。含蕴无穷出生无尽。故喻如藏。生身即现在。灭身即舍利。若自下明营办。自有功德者谓富于道行人所信重者。于己莫轻者以能供养获大福德故。凡下明用心。若以下明施物。现在灭后无差别者谓所得福存没正等故。若见下明供具。次科修治自作劝人随力所构。三中初明造立。若是下明净治。任下严饰画下明杂秽。此土多用鱼牛等胶。虽复腥鳣且图久固。应下明供养。不下示非法。酥涂乳洗皆外道法故。四中令密藏者不生善故。令恭敬者恐生慢故。今时有作涌壁或画佛首相。并宜藏之。五中赞叹能显佛德故胜宝供。六中初科无垢经中。初即女问三事果报。一问扫塔。二问涂治供养。四相即方圆半月人形。三问修四法。禅即色无色定。梵行即四无量心。上二正用。下一因引。佛告下如来次答。答初问中五福。一是内感。二三即外应。四五即来报。四是别报。五即总报。若人下答第二问。四相四节初中若人信佛句绝此句标心因。圆下即业行。谓于塔地以泥涂为物像故有方圆等别。彼下明获报。即生后二报(余三节文并尔)。弗婆提即东胜身洲。彼人面圆(俱舍东洲半月与经不同)。瞿陀尼即西州。彼人面如半月。兜率此翻知足。欲界第四天。郁单曰即北州。彼人面方。炎摩此云妙善。欲界第三天。人面形。即南洲人面上广下狭。文脱二报。彼云。后生阎浮提。寿终生三十三天。所下二句总结四相。若人入禅下答第三问。初明修因。四梵行即慈悲喜舍。彼下明感报。善根是现报。福报是来果。即人天世果。禅梵定生天。归戒通人天。涅槃即出世果。涅槃经彼云。东方有佛世界名不动。佛号满月光明。无畏菩萨白佛。此土众生造何等业得生彼国。佛以偈答如钞引。上四句即四种因。正取中二。下一句示果。言不犯者谓不侵损也。二中西国多以妙香涂身供养。十戒制断故。此问之。答中有二。后解是今正用。三中破寺报重反明造立功深。二造寺法总示中初标人法。即露裕法师称美道行。故云盛德。寺诰即彼文通题。具下示其所述。事下明今所引。次引示中初文前叙如法。讥谓讥嫌。涉即干涉。即近尼寺市傍等处。经坊即今经藏。今下次明非法。唯有处所。谓但造堂舍。而羯磨结界时有行之。故云亦有。言限外者或堂舍之外或复寺外。故下引示。木石等者植树表其生长。立石表其坚贞。戒坛居东表发生之义。无常院在西表倾没非久。立刹表迷者知归。楼观表道品阶渐。池沾表魔外洗心。栽莲表行人心净。余如彼说。须者寻之(图经近日本将至文有两卷即祖师撰者)。影覆邪术谓使魔外无其威势。影犹闭也。禽兽畏威谓令异类不敢侵犯。形仪隐映谓像设可观。为世钦仰即士庶生善(古记妄释今并不取)。次无法中初科绵积犹言长久。秉即执也。错举谓每事废立皆任意耳。仿敩谓互习讹风。竞心谓斗竞为怀。力志即竭力用意。高显即副竞妙之心。过彼乃称胜他之志。次科明俗人愚暗。文叙本主义通余人。毁坏约物损辱约僧。承即奉事。此科大字并引寺诰。故注以助之。乞请即求索请观诸事。彼时尚然今何足怪。更有殿堂饮宴。僧厨宰杀。寄着杂物贮积粮储。或射作衙庭。或编为场务。婚姻生产。杂秽难言。斯由道众之非才。岂独俗儒之无识。每恨法门之覆灭孰为扶持。更嗟狱报之艰辛谁当救疗。必怀深识岂不再思。是知祸福无门。唯人所召。有力能济传而勉之。三中初正劝。改往谓悔上诸过。修来谓期后超升。追法即依教。更新即起敬。注中初叙本施意。唯下示所应。为彼下显益。次引经证。阇王造逆邪见。后方归佛求悔故行此敕。訾输谓科配财物也。迎送谓只奉官僚。事佛之家俱令免放。岂下推得信所以。四中初科有二。前劝敬奉法物。处所受用恒勤屏净。像设香灯常须严洁等。乃下次劝摄心念法。剃染即念其形相。本图何事。即经所谓当自摩头等也。戒体即念受体勿违本誓。即经所谓念所受法等也。业理幽微世多伪滥故云真旨。行来等者即念圣法。来谓于四仪四事皆遵开制。不容妄动。僧既内修俗必加敬。次科初举俗事。注中文候六国时魏主。干木晋人少贫锄刈为业。草庐而居不求名位。后游西河事子夏。养德不言心通六艺(礼乐射御书数以之六艺)。文候重彼才德命驾谒之。干木逾墙避之。从者曰干木亦布衣之士君何重之如是。胡不罪之。文候曰。干木不趋世利而栖大道。隐居陋巷声驰万里。行依于德寡人光于世。段氏光于德寡人富于财。干木富于义。吾闻世不及德。尊财不如义重。吾敢不尊贤重道耶。后召为相不就。刘氏即蜀先主刘备。孔明即诸葛亮字孔明。先主重之亲命为丞相。先主曰。孤之有孔明犹鱼之有水也。是知富于道德尚为王者见重。余人可知矣。次况道中初明他敬。道士本释氏之美称。后为黄巾滥窃遂不称之。披法衣者言其形相。游佛行处言其内心。三学八正六度四弘是佛行处。威仪等者言其动止。若下诫自敬。由自失者归过于已也。无不敬者谓于人无所释也。敬则下彰益。敬有仪者心形于外也。岂惟等者自利兼他也。注中显示冥招之义。上举喻。田无求心人将种之故云自投。道下法合。僧无须意人自供之故云潜托。潜即是冥托亦投也。三中初示他轻。以下次明自失。法灭身者反上形心威仪等事。纵放身心内外无法故灭于身。若下结劝。注示待遇王臣之法。初教外仪。不迎送者以屈道故。不同床者恐媟慢故。又下诫内心。然此乃约比丘内有实德。王臣并怀深信故可行之。今时道俗二俱寡薄。未可如文。纵令有道。犹更观机事在临时随宜适变。量器度之宽窄审禄位之高卑。观信乐之浅深顾情分之生熟。是故礼记贵于从俗。易书美于随时。苟滞一端必遭祸难。古今多有世事昭

　　释计请篇

　　计是比丘允许。请即施主邀命。往计前请意存化导。必施法式发越彼心故云设则也。叙意中初明俗众营福所以。智论明福智二分。俗修福分。谓布施也。道修智分。谓学慧也。尘网所萦故云昏俗。制谓教示。非禁制也。接愚惑者即前所谓作出家得道因缘。或复且令远离恶道。生人天中堪受化故。而下次明道众受讣乖仪。施通四事故云杂繁。生讥即损他。痴慢即损自。苦趣即自他俱坠。故下示今所述。如别即下十科。列章有十。摄尽始终。一六及九事通僧俗。余并在僧。具如后释。初门来请中十诵明立维那。下翻寺护。谓监护寺事也。余名如上卷。僧祇初教答请。恐为缘阻故不定答。若有下令审实。不得下明预探。此约生分。必是旧识则不须之。次科五分开借僧物。僧祇开僧作务。且据无能必有能者但可指授。舆合作舁共抬物也。文中但简对舁。恐谓得为造食故注决之。一避触煮。二为乖仪。四分明离过。引本缘起以规后世。为未来者或恐过奢招世讥谤。或恐末世福鲜不堪销故。三中引佛真规以为后则。文列三相。随一即成俨。头经音义云。字合作颔。世谓点头是也。四中五百问有五事。初审施物。作佛物即今雕画佛像之家。兼通道俗。若先下次明赛愿。谓施家力所不及。欲以三遍行香三回施物即当三会。以违本心故云不了。若下三受神食。鬼子母经云。佛游大兜国。有一母。性恶常盗人子。佛为说法告云。从是已去止佛精舍边。人民无子者来求当与。今或有人设食持施比丘也。咒愿即为施主求愿也。广在第六。沽下四择施家。屠沽之家由涉讥疑不令辄入。前制余时故云一切。余门得者必约有缘。请僧设食。令彼持戒停业方便接引故也。若共下五开同师坐。五中有三。初引文示。四分通二请。律开下诸文并明僧次。梵网云。一切不得受别请利养入已。而此利养属十方僧。而别请者即取十方贤圣僧物(此制受请)。又云次第请者即得十方圣贤僧。而世人别请五百罗汉菩萨僧。不如僧次一凡夫僧。若别请者是外道法。七佛无别请法(此制施主)。仁王亦呵责者彼云。诸恶比丘受别请者是外道法都非我教等。十诵善生等文中卷随相已引。五百问但明别请。遣人代去即是舍请。若嫌犯堕即结能遣违施非法。准律应吉。既下二令劝赞僧次。后二句指略别请。随相即别众食戒。六中初指误。必下改正注分二字。下赴上者谓奔趍而往。上讣下者谓言词允许。若作趍赴义似不尊。令书言讣。欲彰大度。讣至也(今时字书告丧曰讣即凶讣字虽是祖训不可用之亦随时之义也)。此下显意。苟有所不知则令俗轻道。虽小而大诚有所补。高望谓德望高远也。然恐后世忽为小事。仍引谚语证之。谚谓传世常言不稽典者。初句谓暂借他物。应念即时还之。次句谓贷取人财。须思早觅偿之。言鄙陋者谓虽世俗常事。苟有违者甚失君子之行。故云廉耻本也(指归云此出郗嘉宾要览中文彼作羊太传云故知人语也时偿彼作早偿鄙陋作轻小)。七中多论五制。初制同往不白先入。恼众故堕(据律往他家犯不白同利戒今是施家应吉)。主下二制隔日。先往以招讥故。若下三制食讫自住。经下四制知事后至。以营事人合先往故。食未下五制未嚫辄起。谓未施财。咒愿今僧未行嚫施终无先去。才得嚫已不待咒愿者多矣。余人谓非首领上位者。私行谓潜去。报同学者令知所缘。虽下覆释初制。前明施家。此文似是他家。八中二文并明僧次。论约法同。经听形同。无非皆为解脱出家。即堪受供。涅槃云。虽未受戒已堕僧数。九中僧祇作念即晨起六念。念食处故。余处悔过者违念。吉罗十诵结犯且据俗舍别请为言。下引论决。作相免过。此通施家。不唯常住(古云此据僧舍者非)。第二门四分。初明众集。言欲受者谓将往也。若檀越下次明往赴。有三。初示威仪。随后相次如飞雁焉。若下二开前去。三宝看病是缓缘。故制须白。命梵急难故通不问。若上座下三令相待。据文所明下待于上。义准上下并须相待。恐不及众容失道故。第三安圣位。中初科先明佛像位。或有别堂则就本处。然下次排圣僧座为三。初引所据。梁武所出其文已亡。宾头卢经藏中见有。具明请法。由彼尊者佛敕在世。为末法四部作大福田。志诚虔请多有感应。预宿请者经云。新床新褥绵敷以白练覆绵上(即虚软也)。初夜如法请之无不至也。来则褥上现有卧处。浴室亦现用汤水处。大会请时或在上中下座现作僧形。人求其异终不可得。去后见花不萎乃知之也(谓以鲜花布座圣位不萎为验)。今此束略但云坐处有相耳。今下次令教示。请圣事难故云不易。俗人咨禀谓之门师。俗家之人即门徒也(今反召僧为门徒非)。必下三明自设。斥非中初示非。坐讫即慢圣。在地佛前并非处。狭小谓薄略。按尼钞座不得高。尺六。又不以常住僧器供养。由护戒同凡故。或有嚫施还入圣僧用(准俗舍无用应付所请僧寺圣僧用之)。又但设虚座。不得上安形像等(云云)。如下正斥未见其可者以不知法。不堪此任故。胜缘即佛及圣僧。自损损他赠号灭法。深所宜矣。今时灭法者皆是并宜此名。次敷床中僧祇初明敷床。俗不知法故令教之。饮食亦尔同上敷具。若施主下次明尼处。得教安设者以提舍中制尼指授故。在别处者息嫌疑故。或在僧下。但令相远。不胜僧者尊卑倒故。长含有三意。一示佛位在中。二明道俗处别。三知俗众得同斋会。虽有此通终成参滥。多不生善。幸有别室异处弥善。第四门初科前明敷座。表敬有二。一先圣后已。二退身避圣。四分。次明入位。互相检校不令非法。下引僧祇示不如法相纠正之法。摩诃罗即愚痴比丘尼但遣起。由女多羞。淫女即尼众中有作恶者。次科四分初制相问。年岁即夏腊。若下示缘开。听八尼者即尼戒本单提中文。今此准用。三中劳字去呼。慰也。以至施家无宜默住。当先慰问令生喜勇。家中是人口。生活即事业。余更随机故云等也。然道贵省语。不宜多涉。随以时缘引接而已。其或巧言令色妄取颜情。折腰低首意图后请。岂唯屈道。抑亦灭法重道护法必不行之。四中初制后至。故在后者谓自恃已尊。意欲动众。今时多然。闻须深诫。但能蕴德自使他尊。岂唯计校以谓光荣。虽可罔于无知实取笑于有识。亦下次开不起。纵是尊长非所宜故。若下三明留位。此谓知彼有缘而未至者。五中僧祇初上座诃止。圣毗尼即佛戒。以众学制入白衣舍不得戏笑。须静默故。龂语斤反。齿根肉也。无常等即四念处。死想等即九想。由下次教余人自制。折草谓以枯干草手中折之。义下例决。准上诃制诫令守慎。六中五分。初语劝施主。又下教往已寺。义须遣报令知给食。多论谓外客来多令作法召。或施主或门师立于高处。唱云六十腊者入(无者渐减唱之)。随得一人即免众过。更余不集。谓后有来者。指随相即别众戒。第五中四分问。作净者以见盘中有生果菜故须问之。准随相中须问漉水未。僧祇明逸食。长寿法者金光明云。有二因缘寿命得长。一者不杀二者施食。第六门初科四分。在后恐谓因法得。食滥彼邪缘。世传在前意令时众先知情旨。然后受食故云无失。然虽两通依教弥善。若据随机不可一定。二中读诵必待他请。今时俗舍或有丧灵。僧徒共往强为讽诵。无意利他止图斋请。重食坏法招俗讥嫌。识者宜诫。三中初科增一即持香迎僧之缘。以能通信故云佛使。贤愚即行香缘。彼第七云。佛告阿难。过去无量阿僧祇劫阎浮提有一大国。名波罗捺。时有一人好修家业。意偏爱金勤力积聚。因得一瓶于其舍内掘地藏之。如是勤身乃得七瓶悉取埋之。后遇疾终作一毒蛇守此金瓶。如是展转受形经一万岁。最后受身厌心忽生。见有一人顺道而过。蛇呼之云。吾今此处有一瓶金。欲用相托供僧作福。设食之时持一阿先提(此云草笼)。来取我。彼至日担蛇。至寺着众僧前。食时已到僧住行立。蛇令彼人次第赋香(赋给)。众僧食讫为蛇。说法欢喜转增。将僧维那到本金所。余六瓶金尽用施僧。命终生忉利天。佛告阿难。尔时持蛇人者则我身是。是毒蛇者今舍利弗是。富那奇亦即彼经第六云。佛在舍卫。放钵国长者有子名富那奇。后出家证阿罗汉。化兄羡那造旃檀堂请佛。各持香炉共登高楼。遥望只桓烧香归命念佛及圣僧。香烟乘空至佛顶上。作一烟盖。佛知即语神足比丘同往(前是行香缘后即迎僧缘)。次科初简施主是非。僧护残罪尼防重夷。五下次明比丘仪式。律论并据香片故有斯过。今时多以香烟熏手。则男女坐立准理俱通。三中呗即梵音。未见经文者上引诸缘。但直行香不云作呗。故下指诸文。止明开呗。意是存之。今亦罕用。咒愿中初科四分。令随彼欲。欲即是机。应机说法实难。其任在乎有智。随事观量。僧祇选能。不必上座其在兹矣。乃至者随有不能次第选下也。并得罪者合众。吉罗制须学故。正示中初文初斥世讹。竖谓未冠之童稚。今但通目泛常小人以为凡竖。贵族谓豪富长者之人。鼎食鼎即盛食之器。卿大夫已上皆列鼎而食。令他传误谓之讹。强言妄悦谓之谄。今时读疏现事昭然。故下引况。经法犹尔余何足言。次科亡人偈中上二句叹无常。余并示来报。天狱世报。泥洹出世报。以今修善必获善报故也。次生子偈上二句代归依。七世即七佛。次四句举喻。谓归佛得护如亲爱子。后二句旁资亲属。新舍者彼云。若入新舍设供者云。屋舍覆荫施(谓造屋行施也)。所欲随意得。吉祥贤善众处中而受用。世有黠慧人乃知于此处清持戒梵行。修福设饭食。僧口咒愿故宅神常欢喜。善心生守护长夜于中住。若入聚落中及以旷野处。若昼若于夜天神常随护。估客者彼云。诸方皆安隐。诸天吉祥应闻已心欢喜。所欲皆悉得。两足者安隐。四足者安隐。去时得安隐。来时亦安隐。昼安夜亦安(谓人畜来去日夜皆平安)。诸天常护助诸伴常贤善。一切悉安隐。常健贤善好手足皆无病。举体诸身分无有疾苦处。若有所欲者去得心所愿。取妇者应云。女人信持戒夫主亦复然。由是信心故能行修布施。二人俱持戒修习正见行。欢乐共作福。诸天常随喜。此业之果报如行不赍粮。出家者彼云。若出家人布施应咒愿云。持钵家家乞。值嗔或遇喜。将适护其意。出家布施难。僧下示制。三中长含偈词即赞布施。初二句赞其信。次二句美其仁。后二句示感报。可敬可事即指三宝。敬是内心。事即供养。五分愿词。初一偈愿人畜俱安。后一偈愿所获满意。耕田下种喻今布施。义下准诫据圣为法。要在随宜。四辩义无碍辩法无碍辩词无碍辩乐说无碍辩。对缘缘即机也。四中彼经第六云。昔舍卫城有长者犹次请僧。时舍利弗及摩诃罗至彼家。已当时估客获宝归家。又彼国王分赐聚落封与长者。又其妻生男故云诸庆大集。愿词五句。初二句称其庆集。宝字音误。彼正作报。次二句叹其行施。十力即佛德。以念佛故而营供养。后句咒愿。摩诃罗苦求者彼云。舍利弗咒愿已长者心喜。即以白[叠*毛]二张施之。摩诃罗惆怅因从求学。后时僧次得作上座。彼家入海失宝。妇遭官事儿复丧亡。而摩诃罗依上咒愿。长者闻已心怀忿恚即被驱打。(一)寻入王田胡麻地中。踏践胡麻守者复加鞭打。(二)乃涉路前进值他刈麦[卄/积]时。彼俗法绕[卄/积]右旋则设饮食。左旋则为不吉。时乃左旋。麦主忿之。复加棒打言。何不右绕咒言多入。(三)又复前行逢有葬者。绕他冢圹咒言多入。丧主忿之复捉挝打。语云。汝见死者当愍之云。自今已后莫复如是。(四)又复前行见他嫁娶咒言。自今已后莫复如是。彼又忿怒复加笞打。乃曰。何不走避。(五)遂复狂走。值人捕雁触他罗网。猎师嗔恚复打。乃曰。何不安徐匍匐而行。(六)遂依彼语遇浣衣者。见其肘行谓欲偷衣。复加棒打。(七)归寺白佛。佛因诫众。如文所云。后学临文慎勿戏笑。当耻已无能急须进学。脱或汝为上座当如之何。往往播丑于人则后世摩诃罗矣。第七门受食中初科有二。初定前后。既并有出。随用无在。辩意经者即安师所据。彼云。佛告阿难。从今已后嚫讫下食以此为常(嚫即咒愿说法)。次引愿词。利兼财与事。乐通世出世。引此为式。余更随机。次科初出所以有五。一效诸佛。由佛效佛而教弟子令相法故。糜即是粥。二防众戒者或恐盘坐不稳而犯足食。或离诸非仪等。三净衣者西天跣足盘坐则污衣故。食讫洗足方乃加趺。四异俗者必应彼俗食多盘坐。此方不然。五食易者便于事故。因下立制法。前却却即是后谓不齐并也。四竖谓跟着地指向上也。交谓左右互交过。翘即翘上一足。出生食中初文虽通前后理合在前。准宝云经乞食分四分。一与同梵行人。一与乞人。一与鬼神。一分自食。故知前出后方自食。次科引文中初引本缘。涅槃第十五云。佛游旷野聚落。有一鬼神即名旷野。纯食血肉多杀众生。复于其聚日食一人。佛为说法愚不受教。佛化身为大力鬼神。彼怖归依。佛复本身。复为说法令受不杀戒。鬼白佛言。我及眷属唯仰血肉以自存活。今已受戒当何资立。佛因垂敕如钞所引。四分下次明总出。传云者旧云。晋法猛游西国。传。鬼庙即旷野神。或鬼子母。今多画于门首。本为出食祭之。今人乃谓门神。讹替久矣。爱道下三示多少。此约别出为言。下引智论。鬼能变食。故不在多。恐费信施。次科初牒世事。依下引劝中含明亡者不必受享。入处即饿鬼居处之名。前若字下宜加为字助之。杂含劝营福。言广明者彼云。有一梵志白佛。我有亲族命终。欲为设食。彼得食不。佛言。饿鬼趣中有一处。名为入处饿鬼即得。余处不得。以各有食故。不生入处谓生余趣者。自得功德谓由施心力故任运冥资持。戒即五戒。但得人身。且据近报显须施福。譬喻经彼因目连见已问佛。佛答如钞。显知。施福冥拔幽灵。但可修崇。不劳祭祀。三中以鬼有通力变少为多此明施生不必多也。杂法中初科僧祇初令顾比座。若下次预拟受食。第三人即已上两座。四分令上座观食均等不许偏饶。仍引经示半果。经出杂含中。彼说。育王以十万亿金施。唯四亿未满。诸臣白太子。即敕禁断。乃至手中有半阿摩勒果。育王悲叹。即以此果呼侍人送鸡雀寺。令陈意云。阿育王问讯诸大圣众。此是最后布施。哀愍我故纳受此施。时彼上座即令研着羹中。一切皆得周遍。作是事已即便命终。次科四分明制缘。僧祇示开通。十诵会名。等供约赋遍。等得约受足。等即是同。随意即任啖。五分结犯文明尼犯。下众小罪僧应准同。十诵别缘待得遍句绝。三中五分教受食之仪。僧祇示进啖之法。回食谓口中回转。增一劝俗行食。王臣执务西土常仪。此方梁武躬自行。益降尊重法今古无之。自余凡庶未足自重。四中四分明人等。二部即二众。则五众俱沾。前僧后尼据日早也。次引经文劝食等。具云梵摩难国王经。失译。僧跋谓令食均一味。与前等供不同。五中僧祇初教护手。彼国用手抟食。此土饼果亦多用手。饮下次教护器。饮器即饮汤水者。口处泻者此约多人共用。欲与下座故荡令净食。上下三明警众。四分。初明不得食者。谓行食有遗。不得自索失大度故。若有下次明摒拾遗物。毗奈耶教食时取钵。六中十诵离振手食。僧祇离嚼饭作声。[口*博][口*集]即声之貌。毗奈耶缩鼻者或食时缩鼻。或吸饮如缩鼻声。五分。初离手把散饭食。益下次开含食语。续引僧祇别示开制。四分。开遗落食。善见开钵水弃白衣舍。以无饭故。第八僧祇初制相待。唯据上座。狼狈彼兽性暴取喻急速。狈字补盖反。或作狈。又下次明余食。恐谓僧余不应与俗。准此明开寺中应闭。次科经中行水谓别器盛贮。以备食时涤手。食讫澡漱。不同今时洒手而已。仍引杂含证用澡漱。九中初科达嚫。大嚫梵言少异。亦云檀嚫。此翻财施。谓报施之法名曰达嚫。文约施衣。准应不局(世谓以财[打-丁+亲]食故名嚫者不识华梵又召说法为施财者并非)。问。为召施物为目说法。答。据名召物。今谓行施之时必为说法。因名说法以为达嚫。准理具云达嚫说法。事义方全。问。此与咒愿何别。答。约事似同。究义须别。咒愿则别陈所为。达嚫则通为说法。今或营斋。事须双用。次科初引缘起。一令生疑。二令起谤。檀越亦云檀那。并讹略也。义净三藏云。具云陀那钵底。此翻施主。佛下次引佛制。注文指上。即若为利故施等偈。说时余听去者有缘须往无缘应住。三中四益。前二利己。后二利他。四中契经修多罗华梵各出。种种义者令随机而举。开撮文者不必尽诵也。五中五分简德。初引缘。破戒无行。邪见无慧。根不具无威仪。恶人得势谓假此兴谤。佛下立制。伽论选能。文明诵呗。例准说法必取堪能。六中初标律偈。增一下引解。初句即身口二业。次句心业。三是正慧。四即正信。七中初斥世。若下次劝说。准五分者即咒愿中引云。四足汝安隐等。华侈谓绮饰之词。侈尺纸。反奢也。十中八人即留两众。余开前去。同上有缘。贫道亦云乏道。皆谦收之称。今僧受斋但知饱食接嚫而已。律仪法度无一可观。将何发彼善心。消他信施悲失。次科引经。佛在说法令后仿之。晡即申时

　　释导俗篇

　　导谓能化之法。俗即所化之机。以法接机必遵正教。备舒轨度故曰化方。来意中初科前四句通标。影逐形生。响由声发。形影声响不可相离故取喻焉。形别可解。言法别者或约戒释。或约福智二分释。或可世出世教制法不同。所趣同者谓道修解脱因。俗结解脱缘。行分迟速求脱不殊。或可同归三宝。共弘正化而为所趣。颇合下文。是故下广释。初释相资。前四句明道假俗资。附谓亲附。后二句明俗须道济。故下次释所趣。初句是佛宝。下二句即法僧二宝。住持一句通贯上下。僧徒灭者僧宗行缺即为灭矣。次科中初叙妄作。浇末是时。寡识是人。明律谓有解。知时谓有智。言从喉出。事任心裁。不稽典教。故出喉心。所下彰过失。事任于心故非法。言出于喉故讹滥。皆由等者推妄所以。方寸谓心智。故下引证。初二句谓随流俗。次二句谤法。下二句造业广生。邪见谓展转坏他。分章中箴谓规诫。大分三章。前二教道对俗所行。后一教俗令僧传告。说法仪中初科初劝俗护法。以佛赞故。经云。若有人能护持法当知是人乃是十方诸佛大檀越也。又下诫道受施。初示诫葶苈子喻其至少。次释破相。后示恶名。滓谓不清净。曲即不正直。幻谓无真实。贼谓侵夺妄损信施。醉谓神性昏迷。旃陀罗谓能害人慧命。指如三十一。今见二十八。二中初开撮要。不得下制非法。有六种。二人同座尊无二故。复喧乱故。相诤谓对较胜负。互求长短谓掩长拾短。逼切谓诘难不能合呗。无所辨故。歌声过失如文自列。五过初后损已。余并损他。若说下三开略说。虽依次请亦须选能。智论云。少德无智慧不应处高座。如豺见师子窜伏不敢出。大智无所畏。应处师子座。譬如师子吼众兽皆怖畏。必为他请。准此自量。当须无畏勿令窜伏。夜下明设座。或是逼夜不暇陈设。故开随坐。三中六法。初礼三宝。二升高座。三打磬静众(今多打木)。四赞呗(文是自作今并他作声绝秉炉说偈祈请等)。五正说。六观机进止。问听如法乐闻应说(文中不明下座今加续之)。七说竟回向八复作赞呗。九下座礼辞。僧传云。周僧妙每讲下座。必合掌忏悔云。佛意难知岂凡夫所测。今所说者传受先师。未敢专辄乞大众。于斯法义若是若非布施欢喜。最初鸣钟集众。总为十法。今时讲导宜依此式。四中五节并以又字间之。初明量众取解为先。五分即五分法身。论自解云。深法者谓戒定慧解脱解脱知见(有云五阴非也)。深即出世法。浅即世间法。恶说者成论谓之绮语是也。二明解音义。男女音者以男女性乖事业乃异。随其品类言相须分。差互混同不名善说。三教用心。前明远离三心。贪纵慢也。若为名闻利养眷属皆是贪心。下明成就四心。慈谓愍彼未悟。喜即令众心安。利益谓使他开解。不动谓达法本空无舍着。故般若云。云何为人演说如如不动。一切有为法如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。又法华云。大慈悲为室(对今慈喜)。柔和忍辱衣(利益)。诸法空为座(不动)。能如是者始可说法。炫学矜能俱为谤佛。四教安详。怖心五过。不怖反之。五令警众说厌患法。不令着世故。五中初诫贪利。徒众效师从上所好。今时滥窃贪利多求聚首为非。后生仿效伤毁佛法。自坏坏他。杨子所谓模不模。范不范。为不少矣。悲哉。次释三众。初虽持戒由心为利与破戒同住故云杂也。二既少欲应不贪利。但是根钝不教余人故云愚痴。三不染利养复善戒相纠举自他故云清净。云何下释上善知戒相有四。一知重。二知轻。三非律不证。四是律应证文中第释。知轻中且举次篇谏戒摄下威仪。杂相无不通达。非律中略举不净。自余非法例皆摈举。独不随流以非为是故云不证。是律中远恶忻善如法而说。一字即律字以律训法。总含大小开遮重轻。故虽博通指归一字。若下明缘开犯遮。非处谓淫酒屠宰之家。此谓出家菩萨在尘不染可得行之。声闻自摄恐遭欲染。故制不为如上三众。今时尚无愚杂况清净耶。僧宗覆灭。佛法安寄呜呼。六中杂含初示摄众限齐。恐其更多难于训诲。无益及他。必力能博济。不在言限故。古之高僧千徒匝座。当量才力更审自心。勿贪眷属以图声望。此乃畜因终当自坠。佛下次明非问不答。问命终者谓问死时近远。问无所益故云徒劳。夫下似止问之词。十二缘者无明及行过去因也。识名色六入触受现在果也。爱取有未来因也。生及老死未来果也。三世因果生死相续从缘故空。知生虚妄死复何有。达妄修真得脱生死故云度此也。僧祇明道俗违犯。彼因比丘与白衣行非。比丘比丘尼犯夷。白衣无戒不犯故曰知如之何。以无名相莫测来报。意彰复重令诫俗流。七中为利说法即是邪命。无贪不犯者贪心难识。幸勿自欺。八中入他房者谓入师房请问之法。外弹指者警内令知也。正念住者无余想也。次问经者即正问时法。下床问者从座起故。不念外缘须谛受故。设解作礼谢开示故。反向出户不背师故。九中初科母论撮要同前四分。此委引本缘以彰开意。十二部者一契经二重颂三授记四讽诵五无问自说六因缘七譬喻八本事九本生十方广十一未曾有十二论义。三藏教法不出十二类。亦名十二分教。撰音选。要言谓合机堪用。妙辞即显白易解。次科涅槃诫令重法。八缘不说。非时谓不当说如众学所制。非国谓不信乐处。自叹谓称已所能。随处不临众升座等。灭佛法顺己愚情违反正教故。何下明不听所以。今时讲说多堕诸过。非人天师。是恶知识。三中七施。一眼谓慈眼视父母师长等。当来获天眼。成佛得佛眼。二和颜悦色当来得端正。成佛金色身。三善言软语当来言词辩了。成佛获四辩。四身起迎逆礼拜。等当来得堂堂之貌。成佛得三身。五心善好当来不狂乱。成佛得一切智。六床座(己床与人暂坐)。当来七宝床。成佛师子座。七房舍(己房留他暂宿)。当来得自然宫殿。成佛获四禅室。今以各各二句总而括之。四中说已入禅大圣垂则严勖后来。儒中君子言之不出耻躬不逮。又云。先行其言而后从之。况佛法修真言行相反。深嗟彼徒那无惭色。五中引佛说法。取悟为先。随宜权巧令后学之。初为乐总好略之机。摄多为一说。行即观行。法即法门。乃至下次对乐别好广之机。开一为多说。或二或三乃至八万。若据经云无量无数方便。亦何止上数。言八万者真谛云。佛始成道终至涅槃经三百五十度说法。一一皆具六波罗蜜成二千一百。一一皆配四大小尘十法成二万一千。又配三毒等分成八万四千。今举大数但云八万耳。第十母论五节。初作门师法。五中第三所应。余四不应。四中第二非利他。余三防媟慢。又下令他尊敬法。五中二是下贱。附近权豪为他走使。四是邪命。余三并避嫌疑。窃语谓低声不公显也。入下入俗威仪法。摄诸根者欲境多故。有下不宜久住法。九事。前四轻人。五是慢法。六即无信。余三悭鄙。如市易者希还报故。若入下离过用心法。初示法。如下喻显。高山临渊喻卑恭摄心。月行动手喻不着六尘。十一中十诵初教善说。诸法实相言通大小。且据小教即指偏空。此下令诃止。当观是非勿随好恶。又下听演布。但不违义随意广张。述义可尔。临文不听。由是圣敕不杂凡言(今有粗心辄注圣典准此例决过非轻细)。五分受施先无意故。十诵说时不得食者不谛受故。十二多论辞勉。施意为己须勉。为众从之。四分。初制邪术。当下教正行。又三。初教向背。又下教受戒。白黑各三日名六斋日。佛下教行施。文举弃物以况珍羞。言虫以况人类。仍引智论因缘为证。彼第八云。佛于舍卫受岁竟。阿难从佛游行诸国到婆罗城。彼王知佛神德感动群心。若来到此谁复乐我。便作制限。若有与佛食听佛语者输五百金钱。时佛与阿难乞食。众皆闭门空钵而出。时有一老使人。持破器盛臭[米*番]淀(谓渄米泊泔)。出门弃之。见佛相好念言。如此神人应食天厨。今自降身行乞。必是大慈愍一切。故乃白佛言。今此弊食须者可取。佛知其心申钵受之。佛即征笑光照天地。阿难问佛。何缘微笑。佛言是老女人施佛食故。十五劫中天上人间受福快乐。后得男子出家学道成辟支佛。受亿耳羹句绝。彼云。沙弥二十亿耳以好羹上佛。佛以残与频婆裟罗王。是知佛受已与则得食。不与则不能消。复次为佛设食。佛未食人不能消。已食残者佛与能消(上是论文今但取受羹少物以证上耳)。善见受使善事不犯以非使故。十三中地持初相见慰问。又下随缘咒愿。四分。初明待遇病人。方便遣者可遣即遣。为益彼故称誉。听作谓有信俗人无所归者。若下随俗咒愿嚏。丁计反喷鼻也。律因比丘不咒愿招讥故制。十四僧祇三段。初入王众法。初制非宜。应下教善语。二家即刹帝利婆罗门。诸佛巧便利物。人尚德行则于婆罗门姓中生。若尚威势则于刹帝利姓中生。法轮即佛法。力轮是王臣。又下诫触犯。形相谓以形相人。欲下听陈意。俗下示应答。恐有遗忘缘阻故言皆不定。次明入居士舍。初制不应令他惭耻失敬信故。应下示慰谕。方便引接发彼善故。三入外道众。二节同上。形訾谓形言毁辱。此门所明说法仪式。然事相交杂不唯说法。或作门师或是接对或令教导。又复说法之式。不专导俗。为师训道义亦同。然事类相投寄此明耳。第二三归中制意引经。初正明受意。即多论云。如人获罪于王投向他国以求救护。众生亦尔。系属于魔有生死过归向三宝魔无如之何。故知。若受三归得脱生死。烦恼魔者三毒劫善故。五阴魔者迁谢不停故。死魔者逼切报命故。天魔者挠令退道故。四皆恼害不能自由故名魔也。名下次彰法胜。名一义异者彼经第五自解云。佛常法常比丘僧常。此明如来欲示众生常住真心一体二宝故。于方便教中随宜离合故云诸佛境界等。既知方便本为引实。今受三归无非显性。机虽未达可使由之而授者用教。不可不知之。说一为三者经云。云何为一。佛告摩诃波阇波提憍昙弥。莫供养我。当供养僧。若供养僧即得具足。汝随我语则供养佛。为解脱故则供养法。为受用故则供养僧。说三为一者如多论。问。佛亦是法。法亦是佛。僧亦是法。正是一法有何差别。答。虽有一义相有差别。无师大智一切功德是佛宝。尽谛涅槃是法宝。声闻学无学功德是僧宝是也。又下显功能。故知三宝加护不为他害。龙畜尚尔况于人乎。义钞即受戒法中。业疏委备此不烦引。二中初叙意。但使未归三宝皆名信邪。随顺生死皆名邪业。阿含下引示。涅槃生死际即无始时。无至处即未来际。谓成佛果证大涅槃。即名涅槃名无至处。言其臻极。更无所至故。业疏云。从生死际至涅槃际是也。指第十者彼云。自念所作一切不善。如人自害心生恐怖。惊惧惭愧除此正法更无救护还归正法等。必下指法。随时谓逐人别述。通用谓如诸经但忏三世十恶等。三中智论有三。一具仪。二对境。三作法。道众望俗皆是师位。故注通之。三法中言某甲者称己名也。尽形寿者述所期也。归三宝者是所投也。言发善者明非戒也。后三结者重更嘱累不令忘失也。引多论以示成不。若轻浮心则无无教故。四中大集母受兼资于子。善神护者准大灌顶经。一归十二天神总三十六神。多论对戒简异有三。初简趣。五道除人已外。无受戒者即彼宗所计。成论善见龙畜得受五戒。业疏云。多论据无知者人犹不得何况鬼畜。如余得者谓有知解也。亦下次简时。五戒须尽形。八戒局日夜。成宗不尔。如下所明。不下简法。如后五八。三归言下即发戒故。五戒简人中初成论据十三难。并是戒障。今明七难。白衣时有。但障十具故云毗尼不听等。不障五八故云若为白衣等。世间戒对上出家即出世戒。自余六难边须已受。破局大僧。黄形非畜重故不论。多论唯简边罪(旧云约未忏为言非也边罪永障何得论忏业疏明忏日通成论七难人日二唐死)。次科初令示缘境同前具戒。情境皆同。非情唯酒。业疏云。将欲受戒初须为说缘境宽狭。令受者志远见相明白。善生下次叹戒功。甚难谓功深难得不可轻受。三戒由生故是根本。即善戒经不受五戒不发十戒。乃至展转不发菩萨戒等。五种即五条。随人所能多少皆得。若受一戒名一分优婆塞。二戒名二分。三戒名少。分四戒名多分。五戒名满分。先陈戒相审问所能。然后为受。准业疏三归直授五戒。简人者以翻邪初心难拔宜即引归。若更覆疏容还旧迹。五戒不尔。先已归正。心性调柔堪思我倒。故须简略。二作法中初科词句分五。一陈己名。二归三宝回向境界。三尽形等显所期。文举尽寿或一日夜或月或年随时自改。四为五戒者正立誓也。且举满分。或一分二分亦在临机。优婆塞古翻清信土。亦云近事男。女云优婆夷。五如来等结归正本也。以三宝名通九十六种后须显正。非同前滥。由此胜号外道无故。如来者乘如实道来成佛也。至真者体悟无邪也。等正觉者道同三世也。此实我归。余非敬者故云是我世尊(此并撮略业疏释之余广如彼)。前三归誓正发戒缘。三法才竟即纳戒体。后二归结是嘱非体。次科初诫听。多陀此云如。阿伽度此云来。阿罗诃此云应(应即应供)。三藐三佛陀此云正等正觉。亦举三号令生信奉。尽下列相。邪淫者犯他毒也。俱舍有四。一他妻。二自妻非道。(大道口道)。三非处(非房室中)。四非时(怀胎乳子受八斋时)。五中前四性戒。有情境发。后一遮戒。非情境发。饮酒放逸能作四过故偏禁之。是下嘱累有四。初嘱谨护。二劝作福。三令受斋。四教回向。年三者正五九月。冥界业镜轮照南洲。若有善恶镜中悉现(或云天王巡狩四天下此三月对南洲又云此三月恶鬼得势之时故令修善)。月六白黑两半名有三日。按智论初八天王使者下。十四天王太子下。十五天王自下观察众生善恶。二十三二十九三十日亦尔(小尽准布萨应用初一)。持斋者或受八戒。或但持斋。中前一食中后不得妄啖(今多蔬菜不节晚食此虽非斋犹胜辈血又有饮水周时为清斋者此乃邪术一切众生仰食而住但勿过中是佛正教)。三料简中成论对反有宗三皆偏局。一须具受二不重增三定尽形。多论须五众者疏云。皆是弘法之人故。俗虽曾受非故不听。智论初段六斋缘起异上智论。盖所出不同。先虽奉斋尽日不食复无善法。佛因诱接故为加改。次科问中若据有部但发四支。成宗具七。与论颇同故引示之。答中初约义释。上二句正答举一。又下转释举妄。恐云何不于余三中趣举一耶故此释之。如下引例。十善摄无量。妄语摄余三。相比无异故云准知。三中文如随相骂戒具释。内法即往业。外法即依报。增一意亦同上。内物即正报。以疏况亲必招殃祸。下指诸文不复烦引。须者寻之。八戒初科多论开心念者即自誓受。疏云。非谓常途故。彼文云。若无人时得心念受明缘开也。二作法中初教具仪。应下正受法。一日一夜合在三归之下。文为四段。初称名。二归境。三限期。准下成论受通长短。随人加改四立誓。疏云。言净行者以所期时奉持九支同诸佛故(又简五戒不断正淫故)。不言如来正觉者五戒初离邪缘故以正隔之。今此重增复何须也。忏悔中布萨翻净住。亦云清净。理合先忏后受。论中倒列故注移之。说相中初正说相。愿持下二教发愿。初中一一皆言如诸佛者疏云。举圣境所行也。某甲亦如是者引已同上也。若准羯磨云如诸佛尽寿不杀生。我某甲一日一夜不杀生能持否(答云能持)。今此所示全依智论。疏云。有本云。我某甲一日夜不杀生亦尔者直述已契。上同于佛不假问答亦成说相。(今依羯磨说之)。高大床即足高尺六已上也。或可大即是广方三肘者。又阿含八种胜床。金银牙角严饰故胜。佛师父母从人故胜。不必高广并不合坐。西土以华结鬘贯首。及用香油涂身以为美饰。此方须除带佩华璎脂粉涂面等准文九戒。而言八者多论云。斋以过中不食为体。八事照明故成斋体(谓以八戒禁防非逸方显持斋清净故云照明)。共相支持名八支斋。故言八斋不言九也。所以不过中食在后独明。若依羯磨则合高床歌舞为一。过中为八。又增一中过中为第六。合严身观听。为一皆所出不同。随依并得。发愿中初离恶趣。八难者三涂。长寿天。北洲。佛前佛后。世智辩聪。诸根不具。我下拣世报。愿下示所求。萨云若亦云萨婆若。此云一切智。指增一者彼云。我今以此八关斋功德不堕恶趣八难边地。持此功德摄取一切众生之恶。所有功德慧施彼人。使成无上正真之道。亦使将来弥勒佛世三会得度生老病死。言关斋者谓禁闭非逸静定身心也。钞疏今见业疏。杂相中僧祇召受恐俗缘多而不忆故。十诵俗来因而劝受。增一先忏后受证前所注非自意故。中含下三经并明力用。十号者如来(仿同先迹)。应供(堪为福田)。正遍知(寂照法界)。明行足(果从因得)。善逝(妙往菩提)。世间解(达伪通真)。无上士调御丈夫(摄化从道)。天人师(应机授法)。佛(觉悟归真)。世尊(三界独尊)。斋经彼云。受斋之日当习五念。一当念佛十号。二当念法。三十七道品具足不毁。三当念众恭敬亲附。四当念戒一心奉持。五当念天后生天上终得泥洹。成论初明功胜。彼引帝释说偈云。六斋神之日奉持于八戒。此人获福德则为与我等。佛止之曰。若漏尽人应说此偈。故知天主福报不及出有圣人。方堪比拟下明长短并成者疏云。接俗之教不可约之是也(古引多论半日不得者犹执部计准理皆通)。俱舍释上第七华璎严身。除非旧者谓去新好之饰服。常所用者故云不生等。醉即昏迷。乱即散逸。善生不得多者恐人参混心不专一。泛论归戒独受为佳。则心不他缘法无通滥。今多众受于理虽通终成非便(有云约授戒人说安有多师同时授戒本无此理何须制之又云受字合作授谬妄之甚)。五分初教俗不敬道。八法文举前五。毁三宝及戒为四。五不利优婆塞住处(遮部彼所受戒)。六作他恶名称。七欲辱彼住处。八以非法为正法欺诳于人(或可此三通以不利改之故不别举)。若有此八许令不敬。以无德故。若下次教道不往俗。聚落亦尔者上约一家合聚。皆嗔比丘不往彼聚。杂含示名实。清白谓不染尘。修净住谓奉戒行。男相成就谓有丈夫之操。口说三归谓初须师受。具斯四者则名实两副矣。第二辨生缘中初引缘。佛下立制。亲担父母者即执劳奉事。珍奇衣服即供给所须。右父左母者顺阴阳也。或可彼方偏尊母故(有云西土以东为尊左北右南北是阴故然人行所向不定未必如此)。须臾恩者怀抱长养至于长大经涉多时。百年勤苦不报须臾况多时乎。以道供俗本是污家。唯许二亲故云听也。得重罪者违制吉罗业道重故(有云逆兰详之)。二中不信少经理者逼令归正。故经理谓供给营干也。有信恣与者必无虚费故。开将至寺者无亲可归故。洗母不触者触不开亲故。父如沙弥者养同小众故。唐僧传云。敬脱常担母一头经书一头。食时留母树下。入村乞食用以充继。又斋道纪亦以经书佛像老母扫帚担荷而行。每谓人曰。经不云乎。扫僧地如阎浮不如佛地一掌许。亲供母者与登地菩萨齐。人或助檐者纪曰吾母也非他之母。形骸之累并吾身也。有身必苦何得以苦劳人。所以身为苦先幸勿相助。此乃大度岂比常途。虽教有小违而理归大顺。酬恩竭力今古无之。三中涅槃三宝一体。体无生灭故皆常住。启开也。七世者北远疏云。无始皆开何止七世。但随世俗且言七耳。即梵网云。六道众生皆是我父母。我生生无不从之受生是也。母论贫者先法后食。不贫但法无所乏故。四分爱道求出家。如来不许。阿难代请之词。爱道是佛姨母。佛生七日摩耶命终。姨母乳养长大。爱道在俗已证初果。故云况得净信。是知生育恩大。虽百年肩荷不报须臾。三宝一闻即酬重德故。唯佛法可报劬劳。自外供须终名直养。四中彼经第一云。佛言我于过去世时。波罗奈国有长者子名慈童女。父丧卖薪日得两钱。奉养老母。次得四钱八钱十六钱。后欲入海采宝。母即抱捉。子掣手绝母数根发。遂入海取宝。还发时有水陆二道。即从陆道去。乃见有城绀琉璃色。有四玉女擎四如意珠作乐来迎。四万岁中受大快乐(酬上二钱)。次复前行见颇梨城。有八玉女。擎珠来迎。八万岁受乐(酬上四钱)。复舍远去至白银城。十六玉女擎珠来迎。十六万岁受乐。(酬上八钱)。又复舍去至黄金城。有三十二玉女擎珠来迎。三十二万岁受乐(酬十六钱)。又复舍去遥见铁城。心生疑怪遂入铁城。有一人头戴火轮舍着童女头上(酬损母发)。童女问狱卒言。我戴此轮何时可脱。答言。世间有人罪福如汝。然后可代。又问。今狱中颇有受罪如我者否。答言。不可称计。闻已思惟。愿一切受苦者尽集我身。作是念已铁轮堕地。狱卒以铁又打头。命终生兜率天。时慈童女者即我身是。当知父母少作不善获大苦报。少作供养得无量福(童女是长者名非女人也)。鹦鹉。彼云。过去雪山有一鹦鹉。父母都盲。时有田主。初种谷时愿言。与众生共食。鹦鹉子即常于田采取以供父母。田主按行苗稼见诸虫鸟剪谷穗处。嗔恚便设网捕。鹦鹉子言。田主先有好心何见网捕。且田者如母(常生长故)。种子如父(相继续故)。实语如子(可宝惜故)。田主如王。拥护由己(得白在故)。作是语已田主欢喜问言。汝取此谷何为。答言。有盲父母愿以奉之。佛言。鹦鹉者我身是。田主者舍利弗是。盲父母者净饭摩耶是。增一两节初校量功德。一生补处即等觉菩萨。准知。孝养德唯降佛。菩萨戒云孝顺至道之法。儒书亦谓至德要道。则万善之总百行之源。儒释皆然。释门尤切。常当思报勿得背恩。文下次明恩大。文合作又。并增一故谓虽以善导罔极难酬。故云不可报。或可教导余人可使报恩。父母有恩故不望报。是下结劝。五中论举盲病。余病例然。又但阙所须不必在病。自能纺绩者特举微贱。类余充足不须强与。犯罪即吉。同污家故准此斟量。六中僧祇令改俗。阿字入呼。准应即义准文不出。故增一明易姓。彼云。四姓出家同称释氏。即谓比丘。非关俗士。此明离俗已后不得依本族姓也。善见召婢。既已出家则非所属。故加美饰不复本名。阿摩尼即佛召姨母之号。然此二号乃是通召女流。僧祇所制即局本时亲属故不同也。七中初听舆尸引经显据。彼文云。爱道涅槃佛与阿难难陀罗云。举尸殓时梵释四王欲代为之。佛皆不许为报恩故。净饭亦然。坡音颇。峨音我。谓倾动也。次制变服。今时多着彩帛袈裟。乃以布衣为孝服。又云。僧无服制但布少粗是不闻。智论云。如来着粗布伽梨。传谬至今。愚迷不改。又有白帽素绦蒲鞋哭杖。仿同鄙俗。一任愚情。睹此明文早须悛革。第三入寺法立意中初叙寺处清严。僧居有二。一者慕静即自行。二者施训即化他。居静不宜喧。禀训不当慢。此四句即约行显处也。且下次叙入须法式。初明所应为。上二句标境胜。下六句示须法所以。应合也。俯仰即仪貌。履行即所为事。岂下次示不应为。蹈履也。形见也。非唯等者谓无益有损。流坠也。正法中初科有五。初入寺门。二拜总礼三宝。先下次礼佛。三契。契犹遍也。今则多称赞佛偈。随所能者三遍说之。礼佛下三礼僧户外总礼。如今众堂之处。若下四诫守慎。初叙诫。注中前段释上自失善利。俗阙者谓同俗流阙于道行。后段教随宜诲示。背僧即不信心生。取异谓求见僧过。经下引证未详何经。初令舍恶次示行法。顺佛行即右绕。西入东出。佛在我右。偏袒右肩示有执作之务。逆行即左绕。反上可知。缘碍左绕者示权开也。谓西向有妨反从东入。佛在我左颇乖执侍。故今存想如右。无异则免过也。入出向佛者假事表心。归依不背也。次科初念三宝。佛僧能觉。因果虽分所觉道同故云一体。道即诸佛果源众生心本。极证名佛。始学名僧。僧现学法终至佛果。若此待僧岂容轻侮。注中初教念僧。则三宝备矣。今下次令念己。与僧不殊。尚当尊己岂敢慢人。低下次离诸过。初二句舍憍慢。次二句止杀害。后一句离触秽。并寄事表法。如注所显。当下三修净福。表对亦如注。三中有五法。初护毁损。注云他供。即卧具等皆他所施故。善器即自身堪受道故。并下除调戏。沙门下不先卧。又下敬僧坐处。举况引证。寻文可了。经中即宝即手经。又文殊问经云。死坐铁床上。若下不后起。斥非中初文入道缘者善根由发故。净土因者心清净故。出离轶者期解脱故。轶即是辙。车所从之道也。次科初叙无知。仅犹略也。不体法意者总迷上三也。都无下二句反上因缘也。供养福田反上出离轶也。注中非全无者不掩有信故。多下出非法。三节。初叙无智造业。前斥聚会。今世多然。又下斥侵毁。图剥谓谋害。低突即触犯。恣顽痴者即不畏因果。或下斥规夺。具下总示因果。二明有智获益。三引经合证。经文双喻下云衰利即合田园。蒺[卄/梨]有刺如菱而小。前境谓僧寺。女人法中初指同。唯下彰异。又二初指过。假谓虚假。排谓推排即牵推等。荡谓纵放。[打-丁+棠]触也。必下示法。碍绝谓系属于人不自在故。鄙谓厌恶。悼即悔恨。敬沙弥者恐谓未具不加敬。故注显可知。出寺法中初结前。所下正示。初教礼辞。凡下令舍施。金刚坚利之宝伽蓝福业之地故以喻焉。次要术中初文指中国者前云只桓旧法故。正示中初文前叙道俗相资。修道缘者假彼外护故。生善境福智由生故。出家下次明互相敬护。初道须摄俗。四辈即天人。龙鬼幽通三趣。显则唯人。次科初叙道众志远行薄。智下次教俗士取志合行。终照即深识不责目今。远度即大量不见小过。略谓捒略。所下示幽灵同资。克犹究也。克照皆龙天之心。终远即出家之志。如感通传韦天告祖师云。天竺诸国不及此方。此虽犯戒大涂惭愧。内虽陵犯外犹慎护故。使诸天见其一善忘其百非。若见造过咸皆流涕悉加中护不令魔恼。今下斥凡俗多讥。初叙其愚迷。自下彰过失。上句障圣道。次二句失善利。后二句招苦报。可谓下结叹。三中初正明。此即转释上科不受道化之语。如下喻显。婴儿即喻愚俗。即上所谓小儿痴是也(有将婴儿喻比丘非也)。嘱累中乍观语势似总一篇。细详文意止结此科耳

　　释主客篇

　　旧住名主。时过名客。若对三界则无有主客。今望伽蓝不无久暂。强分主客以明待遇。然据律中制主待客。但主须筵款。客至有仪故云相待耳。制意中初二句示出家超世。无系之人故如宾也。次二句明游方漂泊。随处暂止即以寺字况于逆旅。谓同迎客之舍。既无定止义当迎待故云颇存于此。故下显制。曲即委备。云云生起下文。初科中前明客来入寺。后明旧住迎接。知佛塔等者或问于人。或自瞻视。至门应开谓无关锁容自开者。若不能者即反上也。此间昼日不尚闭门。事亦稀也。下墙谓低处。踰入此方所忌未可依用。次科四分初求房舍。自述岁数令知上下也。有当取者旧住给与也。丸药举之不拾他物。特举至微例其余也。次问处所。五分不眠为防难故。三中四分礼僧。止于四座以成众故。余座不礼恐劳扰故。思惟即禅定。礼诵同之。十诵时见谓近处也。四中初文先问法食之处。又下次问利养有六。僧差即僧次。檀越送食谓将入寺。月八十五即六斋日人多设供(业疏云黑白俱有三日文少十四)。月初彼国重之亦多营设。檀越请即别请(旧云僧次者非)。三问人畜并据俗舍。次科初示僧制。若下明筵留。不语知者恐追伴故仍安慰之。给粮食者准须出己必非常住。三中十事与者前二与物后八与语。习俗谓风俗所宜。僧教令则随方制度。某事可食事即物也。法附中初科上二句叙教法之功以能成善故。有由谓由于教也。次二句叙威仪之胜以能成因感果故。冥因者心业未形故。显果者报相可见故。宗即是本。是以下引证。阿说亦云阿说嗜。此云马胜。从佛受学方经七日便备威仪。以宿五百世为猕猴今犹躁扰。出家七日即改本辙。以威仪悟物故称威仪第一。身子与目连为友共结契云。若得甘露必当同味。后时身子见马胜威仪庠序。乃问。汝师是谁为说何法。答云。法从缘生亦从缘灭。一切诸法空无有主(此依五分引或有出云诸法从缘生亦从因缘灭我佛大沙门常作如是说)。身子闻已便证初果。次传向目连亦证初果。后同马胜往佛所出家也。传法等者即第五祖优波鞠多。威仪肃物率皆从化。如佛无异但无相好。时人号为无相好佛。又第二十祖阇夜多善持威仪见无不敬。佛曾记之。阇夜多者最后律师。故知诸祖传通并以威仪令生物善。方册即付法藏传。故下结前起后。列示中初文五分。明威仪化物功深。阙则二利俱失故非大明也。僧祇明行法。平视头不俯仰也。合身回不但转项也。中含初别示行法。续上僧祇。狩王即师子及象王。若下通明四仪。初明入聚即示行法。无事处即阿兰若。合明食法文见头陀。或下次明住坐二法。于中下后明卧法。头面向像无背违故。系想明相不着睡眠故。僧祇卧法大途同上。文复详委但头向不同。衣架师长皆尊处故。合口拄龂心易定故。念慧所修观行不暂忘故。指如上者即想明相等。十诵明灯不卧恐裸露故。出行中初科前明摒净。随相即覆处敷僧物戒。去时下明白告。后去时下明观方量伴。利衰谓有益无益。时言谓当言即言。若有下明暂住复去法。下座得病下明遇病料理法。上座有病理合看视故。但明下座恐舍弃故。得脱谓差损。次科初示行法。先指后跟是贱下相。在下明觅处。前食即小食。后食即中斋。当白入者由觅宿食必入俗舍故。三中安详离卒暴故。一心离杂念故。观地二意。即止作也。不退菩萨旧云初地已去。坐卧中初科僧祇前明坐法。骆驰谓两膝拄地。次明卧法。仰是慢相。伏即饥相。左胁淫相。如法即右胁卧。指三十五者彼云。应如师子兽王顺身卧。若右胁有痈疮无罪不者越威仪。增一手按彼因外道抽除床擽故制(擽音历今谓床桄)。十诵制昼卧者有病应开。喜眠令经行者除昏思故。善见初制系想。三宝戒施天为六念。下明坐跪名二。禅观加趺。饮食踞坐。尼令长跪。非不通僧。僧制互跪则不通尼。故注云各有所立也。别示中初科三千中明踞坐。交足左右交过双。竖谓脚头向上。却踞谓反向后。掉捎谓摇动。搘拄谓一足着地搘起。一足直申向前。上足即翘起一足。次明五事。应通二坐。不前据谓两手托床。母论明加坐。捡合作敛。次科三千中不与师坐不僣上也。十诵初制起他。谓恃己陵物也。乃下次制滥下。三中初明卧法。却踞谓退身坐。欠音欠。张口申气也。吒去声叹息也。狗群谓相倚也。起以时节即念明相心起。当责谓懈怠耽睡等念。又下次明起入众法。遗即留也。卧法中善见明念起。三千示卧相。母论诫耽睡。二时谓初后夜。一时即中夜。僧祇制晏起。注指前说即右胁着下累脚合口等。

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