妙境法师：瑜伽师地论71

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妙境法师：瑜伽师地论71

　　癸十二、斷見論（分四科）　子一、標計（分二科）　丑一、所計（分二科）　寅一、舉欲麤色

　　斷見論者：謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：乃至我有麤色四大所造之身，任持未壞，爾時有病、有癰、有箭。若我死後，斷壞無有，爾時我善斷滅。

　　這個「不如理作意」，一共有十六段。現在是第十二段是「斷見論」，這個不如理作意。這個「斷見論」，就是斷滅論。我們口頭上也是常常說到的，但是這斷見論的思想是什麼樣子呢？在這裡才介紹出來，分四段。這一個是「標計」，第二段是「敘因」。這個「標計」，實在來說就是略說的，簡略的介紹「斷見論」的思想。這「敘因」，就比較詳細一點，實在兩科的內容只有詳略的不同。「標計」又分兩科，第一科是「所計」，第二科是「能計」的人。「所計」又分兩科，第一科是「舉欲麤色」，就是舉出來欲界眾生的麤色的境界，來表示這個「斷滅論」的內容。

　　這「斷見論」是什麼意思呢？「謂如有一」，就是有一個，或者他是出家的沙門、或者是在家的婆羅門。「起如是見，立如是論」，他內心裡面建立了這樣的思想，那麼叫做「起如是見」。「立如是論」，就是用語言文字又宣傳出來。

　　「乃至我有麤色，四大所造之身」，這個「乃至」就是中間還有話，就是略去了沒有講。那麼略去的話是什麼呢？我也沒看見誰解釋。我現在就是推測他裡面的意思，就是這個「斷見論」者他內心裡面虛妄分別，或者他有什麼特別的靈感。那麼他心裡面這樣想，我現在有麤顯的地、水、火、風，這是麤色，這地、水、火、風所造的身體，就是組織成的身體，這眼耳鼻舌身意這個身體。「任持未壞」，還保持住原來樣，還沒有死掉，還在活潑的生存，叫「任持未壞」。

　　這裡面有兩個意思，這一段文有兩個意思，第一個是「我」；第二個是「我有」。他有「麤色四大所造之身，任持未壞」，誰有這個「四大所造之身，任持未壞？」是這麼意思。這樣有我，有這「四大的身」，以「我」為主，這個「四大之身」是他所有的，我我所這麼意思。

　　「爾時有病、有癰、有箭」，這個時候有這個四大身體的時候，他就有三件事：一個是「有病」，就是四大錯亂了，四大不調和，那麼就有病痛，這是一個現象。第二個是「有癰」，就是有毒，很嚴重的病痛，那這就是過去的罪業使令這個人有嚴重的病痛。

　　「有箭」，前面「病」和「癰」都是在四大上顯現出來的事情。「箭」，是在心裡上，心裡上是什麼呢？就和別人有怨恨，人與人之間的關係有問題。和誰有怨恨，他心裡感覺某某人是我的冤家，這冤家事實上他會恨，他心裡一想這問題就像箭射過來似的，所以有這種苦惱。

　　「若我死後」，若這個我斷滅了，我這生命體結束了，也就是我斷滅了。「斷壞無有」，這個「病、絑、箭」也沒有了，眾苦解除。「爾時我善斷滅」，這個時候是最好的時候，我是沒有了、斷滅了。

　　這個地方看這前後這一大段文，「斷見論」這一大段文，這段文要好好思惟一下，不然的話後面很難懂，後面不大容易懂。前面的「我有麤色四大所造之身」，以我為主有這麼一個麤劣的、麤蔽的身體，那麼我若斷滅了，這個麤蔽的身體也就沒有了，可以這麼講。或者說，「若我死後，斷壞無有」，就是我這個身體、這個麤蔽的身體死了，這四大所造的身體壞了。「爾時我善斷滅」，爾時那個「我」也就沒有了，所執的我也就沒有了，可以這麼解釋。說有我，所以要有這個身體，有這身體也就表示有我；若沒有身體了，也就表示沒有我了，這可以互相來回的講。有我就有身體；有身體就有我。這段文有這樣的意思。這是「舉欲麤色」，舉出來欲界眾生的生命體，這種斷滅的情況。由有而無的斷滅的情況。

　　寅二、例欲天等

　　如是欲界諸天，色界諸天，若無色界，空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，廣說如經。

　　這是第二科「例欲天等」，以欲界天的情況為例，其他的色界、無色界的天的眾生也是這樣子。這段文是這個意思。

　　「如是欲界諸天」，像前面欲界諸天是這樣子，那麼色界諸天，或者是…這個「若」當「既」字講；或者當「或」字講。或無色界天，無色界天就是空無邊處天所攝的眾生，識無邊處天所攝，無所有處天所攝的眾生，乃至非想非非想處天所攝的眾生，也都是這樣子。不過他們色界天、無色界天沒有病和絑和箭的問題，但是也要死亡，也是有這問題。「廣說如經」像《長阿含經》裏所說的。

　　這一段這是寅二，前面丑一是「所計」。這底下是「能計」。

　　丑二、能計

　　謂說七種斷見論者，作如是計。

　　前面是「斷見論」的思想是這樣。誰有這樣的思想呢？是「能計」，能有這樣思想的人是誰呢？「謂說七種斷見論者，作如是計」，他們作這樣的執著，有這樣的思想。

　　這「七種斷見論」，是那七種呢？是欲界的人、欲界的天，這是兩種；色界諸天算一種，這合起來是三種；無色界天算四種，加起來就是七種。這七種都會斷滅的，斷了以後就不相續了，所以稱之為「斷見論」，有這樣主張的人，「作如是計」。

　　這合起來，這是第一科是「標計」。

　　子二、敘因（分二科）　丑一、問

　　問：何因緣故，彼諸外道起如是見，立如是論？

　　這底下第二「敘因」，就是更進一步詳細說一說，分兩科，第一科是「問」。

　　「問：何因緣故」，這是論主《瑜伽師地論》的作者，他提出來的問題，什麼理由「彼諸外道起如是見，立如是論」呢？

　　第二科是「回答」，回答第一科是「總標」。

　　丑二、答（分二科）　寅一、總標

　　答：由教及理故。

　　就是「由教及理故」，他們是有教，也有他們的道理，根據這兩個理由「起如是見，立如是論」的，什麼叫做「教」呢？

　　寅二、別釋（分二科）　卯一、由教

　　教如前說。

　　「教如前」面說了，前面是那裡？各位還記吧！就是第六卷，現在《瑜伽師地論》是第七卷，在第六卷第一頁「因中有果論者」那一段。我們已經講過了，在那裏提到就是最初那一個外道他有這樣的見以後，他又會宣傳出來、寫出來有書，就是那樣，那就是他的教，所以「教如前說」。

　　卯二、由理（分三科）　辰一、出彼人

　　理者，謂如有一，為性尋思，乃至廣說，彼如是思，若我死後，復有身者，應不作業而得果異熟。若我體性一切永無，是則應無受業果異熟。

　　「理者」，第二科是理，分三科，第一科是「出彼人」，他那個教裡面是有他們的道理，什麼道理？「謂如有一，為性尋思」，有一個人那個人，「性」者，心也。那個人的心善於思惟，「尋思」會去思惟觀察。「乃至廣說」，他或者有甚深的禪定，或者怎麼怎麼的…。這是「出彼人」。底下「顯彼思」，他內心的思惟，思惟什麼呢？這裏說出來。

　　辰二、顯彼思

　　彼如是思：若我死後，復有身者，應不作業而得果異熟。若我體性一切永無，是則應無受業果異熟。

　　「彼如是思」，他這樣心裡想。「若我死後，復有身者」，若我死亡了以後，我還有身體的話，這個身體死亡了以後，又有一個生命體出現的話，這樣的話。「應不作業，而得果異熟」，那應該是…，這個果報就是「異熟」，「異熟」就是果報，這個果報應該是由業力得來的。但是若是一個人死掉了以後，他要再有生命體的話，那就應該是沒有造業就得果報了，應該是這樣子。那他這個意思是什麼意思呢？就是人死亡了這身體被破壞了，你這一生造的福業也好、罪業也好，也是隨你身體的破壞也都破壞了，這業力也都消滅了。身體滅了，所造的業也隨著都消滅了，就沒有業了。沒有業了，而後又得一個身體，那個身體就不是業所得的了。所以「應不作業，而得果異熟」，不作業而得果，這是不合道理。所以身體若壞了以後，不應該再得一個身體，所以應該是斷滅才是對的，他的道理是這樣意思。

　　「若我體性一切永無，是則應無受業果異熟」，這前面說是身，若有身體，我現在這個身體死掉了，又有身體，就不作業而得果的過失，這是第一個理由，主張是斷滅的。第二個理由，「若我體性，一切永無」，這個身體裡面是有個我的，是有個我。如果照佛教來說沒有我是不對的，就是人在生存的時候是沒有我的呀！一切沒有，在一切的生命體裡面永久是沒有我的體性的，就在生存的時候就是沒有的。「是則應無受業果異熟」，那這個就應該是沒有能領受果報的那個，沒有人領受果報了；沒有人領受果報，所領受的果報也不應該有。但是事實上，人是有生命體的果報的，所以應該有我。

　　這樣的講法，就是他主張人在生存的時候是有我的，是有我的，死亡的時候，我也沒有了，身體也沒有了，應該是這樣。如果你不同意的話，死亡了以後還有身體，有身體就有過失，有什麼過失呢？「不作業而得果」，若不斷滅的話，就有這個過失，這是一個。第二個過失呢？就是你若主張，像佛法主張無我，無我誰受果報呢？這也是不對，這一個過失。

　　這底下…這是「顯彼思」，他內心的思惟是這樣子。

　　辰三、結彼立

　　觀此二種，理俱不可，是故起如是見，立如是論：我身死已，斷壞無有，猶如瓦石，若一破已，不可還合，彼亦如是，道理應知。

　　「觀此二種，理俱不可，是故起如是見，立如是論：我身死已，斷壞無有。」這底下第三科「結彼立」；「由理」，這一科分三科，第一科「出彼人」，第二科「顯彼思」，第三科「結彼立」，就是他所建立的思想，到這裏給它結束一下，就是明明白白的作個結論。

　　「觀此二種，理俱不可」，這個「斷見論者」，他認為、他看出來這兩個理由，這兩個理由，如果不斷滅的話，這是不對的。「理俱不可」在道理上都是不可以的，非斷滅才是對的。「是故起如是見，立如是論」，什麼見？什麼論呢？「我身死已，斷壞無有」，就是我和我身體若死亡以後都沒有了，我也沒有了，身體也沒有了。「猶如瓦石」，像瓦石似的，又變成無情物了。什麼叫做「猶如瓦石，若一破已」？“那個瓦或石頭一破開了，「不可還合」，不能再合了。你若死亡就沒有了，不能再有生命了。「彼亦如是，道理應知」，彼那個「斷滅論者」，就是類似這樣子，他們的道理就是這樣，你應該知道。

　　子三、理破（分二科）　丑一、別徵詰（分二科）　寅一、總標

　　今應問彼，汝何所欲？為蘊斷滅？為我斷滅耶？

　　這是第三科是「理破」，這是根據佛法的道理來破斥他這個斷見論，這是第三科，分兩科，第一科是「別徵詰」，一條一條的問，分兩科，第一科「總徵」，第二科「別詰」，先總徵。

　　「今應問汝」，現在應該責問你，責問你。「汝何所欲？為蘊斷滅？為我斷滅？」你想怎麼地？你主張是斷滅的，由你所表達你的思想的內容裡面看出來這兩件事，一個是「蘊」，一個是「我」；「蘊」就是身體。你主張斷滅，是蘊斷滅呢？是我斷滅？分這二個問題。

　　寅二、別詰（分二科）　卯一、蘊斷滅難

　　若言蘊斷滅者，蘊體無常，因果展轉，生起不絕，而言斷滅，不應道理。

　　「若言蘊斷滅者」，這是第二科是「別詰」，前面是「總徵」，這「別詰」分兩科，「蘊斷滅難」。

　　如果你說是這麤蔽的四大，或者不麤蔽的四大，這個蘊或者說色受想行識，他死亡的時候就斷滅了，你若是這樣主張的話，叫做「斷滅」的話。「蘊體無常」，這個我們佛法裏也是主張，這色受想行識這個體性，他沒有不變異的體性，他是要變的，變可是變。「因果展轉，生起不絕」，它是滅了，滅了他會生起，因為有業力不滅，業是不滅的。身體滅了，你造的業沒有滅，所以業又會發生作用，使你再得果報，得了果報又是無常的，到時候又死亡了，死亡了業又會再得果報。這樣子「展轉生起不絕」的，展轉生起、不斷絕，他不斷的。「而言斷滅，不應道理」，你說身體滅了以後，就永久也不相續了，這個不合道理，不是這樣子。那麼這就是否認了他的「蘊的斷滅」，否認了蘊的斷滅。

　　這是第一科，第二科「我斷滅難」。

　　卯二、我斷滅難

　　若言我斷，汝先所說：麤色四大所造之身，有病、有癰、有箭，欲界諸天，色界諸天，若無色界，空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝，不應道理。

　　「若言我斷」，如果說是這斷滅論是以我為主，我斷的。「汝先所說」，你前面說「麤色四大所造之身，有病、有絑、有箭，欲界諸天」是這樣子，「色界諸天，若無色界，空無邊處所攝，乃至非想非非想處所攝」，他們也有蘊。他們也有蘊，有蘊若是蘊不斷滅的，蘊是展轉生起不絕的，滅了以後還會生起。若有蘊，誰有蘊？你前面說是我有麤色四大，那麼我也還是在，有蘊就有我，有我就有蘊，這樣子說呢，你說「乃至非想非非想處所攝」，「不應道理」。你說這個我斷滅了，也不合道理，有蘊，那就表示你執著那個我還是在，我也不斷滅。若是有我，有我就有蘊，有蘊就有我，你這樣說斷滅，不合道理。

　　丑二、略詰義

　　如是若蘊斷滅故，若我斷滅故，皆不應理。

　　這是第二科「結略義」，前面第一科是「別徵詰」，就是「蘊斷滅」也不可以，「我斷滅」你說的也不合道理。這底下第二科「結略義」，就是它的要義把它重新的標出來。

　　這樣子說呢，你說是「蘊斷滅」也不可以，「若我斷滅故」也是不可以，也不合道理。

　　子四、詰斥

　　是故此論，非如理說。

　　這第四科「結斥」，所以你這「斷見論」，不是合道理的說法，是立不住的。

　　癸十三、空見論（分四科）　子一、標計（分二科）　丑一、外道

　　空見論者：謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：無有施與，無有愛養，無有祠祀，廣說乃至世間無有真阿羅漢。

　　這是第十三科「空見論者」，前面是「斷見論」，這底下說「空見論」，這斷見和空見還不一樣，這裏也是分四科，第一科是「標計」，標計裡面分兩科，第一科是「外道」，第二科「大乘惡取空者」，第一科是看這個「外道」。

　　「謂如有一若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論」，什麼見呢？什麼論呢？

　　「無有施與」，沒有布施這件事，沒有施與。這個「施於」，就是一般泛泛這麼說「無有施與」。

　　「無有愛養」，就是我所愛的人，我所供養的人，我去布施給他，我對他有所尊重、有所奉獻。當然這是有感情的、有重要關係的人，但是沒有這件事，「無有愛養」。

　　「無有祠祀」，就是所愛養的人不在了、不現前的。不現前的，他已經死掉了，但是我還祭祀他，我還用一些飲食，就是來祭祀他的。這是過去自己所恭敬的人，有恩德的人，或者恩田、悲田、敬田。有恩德的人就是兩種人：一個於我有恩的人，我的父母，或者我所恭敬的人，我對他們…雖然已經不現前了，但是我還追念他們，對他們有祭祀的，這也是一種布施。

　　他這個「空見論者」，對於這個沒有「施與」，也沒有「愛養」，也沒有「祠祀」這件事，還有其他種種事。「廣說乃至世間，無有真阿羅漢」，他的主張是這樣子。

　　這前面是標出來外道的思想，下面有解釋這幾樣。第二科

　　丑二、大乘惡取空者

　　復起如是見，立如是論：無有一切諸法體相。

　　這是「大乘惡取空者」，這就是學習中觀論者，學習中觀論的人學偏了，不符合龍樹菩薩的思想了，認為一切法都是空無所有的。那麼這是訶斥這種人，這個意思。

　　復有佛教徒，他們有這樣的見，有這樣的論。什麼見？什麼論呢？「無有一切諸法體相」，這一切的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法、眼識耳識鼻識舌識身識意識一切一切都是沒有的，都是空無所有的，這個叫做「空見論」，也是不對的。

　　這是「標」，標出來。這一個外道、一個佛法內的惡取空者。「惡取空者」，就是對於空的認識不對，有點錯誤，所以叫做「惡取空」。

　　這第一科是「標計」，第二科是「敘因」。

　　子二、敘因（分二科）　丑一、外道（分二科）　寅一、問

　　問：何因緣故，彼諸外道，起如是見，立如是論？

　　這個「敘因」分兩科，第一科還是指「外道」說，分兩科，第一科是問，什麼因緣，「彼諸外道」，有這樣的見，有這樣的論呢？

　　這底下回答，回答有「總標」。

　　寅二、答（分二科）　卯一、總標

　　答：由教及理故。

　　有如是見，起如是論。

　　卯二、別釋（分二科）　辰一、由教

　　教如前說。

　　第二科是「理」，理分二科，第一科「出彼人」。

　　辰二、由理（分二科）　巳一、出彼人

　　理者，謂如有一為性尋思，乃至廣說。

　　這是有這樣思想的人。第二科「釋類別」，這樣人也不是一樣的，各式各樣類別不同的。

　　巳二、釋類別（分六科）　午一、無施與等（分二科）　未一、由彼見

　　又依世間諸靜慮故，見世施主。一期壽命，恆行布施，無有斷絕。從此命終，生下賤家，貧窮匱乏。

　　這個解釋它的類別，有這樣思想的人，有多少類別的，不同的情況，一共是有六種，第一種就是「無施與等」，無施與分兩科，第一科「由彼見」。

　　這個思想的人呢，「又依世間諸靜慮故」，這個人也不是平常人，他已經成就了世俗的色界天的諸靜慮初禪、二禪、三禪、四禪，這是世間有漏禪，成就了這個功德。他在禪定裡面…他也就是有了天眼通，他就看見了。「見世施主，一期壽命」，看見世間上有些有福德的人，他肯拿出來他的財富布施出去救濟貧窮，肯做這件事，肯做這件事。這個「主」，就是做這個事情的主人，當然也有同他合作的人、為他服務的人，那就不叫主了。「一期壽命」，或者是幾十年、幾百年、幾千年、幾萬年「一期壽命」。「恆行布施」，不是短時間的，長時期的布施，沒有斷絕這件事。

　　「從此命終，生下賤家」，他這樣的布施，最後一天他死亡了、命終了，命終了他應該是得大富貴，得大財富才是對的。結果不是，他生到人間，在下賤家裡面做人，做這個人，所以是貧窮，沒有財富。「匱乏」，他想要用什麼東西都沒有，想要坐車沒有車，想要吃飯沒有飯吃，總是缺乏，沒有錢。他看見這種事情，「由彼見」他看見這種事情，他在靜慮中用天眼通看見世間人做布施，最後還是貧窮，他看見這個事。

　　未二、顯彼思

　　彼作是思：定無施與愛養祠祀。

　　他看見了這個事了，以後內心裡面就想了，他怎麼想呢？「定無施與愛養祠祀」，看見這樣的事實的時候，他就感覺到，這個用自己財富去布施並沒有功德，這叫「無施與」，沒有功德的。說是我用財布施給一般的人我沒有功德，我是布施給我愛的人，於我有恩德的人，我布施給他，也是沒有功德的。

　　「祠祀」，說是對我…死了以後…我所恭敬的人，於我有恩的人，死了以後，我還能「祠祀」，我立了一廟做紀念，我常常的祠祀他，祠祀他也沒有功德，那叫做「無施、無愛養、無祠祀」。總而言之，做的這個功德沒有報，沒有得到果報，所以這件事做了就和沒做一樣，所以叫做「無施與、無愛養、無祀祠」，他心裡面這樣想。

　　這是第一科「無施與等」，第二科「無妙行等」，也是「由彼見」。

　　午二、無妙行等（分二科）　未一、由彼見

　　復見有人，一期壽中，恆行妙行，或行惡行；見彼命終，墮於惡趣，生諸那落迦，或往善趣，生於天上樂世界中。

　　「復見一人」，他又看見一個人，「一期壽中，恆行妙行，或行惡行」。看見有人在他的這一個時期的壽命中，或者幾十年、幾百年、幾千年、幾萬年。「恆行妙行」，長時期的去做一些善事、利益人的事情，就是好的事情，好心腸，動機也是好的，對方也得到了他的利益，彼此都是安樂、快樂的妙行。

　　或者這個人，「一期壽命，恆行惡行」，罪過的事情。「見彼命終」，那麼這個人在靜慮裡面得天眼通，他看見這件事了，「墮於惡趣」，跑到三惡道。這個人「恆行妙行」，他應該生天或者在人間，哦不！墮到三惡道去了。「生諸那落迦」，墮到地獄去了，「或往善趣」，那個人一期壽命他做惡事，做惡事應該到三惡道去，沒有，他跑到善趣來了。「生於天上樂世界中」，快樂的世界裡面去享福去了。這個因……若說有因果，這是不合道理，這是他看見這個事情。

　　未二、顯彼思

　　彼作是思：定無妙行及與惡行，亦無妙行惡行二業果異熟，

　　「彼作是思」，看見了這個事情以後，他心裡面就這麼想，「定無妙行及與惡行」，是決定沒有什麼善行和惡行的這種事情，無所謂善惡，沒有差別。「亦無妙行惡行二業果異熟」，沒有這個善惡的兩種業力，所得果報也沒有。他是在禪定裡面的天眼通看見這件事，不是說是我們沒有神通的人坐在那裏胡思亂想，不是，他在禪定裡面看見的這可見很利害。這可見有神通的人，有的時候還不如沒有神通好，沒有神通自已謙讓一點，哎呀！我沒有神通，我也聽聽佛菩薩的話。他這個人說我自己親眼看見的，你看這利害，這樣。

　　午三、無此世間等（分二科）　未一、約同欲界生辨（分二科）　申一、由彼見（分二科）　酉一、舉剎帝利婆羅門

　　復見有一剎帝利種，命終之後，生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中，或婆羅門，命終之後，生剎帝利、吠舍、戍陀羅諸種姓中。

　　「復見有一剎帝利種，命終之後，生婆羅門、吠舍、戍陀羅諸種姓中。」這是第三類，前面是沒有妙行、惡行這種果報、因緣果報。第三類「無此世間，無彼世間」這一類。

　　這個人在襌定裡面，在色界的四禪裡面，他得天眼通，他看見有一個剎帝利，這是統治階級國王、大臣，叫「剎帝利種」，命終之後，死了以後生到「婆羅門」的種姓裡面去了，婆羅門是讀書人，有哲學家，有宗教信仰的，生到這裏來，這是一種。還有的「剎帝利種」死掉了以後，生到「吠舍」，吠舍是做什麼？做生意的商賈、販賣、做生意的人。「戍陀羅」，戍陀羅耕田的農夫，或者奴隸。這剎帝利死了，有三種不同，一個是生到婆羅門的種姓去，或者生到吠舍種姓裡面去，生到農夫的家裡面去，這麼多的種姓裡面，這是一種情形。

　　「或婆羅門，命終之後，生到剎帝利種」裡面去，生到「吠舍，戍陀羅諸種姓中」那裡面去。這是提出來，「剎帝利和婆羅門」，這兩種人死以後有這種情形，這是第一科。這個第二科「例吠舍戍陀羅等」。

　　酉二、例吠舍戍陀羅等

　　吠舍、戍陀羅等，亦復如是。

　　他們死掉了以後，生到剎帝利種去了，或者生到婆羅門中去了，這樣子。這樣子種姓中，「亦復如是」，和那個剎帝利一樣有這種情形，這是他所見、所看見，在禪定裡面的天眼通看見這件事。現在第二科「顯彼思」。

　　申二、顯彼思

　　彼作是思：定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來；亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去。

　　「彼作是思」，他內心裡面就想了，「定無此世剎帝利等，從彼世間剎帝利等種姓中來」，決定沒有。什麼事情呢？「此世」這一世的剎帝利等，是「從彼世間的剎帝等種姓中來」，不是，不是的。「亦無彼世剎帝利等，從此世間剎帝利等種姓中去」的，沒有，就是，不是說剎帝利種永久是剎帝利，沒有這回事，婆羅門也不會永久是婆羅門，吠舍、戍陀羅也都是這樣，吠舍、戍陀羅也都是這樣，不是決定的，決定是吠舍，決定是戍陀羅，決定是剎帝利，決定是婆羅門，都沒有決定，這樣意思。所以他主張「無此世間等」，主張這樣子。這是「約同欲界生辨」，同生在欲界的人來辨別沒有決定性的種姓的，這種事情。

　　未二、約從上生下辨

　　又復觀見諸離欲者，生於下地。

　　他在禪定裡面得到的天眼通，又看見了色界天上的事情。「離欲」，就是沒有欲界的欲了。他得到禪定以後沒有欲，當然生到色界天、或者無色界天了。那麼色界天、無色界天的人死了以後，「生於下地」，又生到欲界來了，也可能生到人間，也可能到三惡道去，都沒有決定性，都是不決定的。若是決定的話，他就不應該「生於下地」，沒有決定彼此間的界線一定是離欲的天的境界，決定離欲的，若是決定是離欲的，就不應該再來到欲界再有欲，他又來到欲界來，可見不是決定是離欲。就是根據事實上看都是不決定，這個意思。所以他就不承認有這樣決定的事情。

　　午四、無父無母（分二科）　未一、由彼見

　　又見母命終已，生而為女，女命終已，還作其母；父終為子，子還作父。

　　「又見母命終已，生而為女」，這底下第四科「無父無母」，沒有父親，也沒有母親。第一科是「由彼見」。

　　「又見」，又在色界的靜慮中，用他的天眼，又看見了一件事，就是那個人的母親死了以後，第二生就給他兒子作女、作女兒，給他兒子作女兒。「女命終已，還作其母」，說那個人的女兒死了以後，第二生又給他作母親，也會這樣了。「父終為子」，說是那個人的父親死掉了以後，就給他兒子作兒子，「父終為子，子還作父」，那麼兒子死了，兒子死了又給他父親作父親，「還作父」，他又作父親，那就是這樣子。

　　未二、顯彼思

　　彼見父母不決定已，作如是思：世間畢定無父無母。

　　「彼見父母不決定已」，這是第二科「顯彼思」。那個有禪定那個人，他的天眼通看見，看見父親、母親不決定作父親、母親的。他心裡面就這麼想「世間畢定無父無母」，世間上的事情，世間的眾生，「世間畢定無父無母」，究竟來說沒有決定的父親和決定是母親的，沒有這回事。

　　午五、無化生有情（分二科）　未一、由彼見

　　或復見人身壞命終，或生無想，或生無色，或入涅槃，求彼生處不能得見。

　　或者看見……這是第五科「無化生有情」，沒有化生的有情。看這文怎麼講。

　　「或復」，他看見那個人身體壞了、壽命結束了，結束了或生到無想天去、或生到無色界天去、或者入涅槃了，這三類眾生。「求彼生處不能得見」，這個人在禪定裡面是有天眼通的，他看見那個人死了到那兒去了呢？「不能得見」，看不見。看不見，人死了以後生無想天，他看不見他生無想天，若生無想天他看不見；若生到無色界天去，也看不見；或者入了涅槃，也看不見。如果他到地獄去知道能看出來、或者生到色界天、生到欲界天他能看見。但是若生到無想天他看不見，生到無想天、生到無色界天、入涅槃，他就看不見。

　　未二、顯彼思

　　彼作是思：決定無有化生眾生，以彼處所不可知故。

　　「彼作是思」，他內心裡面就想了，「決定無有化生眾生」。這個化生的眾生是沒有的，「以彼處所不可知故」，因為他所生的地方沒有辦法知道，「不可知故」，沒有辦法知道。那麼他就根據自己看不見就否定有那樣的眾生，他的思想是這樣的。這是第五科。就講到這裏。

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