妙境法师：瑜伽师地论76

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妙境法师：瑜伽师地论76

　　辰四、见取

　　见取者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，以萨迦耶见、边执见、邪见，及所依所缘所因，俱有相应等法，比方他见，等随观执为最、为上，胜妙第一，唯用分别染污慧为体。

　　这一大段文是解释「烦恼杂染」，现在这一节呢？是解释十种烦恼，解释到第四「见取」。

　　什麽叫做见取呢？「谓由亲近不善丈夫」，这是说这样的烦恼生起的因缘，其中一个重要的因缘就是亲近不是良好的人。

　　「闻非正法」，从这个人边，听闻不符合正理的法，没有真理的法，就是不是佛法，不合缘起的道理。

　　「不如理作意故」，因为听闻了这样的法，就随顺这样的法去虚妄分别，不合乎正理，所以就有了见取的烦恼了。这个见取是这样生起的，但是它的内容究竟是什麽呢？

　　「以萨迦耶见、边执见、邪见」等法为体，就是以「萨迦耶见」就是前面那个伪身见，是观察色受想行识裡面，有个常恒住的、不变异的我，认为这样的道理非常的好，非常的殊胜，就是「为最为上，胜妙第一」，这就叫做「见取」。

　　这个「取」就是爱着的意思，这个「见」就是萨迦耶见，就是他所信仰的，他所爱着的这种思想，这样的理论。对这样的理论，他认为是最殊胜的，就叫做「见取」。是以「萨迦耶见」。「边执见」，这个边执见就是前面讲过，或者是断见，或者是常见，认为这样的思想最好，所以叫做「见取」。或者是「邪见」。拨无因果这些事情，认为这个思想是最殊胜的。

　　「及所依所缘所因」，不但是如此，还「及所依」，这个「所依」是什麽？就是眼耳鼻舌身意六根。「所缘」呢？就是色声香味触法的境界，有「所依」也决定有「所缘」的境界。但是还要有「所因」，就是种子。它从无始劫以来，这个虚妄熏习的种子是无量无边的。不是说现在这个人有这样的见，其实久远也就有，久远以来也有这种见。就是以前有这样熏习过，所以他的识裡面，还是有这样的种子的。因为以前有那样的种子，现在遇见「不善丈夫，闻非正法，不如理作意故」，所以就出来了，这样的见取的思想就出来了。

　　「俱有相应等法」，就是这个「所依所缘」就是俱有，同他这个思想同时的活动，同时的生住灭，就是「俱有」。「相应」，与他的识，他这样的知见和他的心意识也是相合的。「等法」，就是这麽多的事情和合起来，那麽就叫做「见取」。

　　「比方他见等」「比方他见」，就是他的思想和别人的思想相对比的时候，对比一下。「等随观执，为最、为上，胜妙第一」，「等随」昨天讲过就是平等的，也就是普遍的随一切境界。他去观察的时候，就执着他自己的这个思想是最、是上，是胜妙第一的。这个「为最」，或者说是这个思想能解脱一切罪垢得清淨，能解脱一切烦恼能得涅槃，所以叫做上妙第一。所以他认为他的思想最殊胜，这是他自己用他的思想和别人的思想对比，他自己有这样的结论，是最，是上，是胜妙第一。

　　这样的思想若佛法来批评它呢？他是「不善丈夫，闻非正法，不如理作意」而有的。

　　「唯用分别染污慧为体」，只是用他的虚妄分别，不是清淨的智慧，是染污的智慧。「染污」是什麽意思呢？就是他这样的分别会引起烦恼的，能令他有被烦恼所污染，有就样的智慧，是这个见取的体性就是这样子的。这是「非灭即灭，非道即道」，不是涅槃，不是圣道，但是他就认为这是涅槃，这是圣道，这是最殊胜、最圆满的，所以叫做「见取」。

　　辰五、戒禁取

　　戒禁取者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，即于彼见，彼见随行，若戒、若禁，及所依所缘所因，俱有相应等法，等随观执，为清淨、为解脱、为出离，唯用分别染污慧为体。

　　「见取」解释完了，现在解释这个，这是第五科，解释这个「戒禁取」。戒禁取是怎麽一回事呢？谓由亲近不善好，不好的人，「闻非正法，不如理作意故」，所以有这样的错误的想法，「戒禁取」。这个戒禁取的内容是什麽呢？

　　「即于彼见」，即于彼前面那个「见取」为先。这个「戒禁取」就是除了佛教，其馀的宗教的一切的仪轨，他们所遵守的一切的戒律，都属于戒禁取。而这个戒禁取是一种行动，一种规则。这种行动、规则是以「见取」为首为先。这见取是内心的一种智慧，内心的一种染污慧，这个染污慧是个领导者，所以是彼见为先。

　　「彼见随行」，也就是彼「见取」见，是戒禁取所随行的。他要以见取为首领，为领导者，这个戒禁取就随着它，随着它去活动，是这麽意思，所以叫「彼见随行」。

　　「若戒、若禁」，或者这个宗教徒这个外道，他或者是有戒，或者是有禁，或者是有戒也有禁。

　　这个「戒」和「禁」有什麽不同呢？就是可以用佛法裡面对照着解释，性戒名为「戒」，遮戒名为「禁」，这麽说也可以。那这个是《披寻记》上解释，这个外道他所受持的「身护、语护」，保护他的身体、保护他的语言没有违犯，这叫做「戒」。那麽他所穿的衣服，所吃的饮食，他各式各样的威仪，各式各样的规定，那一部份叫做「禁」，是这麽讲。那麽他或者持戒，他所遵守的那个外道的戒，外道的禁。

　　即「所依」的六根，「所缘」的六境，「所因」的种子。「俱有相应等法」，这都是同时有，同一生住灭的，与他的思想相应的，这个戒禁取等法。

　　「等随观执，为清淨」，观察他所尊重的、所爱着的这个戒禁取是清淨，能灭罪。到恒河裡面洗洗澡，沐浴一下能灭罪，持牛狗戒能灭罪，能够解脱烦恼，能出离生死等。

　　「唯用分别染污慧为体」，而这个戒禁取，他也是虚妄分别的染污慧为他的体性。这是属于分别烦恼，前面见取也是分别烦恼。分别烦恼是见道的时候都断掉了，不须要修道，是见道时候就断掉了。

　　这是「戒禁取、见取」这二取，「身见，边见，邪见」是三见，三见加二取合起来就叫做「五利使」。

　　辰六、贪

　　贪者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，于外及内可爱境界，若分别不分别染着为体。

　　这个是第六个「贪」，贪烦恼，这叫做「五钝使」。「谓由」，也是和前面一样，亲近「不善丈夫，闻非正法，不如理作意故」，就有这个贪的烦恼生起来。

　　「及由任运失念故」，不须要去虚妄分别，就是任运的失掉了正念，这烦恼就出来了。那麽这是俱生。这个贪分两类，一种是由分别起的，一种是「由任运失念」而生起的。

　　和前面那个戒禁取、见取不同，所以这一个贪，是通于修道。修道也要断，还是有贪，要断这个贪，不只是见道。

　　但是这个「贪」究竟指什麽说的呢？「于外及内，可爱境界」，这个「内」就是自家的五蕴，色受想行识，「外」就是自身之外的其馀有情他的色受想行识。不管是内是外，「可爱境界」，能令你生起欢喜心的，顺生乐受，这可爱境界，就叫做贪。

　　「若分别不分别，染着为体」，而这裡面有两种情形，就是由分别生起的贪，第二种是不分别就有这种贪，任运的有这种贪。不管是哪一种，分别也好、不分别也好都是「染着为体」，就是在可爱的境界上有染着心，是名为「贪」。这是贪烦恼。

　　辰七、恚

　　恚者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，于外及内，非爱境界，若分别不分别憎恚为体。

　　这个「恚」也通于见道所断，修道所断的。也是一样「谓由亲近不善丈夫，闻非正法」，不善的人，不善的法，和不如理作意故，所以就有这恚的烦恼出来了。这个烦恼是分别所断。「及由任运失念故」，还另外一种就是修道，修道的时候所断的恚烦恼。就是于外及内，「不如理作意故，及由任运失念故」，任运的失掉了正念的时候，就有这个恚的烦恼生起，这是修道所断的。

　　「于外及内，非爱境界」，这是说这个恚的烦恼，有这麽样的差别。在外面的非爱境界，或者内裡面的非爱境界，顺生苦受，这个时候内心裡面有恚，有愤怒，就是想要伤害对方。

　　「若分别不分别憎恚为体」，这个烦恼有两种，一种是分别生起的恚，一个是不分别任运生起的憎恚，就是这个恚烦恼的体性是这样的。

　　辰八、慢

　　慢者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，于外及内，高下胜劣，若分别不分别高举为体。

　　这是第八科解释「慢」。这「慢」字怎麽讲呢？「谓由亲近不善的人，闻非正法，有不如理作意故」，所以有憎恚的烦恼的体性。

　　「及由任运失念故」，他没有去各处跑，他就安心在一处，但是还是失掉了念，失掉了正念。失掉正念的时候，这个恚也会出来。

　　「于外及内，高下胜劣」，这个外面的事情，他还很…内是自己。「高下」，这《披寻记》解释得很清楚，这个年纪大的人叫「高」，年纪没有那麽大，就叫做「下」。「胜劣」是品德，品德特别好的人叫做「胜」，品德马马虎虎的就叫做「劣」。对于这样的高、下、胜、劣，那麽就会引起高慢心，引起这个慢心来。

　　这个慢心也是通于二种，若分别所断的，若不分别心性高举为体，虽然任运的就生起来这样的烦恼，就是「任运失念故」，就有这高慢心出来了。是分别心生的慢，有不分别因缘而起的，其心「高举为体」，为这慢的体性。「高举」，就是感觉自己有很大的能力，别人不如我，就这个意思，就是这样想生了「高慢心」。

　　辰九、无明者

　　无明者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，于所知事，若分别不分别染污无知为体。

　　这「无明」是什麽呢？也是一样「由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故」，所以有了无明。

　　「及由任运失念故」这无明也通于修道所断的烦恼。

　　「于所知事，若分别不分别染污无知为体」，这个无明就是对所认识的一切的事情，四谛，十二因缘，六波罗蜜，十法界的因果，这就是「所知事」。「若分别不分别染污无知为体」，就是若分别心生起，若者不分别也自然的生起。不分别可是不染污，和这个分别烦恼是染污的，不分别烦恼不是染污的，为他的体性。这是说「无明」，约「亲近不善丈夫…」，这一段这样子说。

　　这「无明」下面的十二因缘，解释得非常清楚。我们在别的地方还不大容易知道什麽叫做「无明」。下面十二因缘说的很清楚。最浅白的说，就是不知道有因果的道理，不相信有因果的道理，那就是「无明」了。过去的业招感现在的果报，现在的业招感未来的果报，包括范围很多，你不知道，不知道那就是叫做「无明」。这个「明」是智慧，现在用无明就是愚痴，这麽样是用这个方法来表示。

　　实在来说呢？「无明」在这裡看出来也是有种子的。「亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故」，所以熏成了无明。「及由任运失念故」，有无明。「于所知事」，这是说无明的相貌，「于所知事，若分别不分别染污无知为体」是这样意思。

　　这个「无明」在经论上看，它也是因缘生法。其中最明显的一样事，就是吝法。人家请你说法，你不说，这个佛法要保密，自己不能讲出去，这就是一个…将来就会特别的无知。

　　说是这槃特迦、周利槃特迦那位阿罗汉，他过去的时候是个三藏法师，通达经律论的大法师的，但是就是因为吝法，所以后来就是笨得很，什麽也学不会，一点记忆力也没有。

　　另外也有的地方提到一位大比丘，五百位比丘教他一个人学习佛法，都教不会，他就是学不来。学不来他一天、二天也可能没有什麽，久了这个自尊心受到伤害，就是没有生存的意志了，活不下去了。国王来请这个五百位比丘吃饭，这五百位比丘说：你不要去，你就在这看门口好了。当然他也不去了，他是年纪又大，又笨，什麽也不会，那麽只好看门口。看门口这个时候，心裡面很懊恼，就拿着绳子到后面花园裡面，就是套在树上要自杀，上吊要死。这个时候佛知道了，他就来了，佛说：你干什麽？他就很坦白的说：哎呀！我在这裡太痛苦了，说他这个笨！五百位法师教我学习佛法，一点都学不会，种种的所受人家轻视，活不下去了。佛说你知道这五百比丘怎麽回事？前生是你徒弟跟你学佛法的，你因为吝法，总是一些佛法是妙法，隐藏起来，保密不说。或者是有什麽条件，或者说你若给我红封，我才给你讲，或者就是有种种这些愚蠢的事情。所以你今生得这个果报就是笨，你赶快忏悔！这个时候佛是化现一个比丘来喝斥他，他一生惭愧心，佛就现出来三十二相了，他大惊！向佛忏悔。佛为他说法，立刻得阿罗汉。得了阿罗汉，佛说：（就是有神通！）你现在就去，到那个国王那去应供，在上座坐。那麽他就去了。到那去了，在上座坐，这些五百比丘都恨。你什麽都不懂，你可以坐上座？一会儿要为国王说法，你都不会说，怎麽可以坐上座？但是在国王面前大家都不敢出声，国王给每一位倒水，最后吃斋，然后要达嚫。他就会说法，是「清辞雨下」，这清淨微妙的法语像下雨似的，他说法。唉呀！这一下子，这五百比丘大惊，怎麽忽然间这样子？所以他领着五百比丘回来，为五百比丘说法，五百比丘都得阿罗汉。

　　所以这个事情，无明是缘起的，也是有种子。所以我以前也是常说，我感觉我的头脑不错，感觉这个人笨，有的时候就愚弄他，这事办不得，不可以这样子。你愚弄他将来你就愚痴，所以不可以这样子。别人修学佛法开大智慧，儘量的为人家作增上缘，不可以障碍。你障碍人家求智慧，你将来就要愚痴，得愚痴报，所以是不可以做这种事，不可以的。

　　所以这上面说「无明者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故」，那麽就会有这个无明的事情。「及由任运失念故」，也会有无明。我们有所执着，这无明通深、通浅。下面那个解释十二因缘那个无明说的很多，通深通浅。我们若是不明白第一义谛，就叫做「无明」。当然这不明白第一义谛这种无明，到佛的时候才究竟清淨。我们一般人还谈不到那麽高深的无明。所以「谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，于所知事，若分别不分别染污无知为体」。

　　「于所知事」，这个于「所知事」是普遍一切法的，我们这个一念心接触一切法，都有无明在裡面。日常的生活裡面色声香味触法，眼耳鼻舌身意，一切一切都是所知事。「所知事」的时候，你对这件事无知，当然有深、有浅。「缘起」，它是什麽缘起？我们不知道。那麽它就是甚深的第一义谛，我们也不知道。

　　所以「于所知事，若分别不分别」，「分别」引起的无明，有「不分别」任运生起的无明，这些无明呢？都是「染污无知为体」，都是染污的。因为因此而就有种种的烦恼生起，这个就叫做「无明」。

　　我们在《阿含经》裡面也看见，《俱舍论》裡面也提到，有「染污无知」，有「不染污无知」。这个「不染污无知」是得阿罗汉以后的烦恼，是圣人得阿罗汉以后的烦恼。这个「染污无知」是我们凡夫一直到阿罗汉才清淨，到了阿罗汉才清除去染污的烦恼，分这麽二个。那个「不染污无知」是到佛的时候才清淨，其他的大菩萨都还是有。这个地方只是说这一部分，只是说到分别、不分别都是染污无知，这个无明。那个不染污无知的无明，这裡没有提。如果说是通达第一义谛，才破除去那个无明，那就是佛的境界，那是不染污无知了。

　　辰十、疑

　　疑者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故，即于所知事，唯用分别异觉为体。

　　「疑者，谓由亲近不善丈夫、闻非正法、不如理作意故」，这是第十个烦恼「疑」。疑这个烦恼也是「由亲近不善丈夫，听闻非正法，有不如理作意故，即于所知事，唯用分别异觉为体」。

　　「于所知事唯用分别」，而没有说这个无分别，没有说那个任运生起的疑，没有说。这裡说这个疑，似乎只是指是「苦集灭道」，对于苦集灭道，心裡面有疑。是吗？这是苦吗？这个烦恼能够集成生死苦吗？修戒定慧能得涅槃吗？这是属于这一类的疑。

　　「唯用分别心」，是「异觉为体」，就是不一样的理解，不一样的分别，这一样事裡面，由这样想想可以这样子吗？可以是那样子吗？不决定。对于这件事的认识不能决定，那麽就是犹豫不决，就是疑惑。这个疑惑呢？到初果的时候就断掉了，初果圣人没有这个疑了，这就是唯独是属于分别心的烦恼。

　　这和前面加起来，就是十种烦恼，也就叫做「十使」，《俱舍论》叫做「十使」，《阿毗达摩论》上也这麽说。

　　寅三、烦恼因（分二科）　卯一、标列

　　烦恼因者，谓六种因，一、由所依故，二、由所缘故，三、由亲近故，四、由邪教故，五、由数习故，六、由作意故，由此六因，起诸烦恼。

　　我以前也说过，这《瑜伽师地论》它讲什麽事情讲的微细。烦恼是怎麽生起的？它说出六个理由来，告诉你烦恼是怎麽生起的。其实这烦恼生起这个事情好像也不是什麽甚深的道理，但是你去各种经论你去看，这《瑜伽师地论》它说的，它全面地告诉你，和别的地方不同。

　　这是第三科解释烦恼的因由、烦恼生起的因缘。分两科，第一科「标列」，「烦恼因者，谓六种因」这是「标」。「一、由所依故」，以下这是「列」，有六个原因，生起烦恼。烦恼生起有六个原因的。第一个是「由所依故，二、由所缘故，三、由亲近故，四、由邪教故，五、由数习故，六、由作意故」，这是六个理由，这是「标列」。底下第二科是「随释」，也是分六科，第一科是「由所依」。「由此六因，起诸烦恼」，生出来很多很多的烦恼。

　　卯二、随释（分六科）　辰一、由所依

　　所依故者，谓由随眠起诸烦恼。

　　第一个「所依故者」，怎麽讲呢？「谓由随眠起诸烦恼」，就是因为你心裡面有随眠，以随眠为依生起烦恼的。这个「随眠」，就是种子、烦恼的种子。「随」这个字，是随逐不捨。这个烦恼的种子在你心裡面居住，住在你的心裡面，和你的心不捨，不分离的，它一直是在你心裡面。但是在你心裡面的时候呢？它是「眠」，就是隐藏在那裡不动，没有动叫做「眠」。这个醒了呢？烦恼就活动了。或者是「眠」是潜伏在那裡不动，不动就是静的意思。醒觉了就是活动了，就像人不睡觉以后起来工作了。所以一个眠，一个觉，烦恼的种子也是两个现象。一个是在那裡…静静的在那裡不动，不发生作用；第二个现象嘛，它活动出来了，那就不得了，所以用这个「眠」来形容这件事。「由随眠起诸烦恼」，就是由这个烦恼的种子生起来烦恼的活动。你有这个烦恼的种子，你就生起这个烦恼的活动，不然的话它不活动，没有这个烦恼。

　　这个唯识上这样的理由，在日常生活裡面，非常的实用，很实用，很实用的。你在学校裡面，你学做医生的，你就把医生这种知识，你在学习的时候，就熏成了种子在你的心裡面。你若给人看病的时候，你这个学医的知识就出来活动了，这是什麽病，要用什麽药、用什麽药，就活动。这是你是医生，那麽现在造房子叫你画图出来，不行，因为你没有学过，你心裡没有这个种子，做不来。这个种子是一类、一类，烦恼亦复如是，也是一类一类的。

　　「谓由随眠，起诸烦恼」，这是叫做「所依」。说烦恼以随眠为所依。这个烦恼就是现行的烦恼，活动出来的烦恼，「依」隐覆在裡面的种子为依止，所以就生出来烦恼了。如果没有这个随眠的时候，那就不能生烦恼，烦恼没有办法生起，那就是圣人了。

　　辰二、由所缘

　　所缘故者，谓顺烦恼境界现前。

　　「所缘故者」，第二个原因，不但是有随眠就决定会生烦恼，不是，还要有第二个原因「所缘故」。「所缘故」怎麽讲呢？「谓顺烦恼境界现前」，顺「生」（生起的生），顺生各式各样的烦恼的境界，出现在前的时候，你烦恼才能生起的。爱烦恼这个境界出现，这个境界它随顺生起爱烦恼，这样的境界现前的时候，我们的心，我们明了性的心和这个境界一接触， 这个时候这个爱烦恼才现行。外面有爱的境界来引诱，内裡面有烦恼的种子，这时候才会生出烦恼的。如果没有境界现前，烦恼也不动，这是第二个原因。

　　辰三、由亲近

　　亲近故者，谓由随学不善丈夫。

　　就是因为你这个人向那个不好善丈夫、不好的人去学习，你随顺他去学习去，你和他在一起，他就是引导你，告诉你怎麽贪，告诉你怎麽瞋，告诉你怎麽样愚痴，邪知邪见，你这样子你了不起。你跟他学习了这个呢？于是乎你的烦恼就重，各式各样的烦恼很重的。是「谓由随学不善丈夫」，这是第三个。

　　辰四、由邪教

　　邪教故着，谓由闻非正法。

　　第四个「邪教故着，谓由闻非正法」，就是你向那个坏人去听闻他说的道理，不合道理的事情，就是邪教。那麽你熏习在这个呢，你的烦恼就特别重。比如说是这个我们不学这个军事，杀人的这些事情我没学过，我们造罪的时候，就不知道那些巧妙的杀人的方法，不知道。不知道，那麽我们那样的烦恼、那样的烦恼罪就造不来。我们说是会造，但是是一般的，简单的事情可能都会做，那个複杂的事情，罪过的事情做不来。你不懂，这为什麽不懂呢？因为你没学过嘛！是这麽回事。

　　辰五、由数习

　　数习故者，谓由先植数习力势。

　　这个「数习」怎麽讲呢？「谓由先」，就是说你以前，「植数习力势」。「植」，就是栽培过，你以前栽培过「数习力势」。栽培的时候怎麽栽培呢？数数地这样做。这个「习」，就像那个鸟，那个小鸟在练习飞的时候，他数数的用两翅膀子去练习飞，到最后他就会飞了，是这麽意思。说我们人你做什麽事情，栽培什麽事情，也是数数地学习，数数地做，做久了，你这件事你就会做。会做结果呢？你这个力量大，你这个力量就大一点。

　　比如说是「瞋心」，原来的瞋心并不大，原来的瞋心不大，但是那个老师告诉你怎麽样去害人，怎麽样挖别人的牆角，事情很多很多的方法的。是直接去对付他，或从旁面对付他，从后面对付他，明地暗地，各式各样的方法。表面上和你很亲热，背后是给你一刀，各式各样的方法，你学会了，你常常做呢？很熟悉，就做这个事。这个时候，因为你学过嘛，一做就成功了，这样子呢？你的烦恼的力量比别人大。

　　「由先植数习力势」，那个「力势」，那个力量非常大，你若不数习就没有。就是通常比如说我们这个贪心也是一样，你不控制自己，老是放纵这一念贪心，一次二次久了，这个贪心就力量大，你想控制它都不容易。你若是第一次你就控制它，第二次控制它，第三次控制它，以后渐渐力量就小，渐渐就容易，就不起了，烦恼就不起了。

　　所以「谓由先植数习力势」，这个烦恼是这样子，戒定慧也是这样子。你数习它的力量就强，那麽就成功了，道理是一样。所以从这地方看，任何人都有希望，得圣道这件事任何人都有希望，只要你肯常常栽培。一个小草放在花盆裡头，天天给它一点水，你照顾它，慢慢地它就荣茂，就荣润茂盛起来。我们这一念心也是一样，这个戒定慧的事情也是一样，常常栽培它、常常的栽培它，它就会强。

　　辰六、由作意

　　作意故者，谓由发起不如理作意故，诸烦恼生。

　　这是最后第六个，这第六个倒非常重要，非常重要的。这「作意」怎麽讲？「谓由发起不如理作意故」，就是你自己遇见一种境界的时候，能够发起一个不合道理的想法，就这个心情呢？就会引起来很多的烦恼生起。这个心所法，这是佛菩萨的大智慧，他会知道…我们说个白话，有个窍门，这就是个窍门。譬喻说是我们佛学院有个客厅，外面有人来要找某一个人。那个客厅有一个人，你找某人？他就来告诉你，说是外面那个人来找你，你去见他。就是这看门口这个人，可以譬喻为作意。不是外面那个人直接来，就来看你的，不是，中间有一个人的，中间有人，由那个人来联络，来联繫这件事。这外面的人、裡面的人，这两个人才可以见面。如果中间这个连络人说他今天不在，外面那个人来了，不能见他，就有这个问题。

　　说我们的心所法，心裡也是这样子。出现了一件事，那麽我们应该用什麽样的心理和那个外面的境界接触？要经过这个作意心所的。这个作意心所若用如理的作意，就是一个境界；用不如理的作意，这是又一个境界。这件事，这个心所法裡面有这麽一件事，有这麽一个窍，谁知道这件事？佛菩萨才知道。所以告诉我们这个烦恼的生起是这麽回事。这样子这烦恼的生起有转变，也可以不生起，也可以生起。说这烦恼，我们是凡夫是有烦恼的，我的烦恼很重，我的贪心很重，瞋心也很重，我要出家修行可以吗？你自己对自己没有信心，但是这上面告诉你，这个作意，你若有如理作意，烦恼不能动，他不能动。烦恼生起的因缘不具足，不具足就不能生起，那麽就没有事了嘛！若是说你若没有这个如理作意，那就不行。什麽境界都很清淨，但是你用不如理作意，就变成了污染了，清淨的境界上变成污染了。你若如理作意，不清淨的境界，就变成清淨的境界了。

　　你看这佛菩萨说这个烦恼的生起，这裡面有这麽多事情。所以使令我们对于修学佛法的信心，就可以建立起来。不要说我不行，你不要这样说。

　　「由所依故」，因为内心裡面有烦恼种子，如果把烦恼的种子完全断掉了，那就是阿罗汉以上的境界。以上的境界，他就在染污的世界也没有办法生烦恼，因为没有种子了嘛！所以不能生烦恼。所以阿罗汉的圣人面对「顺烦恼境界现前」的时候，心裡也不会有烦恼。他就和恶人在一起，恶人也不能影响他。但是我们有烦恼随眠的人，那不行。有烦恼随眠的人，你烦恼境界现前，你又亲近不善丈夫，听闻不正法，你数数的引起烦恼，你又常常的不如理作意，那就没有办法，那就很难，很困难，很困难的。

　　在这个《阿毗达磨杂集论》上它不说有六个，它就简要的说三个，一个「所依」，一个「所缘」，一个「不如理作意」，就这三个。有烦恼的境界，有所缘境，内心裡有烦恼的种子，再加一个作意心所，烦恼生起，说三个而不说这六个。这裡就说的详细了，你若有亲近不善丈夫，听闻不正法，有数习，加上这三个，这三个也很有关係。我们若是你常能够亲近善知识，听闻正法，数数的学习，学习戒定慧，那当然你的如理作意就强，你烦恼生起的因缘就减少了，他就容易得圣道，障道的因缘减少了，情形是不一样的。是「谓由发起不如理作意故，诸烦恼生」，这六种因缘，就是这样子，才「诸烦恼生」，很多的烦恼就生起来了。这是第三科是「烦恼因」，底下第四科「烦恼位」。

　　寅四、烦恼位（分二科）　卯一、总标列

　　烦恼位者，略有七种，一、随眠位，二、缠位，三、分别起位，四、俱生位，五、软位，六、中位，七、上位。

　　烦恼的这个位，「位」就是座位，一个座位，一个座位，这个烦恼在这个时候是这样子；到另一个位置是另一个样子；到另一个位置又一样，一样、一样这不同。或者说是烦恼的阶级，烦恼的位次，烦恼随顺各种不同的因缘就有不同的现象，或者这麽说，这就是「位」。这是列出来，第一科是「总标列」。「烦恼位者，略有七种」，这是「标」，底下「列」出来：

　　「一、随眠位」，随眠就是种子时的阶段。

　　「二、缠位」，这个「缠」就是种子发出来活动了，发出活动的时候，就使令那个人受苦了，所以叫做「缠」，缠缚住他不得自在。

　　「三、分别起位」，分别起位，还是说这个缠。这个缠的烦恼的生起，有你故意的分别而生起的烦恼，你故意生起不如理作意就生出烦恼来了，由分别而生起，这样子就不同。

　　「四、俱生位」，也是「缠」，但是不须要怎麽分别，它就任运的生起了，与生俱来的就会生起，那麽叫俱生位。

　　「五、软位」，这底下后面三个，说到烦恼的轻重。「软位」，就是特别轻微的烦恼。「六、中位」，就是中等的，中间性质，它也不是太软弱，但也不是很强大，这是中位。「七、上位」，若上位就是特别强，这烦恼厉害，烦恼很重。那麽这是把这个烦恼分成七个阶，七个位。

　　七个位，第一个是「随眠位」，第二个是「缠位」，而实在底下这个「分别位，俱生位，软位，中位，上位」，这五个位都是「缠」，都是现行的。不过现行中有分别现行的；有俱生现行的。现行之后有软、中、上的不同，是这样。这是「总标列」，底下「随难释」，随有特别难的地方加以解释。

　　卯二、随难释

　　由二缘故，烦恼随眠之所随眠，一、由种子随逐故，二、由彼增上事故。

　　这是第二科「随难释」。「由二缘故」，由二个因缘，由二种情况，「烦恼随眠之所随眠」，这地方怎麽讲呢？我就这样讲，看看好不好？烦恼的随眠所以成为随眠，就是这二个理由。我这麽讲，你们各位想一想看怎麽讲。

　　烦恼随眠的所以成为随眠的就是二个理由：「一、由种子随逐故」，就是这个种子，随逐你的心，它不捨离，他一直随着你的心不捨难，和你的心在一起。这个心？我们的心是有二种，一种是粗显的，粗显，有粗动分别的这种心；一种是微细不明显的心。现在说是这个「种子随逐」，随逐那个很微细不间断的那个心，一直随逐它，那麽那就叫做「随眠」。烦恼若活动了是在明了心上面发生作用的，那就叫做现行。他没有活动随眠的时候，是在那个微细不间断、不明显的在那个地方隐藏着，那麽叫「随逐」。

　　「二、由彼增上事故」，这烦恼随眠能成为随眠，是因为有增上事的关係。由于彼烦恼的种子，有增上事，才有烦恼的随眠的。「增上」是什麽？就是眼耳鼻舌身意，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识在色声香味触法上活动的时候，你的内心在一切法的境界上活动的时候，就能增上烦恼的种子，就能造成烦恼的种子。烦恼种子从那儿来的？就是由你的心在一切法上活动，你生出贪心、生瞋心、生各式各样的烦恼，这样才造成烦恼的随眠的，是这样来的。你常常这样做，这烦恼就是特别厉害，烦恼种子特别的有力量，就是这麽回事。

　　造成了以后，它就一直地随逐不捨，随时就去生出来烦恼的活动。一活动呢？又造成了烦恼的种了，又加强了烦恼种子的力量。这个种子随时又活动，活动了又加强了烦恼的种子的力量，所以叫做「由彼增上事故」。

　　由彼烦恼种子，有种种的根境识的活动，来加强烦恼种子的力量。如果你这个根境识这十八界听闻佛法，修学止观的时候，不去颠倒迷惑的活动，那麽原来烦恼的种子就得不到增上事了，就得不到增上事，那麽他的力量就衰微，就是枯萎了，那麽就慢慢的就烦恼种子没有了。你深入诸法实相的时候，烦恼种子就没有了，因为什麽呢？没有增上事了。那就是烦恼就随眠，就不成为烦恼随眠了，就清淨了。

　　寅五、烦恼门（分二科）　卯一、由二门（分二科）　辰一、标列

　　烦恼门者，略由二门烦恼所恼，谓由缠门及随眠门。

　　前面第四科是「烦恼位」，烦恼因，烦恼位，这是烦恼门。

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