妙境法师：瑜伽师地论77

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妙境法师：瑜伽师地论77

　　寅五、烦恼门（分二科）　卯一、由二门（分二科）　辰一、标列

　　烦恼门者，略由二门烦恼所恼，谓由缠门及随眠门。

　　现在是「烦恼杂染」这一科。裡面一共是有九科。第一科是「烦恼自性」，第二「烦恼分别」，第三「烦恼因」，第四「烦恼位」，现在是第五科「烦恼门」。

　　「门」这个字是出入的意思，人从这裡出去，也从这裡入进来，就是他活动的时候，一定从这裡经过的。现在我们内心裡面的烦恼，也是有这样的门。有几个门呢？这裡先说有两个门「略由二门」，简略的说烦恼有两个门。「烦恼所恼」，由这两个门，我们的内心为烦恼所扰乱。我们的心本来是很寂静，很自在的，很不错的。但是由这两个门我们的心就不寂静了，就不安乐了。那两个门呢？

　　「谓由缠门及随眠门」，「缠」就是烦恼有了行动，他能够发生「缠」的作用，缠绕着你，使令你不自在。第二个门就是「随眠门」，这个烦恼没有活动，但是与你的心也没有分离，这个门也是很厉害的。这是把这个门「标列」出来，「烦恼门者略有二门」这是「标」。底下「由缠门及随眠门」这是「列」。下面第二科「随释」，先解释「缠门」。

　　辰二、随释（分二科）　巳一、缠门

　　缠门有五种，一、由不寂静住故，二、由障碍善故，三、由发起恶趣恶行故，四、由摄受现法鄙贱故，五、由能感生等苦故。

　　「缠门有五种」，这个烦恼的缠，他有五个相貌的差别。

　　「一、由不寂静住故」，第一个相貌就是他活动的时候，就是使令你心裡面动乱，不寂静，这就是苦恼。

　　「二、由障碍善故」，烦恼一活动的时候，使令我们的内心颠倒迷惑，颠倒执着。这个烦恼一动，贪心来了，瞋心来了，各式各样烦恼一动起来的时候，我们的理智本来就不强，这回烦恼来的时候，这个智慧非常的薄弱，就是烦恼可以纵横自在的颠倒执着。这个时候我们若想要做善事是不可能的，想要做好事是不可能的，就被烦恼障碍了，因为做善事是要用智慧的。现在烦恼这样强，这个智慧不能活动，所以这个善事做不来了，所以这就是为烦恼所恼，我们就想要做也做不来。

　　「三、由发起恶趣恶行故」，这个是更厉害了。「发起恶趣恶行」，这个烦恼一动出来，一发动了，就会创造出来堕落恶趣的罪业。「恶行」就是罪业，这个罪业使令我们到三恶道去，那麽这个烦恼对我们就是有这种苦恼，令我们受这个苦恼。

　　「四、由摄受现法鄙贱故」，前面说发起恶趣恶行，是说造了这样的罪以后，将来要到三恶道去，将来要受苦。现在呢？「由摄受现法鄙贱故」，现在因为我们的烦恼一动了，「摄受」，就是积成，积聚成就，就是成就了。「现法」，就是我们的色受想行识是现法。我们的色受想行识为烦恼的逼迫，造成了罪过，造成了罪过的事情，为人所轻贱。就是或者受到法律的制裁，我们杀生偷盗，各式各样的罪过，造成了的时候，法是现在；「发起恶趣恶行」，那是将来的事情，现在受到法律的制裁；或者是我们有什麽荣耀的事情也都被取消了；被人家呵斥，社会上的舆论呵斥我们，所以这就叫做「摄受鄙贱故」，也就是我们被我们的烦恼所恼。

　　「五、由能感生等苦故」，第五个我们烦恼一活动，就使令我们造成了很多的痛苦，生苦、老苦、病苦，爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，各式各样的苦都成就了。

　　这一共是五个，由「缠门」，烦恼活动出来的时候，我们有这五种的苦恼，被这个烦恼所苦恼，有这五种。

　　巳二、随眠门

　　云何随眠门所恼？谓与诸缠作所依故，及能引发生等苦故。

　　「云何随眠门？」前面「缠门」解释完了，现在解释第二个门「随眠门」。怎麽叫做「随眠门所恼」呢？「谓与诸缠作所依故」，随眠就是烦恼的种子，烦恼在种子状态的时候，它没有活动出来，它在休息，烦恼在睡觉，它没有活动，法有活动它有什麽事情呢？它对我有什麽苦恼呢？有！「谓与诸缠作所依故」，它就会活动出来作依止处。烦恼能活动，就是因为有随眠的关係，有烦恼的种子，所以它是一个根本，烦恼种子反倒是最厉害了。「与诸缠作所依故」，那个种子为烦恼活动作依止处的，若没有烦恼种子，就没有烦恼的活动了。所有的烦恼活动，都是因为有烦恼种子的关係，所以这烦恼种子也是很厉害。

　　「及能引发生等苦故」，它若是为烦恼缠作依止处，烦恼一动就引发出来种种的苦。种种苦还是烦恼种子的作用。所以随眠门也是要注意的，要解决这个问题的。这是由二门，第五由「烦恼门」，「由二门」说到烦恼的过失，对我们的伤害。这底下第二科「由七门」。

　　卯二、由七门（分二科）　辰一、标

　　又由七门，一切烦恼，于见及修，能为障碍应知。

　　这是第一科是「标」。前面两个门，还可以说有七个门，从七个门来说明它扰乱众生的相貌。「一切烦恼，于见及修」，这底下还是属于「标」，总起来说呢？前面我们说到烦恼的体相，「萨迦耶见、边执见、邪见、见取、戒禁取、贪、瞋、痴、慢、疑」，那段文我们应该熟悉，应该多读多少遍，要熟悉，什麽叫做萨迦耶见？什麽叫做邪见？什麽叫做边执见？要熟悉！这「一切烦恼」就指那一些烦恼。

　　「于见及修」，对于我们佛教徒若想要见道，我们想要得到慧眼，能见到第一义谛，还想要修学无上的佛道，修道，修学圣道。见道以后要修道。「能为障碍」，这个烦恼它的能力就是障碍我们做这件事，叫我们不要修道。不要见道，也不要修道，永久的被我控制住，在这裡迷惑颠倒受苦，这烦恼的本事就是这麽大。「应知」，我们学习佛法的人应该知道，这个烦恼是这样子的。

　　辰二、列

　　谓邪解了故，不解了故，解了、不解了故，邪解了迷执故，彼因依处故，彼怖所生故，任运现行故。

　　「谓邪解了故」，这底下是「列」出来这七个门，前面这句话都是「标」，就是标出个大意，底下正式的说出来七个门。那七个门呢？

　　「谓邪解了故」，就是对于我们所应该知道，所应该认识，所应该通达的事情，不能够正确的明瞭，它叫我们向错误的方向去了，「邪解了故」。比如这个身见，十个烦恼第一个是身见，在色受想行识裡面没有我，他就偏要执着有个我，这就是搞错了。「解」明白的不对，错了。（边见）边执见，断见常见，其实也不断，也不常见。有这拨无因果这些事情，其实有因也有果，但是就是认为没有因果，那麽就变成邪见了。这些事情呢？「谓邪解了故」，就是对一切法的真实相搞错了。这烦恼有这样的本事，叫我们搞错了。

　　「不解了故」，这是无明，贪瞋痴，愚痴就是无明。叫我们不明白，什麽叫做第一义谛？不明白。什麽叫做缘起？不明白。什麽叫善有善报，恶有恶报？出世间因果的道理？它叫我们不明白，不知道是怎麽回事情。

　　「解了不解了故」，这是疑。疑惑，对于这件事也明白多少，但是又不明白，就是不决定，究竟是怎麽回事情，犹豫不决，叫做疑惑。

　　「邪解了迷执故」，前面就是三个，「邪解了故，不解了故，解了不解了故」，这是三个门，第四个门「邪解了迷执故」。对于所邪解了的事情，还执着得很厉害，自己错了，不认错，还认为是对，特别是对的，就是这样迷惑执着，所以叫邪解了。这个邪解了，就是这十种烦恼，前面说十种烦恼都是这样子。主要是什麽呢？就是苦谛集谛，就四谛就是前两种谛，就是苦谛集谛。苦谛是什麽？就是我们的生命体、这个色受想行识，这就是苦。所有的苦都在这裡，生苦也是它，老苦也是它，病苦也是它，死苦也是它，爱别离，怨憎会，求不得都是在这裡。那麽在这裡，我们对色受想行识不太明白，但是不承认不明白，反倒认为自己很对，这样执着，「邪解了迷执故」。

　　「彼因依处故」，这是第五句，第五门。「彼因依处故」，这个苦集二谛是烦恼的因，烦恼就从这裡来。这个「依处」怎麽讲呢？可以来回的讲。这个色受想行识的苦谛，是烦恼的依止处，就是色受想行识裡面生出烦恼来；但是色受想行识也是由烦恼来的，所以它又是苦谛的依止处。苦谛以谁为依止处呢？以我们的烦恼为依止处；烦恼依谁为依止处呢？依苦为依止处，依色受想行识为依止处。所以它们的关係是非常的密切的，是「彼因依处故」。这个烦恼十使前面说这个是苦谛集谛的因处、依处。烦恼又是它的因依处，苦谛也是烦恼的因依处，就是这样说。对于苦谛都是迷惑不明了。

　　「彼怖所生故」，这是说什麽呢？这是说灭道两谛。灭谛和道谛是出世间的因果，是圣人的因果。圣人的因果是清淨无漏的善法，我们凡夫这个理智、智慧非常的少，而又很软弱，最有力量的就是烦恼。这个烦恼的作用，使令我们爱乐生死的境界，爱乐颠倒迷惑的境界，这个烦恼使令我们不欢喜灭道二谛。若是听闻佛法的时候，对佛说大涅槃，离一切相的境界，生恐怖心，害怕。恐怖，生悬涯想，就像人走到高涯上面去，这个脚膝就酸，腿就酸了，腿就软了。现在说我们的烦恼，身见，执着有我、有我所，有贪瞋痴的烦恼的人，若是听闻大涅槃的境界，生恐怖、害怕，害怕这个境界。就算是有一点信心，有一点欢喜心，但是我能得到吗？我能够成就那样的圣德吗？就生恐怖想，「彼怖所生故」。所以这样子呢？就是对于圣道的认识，也是不正确的，「彼怖所生故」。彼灭道二谛是烦恼生恐怖的地方，从这裡生恐怖心。所以也就是我们的烦恼，听佛说到苦谛，说到灭谛，说到道谛，也用烦恼的分别心去攀缘的时候，又引起种种的误会，是这样的意思，说「彼怖所生故」。

　　「任运现行故」，这是最后一句，最后一门。「任运现行故」前面这一共是七句，前六句是属于见道所断的烦恼，分别烦恼。修道的时候，就是已得圣道以后的圣人，他们所断的烦恼是任运现行的烦恼，就是不须要特别去思惟，这烦恼就出来了。高慢心也是，贪心、瞋心也是这样子。这个时候这个分别的烦恼都已经清淨，没有了，就是有俱生的烦恼，任运现行的烦恼还在。这个时候这个断烦恼的力量是有了，是继续向前进，得不退转了。

　　这是说到七个门，这七个门的说法，包括了前面这两个门，但是又进一步的说到圣道的事情。

　　寅六、烦恼上品相（分二科）　卯一、徵

　　云何烦恼上品相？

　　「云何烦恼上品相」，前面是第五科「烦恼门」，这底下是第六科「烦恼上品相」，就是最强烈的烦恼的相貌是什麽样子呢？分两科，第一科是「徵」，就是问。

　　「云何烦恼上品相？」前面「烦恼位」那个地方提到上品相，这个地方就加以解释了。怎麽叫做烦恼的上品？就是最强烈最厉害的烦恼的相貌呢？

　　卯二、释（分二科）　辰一、标二相

　　谓勐利相及尤重相。

　　就是这个，这底下解释，先标出来这二个相貌。

　　这两个相貌，第一个「勐利相」是什麽意思呢？就是烦恼一动作出来以后，不容易制伏。这贪心来了，你想叫它不贪，不容易。瞋心来了，你叫他不要再瞋，不行，不容易，难可制伏，这叫做「勐利相」。

　　「尤重相」是什麽意思呢？就是也是特别重，小小的一点，引发烦恼的事情就不得了，这个烦恼事情就很厉害。小小一点事情，烦恼动作起来就不得了。有的人性格温和一点，小小的境界，他生的烦恼也可能引起烦恼，也可能不引起烦恼，那就是烦恼轻微。但是有的人不是，小小的就不得了。这是「标」出来两个相貌，就是烦恼上品相，这底下举出六种。

　　辰二、举六种（分二科）　巳一、标列

　　此相略有六种，一、由犯故，二、由生故，三、由相续故，四、由事故，五、由起恶业故，六、由究竟故。

　　「此相略有六种」，就是这个烦恼的上品相，简单说有六个相貌。「一、由犯故，二、由生故，三、由相续故，四、由事故，五、由起恶业故，六、由究竟故」，这是六个相貌。前面是「列」出来，底下解释，先解释「由犯故」。

　　巳二、随释（分六科）　午一、由犯故

　　由犯故者，谓由此烦恼缠故，毁犯一切所有学处。

　　「由犯故」，这句话怎麽讲呢？这就是说我们这个智慧没有力量，因为这个烦恼的活动出来了以后，就「毁犯一切」，破坏了我们在佛法僧前面所受的一切戒法。我们受的戒法，这烦恼一动出来，就把戒都犯了，不持戒了，这是一个烦恼重的相貌。能持否？能持。到时候烦恼来了，就不持了。

　　午二、由生故

　　由生故者，谓由此故，生于欲界苦恶趣中。

　　这是第二段，「由生故者：谓由此故，生于欲界苦恶趣中」，烦恼的上品相还有一个相貌，就是「由生故」。

　　「谓由此故」因为烦恼一动，造了罪了，这个罪会令我们怎麽的呢？生于欲界。就是叫我们投生在欲界的「苦恶趣中」，很严重的，痛苦的恶趣裡面，就是地狱饿鬼畜生的世界去了。到了地狱饿鬼畜生的世界去，这要重的罪过才能有这种力量的。

　　午三、由相续故

　　由相续故者，谓贪等行，诸根成熟，少年盛壮，无涅槃法者。

　　第三段「由相续故者」，怎麽叫相续故者呢？「谓贪等行，诸根成熟，少年盛壮，无涅槃法者」。

　　「谓贪等行」，贪行、瞋行、愚痴行，这个「行」就是活动，「贪」就是烦恼。这个贪的烦恼活动出来了，这是贪行，但是主要是三种烦恼，贪、瞋、痴。这个说是贪行瞋行愚痴行是什麽意思呢？就是这三种烦恼，是特别的强烈。这样的众生，是在什麽时候有这样的烦恼的呢？

　　「诸根成熟」，他的眼耳鼻舌身意这六根都成熟了，不是小孩，小孩还不行，不算数。就是在少年到中年的这个时候。这个时候身体盛壮的时候，身体盛壮的时候，他又是烦恼特别重的时候，这个烦恼是很厉害的。烦恼厉害，为什麽叫做「相续」呢？这句话怎麽讲呢？

　　「无涅槃法者」，就是在他的生命体裡面没有圣道的善根，没有栽培圣道。在《瑜伽师地论》上的意思，就是有的人是没有出世间的善根的，这个人就是永久也不能够得圣道的，有这种人。这种人他的贪瞋痴的烦恼是没有办法停下来的，就是一直这样相续下去。这是烦恼重的人，就是这种人。

　　午四、由事故

　　由事故者，谓缘尊重田，若缘功德田，若缘不应行田而起。

　　这是第四个，「谓缘尊重田，若缘功德田，若缘不应行田而起」。

　　「由事故者」，就是由烦恼发动以后，所造作的罪过的这个事情，烦恼所造的这件事，是严重的，那麽就叫做烦恼的上品相。什麽呢？

　　「谓缘尊重田」，就是他的心在什麽地方造罪呢？在自己所尊重的父母边造罪。父母是属自己所尊重的境界，或者是等同于父母的这种关係的人。你在父母边造罪，或者是你骂、毁辱父母，或者是有其他罪过的行动，那麽这就是上品的烦恼了。这个「田」是什麽意思呢？田是所种的，农夫能耕田，栽培这个稼穑，秋天的时候可以有所收获，得到穀了、得到粮食，得到了很多的食品。就是在父母边，你能够孝顺恭敬，你就能够得到很多的福德，所以叫做「田」。现在若是在父母边造罪，造罪将来要得到罪过的果报的，也有田的意思。在父母边，这样尊重的身份的人旁边造罪的时候，足见那个烦恼是很重的，叫做上品烦恼。

　　「若缘功德田」，这「功德田」就是三宝，佛宝、法宝、僧宝。在这样的所缘境上面，这是有大功德的地方，佛也是大功德，法也是大功德，僧也是大功德的境界。我们应该在这裡发恭敬心，尊重心，造作种种的善根，栽培种种的善根才对。结果这个人呢？在这裡造罪。足见那个人的烦恼是很重的，是上品的。

　　「若缘不应行田而起」，这就是其馀的这些人，其馀的这孤苦贫穷的这些人，你在那裡造作种种，没有慈悲心，你造作种种罪过，烦恼也是很重的。人家说杀富济贫，反倒到贫穷那裡去做种种罪过，一点同情生不起来，足见这烦恼是很重的。

　　午五、由起恶业故

　　由起恶业故者，谓由此烦恼缠故，以增上适悦心，起身语业。

　　这是第五，「由起恶业故者，谓由此烦恼缠故，以增上适悦心，起身语业。」前面是说是造作罪过的境界来说，从造作的境界上表示烦恼重。现在「由起恶业故」，是在你心上说，在造罪的人的心上说。

　　「谓由此烦恼缠故，以增上适悦心起身语业」，由于你内心的烦恼的活动，烦恼在活动的时候，你去造这个罪的时候，你心裡面非常的欢喜，非常的高兴。这个事情计划好了，去造的时候心裡欢喜，做成功了，还要庆贺、庆贺的。所以这是「增上」，就是特别强烈的，非常勇勐的，快乐的心情，发动出来的身语的罪业，就是有时候。

　　这上面，前面说是「由相续故者，谓贪等行，诸根成熟少年盛壮，无涅槃法者」，这是造罪的这个人在什麽时代？在小孩造罪呢？是壮年的时候造罪呢？是老年的时候造罪呢？这还有差别。就是壮年的时候造罪，不得了，和老年不同。因为诸根衰退了，这个人年纪很大了，诸根衰退了，他若造罪，同样是罪，但是他的罪轻一点，若是壮年就不得了，这还是不同。小孩子又不同，小孩子造罪，多少还有一点天真的气氛，他和壮年不同。所以壮年造罪是厉害，做福、做功德也是一样。小孩子做功德，老年人做功德，壮年人做功德，壮年人也是厉害，也是不同。同样做功德，这个壮年人造的，他的功德大一点，还有这样的事情，造罪是这样子。

　　午六、由究竟故者

　　由究竟故者，谓此自性上品所摄，最初软对治道之所断故。

　　这是第六句，「谓此自性上品所摄，最初软对治道之所断故」，这是又一回事情了，「由究竟故者」。

　　「究竟故者，谓此自性上品所摄」，谓此烦恼的体性是说，前面标题是说上品的烦恼，是属于上品的烦恼。这个烦恼在佛教徒来说呢？是「最初软对治道之所断故」，就是你修学戒、定、慧，修学四念住的时候，断这个烦恼的时候，用的是什麽样的道行？什麽样的道力来断烦恼呢？软品的，不是很高深的道行，就是初初的，有这样的道力就把烦恼断了。

　　这个事情也是出乎我们意料之外，我们认为烦恼特别强，道力也要特别高才可以，结果不是，结果是那个道力不是太高，就把这个上品的烦恼断掉了。最后的上品烦恼、中品烦恼、软品烦恼，最微细的烦恼要特别高的道力才能断，原来是这样子，这修行的事情还是这样的。这个最微细的烦恼不容易断，是不容易断的。

　　「谓此自性」，属于上品的烦恼，这修行人最开始成就的软品的对治道，这是最起码的对治道，「所断」。这个对治道，能把烦恼断掉了。这是说到第六。

　　寅七、烦恼颠倒摄（分二科）　卯一、举颠倒（分二科）　辰一、标列七种

　　烦恼颠倒摄者，谓七颠倒：一、想倒，二、见倒，三、心倒，四、于无常常倒，五、于苦乐倒，六、于不淨淨倒，七、于无我我倒。

　　这底下第七「烦恼颠倒摄」，就是用颠倒和烦恼来配合一下，解释一下，这样意思。「颠倒」，这个「颠」是高，山的最高处就叫做「颠」。「颠」倒过来了，倒过来就变成下了，其实就是错误的意思。

　　那麽在这裡说「颠倒」有七种：第一个是「想倒，二、见倒、三、心倒，四、于无常常倒，五、于苦乐倒，六、于不淨淨倒，七、于无我我倒」，这是七种倒。

　　「烦恼颠倒摄」这科的大科的名字是这样。分两科，第一科是举出来这个颠倒。又分两科，第一科「标列七种」，这七种「标列」出来了。第二科「别释」三倒，七倒裡面解释这三种倒。三种倒，先解释想倒，怎麽叫做「想倒」呢？

　　辰二、别释三倒（分三科）　巳一、想倒

　　想倒者，谓于无常、苦、不淨、无我中，起常、乐、淨、我妄想分别。

　　就是我们的色受想行识，是刹那刹那的生灭变化，终究是老病死，是一个必朽之物，一定是要败坏的，这个身体。不管是怎麽样健康，不管怎麽样长寿，终究是要败坏的。这是个无常物，但是我们心裡总是常，总是希望他常，希望他永久，总是要万岁。乐与苦，前面于无常起常想。

　　于苦起乐的想，这个色受想行识是苦恼的，会有很多很多的苦恼。刚才说的，老病死苦，怨憎会苦，爱别离苦，乃至坏苦、苦苦、行苦都是苦，但是我们总感觉到不苦，感觉到快乐。这是因为从久远以来，这个颠倒心的心情，总希望这个乐。虽然感觉到苦，心还是希望那个乐，所以总是执着这个乐。所以于苦不知道是苦，而认为是乐，这样的想法就是「想倒」。

　　「淨」，这个色受想行识是个臭秽的，但是总感觉到不臭秽，很清淨，很好。

　　「于无我我想」，本来这个身体裡面没有常恒住不变异的我，但是还是认为是有我，这样的妄想。

　　所以「于无常，苦，不淨，无我中」，起常想妄想分别，起乐的妄想分别，起淨的妄想分别，起我的妄想分别，这就叫做「想倒」。怎麽叫做「想倒」？就是这就是「想倒」。这样的妄想分别，是我们凡夫日常生活裡面的一种思想，习惯了的思想，也就是我们的一个希望，老是希望这样子，儘管很困难，还是希望，还是希望是这样子。那麽这就叫做「想倒」，这样说呢？这个想倒是很普遍的。

　　巳二、见倒

　　见倒者，谓即于彼妄想所分别中，忍可欲乐，建立执者。

　　「见倒」怎麽讲呢？「谓即于彼」，就是说我们的心情在妄想分别裡面，在无常、苦、不淨、无我中，起常乐我淨的妄想分别的裡面，「忍可欲乐」。

　　「见」这个字裡面有智慧的意思，是有一点智慧的意思。有智慧这话怎麽讲呢？我们一般的人，也不去讲究什麽道理，只是我欢喜就是这样子，我欢喜这样，我就去追求就是了。等到有头脑的人，有思想的人，他要说出个道理来的。说我希望是常，会说出一个道理来的。常、乐、我、淨，都说出个道理来的。说出道理说得你还不能不相信。说出来语言，写出来书，告诉你怎麽、怎麽地，就是这样子，更加强了自己的执着。自己也相信自己说的理论，也劝别人相信这个理论，大家一直的这样子去「忍可欲乐」，就是非常同意，认同这样子，是的，是常乐我淨的，是这个意思。「忍可」，同意这样的说法，「欲乐」，就是特别欢喜，是的，这麽做是对的。

　　这社会上的确是那样子，说是那个有学问的文学家，他会说出很美丽的言句，使令大家还欢喜读，读他的言句。自古…从多少年，几百年，几千年，还有人继续读，继续读这个言句是，「忍可欲乐」，就这样子，那麽这就叫做「见倒」。

　　前面说「想倒」是一般人的境界；「见倒」就不是平常人了。「忍可欲乐，建立执着」，本来虽然有执着，执着也不是那麽厉害，这一来可是特别厉害了。

　　巳三、心倒

　　心倒者，谓即于彼所执着中，贪等烦恼。

　　第三个是「心倒」。「谓即于彼所执着中贪等烦恼」。「心倒」是指什麽说的呢？就是在彼所执着的常、乐、我、淨裡面，也就是在无常、苦、不淨、无我中，起常乐我淨的妄想分别裡面，或者在执着裡面。

　　「贪等烦恼」，就是引起这是常乐我淨的，这个色受想行识是常乐我淨的，于是乎贪的烦恼更起，更厉害，瞋的烦恼也厉害，各式各样的烦恼都是很厉害的，这样意思，这叫做心倒。这个心都颠倒了。

　　这样说呢？「想倒」，想的颠倒，是普遍都是这样子。这「见倒」，是单独指外道说的，就是有学问的人，这些外道。这个「心倒」，就是一般的凡夫了，或者说在家人，心倒。这加起来是三倒，其实也就是七倒。

　　「即于彼所执着中，贪等烦恼」，所以修四念住正好来对治这个常乐我淨。对治常乐我淨，就没有想倒；没有想倒就没有见倒；没有见倒也就没有心倒，那麽就得解脱了，是这麽意思。

　　卯二、烦恼摄（分三科）　辰一、标列

　　当知烦恼略有三种，或有烦恼是倒根本，或有烦恼是颠倒体，或有烦恼是倒等流。

　　这是第二科「烦恼摄」，这裡面分三科，第一科「标列」，第二科「随释」，第三科「别广」。这底下是第一科「标列」。「当知烦恼略有三种」，前面说七种颠倒，约类别来说，就是有三种，那三种呢？「或有烦恼」，是颠「倒的根本」，或者有的烦恼是颠倒的体相，或者有的烦恼是颠倒的等流。这是「标列」出来，底下解释。第二科是「解释，也是分三科，第一科是「倒根本」。

　　辰二、随释（分三科）　巳一、倒根本

　　倒根本者，谓无明。

　　「倒根本者」，我们对于色受想行识生起常、乐、我，淨的颠倒，根本的原因是什麽呢？为什麽会生出颠倒呢？「谓无明」，就是我们没有智慧，不认识这个色受想行识的真实相。这个不认识它的真实相的这个就是「无明」，不明白，这是最根本的烦恼。最根本的烦恼，也就是最微细的烦恼，我们自己不觉知，自己不知道这个烦恼。我们日常生活的事情，我们要特别注意的时候，虽然还不能够认识最微细的烦恼，但是会知道，由烦恼向前推，是感觉到是非常微细的。平常的举心动念，这个心动念的时候，会知道是非常微细，就会知道这件事。我们若是心裡面也没有、不感觉到有什麽贪心，有什麽愚痴心的时候，我们感觉好像没有什麽事，其实那个时候就是无明的境界，就有无明的境界。无明的境界，其中我们感觉…我们是…若是不做什麽也不感觉到什麽，若做就会知道，感觉一个最严重的、最厉害的这个无明的作用，就是执着什麽都是真实的这件事，无论什麽都是执着是真实的。佛说一切一切色受想行识，眼耳鼻舌身意，乃至山河大地，地水火风都是假的，有若无的样子，不是真实的。但是我们的心情，执着都是真实的，无论什麽事情都是真实的。像那个风一吹，树叶一动，是真的，就执着是真的，小小的那麽一飞也是真实的。看见有人瞪你一眼，也是真实的，什麽都是真实的，不知道是假的。我们一动念就执着…你看那个怪物，他怎麽不一开始就认为是假的呢？不这麽分别，认为都是真的。只有什麽时候会有一点动摇执着真实的心情呢？我们执着真实的心情被动摇了一下，什麽时候呢？是做完梦，醒梦的时候。做特别有意思的梦，印象特别深刻的时候，但是醒了没有，没有这麽回事，那麽你若在这裡想的时候就知道，我在认为是真实的时候，可是一醒的时候，什麽也没有，就是那个执着真实的对不对呢？就这个时候会有这麽一点，但是很快就忘了，还是认为什麽都是真实的。所以这个执着真实这个地方，就是那个无明的一个作用，执着真实。不知道是假的，还是那个无明，不知道。执着真实，这都是这个作用。

　　「倒根本者，谓无明」，无明是很厉害的。你执着是真实的，然后心就动，然后这个贪来了，瞋来了，各式各样的烦恼会来了。若知道是假的、是空的、无所有的，心就不动。不动，所有的烦恼都不动了。所以「倒根本者：谓无明」。那麽我们若修行的时候，修四念住的时候，一定要观察到这裡，要观察身、受、心、法、观察色受想行识都是假的，都是空的。

　　这个看出来这个《金刚经》非要认真的学习，当然《金刚经》是最好。不过《金刚经》还是有问题的，就是你不容易找到最合适的参考书，最好是《大智度论》。《大智度论》告诉我们修四念住的时候，就是要破真实，执着真实的心情。你常常作如是观，常常作如是观。慢慢地、慢慢地，思想上就转变，就起变化。一起了变化，烦恼就开始降低了，逐渐、逐渐就不起了，分别烦恼不起了，就得无生法忍了。所以「倒根本者：谓无明」，要从这个地方开始修行，开始修行。非要常常读经，读经把这个佛的法语要记住。

　　这个《辩中边论》上有一句话「忘圣言」，这是一个过失。我们修行有什麽过失？「忘圣言」，佛的法语忘了，忘了这句话，就不知道怎麽修行了，你不要忘了这句话。比如说你学《金刚经》，「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相即见如来」，你不要忘，你常常的走路也好，坐在那裡也好，你心裡面把这句法语把它现出来，现出来然后思惟。其实这句话谁都能背得住，那几个字谁都能认识，谁也都能背下来，但是问题是什麽？你要用念，用四念住的念，要把它现出来，然后常思惟观察才可以。

　　这个修行其中还发现一件事，就是佛告诉我们修行这个次第裡面，我们发现一件事，发现什麽事？告诉我们在心平气和的时候修行，就是也没有人来骂我，也没有人来讚叹我，就是没有人睐我是最好的时候。我心裡面什麽事也没有，心裡面很轻鬆，没有压力，这时候修这个四念住。这时候把这个心收回来用这个奢摩他，毗钵舍那的方法思惟，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，这是我空观。「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」是法空观。其实就是不须要很多，就这件事就够了。思惟是假的、是空的。色受想行识都是假的、都是空的。「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，就这麽做就好了，今天也这样做，明天也这样做。

　　你看这《阿含经》，看我们出家人的戒律上，不是说我们诵的戒本，不是这个，是《广律》。戒本上有这个《广律》，那上面就说到一些事情。或者是在树下，不是在室内，在树下经行，经行一会坐下来，坐它几个钟头要再经行，干什麽？就是做这件事，就思惟我空、法空，也就是来破这个根本无明。这个时候心情没有压力，说是「佛法不离世间觉」，对的，到城市间去修行去，当然你可以，我是不可以，我还是要到山裡面寂静的地方比较好。好什麽呢？就是没有人睬我，我也不须要去睬别人。别人不睬我，我的心裡面就是思惟，破这个根本无明。

　　不是说是我心裡面很浮动起来了，贪心很大起来了，瞋心很大起来了，不是这个意思，固然那样的烦恼来了也要调伏，但是真实用功不是这个时候。是在寂静处，心裡面平和的时候，用奢摩他、用毗钵舍那这样用功。当然这样子，偶然的也可能会有些浮动，但是那不是，那是少数。多数用功的时间是心裡平静的时候，破这个根本的执着，多数是这样子。你常常这样做，我们在经论上看，有人结夏安居三个月成功了，得无生法忍了，三个月。说我们不…我们的业障重，我们三年也可以吧！他三个月，我们三年怎麽样？三年或还没有成，但是已经有好消息了。

　　说是今天有一个什麽大法师来了，很多人要去听讲，心裡就动了，要去听讲，去听讲也是好，也是对的，所以这个地方就是有点问题。如果你若把这些经论，像《瑜伽师地论》像《金刚经》、《大品般若经》、《大智度论》、《瑜伽师地论》，《大般涅槃经》、《华严经》、《法华经》这些经，你能够用功的修行，就够了。什麽大法师还能超过这个事情！超过这个经论。思想就稳定下来了，什麽境界不动。但是你思想没有稳定，还非动不可，那就好了，那也可以动，去听一听也是对。不去还不行，不去心裡不舒服，也是可以去，我就是这样子，我以前也是这样子。但是现在我心裡面没有这个事情，说这话什麽意思呢？你要用功修行，非要心裡不要动。忽然间往那裡跑跑，忽然间往这裡跑跑，不行，你的心不安下来不行。

　　所以这地方是说烦恼，说烦恼就知道用功也就是…从这地方就得到用功的消息，是这麽意思。「倒根本者：谓无明」。

　　巳二、颠倒体

　　颠倒体者，谓萨迦耶见，边执见一分，见取，戒禁取，及贪。

　　「颠倒体者，谓萨迦耶见」，这「颠倒体」是什麽呢？「谓萨迦耶见」，就是从无明裡面发出来的萨迦耶见。前面怎麽讲的，什麽叫萨迦耶见？（智禅法师你讲什麽叫萨迦耶见？「萨迦耶见者，谓由亲近不善丈夫，闻非正法，不如理作意故，及由任运失念故，等随观执五种取蕴，若分别不分别梁污慧为体。」对，你记住了，看来你是用功了。）

　　什麽叫做「萨迦耶见」？「颠倒的体就是萨迦耶见」，「亲近不善丈夫，听闻非正法」，在色、受、想、行、识裡面随一样去观察思惟，认为是我、我所。那麽这裡有分别我执，有俱生我执的不同。那麽这就是颠倒的体，执着有我，就是不对的，这是萨迦耶见。

　　「边执见」，就是断见是一边，常见是一边，而这裡说边执见裡面本来是有两分，一个是常见，一个断见，现在说其中的一分，一分是什麽呢？就是常见，指常见说的。边执见的常，认为是有个常恒住不变异的我。

　　「见取、戒禁取」，前面这十种烦恼常常读，常常读，熟悉一点就知道每一个名字是什麽意思。

　　「及贪」，就是贪着心、贪心，那麽这就是颠倒的体。

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