佛使比丘：佛法真实的面貌 第四章 宇宙万有的三特性

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佛使比丘：佛法真实的面貌 第四章 宇宙万有的三特性

　　宇宙森罗万物皆有三种共同特性，佛教称之为三性（三法印），即（一）无常性，（二）苦性，（三）无我性。

　　诸法因缘生，这是永久不变的定律。大至世界小至微生菌，都须依著因缘的互相关系作用，才能够生起。人也有依赖种种因缘和合的必要，世上没有任何一个人，能够离群而生存，就是隐士也还必须别人或别的事物的助力才能活著。他可能在隐居之处自耕自食，可是他所种的谷和菜，是要依赖著阳光、水和土壤种种因缘的和合才能滋长，而成为他的粮食。由此可见，隐士必须依靠五谷菜类这些因缘才能生存，而五谷菜类却又一定要靠著阳光、水、土等因缘才能滋长，因缘又要依靠因缘，这般的互相依靠再推广开去，就不难看出是会牵涉到另外更多的因缘，而世间万有，都是如此直接或间接的相依共存。但缘起万物既然有生的开始，也必有灭的结局，因为大地万物皆无永恒性质，并且一直不停地演变。春夏时分，百花怒放；秋末冬临，叶落花凋。人之身躯也逃不了生、老、病、死的变化，俗语说：‘人无千日好，花无百日红。’那里有长命不死的人呢？故此人生充满了无常，就以人‘心’为例：心是生命的本质，却非固定实体，它只不过是色、受、想、行、识这五蕴的聚合，而形成的思惟境况。心的普遍现象是念生又念灭，念灭了又重新生念，变化多端，刹那不住，我们怎能执它为常呢？

　　在佛陀之前，早已有人作‘无常’之说，但却不够深奥及圆满，故还不能使人公认为绝对的真理。可是佛陀却能深究宇宙人生实相，并看透过去、现在和未来的生灭相续，又省悟到缘起万有，必随因缘之离散而消灭，因此，他觉悟到万事万物之缺乏永恒性，故宣说‘诸行无常’此一法印。

　　早期的导师，亦曾开示过关于人生多苦的道理，但却不能彻底将真理性质完全揭示于众，也不能圆满地指示引发痛苦之正确原因，以及彻底灭苦之法。

　　众生因愚痴，故迷惑恶见，往往误以邪为正、以恶为善、是非不辨、事理不明，而做出种种伤天害理之事，又因自己的造业，终必招受烦恼和痛苦的折磨。

　　人因有贪婪之心而难于知足，对事物不停地追求，甚至不择手段，只为获得心所渴求之事物。虽然，世上有很多人并不是不晓得万物无永恒性，但是欲望时常战胜理智，所以只好随心所欲，放任的追求心所爱之事物。

　　何谓诸法无我？佛陀以慧眼观察，得知宇宙人生万有都是由因缘和合而生的，同时也由因缘分离而驰散。例如人的身体是四大元素，即地、水、风、火的合和而构成的。身体的骨、肉、牙齿、指甲、皮和各种硬的身体器官，是属于‘地’这个元素；血液、口水、脓水、泪水是归为‘水’元素；呼吸、气息是‘风’的元素，而温暖的体温是‘火’的元素。由此四大元素的和合，维持人体的存在。一旦四大失调，人就会生病，如果四大过度的失调，也就是病势的转重，最终导至死亡，人一死，四大元素也随著散灭。温暖的躯体失去了温度，即火性灭了；血液、口水、尿水及一切液体也涸结，即水根已坏；人死呼吸马上停止，风大也消失得无影无踪；至于那有骨肉的身躯，也会开始腐化乃至消散。由此可见，四大元素最终是完全的离散了，而随著四大的消散，那激发精神作用的五蕴，即色、受、想、行和识也会同样的消失，因为五蕴是必依赖著四大的和合，才能在那有生命的躯体产生作用。经曰：‘四大本空、五蕴非有。’人是没有一个‘实体’，而只有一个假相。因此佛陀宣说诸法无我，只因为世人误以为‘我’是有自性或主体，才对‘我’有所妄执。

　　世人必须培养洞察诸法实相的能力，才能省悟到万事万物的无常、苦和无我性质。觉悟到世间万有之三大特性，定会揭发一项事实：世上无一事物是值得我们去争取的；换句话说，世上没有任何一件事物，是我们所该执著的。人是因为有了执著，才想去争取的。

　　法性的启示和理性思想是绝对不同的。一个人如想只凭理性思考洞察佛法的话，他必会失望的。理性的推想只适合于科学的研究，如要了解人生，就必依靠佛法的启示。一个人能否领悟到法性，完全在于洞察能力的有无。这自然性质的洞察能力，是一种内在的顿悟。例如，我们粗心大意做了一件错事，但是心里并不知情，一直到那所造的恶业激起了果报，使我们莫明其妙地尝尽了苦果，这才不得不反省及检讨自己的行为，和整个问题及烦恼的过程，在深深地探索问题之根源后，使我们顿悟到自己原来是做错了某一件事，才触发了这意想不到的麻烦。这就是佛家的智慧，这是法的观照。如果我们能够时常观照，从生活的经验中去领会法的实相，我们就可算是有‘洞察力’的人了！这洞察能力如修到圆满的程度，能使人洞见宇宙人生真相，明白人生真理和做人的意义，并进一步的使人远离万物的束缚，获得真正的自由。如果有人整日高声诵念‘诸行无常、人生多苦、诸法无我’，或者无时不刻地思索这宇宙万有之三特性，但却未能真正的醒悟—不能舍弃对五欲的追求，不能斩断妄执—那么，这个人就是还未修到能洞察宇宙真相之慧眼。

　　佛教的中观学派（MYDYMIKA），有一个名词包含了无常、无我之义，那就是‘循雅达’（SUNYTA），其意义即是‘空’。佛说宇宙万有，无不是因缘之和合而成，但也无不随著因缘之离散而灭。所以因缘所生之有为法（万物），以四大五蕴和合所构成的人体为例，一旦因缘分散，必定也随之消散。佛说宇宙万有，全是因缘相关的存在，例如，五谷的成长是需要依赖土壤、水和阳光的助缘，才能变成人可收割的五谷；人类的生存，也须依靠五谷、阳光、空气、水、家庭、国家种种方面的的助缘才能维持，而度过为时不太久的一生。由此可见，因缘又须依靠因缘，人生只不过是因缘相关的存在而已，又因一切缘生性空，故此毫无实性可求，佛陀因此宣说缘起性空之法则。

　　事实上，佛陀并不否认生活上物质的需要，但是，他要我们以清醒的头脑寻求自己所该拥有的事物，不可对它们所妄执，以避免招惹无穷的烦恼。在目前这个世界，没有人可以缺乏物质而生存，因为有些事物是人所缺少不了的。一个人可能必须拥有一些财物、妻子、儿子、屋子、花园、草场、药品等等。在生活的途径上，一个人免不了会在某一个时候成为一位胜者，或是一个失败的人，或成为一位有身份的要人，或只是寂寂无闻的小卒，无论是什么样的一个人，只要我们不妄执自己的身份，痛苦就不会产生。一个拥有重要身份的人，如妄执自己的身份，他可能会因为害怕失去那身份而苦恼；或者他可能因为那重要的身份而傲漫自大和极无礼，不能与人和谐共存，处处碰到问题，并受到别人的批评、攻击、绝交，或甚至给他狠狠一顿拳脚的教训。他对自己身份的妄执，只有使他尝到苦头的份儿，为他带来不少的烦恼和痛苦。同样的，一个无名小卒，也可能因为执著自己低微的身份，而深感痛苦。

　　人的欲望，是早在儿童时代就已存在的一种天性，那欲望会随著人的成长而扩展。欲望被实现之际，会有短暂的快乐和满意，但不久那满足的心理状况，会被更强烈的欲望所取代，如未能如愿以偿的话，人会挣扎和尝试，直至达到目的。但不久新的欲望又会产生，心又开始动荡及不满现状，而整个挣扎和尝试争取的过程又会重复，就像一个因果循环的轮子，正在不停的转动著：业—果—业—果。这是因缘与果报的轮回，不是生命流转于生死轮回之道的轮回。首先是欲望的产生，然后是推动欲望的业力，最后是业之果报；紧跟著又是另一个新的欲望之产生和再次的造业，最后又是另一个报果，然后又有另外一个新的欲望....佛陀把这欲望的生生灭灭，称为旋转的生死轮回之轮子，因为它就是那样的被人无止无息地推动著、转动著；而人的生、老、病、死、悲欢离合以及种种的痛苦，也随著轮子一圈又一圈地转，生生灭灭，灭灭生生。只要是众生还被欲望所操纵，无论是乞丐或是百万富翁，是学生或教师、是小偷或警察、是国王或平民，都会被这可怕的轮子缠住而陷身于痛苦中。世上有太多的人忙著推动这轮子，一圈又一圈的顺轮回之道而转，这可悲之情况，只有实践佛法方能得救。

　　总之，我们很容易的发现痛苦是被欲望所激发的。欲望可分为三类：（一）色欲，即追求身体器官上和物质上的享受，这包括形象上、听觉上、嗅觉上和味道上的种种快感。（二）贪欲，即对事物过份的追求，得到了却又不知足，因而烦恼。（三）解脱欲，即想从某一种处境或身份摆脱出来。举个例子来说，一个人可能并不想成为一位教师，但因找不到适合自己的工作，只好执起教鞭成为一名教员，但心里还是急于摆脱教师的身份和处境。

　　任何人都可觉察到每当欲望一浮现，痛苦也必定会产生。有时候，我们被欲望驱使而做出一些亏理的事，事后却感到懊悔或心中不安；但是如果那所做的事，最后对自己带来好处，我们可能会感到欣喜，而且又可能因为那利益的缘故，受之鼓舞而继续地做亏理之事。私人的利益，冲昏了我们本来清醒的头脑，驱走了我们的良心，使我们心甘情愿的成为自私和贪婪的俘虏和奴隶，为我们的人格增加了卑鄙的成份。总之，我们大多数是顺著心里的欲望而造业的。所造的业当然有好也有坏，恶人造恶业，因为他的心只往罪恶那一方面想；但是‘因果到头终有报，只争来早与来迟’，所以恶人一做了恶因，终于免不了会受恶报。至于那心里只想行善的好人，也免不了会有他自己的烦恼，这是因为他过去所种的恶因如今已成熟，须先尝苦果，而目前所做的善因，须等到将来善缘熟了，才能尝到善果或好报。总之，好人与恶人都逃不了果报，因为人所造的善恶业，都必依著因果定律而招受善恶果报。做了恶业的人，不要以为再做些善事，就可以把那应得之罪抵销过去，那是不可能的，因为因果是不会消灭，除非自己没有造业。如果因果的种子一被播种，只要遇到适当的因缘状况，那种子就会滋长成树而开花结果，这果就是所谓的果报。虽然善行并不能抵销恶业之罪，但多做好事能使恶缘逐渐灭少而善缘增多，久而久之，恶缘被善缘阻碍，使恶果不能再完全生长成熟。由此可知，人的业报亦可由恶转善。行善，有助于增加内心的快乐与安宁，何苦要造作恶业呢？

　　人的痛苦，亦有轻重之差别。有些痛苦，轻微到常人难于觉察它们的存在。一般的善行是不能够消除痛苦的，我们必须做超过一般的善行。例如修行佛门中之妙法，并以法观照生活上的一切事物。对于自己心中所渴望或欲求之事物，应该先做预先的考虑；如果得来了，它会不会连苦恼也一起带来呢？试想一想，没有家庭的人，很向往家庭的生活，但有了妻子儿女，能使人感到轻松爽快和自由自在吗？或只为人带来各式各样的重责？有了很高的地位和官衔，是否有助心灵上的安宁和安全感呢？或是它只有为人带来更重的义务？如我们能以清醒的头脑来看待这类事物，确然无疑的，我们会发现到，它们时常为我们带来更重的负担与责任，为我们增加了不少的麻烦。但在某些情况下，我们却又拒绝不了这些事物对我们的诱惑，而在得到了某一样事物之后，我们又会提心吊胆的怕它被别人夺去。或许经过一段日子，我们可能会反省到它是否刚好符合于我们的理想、对我们是否真的有益处；换句话说，我们开始对它的价值怀疑起来了。

　　万物是必定依著因缘的转换而有所变化，那是一种自然的定律。万事万物是无常的，我们却一直尝试使世间万有，顺随我们的意志而产生或发展，我们越搞越糟，不但把整个世界搞乱了，并损害了大自然的原来面目。自然界有其定律，一旦我们违反了它，它必也损害我们。无论科学和医学是如何的发达，人还是必须面对生、老、病和死的事实，而这事实，亦是自然界的定律。

　　佛法的薰陶能使欲望止步，进而被能洞见诸法实相的智慧取代，人生观也将随之而变。就以‘吃’这事为一个例子。有一些在家人认为‘吃’是人生第一大享受，并说‘能吃即是福’，有些人甚至认为自己是为‘吃’，才生存在这个世界的。当然，这些人的吃喝嗜好和习惯，一定有异于那般只为生存而吃的人之吃喝习惯。两种人的吃喝行为和举动一定不相同，而当正在吃喝之际，他们的感觉也一定会有差别的，吃喝完的结果也会不相同。但是如果那好吃或贪吃的人，有机会受到佛法的薰陶、得到佛法的启示，他会很快的发现到自己对‘吃’的贪婪，并不逊于一只猪；他会开始觉得他的确是一位‘吃’的极端者，并非实践中庸之道的人。久而久之，他会为自己贪吃行为和举动感到羞耻，但最重要的是，他已领悟到妄执‘吃’，使他感到痛苦，因为当他想吃而不能吃时，他会感到无比的难过和烦恼。除此以外，吃的太多会使他的健康有问题—他可能因为吃了太多的淀粉和脂肪而发胖。总之，他不必等医生来警告他贪吃的害处，只要能依著佛法的观照，就能省悟到自己对吃的偏重有违中庸之道，并有违通往安详的涅槃大道。

　　佛陀和众阿罗汉是已熄灭欲望的人，他们并不对‘吃’这一件事有任何染著，但是他们明白吃喝是维时生命的重要因素，所以他们只做适当的吃喝，而依然能和常人一样的作事，其至比常人作得更好、更多。到底是什么力量使他们如此呢？其实，并无别的外来力量，他们只是凭洞察能力所激发的智慧而作事，而我们常人却是以欲望为主要动机而作事，当然所得的成绩或结果，也和他们的有别。我们会不断的受到痛苦和烦恼的主宰，他们却自由自在，毫无束缚。他们根本没有任何的染著，因此别人能从他们的善行中受惠得益，是那无私的悲心，致使他们传授真理给愚痴的世人。

　　如果我们想跟从佛陀和阿罗汉们的足迹而行，那么，我们应该训练自已依著法性的启示而分辨是非。如你是一位学生，那么学习如何分别对与错、好和坏，以及认清读书就是你应该做的事。如你已有一门职业，那么学习如何辨别对和错、好和坏，并尝试满意现状，把那份职业，当作最适合于自己及有益于大众的一门最好之职业。认真地担任你的任务，应用洞察能力所供给你的冷静、清醒和耐心，好好的做。

　　妥当的行为，将使我们从开始到结尾都能离险避难。例如我们拥有地产和财物，并不需要为它们极度的伤脑筋，因为社会上的法律会保证我们的拥有权，它们不会从我们的指缝中溜走或失去。就算有人把它们抢去，我们还可以凭法律进行抗拒，用不著怒火冲天，做出一些愚蠢的事。当然我们有责任看管我们的财产，但是如果那财产真的不幸被别人占有了，我们也用不著悲愤，因为悲哀和愤怒根本起不了什么作用，帮不了什么忙。尽量保持内心的平静，时常反省万物的无常性和无我性，提醒自己对万有妄执的徒然，并省悟到我们根本不能永远占有著它们的事实。就像秦朝的秦始皇妄想长生不老，于是遣徐福到海外求仙，但徐福却一去不回头，那里有能令人长生不老的仙药呢？秦始皇的愿望，终究只落得一场空。

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