杂阿含经选编:十、业与行
杂阿含经选编:十、业与行
第456(335)经(上p414)
如是我闻:一时,佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘:「我今当为汝等说法,初、中、后善,善义、善味,纯一满净,梵行清白,所谓第一义空经。谛听,善思,当为汝说。云何为第一义空经?诸比丘!眼生时无有来处,灭时无有去处。如是眼,不实而生,生已尽灭,有业报而无作者,此阴灭已,异阴相续,除俗数法。耳、鼻、舌、身、意,亦如是说,除俗数法。俗数法者,谓此有故彼有,此起故彼起,如无明缘行,行缘识,广说乃至纯大苦聚集起。又复此无故彼无,此灭故彼灭,无明灭故行灭,行灭故识灭,如是广说乃至纯大苦聚灭。比丘!是名第一义空法经」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第1623(548)经(下p435)
如是我闻:一时,佛住舍卫国揭达林给孤独园。尊者摩诃迦旃延,在稠林中住。时摩偷罗国王,是西方王子,诣尊者摩诃迦旃延所,礼摩诃迦旃延足,退坐一面。问尊者摩诃迦旃延:「婆罗门自言:我第一、他人卑劣,我白、余人黑,婆罗门清净、非非婆罗门;是婆罗门子,从口生,婆罗门所化,是婆罗门所有。尊者摩诃迦旃延!此义云何」?尊者摩诃迦旃延语摩偷罗王言:「大王!此是世间言说耳。世间言说,言婆罗门第一、余人卑劣,婆罗门白、余人黑,婆罗门清净,非非婆罗门;是婆罗门,从婆罗门生,生从口生,婆罗门所化,是婆罗门所有。大王!当知业真实者,是依业者」。王语尊者摩诃迦旃延:「此则略说,我所不解,愿重分别」!尊者摩诃迦旃延言:「今当问汝,随问答我」。即问言:「大王!汝为婆罗门王,于自国土诸婆罗门、剎利、居士、长者,此四种人悉皆召来,以财、以力,令其侍卫,先起后卧,及诸使令,悉如意不」?答言:「如意」。复问:「大王!剎利为王,居士为王,长者为王,于自国土所有四姓,悉皆召来,以财、以力,令其侍卫,先起后卧,及诸使令,皆如意不」?答言:「如意」。复问:「大王!如是四姓悉皆平等,有何差别?当知大王!四种姓者,皆悉平等,无有胜如差别之异」。摩偷罗王白尊者摩诃迦旃延:「实尔,尊者!四姓皆等,无有种种胜如差别」。「是故大王!当知四姓,世间言说为差别耳,乃至依业真实,无差别也。复次、大王!此国土中有婆罗门,有偷盗者,当如之何」?王白尊者摩诃迦旃延:「婆罗门中有偷盗者,或鞭、或缚、或驱出国,或罚其金,或截手、足、耳、鼻,罪重则杀。及其盗者,然婆罗门则名为贼」。复问大王:「若剎利、居士、长者中,有偷盗者,当复加何」?王白尊者摩诃迦旃延:「亦鞭、亦缚,亦驱出国,亦罚其金,亦复断截手、足、耳、鼻、罪重则杀」。「如是大王!岂非四姓悉平等耶?为有种种差别异不」?王白尊者摩诃迦施延:「如是义者,实无种种胜如差别」。尊者摩诃迦旃延复语王言:「当知大王!四种姓者,世间言说,言婆罗门第一、余悉卑劣,婆罗门白、余人悉黑,婆罗门清净、非非婆罗门;当依业,真实业依耶」?复问大王:「婆罗门杀生、偷盗、邪淫、妄言、恶口、两舌、绮语、贪、恚、邪见,作十不善业迹已,为生恶趣耶?善趣耶?于阿罗呵所,为何所闻」?王白尊者摩诃迦旃延:「婆罗门作十不善业迹,当堕恶趣,阿罗呵所,作如是闻」。剎利、居士、长者,亦如是说。复问大王:「若婆罗门行十善业迹,离杀生乃至正见,当生何所,为善趣耶?为恶趣耶?于阿罗呵所,为何所闻」?王白尊者摩诃迦旃延:「若婆罗门行十善业迹者,当生善趣。阿罗呵所,作如是闻」。如是剎利、居士、长者,亦如是说。复问:「云何大王!如是四姓为平等不?为有种种胜如差别」?王白尊者摩诃迦旃延:「如是义者,则为平等,无有种种胜如差别」。「是故大王!当知四姓悉平等耳,无有种种胜如差别。世间言说故,有婆罗门第一、(余人卑劣),婆罗门白、余者悉黑,婆罗门清净、非非婆罗门;婆罗门生,生从口生,婆罗门作,婆罗门化,婆罗门所有。当知业真实业依」。王白尊者摩诃迦旃延:「实如所说,皆是世间言说,故有婆罗门胜、余者卑劣,婆罗门白、余者悉黑,婆罗门清净、非非婆罗门;婆罗门生,生从口生,婆罗门化,婆罗门所有。皆是业真实依于业」。尔时、摩偷罗王闻尊者摩诃迦旃延所说,欢喜随喜,作礼而去。
第13380(1041经)(下p752)
如是我闻:一时,佛住王舍城迦兰陀竹园。时有生闻梵志,来诣佛所,与世尊面相问讯,慰劳已,退坐一面。白佛言:「瞿昙!我有亲族,极所爱念,忽然命终。我为彼故,信心布施,云何世尊!彼得受不」?佛告婆罗门:「非一向得。若汝亲族生地狱中者,得彼地狱众生食以活其命,不得汝所信施饮食。若生畜生、饿鬼、人中者,得彼人中饮食,不得汝所施者。婆罗门!饿鬼趣中,有一处名为入处饿鬼,若汝亲族生彼入处饿鬼中者,得汝施食」。婆罗门白佛:「若我亲族不生入处饿鬼趣中者,我信施谁应食之」?佛告婆罗门:「若汝所可为信施亲族,不生入处饿鬼趣者,要有余亲族知识生入处饿鬼趣中者得食之」。婆罗门白佛:「瞿昙!若我所为信施亲族,不生入处饿鬼趣中,亦更无余亲族知识生入处饿鬼趣者,此信施食谁当食之」?佛告婆罗门:「设使所为施亲族知识,不生入处饿鬼趣中,复无诸余知识生饿鬼者,且信施而自得其福。彼施者所作信施,而彼施者不失达嚫」。婆罗门白佛:「云何施者行施,施者得彼达嚫」?佛告婆罗门:「有人杀生行恶,手常血腥,乃至十不善业迹,如淳陀修多罗广说。而复施诸沙门、婆罗门,乃至贫穷乞士,悉施钱财、衣被、饮食、灯明、诸庄严具。婆罗门!彼惠施主,若复犯戒生象中者,以彼曾施沙门、婆罗门,钱财、衣被、饮食乃至庄严众具故,虽在象中,亦得受彼施报──衣服、饮食、乃至种种庄严众具。若复生牛、马、驴、骡等种种畜生趣中,以本施惠功德,悉受其报;随彼生处,所应受用皆悉得之。婆罗门!若复施主持戒不杀、不盗,乃至正见,布施诸沙门、婆罗门,乃至乞士钱财、衣服、饮食乃至灯明,缘斯功德,生人道中,坐受其报──衣被、饮食乃至灯明众具。复次、婆罗门!若复持戒生天上者,彼诸惠施,天上受报──财宝、衣服、饮食、乃至庄严众具。婆罗门!是名施者行施,施者受达嚫果报不失时」。生闻婆罗门闻佛所说,欢喜随喜,从坐起去。
第13381(1042)经(下p753)
如是我闻:一时,佛在拘萨罗国人间游行,住鞞罗磨聚落北身恕林中。鞞罗聚落婆罗门、长者,闻世尊住聚落北身恕林中。闻已,共相招集,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!何因何缘,有众生身坏命终,生地狱中」?佛告诸婆罗门、长者:「行非法行,行危崄行因缘故,身坏命终生地狱中」。诸婆罗门、长者白佛:「行何等非法行、危崄行,身坏命终生地狱中」?佛告婆罗门、长者:「杀生乃至邪见,具足十不善业因缘故,婆罗门!是非法行,危崄行,身坏命终生地狱中」。婆罗门白佛:「何因缘诸众生身坏命终,得生天上」?佛告婆罗门、长者:「行法行,行正行,以是因缘故,身坏命终得生天上」。复问世尊:「行何等法行,何等正行,身坏命终得生天上」?佛告婆罗门、长者:「谓离杀生乃至正见,十善业迹因缘故,身坏命终得生天上。婆罗门、长者!若有行此法行,行此正行者,欲求剎利大姓家,婆罗门大姓家,居士大姓家,悉得往生。所以者何?以法行、正行因缘故。若复欲求生四王(天),三十三天,乃至他化自在天,悉得往生,所以者何?以法行、正行故。行净戒者,其心所愿,悉自然得。若复如是法行、正行者,欲求生梵天,亦得往生。所以者何?以行正行、法行故。持戒清净,心离爱欲,所愿必得。若复欲求往生光音(天),徧净(天),乃至阿伽尼咤(天),亦复如是。所以者何?以彼持戒清净,心离欲故。若复欲求离欲、恶不善法,有觉、有观,乃至第四禅具足住,悉得成就。所以者何?以彼法行、正行故。持戒清净,心离爱欲,所愿必得。欲求慈,悲,喜,舍。空入处,识入处,无所有入处,非想非非想入处,皆悉得。所以者何?以法行、正行故。持戒清净,心离爱欲,所愿必得。欲求断三结,得须陀洹;斯陀含;阿那含果;无量神通,天耳,他心智,宿命智,生死智,漏尽智,皆悉得。所以者何?以法行、正行故。持戒离欲,所愿必得」。时婆罗门、长者,闻佛所说,欢喜随喜,作礼而去。
第455(334)经(上p412)
如是我闻:一时,佛住拘留搜调牛聚落。尔时、世尊告诸比丘:「今当为汝说法,初、中、后善,善义、善味,纯一满净,梵行清白。谛听,善思,谓有因有缘有缚法经。云何有因有缘有缚法经?谓眼有因、有缘、有缚。何等为眼因、眼缘、眼缚?谓眼,业因、业缘、业缚。业有因、有缘、有缚,何等为业因、业缘、业缚?谓业,爱因、爱缘、爱缚。爱有因、有缘、有缚,何等为爱因、爱缘、爱缚?谓爱,无明因、无明缘、无明缚。无明有因、有缘、有缚,何等无明因、无明缘、无明缚?谓无明,不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚。不正思惟有因、有缘、有缚,何等不正思惟因、不正思惟缘、不正思惟缚?谓缘眼、色,生不正思惟,生于痴。缘眼、色,生不正思惟,生于痴,彼痴者是无明,痴求欲名为爱,爱所作名为业。如是比丘!不正思惟因无明,无明因爱,爱因为业,业因为眼。耳、鼻、舌、身、意,亦如是说,是名有因有缘有缚法经。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第13386(1047)经(下p758)
如是我闻:一时,佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「有恶业因,恶心因,恶见因,如是众生身坏命终,必堕恶趣泥犁中。譬如圆珠掷着空中,落地流转,不一处住。如是恶业因,恶心因,恶见因,身坏命终,必堕地狱中无住处。云何为恶业?谓杀生乃至绮语,如上广说,是名恶业。云何恶心?谓贪、恚心,如上广说,是名恶心。云何恶见?谓邪颠倒,如上广说,是名恶见。是名恶业因,恶心因,恶见因,身坏命终,必生恶趣泥犁中。善业因,善心因,善见因,身坏命终,必生善趣天上。婆罗门!云何为善业?谓离杀生,不乐杀生,乃至不绮语,是名善业。云何善心?谓不贪、不恚,是名心善。云何为见善?谓正见不颠倒,乃至见不受后有,是名见善。是名业善因,心善因,是善因,身坏命终,得生天上。譬如四方摩尼珠,掷着空中,随堕则安。如是彼三善因,所在受生,随处则安」。佛说是经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第13331(990)经(下p697)
如是我闻:一时,佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、尊者阿难,晨朝着衣持钵,诣沙瓦提城次第乞食,至鹿住优婆夷舍。鹿住优婆夷遥见尊者阿难,疾敷床座。白言:「尊者阿难令坐」!时鹿住优婆夷稽首礼阿难足,退住一面。白尊者阿难:「云何言世尊知法?我父富兰那,先修梵行,离欲清净,不着香华,远诸凡鄙;叔父梨师达多,不修梵行。然其知足,二俱命终,而今世尊俱记二人,同生一趣,同一受生,同于后世得斯陀含,生兜率天,一来世间,究竟苦边。云何阿难!修梵行、不修梵行,同生一趣,同一受生,同其后世」?阿难答言:「姊妹!汝今且停,汝不能知众生世间根之差别。如来悉知众生世间根之优劣」。如是说已,从坐起去。
时尊者阿难还精舍,举衣钵,洗足已,往诣佛所,稽首佛足,退坐一面,以鹿住优婆夷所说,广白世尊。佛告阿难:「彼鹿住优婆夷,云何能知众生世间根之优劣?阿难!如来悉知众生世间根之优劣。阿难!或有一犯戒,彼于心解脱,慧解脱不如实知,彼所起犯戒,无余灭,无余没,无余欲尽。或有一犯戒,于心解脱,慧解脱如实知,彼所起犯戒,无余灭,无余没,无余欲尽。于彼筹量者言:此亦有如是法,彼亦有是法,此则应俱同生一趣,同一受生,同一后世。彼如是筹量者,得长夜非义饶益苦。阿难!彼犯戒者,于心解脱,慧解脱不如实知,彼所起犯戒,无余灭,无余没,无余欲尽。当知此人是退非胜进,我说彼人为退分。阿难!有犯戒,彼于心解脱,慧解脱如实知,彼于所起犯戒,无余灭,无余没,无余欲尽,当知是人胜进不退,我说彼人为胜进分。自非如来,此二有间,谁能悉知?是故阿难!莫筹量人人而取人,善筹量人人而病,人筹量人人自招其患,唯有如来能知人耳。如二犯戒,二持戒亦如是。彼于心解脱,慧解脱不如实知,彼所起持戒,无余灭。若掉动者彼于心解脱,慧解脱不如实知,彼所起掉,无余灭。彼若瞋恨者,彼于心解脱,慧解脱不如实知,彼所起瞋恨无余灭。若苦贪者,彼于心解脱、慧解脱如实知,彼所起苦贪无余灭。秽污,清净,如上说;乃至如来能知人人。阿难!鹿住优婆夷愚痴、少智,而于如来一向说法,心生狐疑。云何阿难!如来所说岂有二耶」?阿难白佛:「不也,世尊」!佛告阿难:「善哉!善哉!如来说法若有二者,无有是处。阿难!若富兰那持戒,梨师达多亦同持戒者,所生之趣,富兰那所不能知;梨师达多为生何趣,云何受生?云何后世?若梨师达多所成就智,富兰那亦成就此智者,梨师达多亦不能知:彼富兰那当生何趣?云何受生?后世云何?阿难!彼富兰那持戒胜,梨师达多智慧胜,彼俱命终,我说二人同生一趣,同一受生,后世亦同,是斯陀含,生兜率天,一来生此,究竟苦边。彼二有间,自非如来谁能得知!是故阿难!莫量人人!量人人者,自生损减,唯有如来能知人耳」。佛说此经已,尊者阿难闻佛所说,欢喜奉行。
第13002(893)经(下p553)
如是我闻:一时,佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「有五种种子生,何等为五?谓根种子,茎种子,节种子,坏种子,种种子。此诸种子,不断、不破、不腐、不伤、不穿,坚新,得地界不得水界,彼诸种子不得生长增广。得水界不得地界,彼诸种子不得生长增广。要得地界、水界,彼诸种子得生长增广。如是(行)业,烦恼有爱、见、慢、无明而生行,若有业而无烦恼、爱、见、无明者,行则灭」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
第13337(1244)经(下p703)
如是我闻:一时,佛住舍卫国揭达林给孤独园。尔时、世尊告诸比丘:「有烧燃法,不烧燃法。谛听,善思,当为汝说。云何烧燃法?若男、若女,犯戒行恶不善法,身恶行成就,口、意恶行成就。若彼后时疾病困苦,沈顿床褥,受诸苦毒。当于尔时,先所行恶悉皆忆念,譬如大山日西影覆。如是众生先所行恶,身、口、意业诸不善法,临终悉现,心乃追悔。咄哉!咄哉!先不修善,但行众恶,当堕恶趣,受诸苦毒。忆念是已,心生烧燃,心生变悔。心生悔已,不得善心命终,后世亦不善心相续生,是名烧燃法。云何不烧燃?若男子、女人,受持净戒,修真实法,身善业成就,口、意善业成就。临寿终时,身遭苦患,沈顿床褥,众苦触身。彼心忆念先修善法,身善行,口、意善行成就。当于尔时,攀缘善法,我作如是身、口、意善,不为众恶,当生善趣,不堕恶趣,心不变悔。不变悔故,善心命终,后世续善,是名不烧燃法」。尔时、世尊即说偈言:「已种烧燃业,依于非法活,乘斯恶业行,必生地狱中。等活及黑绳,众合、二叫呼,烧燃、极烧燃,无择大地狱,是八大地狱,极苦难可过。恶业种种故,各别十六处,四周开四门,中间量悉等。铁为四周板,四门扇亦铁,铁地盛火燃,其焰普周遍,纵广百由旬,焰焰无间息。调伏非诸行,考治强梁者,长夜加楚毒,其苦难可见,见者生恐怖,悚栗身毛竖。堕彼地狱时,足上头向下。正圣柔和心,修行梵行者,于此贤圣所,轻心起非义,及杀害众生,堕斯热地狱。宛转于火中、犹如火炙鱼,苦痛号叫呼,如羣战象声,大火自然生,斯由自业故」。佛说此经已,诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。
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