2025濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌涘☉姗堟敾闁告瑥绻橀弻锝夊箣閿濆棭妫勯梺鍝勵儎缁舵岸寮诲☉妯锋婵鐗婇弫楣冩⒑閸涘﹦鎳冪紒缁橈耿瀵鏁愭径濠勵吅闂佹寧绻傚Λ顓炍涢崟顖涒拺闁告繂瀚烽崕搴g磼閼搁潧鍝虹€殿喛顕ч埥澶娢熼柨瀣垫綌婵犳鍠楅〃鍛存偋婵犲洤鏋佸Δ锝呭暞閳锋垿鏌涘☉姗堝姛闁瑰啿鍟扮槐鎺旂磼濮楀牐鈧法鈧鍠栭…鐑藉箖閵忋倖鎯為柛锔诲弿缁辨煡姊绘笟鈧ḿ褏鎹㈤幒鎾村弿闁汇垹鎲¢崐鍓佲偓骞垮劚椤︿即鍩涢幋鐘电<閻庯綆浜濋崑銉︺亜鎼淬埄娈曢柕鍥у閺佸倻鎷犻懠顑挎闂備胶鍋ㄩ崕鑽ょ不閹惧磭鏆︾紒瀣嚦閺冣偓閹峰懘宕ㄦ繝鍕緭闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间焦鍋嬪┑鐘插閻瑩鏌熸潏鎹愵吅缂傚秵鐗滈埀顒€鍘滈崑鎾绘煃瑜滈崜娑樜i幇鏉跨閻庢稒锚椤庢捇姊洪崨濠勭畵閻庢凹鍠涢妵鎰枎閹剧补鎷洪梺纭呭亹閸嬫盯宕濋埀顒勬⒑閸涘﹦鐭嗙紒鈧笟鈧鏌ユ晲婢跺鎷绘繛杈剧悼閻℃棃宕靛▎鎾村€垫繛鎴炲笚濞呭洨绱掗鐣屾噰妤犵偞甯″鎾偄缁嬫寧顏為梻鍌氬€峰ù鍥敋瑜忛幑銏ゅ箛椤戠偟鎳撻~婵堟崉閸濆嫬浜跺┑鐘绘涧閸婃悂骞夐敍鍕笉闁圭儤鎸剧弧鈧梺姹囧灲濞佳冪摥闂備焦瀵уú蹇涘磹濠靛宓佸┑鐘插暞閸庣喖鏌曡箛瀣労婵炲弶鎮傚铏规嫚閳ュ磭浼囬梺璇茬箲濮婂綊骞嗛弮鍫澪╅柕澹啠鍋撻悙鐑樺仭婵犲﹤瀚粻鐐烘煟閹垮啫澧存い銏☆殜閸┾偓妞ゆ帒瀚悡姗€鏌熸潏鍓х暠闁诲繐纾埀顒冾潐濞叉牕煤閵堝鍋傞柣鏂垮悑閸婄敻鎮峰▎蹇擃仾缂佲偓閸儲鐓曢柣妯虹-婢х敻鏌曢崱鏇狀槮妞ゎ偅绮撻崺鈧い鎺戝缁犳牗绻涢崱妤佺闁哥喎鎳忛妵鍕籍閸喐娈伴梺绋款儐閹瑰洭鐛鈧、娆戞喆閿濆棗顏洪梻鍌欒兌鏋柡鍫墴閹柉顦归挊婵嬫煥閺囩偛鈧綊鎮″▎鎾村仯闁搞儱娲ら幊鎰版儊閸儲鈷戦悹鍥b偓铏亾闂佺ǹ绻戣摫濞e洤锕幃鍧楊敍閿濆柊顏堟煟鎼淬値娼愭繛鍙夌墪椤曪綁宕奸弴鐐电杽闂侀潧枪閸庡搫銆掓繝姘仯闁搞儺浜滅槐锕€顭跨憴鍕闁哄矉绲鹃幆鏃堝閳轰焦娅涢梻浣告憸婵敻鎮ч悩璇茬伋闁挎洖鍊归崐濠氭煢濡警妲归柣搴墴濮婇缚銇愰幒鎴滃枈闂佸憡枪閸嬫劕鈻庨姀銈嗗€锋繛鏉戭儐閺傗偓闂備胶绮摫鐟滄澘鍟撮、鏃堝箻椤旂晫鍘卞┑顔斤供閸撴岸宕甸崶銊﹀弿濠电姴瀚敮娑㈡煙瀹勭増鍤囬柟顔惧厴閺屽洭鏁冮埀顒€鈻撳┑鍫㈢=闁稿本鐟︾粊鐗堛亜閺囧棗娲ょ壕瑙勬叏濠靛棛鐏卞ù婊嗛哺娣囧﹪鎮欓鍕ㄥ亾閺嶎厼绠板Δ锝呭暙绾惧綊鏌ㄥ┑鍡樺櫝婵℃彃鐗撻弻鏇$疀閺囩倫銉︺亜閿旇姤绶叉い顏勫暣婵″爼宕卞Ο鐑樻濠电姵顔栭崰姘跺礂濮椻偓瀵偄顓奸崨顏勭墯闂佸壊鍋嗛崯鍧楀箯閾忓湱纾介柛灞剧懅閸斿秹鏌ㄥ顑芥斀妞ゆ洖妫涢悾鐢告煛鐏炲墽娲存鐐瘁缚閳ь剟娼ч幉锟犲闯娴煎瓨鍊甸悷娆忓缁€鍐磼鐠囪尙澧涘ǎ鍥э躬瀹曞ジ寮撮悙鑼垛偓鍨攽閻愬弶顥為柛鈺佺墦瀹曨垱鎯旈敐鍥╋紳婵炶揪缍佺紓姘瀶閹间焦鐓曟繛鍡楃箰閺嗭綁鎸婇悢鍏肩厵闁硅鍔栫涵鎯р攽椤曞懎澧撮柡灞界Х椤т線鏌涢幘璺烘灈妤犵偛鍟灃闁逞屽墴閸┿垽骞樼拠鎻掔€銈嗘⒒閺咁偅绂嶉鍛箚闁绘劦浜滈埀顑惧€濆畷銏°偅閸愩劎顦у┑顔姐仜閸嬫捇鏌e☉鍗炴珝鐎规洘锕㈤、娆戝枈鏉堛劎绉遍梻鍌欑窔濞佳囨偋閸℃稑绠犻幖杈剧悼閻滅粯绻涢幋鐐垫噮缂佲檧鍋撻梻浣圭湽閸ㄨ棄岣胯閻☆參姊虹拠鎻掝劉闁告垵缍婂畷鏉库槈閵忕姷锛欓梺鍦檸閸犳鍩涢幒妤佺厱閻忕偞宕樻竟姗€鏌嶈閸撶喖藟閹捐泛鍨濋柛顐ゅ枔閻熷綊鏌嶈閸撶喖鎮伴钘夌窞闁归偊鍘藉▍銏ゆ⒑缂佹〒鍦焊濞嗘搩鏁婇柛銉墯閳锋垹绱掗娑欑濠⒀嗗皺缁辨帞鈧綆鍋勯悘銉︺亜閺傝法绠伴柍瑙勫灴瀹曞爼濡烽妶鍥╂晨闂傚倷绀侀幖顐﹀疮椤愶箑纾瑰┑鐘宠壘缁犳椽鏌涘畝鈧崑鐐烘偂閺囥垺鐓熼柡鍐ㄧ墛閺侀亶鏌涢敐鍥ㄦ珪缂佽鲸甯楀ḿ蹇涘Ω閿曗偓绾炬娊鎮楃憴鍕閻㈩垱甯¢敐鐐测攽鐎e灚鏅為梺鑺ッˇ顔界珶閺囥垺鈷戠憸鐗堝笚閿涚喓绱掗埀顒佹媴閸濆嫷妫滈悷婊呭鐢鎮¢悢鍏肩厵閺夊牆澧介崚鎵偖濮樿埖鈷戦柟鑲╁仜閳ь剚娲滈埀顒佺煯閸楀啿顕f繝姘у璺猴功椤旀劖绻涙潏鍓хК妞ゎ偄顦甸弻銊╊敇閵忊檧鎷洪梺纭呭亹閸嬫稒淇婇懞銉﹀弿濠电姴鍊荤粔鍝勨攽閿涘嫭鏆€规洜鍠栭、娑橆潩妲屾牕鏅梻鍌欑閹诧繝銆冮崼銉ョ;闁绘柨鎽滈々宄扳攽閸屾碍鍟為柍閿嬪灴閺岀喖鎳栭埡浣风捕婵犵鈧偨鍋㈤柡灞剧⊕缁绘繈宕掑☉妯规樊闁诲孩顔栭崰娑㈩敋瑜旈崺銉﹀緞閹邦剦娼婇梺鍐叉惈閸婄懓鈻嶉崶顒佲拻濞达絿鎳撻婊呯磼鐠囨彃鈧瓕鐏嬪┑鐐村灍閹崇偤宕堕鈧敮闂佸啿鎼崐鐢稿箯濞差亝鈷戦柤鎭掑剭椤忓煻鍥敍閻愬弶杈堥梺缁樻煥閸氬鎮¢弴銏$厽婵☆垵娅i敍宥咁熆瑜忛弫鎼佸焵椤掍緡鍟忛柛鐘崇墵閳ワ箑鐣¢柇锕€娈ㄩ梺鍦檸閸犳宕戦崟顖涚叄闊洦鍑归崵鍐煕閻旂兘鍙勬慨濠勭帛閹峰懘鎼归悷鎵偧闂備礁鎲″Λ鎴犵不閹惧磭鏆︽繝濠傚枤濞尖晠鏌ら幖浣规锭濞寸姍鍥ㄢ拺闁告繂瀚崒銊╂煕閵婏附銇濋柛鈺傜洴楠炲鎮╅悽纰夌床闂佽鍑界紞鍡涘磻閹烘纾块柕澶嗘櫆閻撴洟骞栨潏鍓х?缂佺姵褰冭彁闁搞儜宥堝惈濡炪們鍨哄ú鐔煎极閹版澘鐐婇柍鍝勫暞濠㈡牠姊虹拠鎻掝劉妞ゆ梹鐗犲畷鏉库槈閵忊晜鏅悷婊勬瀹曟椽濡烽敃鈧欢鐐测攽閻樻彃顒㈤柛宥夋涧椤啴濡堕崱妤€衼缂備浇灏慨銈夊礆婵犲啫顕遍悗娑櫱氶幏缁樼箾鏉堝墽鍒伴柟璇х節瀹曨垶鎮欓悜妯煎幍缂備礁顑嗙€笛囁夐姀銈嗙厱闁宠鍎虫禍鐐繆閻愵亜鈧牕顔忔繝姘;闁规崘顕х涵鈧梻渚囧墮缁夌敻鎮¢弴鐔翠簻闁规澘澧庨幃鑲╃磼閻橆喖鍔滅紒缁樼洴楠炴﹢骞囨担鍝勬倯闂備礁鎼張顒€煤閻旈鏆﹂柣鎾崇岸閺€浠嬫煕閵夋垵瀚弳顒勬⒒閸屾瑨鍏岀紒顕呭灣缁瑩骞掗弬鍨亰闂佽宕橀褔鎷戦悢鍏肩厽闁哄啫鍊哥敮鍓佺磼閳ь剟宕熼娑氬帾闂佸壊鍋呯换鍐夊⿰鍕╀簻闊洢鍎茬€氾拷3闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁绘劦鍓欓崝銈囩磽瀹ュ拑韬€殿喖顭烽幃銏ゅ礂鐏忔牗瀚介梺璇查叄濞佳勭珶婵犲伣锝夘敊閸撗咃紲闂佺粯鍔﹂崜娆撳礉閵堝洨纾界€广儱鎷戦煬顒傗偓娈垮枛椤兘骞冮姀銈呯閻忓繑鐗楃€氫粙姊虹拠鏌ュ弰婵炰匠鍕彾濠电姴浼i敐澶樻晩闁告挆鍜冪床闂備胶绮崝锕傚礈濞嗘挸绀夐柕鍫濇川绾剧晫鈧箍鍎遍幏鎴︾叕椤掑倵鍋撳▓鍨灈妞ゎ厾鍏橀獮鍐閵堝懐顦ч柣蹇撶箲閻楁鈧矮绮欏铏规嫚閺屻儱寮板┑鐐板尃閸曨厾褰炬繝鐢靛Т娴硷綁鏁愭径妯绘櫓闂佸憡鎸嗛崪鍐簥闂傚倷娴囬鏍垂鎼淬劌绀冮柨婵嗘閻﹂亶姊婚崒娆掑厡妞ゃ垹锕ら埢宥夊即閵忕姷顔夐梺鎼炲労閸撴瑩鎮橀幎鑺ョ厸闁告劑鍔庢晶鏇犵磼閳ь剟宕橀埞澶哥盎闂婎偄娲ゅù鐑剿囬敃鈧湁婵犲﹤鐗忛悾娲煛鐏炶濡奸柍瑙勫灴瀹曞崬鈻庤箛鎾寸槗缂傚倸鍊烽梽宥夊礉瀹€鍕ч柟闂寸閽冪喖鏌i弬鍨倯闁稿骸鐭傞弻娑樷攽閸曨偄濮㈤悶姘剧畵濮婄粯鎷呴崨濠冨創闂佹椿鍘奸ˇ杈╂閻愬鐟归柍褜鍓熸俊瀛樻媴閸撳弶寤洪梺閫炲苯澧存鐐插暙閳诲酣骞樺畷鍥跺晣婵$偑鍊栭幐楣冨闯閵夈儙娑滎樄婵﹤顭峰畷鎺戔枎閹寸姷宕叉繝鐢靛仒閸栫娀宕楅悙顒傗槈闁宠閰i獮瀣倷鐎涙﹩鍞堕梻鍌欑濠€閬嶅磿閵堝鈧啴骞囬鍓ь槸闂佸搫绉查崝搴e姬閳ь剟姊婚崒姘卞濞撴碍顨婂畷鏇㈠箛閻楀牏鍘搁梺鍛婁緱閸犳岸宕i埀顒勬⒑閸濆嫭婀扮紒瀣灴閸┿儲寰勯幇顒傤攨闂佺粯鍔曞Ο濠傖缚缂佹ü绻嗛柣鎰典簻閳ь剚鍨垮畷鏇㈠蓟閵夛箑娈炴俊銈忕到閸燁偊鎮″鈧弻鐔衡偓鐢登规禒婊呯磼閻橀潧鈻堟慨濠呮缁瑩宕犻埄鍐╂毎婵$偑鍊戦崝灞轿涘┑瀣祦闁割偁鍎辨儫闂佸啿鎼崐鎼佸焵椤掆偓椤兘寮婚敃鈧灒濞撴凹鍨辨闂備焦瀵х粙鎺楁儎椤栨凹娼栭柧蹇撴贡绾惧吋淇婇姘儓妞ゎ偄閰e铏圭矙鐠恒劍妲€闂佺ǹ锕ョ换鍌炴偩閻戣棄绠i柣姗嗗亜娴滈箖鏌ㄥ┑鍡涱€楅柡瀣枛閺岋綁骞樼捄鐑樼€炬繛锝呮搐閿曨亪銆佸☉妯锋斀闁糕剝顨嗛崕顏呯節閻㈤潧袥闁稿鎸搁湁闁绘ê妯婇崕鎰版煟閹惧啿鏆熼柟鑼归オ浼村醇濠靛牜妲繝鐢靛仦閸ㄥ墎鍠婂澶樻晝闁兼亽鍎查崣蹇旀叏濡も偓濡鏅舵繝姘厱闁靛牆妫欑粈瀣煛瀹€鈧崰鎾舵閹烘顫呴柣妯虹-娴滎亝淇婇悙顏勨偓銈夊磻閸曨垰绠犳慨妞诲亾鐎殿喛顕ч鍏煎緞婵犲嫬骞愬┑鐐舵彧缁蹭粙骞夐垾鏂ユ灁闁哄被鍎查埛鎴犵磽娴h疮缂氱紒鐘崇墬缁绘盯鎳犻鈧弸搴€亜椤愩垻绠崇紒杈ㄥ笒铻i悹鍥ф▕閳ь剚鎹囧娲嚍閵夊喚浜弫宥咁吋婢跺﹦顔掔紓鍌欑劍宀e潡宕i崱妞绘斀妞ゆ梹鏋绘笟娑㈡煕濡娼愮紒鍌氱Т楗即宕奸悢鍝勫汲闂備礁鎼崯顐⒚归崒鐐插惞婵炲棙鎸婚悡娑㈡倵閿濆啫濡奸柍褜鍓氶〃鍫澪i幇鏉跨闁规儳顕粔鍫曟⒑闂堟稈搴烽悗闈涜嫰铻為柛鎰靛枟閸婂灚绻涢崼婵堜虎闁哄鍠栭弻鐔奉潰鐏炲墽褰ч梺閫涚┒閸旀垿宕洪埀顒併亜閹烘垵顏柣鎾冲暣濮婂搫鈻庨幆褏浠╂繛瀛樼矒缁犳牕顫忔ウ瑁や汗闁圭儤绻冮ˉ鏍磽娓氬洤娅橀柛銊﹀▕楠炴垿濮€閻橆偅顫嶅┑鐐叉閸旀绮旈崼鏇熲拺闁告稑锕ョ€垫瑩鏌涘☉妯诲櫤闁煎綊绠栭崺鐐哄箣閿旇棄鈧兘鏌涘▎蹇fЦ闁绘繃姊荤槐鎾存媴閻熸壆绁峰┑鐐茬毞閳ь剚鍓氶崵鏇熴亜閹拌泛鐦滈柡浣革躬閹ǹ绠涢弮鍌氼潷濡炪値鍋勭粔鐟邦潖濞差亝顥堟繛鎴欏灮瀹曨亞绱撴担浠嬪摵婵炶尙鍠庨悾鐑藉閵堝棛鍔堕悗骞垮劚濡矂骞忓ú顏呪拺闁告稑锕︾粻鎾绘倵濮樼厧澧寸€殿喛娅曠换婵嬪炊閵娧冨箞闂佽鍑界紞鍡涘磻閸涱垯鐒婇柟娈垮枤绾捐偐绱撴担璐細婵炲弶鎸抽弻鐔风暦閸パ€鏋呭銈冨灪椤ㄥ﹪宕洪埀顒併亜閹烘垵顏╅柛鎴犲У缁绘盯骞嬪▎蹇曚痪闂佺粯鎸鹃崰鎰崲濞戙垹绠f繝闈涙閸╃偛鈹戦悙鍙夊櫣缂佸鐖奸崺鈧い鎺嶇贰閸熷繘鏌涢悩铏闁告帗甯掗埢搴ㄥ箻閹典礁浜惧ù锝堝€介悢灏佹瀻闁绘劦鍎烽鍫熲拻濞达絽鎲¢幆鍫ユ煙閸愯尙绠抽柟骞垮灲瀹曠厧鈹戦幇顓犵▉婵犵數鍋涘Ο濠冪濠靛瑤澶愬醇閻旇櫣顔曢梺鐟邦嚟閸嬬姵绔熷Ο姹囦簻闁挎繂鎳忛幆鍫ユ煃鐟欏嫬鐏撮柟顔界懄閿涙劕鈹戦崱妯兼澓缂傚倸鍊峰ù鍥╀焊椤忓嫧鏋栭柡鍥ュ灩缁€鍡涙煙閻戞﹩娈㈤柡浣告喘閺岋綁寮崼顐n棖缂備焦鍔楅崑鐐垫崲濠靛鍋ㄩ梻鍫熷垁閵忋倖鍊垫繛鎴炲笚濞呭洭鏌嶈閸撶喎岣胯閹矂宕掑鍏肩稁濠电偛妯婃禍婵嬎夐崼鐔虹闁瑰鍋犳竟妯汇亜閿濆懏鎯堥柍瑙勫灴閸┿儵宕卞鍓у嚬缂傚倷绀侀鍡欐暜閳ユ剚鍤曢柡灞诲劚闁卞洭鏌¢崶鈺佹灁闁告柨鐖奸幃妤呯嵁閸喖濮庡┑鈽嗗亝閻╊垰鐣烽姀銈嗙劶鐎广儱妫涢崢浠嬫煙閸忓吋鍎楅柛銊ョ-缁棃鎮介崨濠勫幈闂佽鍎抽顓㈠箠閸曨厾纾奸柛灞剧☉濞搭噣鏌$仦鑺ヮ棞妞ゆ挸銈稿畷鍗炩枎韫囨挾顓兼繝纰夌磿閸嬫垿宕愰弽顬℃椽寮介‖顒佺☉閳藉顫濋鈧ⅲ闂備線鈧偛鑻晶顖滅磼缂佹ḿ绠橀柛鐘诧攻瀵板嫬鐣濋埀顒勬晬閻斿吋鈷戠紒瀣硶缁犳煡鏌ㄩ弴妯虹仼闁伙絽鍢茬叅妞ゅ繐鎳忓▍銏ゆ⒑缂佹〒鍦焊濞嗘挻鏅繝濠傚暊閺€浠嬫煟濡鍤嬬€规悶鍎甸弻娑㈡偆娴i晲绨界紓渚囧枦椤曆呭弲濡炪倕绻愰幊澶愬箯婵犳碍鈷戠紒瀣濠€浼存煟閻旀繂娉氶崶顒佹櫇闁稿本绋撻崢鐢电磼閻愵剚绶茬€规洦鍓氱粋宥呪堪閸喎浜楅梺闈涚墕椤︿即鎮¤箛鎾斀闁绘劙娼ф禍鐐箾閸涱厽鍣介柣銉邯瀹曟粏顦撮悽顖涚〒缁辨帞绱掑Ο鍏煎垱濡ょ姷鍋涢鍛村煝鎼淬倗鐤€闁哄洦纰嶉崑鍛存⒒閸屾瑨鍏岀紒顕呭灣閺侇噣骞掑Δ浣糕偓鑸垫叏濡寧纭惧鍛存⒑閸涘﹥澶勯柛銊﹀缁骞庨懞銉у幈闂佹枼鏅涢崯銊︾閿曗偓椤法鎲撮崟顒傤槰缂備胶绮换鍫ュ箖娴犲顥堟繛纾嬪煐閻╊垶寮诲☉姘e亾閿濆骸浜濈€规洖鏈幈銊︾節閸愨斂浠㈠銈冨灪椤ㄥ﹪宕洪埀顒併亜閹烘垵鈧鎯岄幘缁樼厵缂備降鍨归弸鐔兼煕婵犲倹鍋ラ柡灞剧洴閳ワ箓骞嬪┑鍛寜濠电偛鐡ㄧ划宥囧垝閹捐钃熼柣鏃傚帶娴肩娀鏌涢弴銊ュ辅闁靛鏅滈悡鏇㈢叓閸ャ劍灏甸柣鎺撴倐閺岋紕浠﹂崜褎鍒涢梺璇″枔閸ㄨ棄鐣烽锕€唯闁靛鍎抽崫妤呮⒒閸屾瑧顦﹂柟纰卞亰閹绺界粙璺ㄧ崶闂佸搫璇為崨顔筋啎婵犵數鍋涘Λ娆撳箰缁嬫寧绾梻鍌欒兌绾爼宕滃┑瀣ㄢ偓鍐疀閺傛鍤ら梺璺ㄥ櫐閹凤拷16闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁炬儳缍婇弻鐔兼⒒鐎靛壊妲紒鐐劤缂嶅﹪寮婚悢鍏尖拻閻庨潧澹婂Σ顔剧磼閻愵剙鍔ょ紓宥咃躬瀵鎮㈤崗灏栨嫽闁诲酣娼ф竟濠偽i鍓х<闁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闁宠鍎虫禍鐐繆閻愵亜鈧牜鏁幒妤€纾归柛娑橈功椤╅攱绻濇繝鍌滃闁绘挾濮电换娑㈡嚑妫版繂娈梺璇查獜缁绘繈寮婚敓鐘插窛妞ゆ挾濮撮悡鐔肺旈悩闈涗粶缂佸缍婇妴浣糕枎閹惧磭顦悷婊勭箘濡叉劙宕f径澶岀畾闂佺粯鍔︽禍婊堝焵椤掍胶澧悡銈夋煛瀹ュ海浠滄繛鎴炃氬Σ鍫ユ煏韫囨洖啸妞わ富鍋呯换娑氣偓鐢登圭敮鍫曟煟鎺抽崝鎴︾嵁婵犲偆娼╅柤鍝ユ暩閸樻悂鎮楅獮鍨姎婵炴挳鏀辩粋宥夊捶椤撶喎鏋戦梺缁橆殔閻楀棛绮鑸电厸闁告侗鍠氶崣鈧梺鍝勬湰閻╊垶銆侀弴銏犖ч柛娑卞枤瑜版瑥鈹戦悙宸殶濠殿噮鍙冨鎻掆槈閳垛斁鍋撻弮鍫濈妞ゆ柨妲堣閺屾盯鍩勯崗锔藉哺楠炲繘鎮烽幍铏杸闂佺粯鍔樺▔娑㈡儍濞差亝鐓曢柣妯荤叀閸欏嫰鏌ㄥ┑鍫濅哗缂佺姵鐩獮妯绘媴鐟欏嫨浠㈠銈冨灪濡啫鐣烽妸鈺婃晣婵犻潧鐗婇弳浼存⒒閸屾艾鈧嘲霉閸ヮ剨缍栧鑸靛姦閺佸﹪鏌″搴″箹缂佹劖顨嗘穱濠囧Χ閸涱喖娅g紓浣哄Х閸犲酣鍩為幋锕€纾兼慨姗嗗幖閺嗗牓姊洪幎鑺ユ暠闁搞劌娼″濠氬Χ閸℃ê寮块梺褰掑亰閸忔﹢宕戦幘璇插嵆闁靛繒濮撮崵鎴︽⒑缁嬭法鐏遍柛瀣仱閹繝寮撮姀鐘殿啇闁哄鐗嗘晶鐣岀矙婵犳碍鐓涢柛鈾€鏅涙晶顖涖亜閵婏絽鍔﹂柟顔界懇楠炴捇骞掗幘鎼敳濠碉紕鍋戦崐銈夊磻閸涱垰鍨濋柟鎹愵嚙閺勩儵鏌嶈閸撴岸濡甸崟顖氱闁瑰瓨绻嶆禒濂告⒑閸濆嫬顏ラ柛搴f暬瀵濡搁埡鍌氫簻闂佸憡绻傜€氬懘濮€閵忋垻锛滈梺閫炲苯澧寸€规洘锕㈤崺鐐村緞閸濄儳娉块梻鍌氣看閸嬪嫬煤閿曞倸绠板┑鐘崇閺咁剟鏌¢崘銊モ偓鑽ゅ婵傜ǹ绾ч柛顐g☉婵″潡鏌涘▎灞戒壕濠电姵顔栭崰鏍晝閿旀儳鍨濇い鏍仜缁狀垶鏌涘☉妯兼憼闁诡垳鍋ら弻锝夋偄缁嬫妫嗗銈嗗姇閵堢ǹ顫忕紒妯诲闁芥ê顦幆鐐烘⒑閸濄儱孝婵☆偅绻傞悾鐤亹閹烘挸鐧勬繝銏f硾閺堫剙鈻撴ィ鍐┾拺缁绢厼鎳忚ぐ褏绱掗悩鍐茬仼缂侇喖顭烽幊锟犲Χ閸モ晪绱冲┑鐐舵彧缂嶁偓闁汇値鍠氱槐鎾愁潩閼哥數鍘卞┑顔姐仜閸嬫挸霉濠婂棙纭炬い顐㈢箰鐓ゆい蹇撴媼濡啫鈹戦悙瀵告殬闁告柨鐬肩槐鐐寸節閸屾粍娈鹃梺鍝勬储閸ㄥ湱绮婚鈧弻锕€螣娓氼垱效濠碘€虫▕閸撶喎顫忓ú顏勭閹艰揪绲块悾闈涒攽閻愯泛鐨哄┑鐐╁亾閻庤娲橀崹鍧楃嵁濮椻偓瀵剟濡烽敂鍙ョ按闂傚倷绀佹竟濠囨偂閸儱绐楁俊銈呮噺閸婂爼鏌涢锝囩婵炴挸顭烽弻鏇㈠醇濠靛鈧鈧鍣崳锝夊蓟閿熺姴鐒垫い鎺嶇劍缂嶅洭鏌曟繛褉鍋撻柡鈧搹顐ょ瘈闁汇垽娼у瓭濠电偛鐪伴崐妤冨垝婵犳碍鍋¢柟鍐诧工缂嶅﹪寮幇鏉垮窛妞ゆ棁妫勯弸鎴︽⒒娴e憡鍟為拑閬嶆煙椤旂厧鈧悂锝炶箛娑欐優闁革富鍘鹃悡鎾绘⒑閸︻厐鍦偓娑掓櫊楠炲繘鏌嗗鍡忔嫼濠电偠灏褍顕fィ鍐╃厱闁绘ê鍟块崫娲煙瀹曞洤浠︽繛鐓庣箻婵℃瓕顧佹繛鏉戝閺岋絾鎯旈婊呅i梺绋款儌閸嬫捇姊鸿ぐ鎺濇缂侇噮鍨抽幑銏犫槈濞嗘劗绉堕梺鍛婃寙閸愩劎鍘掗梻鍌欒兌椤㈠﹤鈻嶉弴銏″仭闁靛ň鏅涙闂佸湱澧楀妯肩不閹惰姤鐓欓悗娑欋缚缁犳ḿ鎲搁弶娆炬Ч濞e洤锕幃娆擃敂閸曘劌浜鹃柡宥庡亝閺嗘粓鏌熼悜姗嗘當缁惧墽鎳撻埞鎴︽偐瀹曞浂鏆¢梺绋垮椤ㄥ棛鎹㈠☉銏犲耿婵☆垵顕ч棄宥夋⒑缂佹ɑ灏伴柣鐔叉櫅椤曪綁宕奸弴鐐哄敹闂佺粯鏌ㄩ崲鍙夋叏閵忋倖鈷戝ù鍏肩懇濡绢喚绱掗鑺ュ磳鐎殿喖顭烽崺鍕礃閳轰緡鈧挾绱撴担鍓插剰缂併劑浜跺畷鎴﹀箻鐠囨煡鏁滃┑掳鍊愰崑鎾绘煢閸愵亜鏋涢柡灞炬礃缁绘盯鎮欓浣哄絾闂備胶枪椤戝懎螞濠靛钃熸繛鎴炵煯濞岊亪鏌涢幘妞诲亾婵℃彃鐗嗛—鍐Χ閸涘宕梺鐟板殩閹凤拷
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钟惺:楞严经如说 第八卷

       

发布时间:2013年05月01日
来源:   作者:钟惺
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钟惺:楞严经如说 第八卷

 

  阿难。如是众生。一一类中。亦各各具十二颠倒。犹如捏目。乱华发生。颠倒妙圆真净明心。具足如斯虚妄乱想。

  此结前起后也。各各具者。每一颠倒中。各具十二颠倒。一则现起。余则冥伏。究其所以。皆是颠倒妙圆真心而有。都无实事。上约无明熏真如而成染用。为十二类生之因已竟。下约真如熏无明而成净用。为五十五位菩提之因也。

  汝今修证佛三摩提。于是本因元所乱想。立三渐次。方得除灭。如净器中。除去毒蜜。以诸汤水。并杂灰香。洗涤其器。后贮甘露。云何名为三种渐次。一者修习除其助因。二者真修。刳其正性。三者增进。违其现业。

  本因。即颠倒因也。就本因乱想。立三渐次者。教其翻染成净必从染处下手。净器。所谓幻化空身即法身。指六根也。若不生灭地。岂贮毒蜜。岂可洗涤耶。除去毒蜜者。喻除助因。刳正性也。以汤涤器者。喻违现业也。后贮甘露者。喻得无生忍。安立圣位也。云何下。出渐次之名。谓欲修习耳根圆通。先当立此三种渐次。方得证入也。助因。为增上缘。正性。是生死根本。为因缘。现业。是根缘境缘。除此三种缘。则甘露寂灭法显矣。修习。真修。增进。皆修也。除助因。刳正性。违现业。皆断也。所修即闻性。所断即根尘。流根奔尘。名现业。忘尘尽根。名违。前说戒定慧。为修行三决定义。此三渐次。不出戒定慧意。

  云何助因。阿难。如是世界十二类生。不能自全。依四食住。所谓段食。触食。思食。识食。是故佛说一切众生。皆依食住。阿难。一切众生。食甘故生。食毒故死。是故众生求三摩提。当断世间五种辛菜。是五种辛。熟食发淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。纵能宣说十二部经。十方天仙。嫌其臭秽。咸皆远离。诸饿鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常与鬼住。福德日销。长无利益。是食辛人修三摩地。菩萨天仙。十方善神。不来守护。大力魔王。得其方便。现作佛身。来为说法。非毁禁戒。赞淫怒痴。命终自为魔王眷属。受魔福尽。堕无间狱。阿难。修菩提者。永断五辛。是则名为第一增进修行渐次。

  此释除助因也。众生日用最切者饮食。若无饮食。命不自全。故依四食而住也。此四种食。若大概论。有具不具。人间段食。所餐必有分段。鬼神歆触而饱。有触食。禅天思食。识天识食。既无形色。但以识思故。五辛者。葱蒜韭薤兴渠也。兴渠此方所无。五辛发淫增恚。故须断也。如是下出过。天仙嫌其臭秽。饿鬼舐其唇吻。菩萨不来拥护。魔王得其方便。过恶多而福德消。尘滓近而清虚远。若不断除。则日就月将。渐为魔眷。初心入道者。必欲先除也。

  云何正性。阿难。如是众生入三摩地。要先严持清净戒律。永断淫心。不[(歹*又)/食]酒肉。以火净食。无啖生气。阿难。是修行人。若不断淫。及与杀生。出三界者。无有是处。当观淫欲犹如毒蛇。如见怨贼。先持声闻四弃八弃。执身不动。后行菩萨清净律仪。执心不起。禁戒成就。则于世间永无相生相杀之业。偷劫不行。无相负累。亦于世间不还宿债。是清净人修三摩地。父母肉身不须天眼。自然观见十方世界。睹佛闻法。亲奉圣旨。得大神通。游十方界。宿命清净。得无艰险。是则名为第二增进修行渐次。

  此释刳正性也。对助而言。故曰正。淫杀与身俱生。与性俱有。实生死之正性。故当刳之也。无啖生气。谓无情有生气者。尚不忍伤。况有情有命者耶。防微杜渐之至也。淫欲害法身。损慧命。视如毒蛇怨贼。则不敢近狎矣。执身不动者。七支不犯也。执心不起者。一念不生也。断淫则不相生。断杀则不相杀。断偷则不偿宿债。三业既除。名清净人。修三摩地者。因戒修定也。下文因定发慧。肉眼观见十方世界。即色阴尽相。睹佛四句。即受阴尽相。宿命二句。谓去尘垢。永离生死险难恶趣。即想阴尽相。

  云何现业。阿难。如是清净持禁戒人。心无贪淫。于外六尘。不多流逸。因不流逸。旋元自归。尘既不缘。根无所偶。反流全一。六用不行。十方国土。皎然清净。譬如琉璃。内悬明月。身心快然。妙圆平等。获大安隐。一切如来密圆净妙。皆现其中。是人即获无生法忍。从是渐修。随所发行。安立圣位。是则名为第三增进修行渐次。

  此释违现业也。如是清净持禁戒人。牒上因持戒而发定慧者。由欲界九品思惑已尽。故心无贪淫。于外六尘。不多流逸。而不许绝无者。根中无始虚习。尚未净尽。所对之尘犹在。现业犹未违也。因不下。方显忘尘尽根。始违现业也。既不流逸于外。则不随前尘所起知见。而复归元真。外无所入。内无所出。根尘不接。两不相偶。始得反欲流。而全一精明。至是六根对境。不生分别。如镜照像。即识阴尽相。此正闻所闻尽。已断思惑。因戒得定也。十方下。复显忘尘尽根已后所证境界。由根不接尘。则世界清净。故见十方国土。表里洞彻。犹如琉璃。内悬明月。即前如是浮尘。及器世间。应念化成无上知觉。由尘不交根。则无所系缚。故身心快然。而身量心量。平等不动。故曰妙圆平等。获大安隐。前云圆澄觉元妙。此中妙圆二字。正指觉相。在如来为究竟觉。故加密净二字。皆现其中者。谓此果德。皆现是人之心也。华严十忍。第三曰无生法忍。谓不见有少法生。不见有少法灭。离诸情垢。无作无愿。安住是道。名之曰忍。是人得不生不灭。果地觉为因地心。从定发慧也。菩萨初入流时。即以如幻三昧。观察俱空不生之理。所谓理须顿悟。乘悟并消。故当下即获此忍。诸经说入地方证无生忍。华严说等觉后方证。今信前即获者。此经因地发心。与果地觉。名目相应。故有因地无生法忍。有果地无生法忍。有因地干慧。有果地干慧。如新月与望月。全无异体。从是渐修。以此不生不灭。为因地心。然后圆成果地修证。下文住以成德。行以成行。向以成愿。地以断惑证真。皆以此位为基。

  阿难。是善男子。欲爱干枯。根境不偶。现前残质。不复续生。执心虚明。纯是智慧。慧性明圆。蓥十方界。干有其慧。名干慧地。欲习初干。未与如来法流水接。

  续生以根境为因。欲爱为缘。干枯不偶。则因缘双绝。果报无托。不受后有。无界内系缚矣。无著曰虚。不昧曰明。欲干则慧生。依慧住持。故名地。干义有二。欲尽曰干。欲爱干枯也。但干亦曰干。未与法流水接也。法流以活润为义。无取于枯滞。慧性明圆。已具金刚之体。但未能如意自在。发真如体相之用。下列圣位。以十信为初因。十住。十行。十向。十地。等妙。相次而蹑。行人从信趋入。住佛智地。依智起行。济行以愿。超三贤。入十圣。登等妙。修证之序。

  即以此心。中中流入。圆妙开敷。从真妙圆。重发真妙。妙信常住。一切妄想。灭尽无余。中道纯真。名信心住。

  即以此心。指不生灭心也。中中。犹前胜义中真胜义性。圆妙。指心体也。上言妙圆平等。但初获此心而已。如来密圆净妙皆现其中。但佛心映现而已。今则自心妙圆之体。如华开敷。虽未齐佛之密净。然真中发真。重重渐广矣。乘此心开。益增进之。愈妙愈圆也。开敷重发。渐入活境。与干有其慧不同矣。深忍不动曰常住。妄想即诸边见。妄想尽而中道纯。此时识阴相尽。名信心住。能安住信心也。真纯无妄之谓信。相应之谓信。以中道心。纯真无妄。因心与果觉相应。十心信为首。故通名十信位。

  真信明了。一切圆通。阴处界三。不能为碍。如是乃至过去未来。无数劫中。舍身受身。一切习气。皆现在前。是善男子。皆能忆念。得无遗忘。名念心住。

  真信。蹑前位。明了。指本位。一切圆通。总该下文而言。阴不能覆。处不能局。界不能隔。无始习气。非唯修断为难。即能见亦不易。今日现前。则妄无所逃。见妄乃能除妄。无忘即念。故名念住。

  妙圆纯真。真精发化。无始习气。通一精明。唯以精明。进趣真净。名精进心。

  妙圆纯真。蹑初位。真精。蹑次位。发化以下。即四卷明相精纯。一切变现。不为烦恼也。前位习气现前。犹未能化。此则真精洞发。化无始习。通一精明。妄即归真矣。真净。即妙圆心体。但须至密圆净妙。方是真净。以精明而进趣。故名精进。

  心精现前。纯以智慧。名慧心住。

  上位精明。尚属有心。此方是自然智体。上以精明进趣。此以智慧菩提之体。无复杂妄。是名慧心。前云纯是智慧。盖断惑之慧。如夜向晓。此云纯以智慧。盖证真之慧。如晓出日。

  执持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。

  散心之慧。有边际而不遍。有去来而不常。故慧必资于定。前因定生慧。是返流之定。如器澄浊水。此先慧后定。是常光之慧。如灯贮密室。遍寂常寂。皆大定之相。故名定心住。

  定光发明。明性深入。唯进无退。名不退心。

  定慧双运。如车两轮。唯进无退。精进犹是有心。如马著鞭。不退是无心。如顺风使帆。

  心进安然。保持不失。十方如来气分交接。名护法心。

  前虽不退。而勤勇无间。尚涉工夫。至此虽精进。而不见有勤劳之相。故曰安然。持心至于安然。则悠优坦荡。永保无虞矣。所保持不失者何物。即诸佛法身命脉也。由我保持法身命脉而不失。自然与诸佛气分通同唇合。故名护法。

  觉明保持。能以妙力。回佛慈光。向佛安住。犹如双镜光明相对。其中妙影重重相入。名回向心。

  妙力。即定慧之力。力承保持说。妙力承觉明说。前与如来气分交接。蒙佛慈光摄受。尚有自他之分。此以己之妙力。向自己心佛安住。实无二种。心不离佛。佛不离心。如两镜相写。传耀无尽。故名回向。

  心光密回。获佛常凝无上妙净。安住无为。得无遗失。名戒心住。

  以微密观照。顿获寂灭清净心体。故曰心光密回。常凝。即常住真心。妙净。即清净妙净明心。前位犹相对。此则获佛心矣。常凝妙净。总是无为之相。诸佛之戒心也。一念有为遗失。即是破戒。

  住戒自在。能游十方。所去随愿。名愿心住。

  持戒犹觉著力。住戒则自在矣。随愿。即自在之意。游生于住。游有资本。故能如愿。所谓能遍十方供养诸佛也。前位冥契。此位亲承。○修行之初。必枯绝爱欲。使心性虚明。然后能入妙圆真性。真性明圆。细习乃现。因现遂化。使纯智无习。又持之以定。使寂湛发光。深入明性。护持不失。斯则回佛慈光。获佛净戒。而涉尘不染。所去随愿。十信之序。

  阿难。是善男子。以真方便。发此十心。心精发辉。十用涉入。圆成一心。名发心住。

  妙圆真心。非一非十。约用差别。故有十相。若十相不显。不名发心。十相不融。亦不名发心。故以三渐次为真方便。开发十心。如十琉璃各悬一灯。炳然齐现。是十信境界。久之精光遍满。互涉互入。全是一心。了无十相。如以十焰总安一琉璃。十光互融。光相愈大。至此方名发心。

  心中发明。如净琉璃。内现精金。以前妙心。履以成地。名治地住。

  三渐次中。即以不生灭为因地心。但真心虽获。而无明尚存。须层层破除。乃得层层亲切。前破异相无明。故如琉璃悬明月。入住以来。破住相无明。故如琉璃现精金。琉璃喻智。精金喻理。初住妙心始发。今则履以成地。一切境界。皆是练治心地。故曰治地。前是理须顿悟。此是事则渐除。

  心地涉知。俱得明了。游履十方。得无留碍。名修行住。

  心地。即上妙心成地。涉知。涉境不昧也。俱得明了。正是涉知之义。二信明了。是忆念之明。此位明了。是正知之明。二信不能为碍。如目远视。此得无留碍。如身入空。四弘六度。任运而行。不为境所碍。前位心境相应。此位心境一如。故名修行住。

  行与佛同。受佛气分。如中阴身。自求父母。阴信冥通。入如来种。名生贵住。

  佛者觉也。今既明了无碍。即是随顺觉性。故直与佛同。便受佛气分。自求父母。喻如意无碍。阴信冥通。指中阴同业会合之时。喻受佛气分也。入如来种。所谓我以不生不灭。合如来藏也。太子处胎。贵压群臣。故曰生贵。前云气分相接。如近侍获入王宫。此云受佛气分。如太子亲承遗体。

  既游道胎。亲承觉胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。

  亲奉觉胤。犹言亲承正脉。人相。喻方便善巧之用。谓闻见等圆通妙用。具足一切方便善巧。如中阴六根成就。克肖父母也。所修善根。皆为救护一切众生。饶益一切众生。故名方便具足。

  容貌如佛。心相亦同。名正心住。

  心相。佛心不动之相。虽善巧方便。而体恒不动。正心。即定心也。前九信获佛戒心。至此获佛定心。

  身心合成。日益增长。名不退住。

  身心合成。牒上同佛之德。日益增长。谓境智愈广也。于增长处。见其不退。

  十身灵相。一时具足。名童真住。

  有进无退。具体而微。故以童称。十身者。菩提身。愿身。化身。力持身。庄严身。威势身。意生身。福身。法身。智身。盖用虽未显。而体已顿足。

  形成出胎。亲为佛子。名法王子住。

  出胎。喻破障起用。自发心至生贵。名入圣胎。自方便具足至童真。名长养圣胎。至此长养功成。故喻出胎。堪绍佛位。曰法王子。

  表以成人。如国大王。以诸国事。分委太子。彼刹利王世子长成。陈列灌顶。名灌顶住。

  表以成人。堪行佛事也。众德全备。堪令分化十方。而行佛事。转轮圣王。取四大海水。置金瓶内。灌太子顶。是时受王职位。菩萨受职。亦复如是。诸佛智水灌其顶故。十地名灌顶菩萨。十住亦分得也。发心必治地。治地乃修行。然后生如来家。而具觉相。同佛心。长道体。圆十身。为佛子。任佛事。十住之序。

  阿难。是善男子。成佛子已。具足无量如来妙德。十方随顺。名欢喜行。

  具足妙德。蹑前起后。为十行总。十方者。现十界身。利众生也。众生根行有异。菩萨随顺以形以说。能化随顺也。菩萨现种种化。众生随顺一一受化。所化随顺也。能所既皆随顺。机应俱生欢喜施度也。

  善能利益一切众生。名饶益行。

  饶是丰饶。无不益故。戒度也。戒有三种。以饶益有情为胜。九信获佛戒心。至此以佛戒为行矣。

  自觉觉他。得无违拒。名无嗔恨行。

  自觉觉他。见诸众生。无一非随顺觉性。故曰得无违拒。非止能忍骂辱也。无嗔恨行忍度也。此中六度。不比尝途。有一人不受法乐。便是悭施。一念不护众生。便是破戒。一念分别众生。便是嗔恨。

  种类出生。穷未来际。三世平等。十方通达。名无尽行。

  随机随感。现种类身。穷未来际。益物无量。三世下。释所以也。以知三世空寂。故得穷未来际。以达十方无碍。故能现种类身。若时若处。现化不绝。故云无尽。进度也。六住获佛定心。至此以佛定为行矣。

  一切合同。种种法门。得无差误。名离痴乱行。

  定心不能持诸法门。是为痴定。于诸法门。未免差误。仍是乱心。今一念定心。能持种种法。即有种种音声。一一分明。不爽毫发。是名痴乱俱离。禅度也。

  则于同中。显现群异。一一异相。各各见同。名善现行。

  同异各现。不名善现。同异互现。乃是善现。真不违俗。故同中显异。俗不违真。故异复现同。智度也。前位即寂而惺为定。此位即惺而寂为慧。十住获佛慧心。至此以慧为行矣。

  如是乃至十方虚空。满足微尘。一一尘中。现十方界。现尘现界。不相留碍。名无著行。

  此总摄六度也。尘中现刹。名现界。不坏尘相。名现尘。不相留碍者。界入尘而界不小。是小不碍大。尘合界而界不大。是大不碍小。由善现行。扩充圆融故。著即留碍意。无留碍则无著矣。三住得无留碍。是境不碍心。此不相留碍。是境不碍境。

  种种现前。咸是第一波罗蜜多。名尊重行。

  六度中以般若为第一。以智度融之。则五度皆趣智度。是故咸是般若也。般若极尊重。故名尊重行。

  如是圆融。能成十方诸佛轨则。名善法行。

  前自成。此成就众生。前虽利他。总成自己行门。此则行住皆成轨则。依希天人师矣。

  一一皆是清净无漏。一真无为。性本然故。名真实行。

  前方便。此真实也。无漏与无为不平。前以戒生定慧。为三无漏学。至此始得清净耳。前是有为法。未能称性。此是真性本然妙用。相虽万殊。体唯一真。故曰真寔。从前至此。始露性字。染净总如来藏。而纯净无染。方是如来藏妙真如性。

  阿难。是善男子。满足神通。成佛事已。纯洁精真。远诸留患。当度众生。灭诸度相。回无为心。向涅槃路。名救护一切众生离众生相回向。

  满足至留患。牒前此行满足。当修回向行。回向之行。悲愿最深。故职在度生。然见有可度。即涉有为。背涅槃路。故须灭诸度相。回无为心。向涅槃路。无为心。即不生灭心也。三渐次中。即依此为本修因。九信位。始获安住无为。从无为法界。建立万行。至此反本还原。仍归无为界中。无佛可求。无生可度。回视前日所获无为佛心。依然无二。从此渐向佛乘。○十住位中。虽皆纯用中道。未尝显言度生。是则趣空之智居多。十行位中。显言度生。是则出假之悲最胜。此十回向。显然悲智等运。真俗互融。圆满中道。回者。转也。向者。趣也。转自万行。趣向三处。三处者。众生。菩提。真如也。众生菩提。是随相。真如是离相。此与次位。是回向众生。准华严经。回向即是发愿。良以有行无愿。行必茫然。有愿无行。愿唯虚设。故行愿兼资。方入如来大涅槃海。

  坏其可坏。远离诸离。名不坏回向。

  坏其可坏。即上灭除度相也。远离诸离。即离众生相亦远离也。名不坏者。不坏度生事业也。盖有能度所度。是可坏者。今灭除度相。是坏其可坏。若能坏之心不空。亦复可坏。故须远离诸离。方名不坏。

  本觉湛然。觉齐佛觉。名等一切佛回向。

  此下四位。是回向佛道。本觉湛然。自己本佛显现也。觉齐佛觉。与一切如来心精。通同唇合也等一切佛回向者。我与如来宝觉真心。无二圆满也。

  精真发明。地如佛地。名至一切处回向。

  精真。即本觉体。发明。即发挥妙用。地如佛地。表因地所含无边境界。同佛果地所现无量刹土。地字。指本觉境地。德用无不周遍。故曰至一切处。

  世界如来。互相涉入。得无挂碍。名无尽功德藏回向。

  此于地中观诸功德也。世界。即至一切处。如来。即等一切佛。前犹分自觉佛觉。自地佛地。此融一不分矣。互涉者。以世界涉如来。则一一毛孔。有无量宝刹。庄严微妙。以如来涉世界。则一一微尘。有无量如来转大法轮。无挂碍者。世界涉如来时。不碍如来。即入世界。如来涉世界时。不碍世界。即入如来。无尽功德藏者。佛各具无量庄严。表无量功德。七无著行。现尘现界。单就依报说。此则依正报无碍。○等一切佛。如月出云。至一切处。如月照空。无尽功德藏。如月中现山河大地等影。

  于同佛地。地中各各生清净因。依因发挥。取涅槃道。名随顺平等善根回向。

  此后从功德藏。起无为之为也。佛地。蹑前功德藏。菩萨证此。即同如来果地。地中各各者。以此藏中功德无尽。如六度万行。皆其本有。生清净因者。依彼本有。一一随缘。各起无修之修。如依金造器。器器皆金。岂不纯一清净。依因发挥。取涅槃道者。乘因取果。因果互彻。万德为万行因。万行为涅槃因。行从理起。故名随顺平等。能生妙果。故名善根。

  真根既成。十方众生。皆我本性。性圆成就。不失众生。名随顺等观一切众生回向。

  平等善根。是真如体。故称真根。前随顺诸佛平等。此随顺众生平等。有一众生可度。非平等也。舍一众生不度。非平等也。约成。则人人本成。约度。则念念不失。方是称性随顺。此位又回向众生。

  即一切法。离一切相。唯即与离。二无所著。名真如相回向。

  此下三位。是回向真如。即一切二句。总是一意。即相离相。非灭相离相也。无生可度。无佛可成。不著于即也。度无可度之生。成无可成之佛。不著于离也。前云远离诸相者。离之极也。此则离亦不著矣。七住云无著者。不著于有为也。此则无为亦不著矣。前回无为心。总是趣向真如。今始明见其相。

  真得所如。十方无碍。名无缚解脱回向。

  真得。是亲证义。所如。即真如也。若能亲证真如。则处处皆如。业报二障。不能系缚。故能游戏十方。现身无碍。无缚。是解脱因。解脱。是无缚果。

  性德圆成。法界量灭。名法界无量回向。

  性即真如性。德即真如之德相也。凡有分限。皆非圆成。菩萨住此位中。洞见一真法界。圆满成就。不堕诸数。有何限量。是以刹中之尘。尘中之刹。重重称性。互摄互融。故曰法界无量。

  阿难。是善男子。尽是清净四十一心。次成四种妙圆加行。

  四十一心者。干慧一。信住行向各十。加行者。菩萨圣位难入。须加功行。特标妙圆。别于小乘之四加。第三渐次云。身心快然。妙圆平等。已如矿中出金。只欠一净。入信以来。曰圆妙开敷。曰进趣真净。至十行中。方云一一清净。至回向中。方云生清净因。可见四十一位。总无加于前心。只是方便磨炼。令之现佛境界。如将真金。重重烹炼。净相益显。但有心有佛。能所历然。尚非极净之境。故复以妙圆心。成妙圆加行。并前能所之相。廓尔泯绝。方得从差别因。证地上平等因。如金入九还。方可成丹。

  即以佛觉。用为己心。若出未出。犹如钻火。欲然其木。名为暖地。

  向虽觉齐佛觉。居然二觉也。此以佛觉为己心。但觉未全开耳。此时菩提将达。故喻钻火。无明将破。故喻欲然其木。暖相现前。功不容间。加行之相也。

  又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入虚空。下有微碍。名为顶地。

  向虽地如佛地。居然二地也。此以己心成佛地。但地未全融耳。身入虚空。喻非依也。下有微碍。喻若依也。顶者。将超未超之谓。

  心佛二同。善得中道。如忍事人。非怀非出。名为忍地。

  上两位犹未同也。此则二同矣。前中中流入。犹未得也。此则善得矣。忍取信顺义。心佛二同等。即信顺也。如僧中办事。忍则默然。既不怀疑。亦不说出。

  数量销灭。迷觉中道。二无所目。名世第一地。

  前云善得中道。虽心佛不分。未忘数量。此则心佛两融。而数量始销。迷中道。觉中道。皆是数量。今二无所目。高出世间。故名世第一地○凡有能所。总为生灭边事。十住十行。能所炽然。无为真如。尚在遥远。第十行后。回无为心。渐向真如矣。然离众生相。又见真如相。曰心。曰佛。曰中道。皆是带相真如。四加行中。初位佛即是心。次位心即是佛。三位即心即佛。四位非心非佛。重重淘汰。方于真如之相。少分破除。方可出生灭门。入真如门。

  阿难。是善男子。于大菩提。善得通达。觉通如来。尽佛境界。名欢喜地。

  下明十地。地有成实发生二义。蕴积前位。至于成寔。一切佛法。从此发生。唯识此地。以无分别智。证遍行真如。盖一切差别。总是菩提瞪发劳相。此位顿证二空。如清净眼。观晴明空。迥无所有。故于大菩提。善得通达。此句是总。觉通如来。是如理智。尽佛境界。是如量智。以初得法喜。故名欢喜。

  异性入同。同性亦灭。名离垢地。

  前位断九界异性。入平等佛性。但佛境未忘。亦是清净心中一点微垢。故同性亦复除灭。方得离垢。盖异性是浊边垢。同性是净边垢。故须双离。

  净极明生。名发光地。

  由离垢故净。净极则明生。真如自体相。有大智慧光明义。故名发光。

  明极觉满。名焰慧地。

  前云明生。如火始然。此云明极。如大火聚。觉满者。真如自体相。有遍照法界义。焰慧。慧之至也。

  一切同异。所不能至。名难胜地。

  二地同异双离。止约众生与佛菩萨。三平等性。此总该一切法也。约体如空有。约相如垢净。约谛如真俗。约道如中边。约位如权实。约教如世出世间。但是一切同异缘影。悉皆烁绝。迥不相干。所谓生灭既灭也。向后寂灭现前。总从此始。谁能胜之。

  无为真如。性净明露。名现前地。

  圆顿人发心即悟真如。然心垢未除。其于真如。尚属比知。岂即亲证。今历真修。极尽有为功行。则无为真如性显现。故名现前地。

  尽真如际。名远行地。

  上地真如既已明露。此则尽其边际。寻常望之不见其涯。穷之不见其量。今则遍界遍空无不呈露。不但现前已也。初地尽佛境界。是通达之尽。此尽真如际。是具足之尽。尽无际之际。岂不远乎。

  一真如心。名不动地。

  身口意业皆息。即佛心。菩萨心。涅槃心。尚不现起。况复起世间之心。故曰一真如心。前获无生法忍。至此亲证。所谓彻法源底。故名不动地。

  发真如用。名善慧地。

  既得真体。斯发真用。凡所照应。无所不真。无所不如。华严名此菩萨具四无碍智。演说无量阿僧祇句义。作大法师。广度群品。应时合节。故曰善慧。

  阿难。是诸菩萨。从此已往。修习毕功。功德圆满。亦目此地名修习位。慈阴妙云。覆涅槃海。名法云地。

  自初发心以来。皆修习事。善慧已超八地。无功用道。悲智并圆。修习功毕。故名修习。以结十地之因。后乃十地之果。无复修习。盖因地有修。果地无修也。慈悲利他。妙智自利。如阴庇润。如云充满。涅槃海。十地将证未证之果德。菩萨悲智圆满。切邻斯果。称合涅槃。故云覆。法字。双含悲智。云字摄阴。

  如来逆流。如是菩萨。顺行而至。觉际入交。名为等觉。阿难。从干慧心。至等觉已。是觉始获金刚心中。初干慧地。如是重重单复十二。方尽妙觉。成无上道。

  如来先证妙觉果海。不舍众生。倒驾慈航。逆流而出。菩萨方取果海。顺流而入。已至觉际。故名入交。与佛无间。虽齐等尚未臻妙。慧即本觉之体。前欲习初干。而获分觉。今无明全干。而获圆觉。前干慧。如新生之月。此干慧。如望夜之月。虽浅深不同。要之此慧。只是空竟前慧。干慧暖顶忍世等妙位各一。为单。信住行向地位各十。为复。复五单七。合之十二。圆顿初心。与如来同一觉道。但约位次。则后胜前。前世第一。是世间无上。此则出世间无上。

  是种种地。皆以金刚观察如幻十种深喻。奢摩他中。用诸如来。毗婆舍那。清净修证。渐次深入。

  上文陈列位次。若不开示下手工夫。如数他宝。身无半文。故此段直指通修法门。见得彻前彻后。只用金刚如幻三昧。观察深入而已。观察根尘如幻。便入干慧。观察干慧如幻。便入十信。乃至观察等觉如幻。便入妙觉。十喻者。幻人。阳焰。水月。空华。谷响。干城。梦影像化也。总是不取法门。至坚至利。一切境界。应手粉碎。故曰金刚。总论之。全是自性大定。故曰奢摩他。细分之。种种地中。种种差别。种种观察。故曰毗婆舍那。所谓微密观照。正指此也。行者于自性定中。用此微密观照。无修而修。无证而证。层层渐入。直抵觉海。故曰清净修证。渐次深入。

  阿难。如是皆以三增进故。善能成就五十五位真菩提路。作是观者。名为正观。若他观者。名为邪观。

  五十五位。始干慧。终十地也。等妙二觉。即菩提也。圆教外三乘所修。皆属邪观。对胜拣劣为邪。非叛道之邪。此经圆教。异于常途。全在以不生灭心。为本修因。及因地发心。与果位觉。名目相应。圆融行布之旨。全似华严。而因中名目。遍摄后位。有出于华严之外者。以常途相较。果位全同。因位全异。中间安立位次。名同实异。常途先断见惑。次断思惑。次断界外尘沙惑。次进断无明。方许分证真如。然则无生灭心。至地上始有分。此经直以如幻法门。入流亡所。还复元觉。便得无生灭性。为因地心。故未入信前第三渐次。便得无生忍。如初生月。便含圆月。所谓因地全异也。常途十信。不过具四信心。起五种行而已。此则纯真十心。与佛相契。常途十住。不过信心成就。入正定聚而已。此则明见真心。亲住佛家。常途十行。依解起行而已。此则称性之修。即真谛而入俗谛。常途十向。依行发愿而已。此则全修归性。由俗谛而入第一义谛。常途加行。由凡入圣。更加功行而已。此则以妙圆心。成妙圆行。遣除第一义谛之相。并遣除心佛之相。常途地上然后分断分证。此从初地以至妙觉。不过泯绝证相。方始圆满因地初心。如望夜月。岂有外于初月哉。所谓名同实异也。至于前前位中。每摄后后。信位加以住名。则以信摄住也。十信之名。八同常途。独于六信名以不退。则摄七住及八地也。八信名以回向。则摄十向也。住位第二名以治地。则摄地上也。四住同于华严四地。八九十住。同彼八九十地。所谓因该果海。果彻因原。如初八以后月。遍在初三月中。此经所独者矣。

  尔时文殊师利法王子。在大众中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。当何名是经。我及众生。云何奉持。佛告文殊师利。是经名大佛顶。悉怛多。般怛啰。无上宝印。十方如来。清净海眼。亦名救护亲因。度脱阿难。及此会中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。亦名如来密因。修证了义。亦名大方广。妙莲华王。十方佛母。陀罗尼咒。亦名灌顶章句。诸菩萨万行首楞严。汝当奉持。

  初示密因。次开修证。证此极果。正范具矣。故请经名。及奉持法。佛佛相传。以心印心。曰宝印。清净海。即心海。眼即智。照心海之智。曰清净海眼。阿难为亲。摩登为因。常遍曰大。执持曰方。包博曰广。因果同彰。染净不滞。于法自在。曰莲华王。出生十方一切诸佛。曰佛母。总一切法。持无量义。曰陀罗尼。诵持则如来智水灌其心顶。曰灌顶章句。

  说是语已。即时阿难及诸大众。得蒙如来开示密印般怛啰义。兼闻此经了义名目。顿悟禅那修进圣位增上妙理。心虑虚凝。断除三界修心六品微细烦恼。

  三界九地。地各九品烦恼。今所断除。乃最后地之前六品微细烦恼。所余三品。佛地方断。下谈七趣。使修楞严者。不恋人仙天趣果。不犯修罗三途因也。经初每曰轮转。曰诸趣。曰轮回。日沦溺。乃至十二类生。而不及详。故复谈之。

  即从座起。顶礼佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音无遮。善开众生微细沉惑。令我今日身心快然。得大饶益。世尊。若此妙明真净妙心。本来遍圆。如是乃至大地草木。蠕动含灵。本元真如。即是如来成佛真体。佛体真实。云何复有地狱饿鬼。畜生修罗。人天等道。世尊。此道为复本来自有。为是众生妄习生起。世尊。如宝莲香比丘尼。持菩萨戒。私行淫欲。妄言行淫非杀非偷。无有业报。发是语已。先于女根生大猛火。后于节节猛火烧然。堕无间狱。琉璃大王。善星比丘。琉璃为诛瞿昙族姓。善星妄说一切法空。生身陷入阿鼻地狱。此诸地狱。为有定处。为复自然。彼彼发业。各各私受。唯垂大慈。发开童蒙。令诸一切持戒众生。闻决定义。欢喜顶戴。谨洁无犯。

  七趣皆障。地狱尤苦。故复详问。引淫杀妄三生坠之事起疑。有定处者。同受同见也。自然。随业私受。不同见也。阿难此问。一则以初卷云一切众生。业种自然。如恶叉聚。故至此请问其详。二则以世尊惓惓持戒一事。恐众生不信此事之切。故详问七趣因果。使人悚然。此是度众生处。

  佛告阿难。快哉此问。令诸众生不入邪见。汝今谛听。当为汝说。阿难。一切众生。实本真净。因彼妄见。有妄习生。因此分开内分外分。阿难。内分即是众生分内。因诸爱染。发起妄情。情积不休。能生爱水。是故众生心忆珍羞。口中水出。心忆前人。或怜或恨。目中泪盈。贪求财宝。心发爱涎。举体光润。心著行淫。男女二根。自然流液。阿难。诸爱虽别。流结是同。润湿不升。自然从坠。此名内分。阿难。外分即是众生分外。因诸渴仰。发明虚想。想积不休。能生胜气。是故众生。心持禁戒。举身轻清。心持咒印。顾盻雄毅。心欲生天。梦想飞举。心存佛国。圣境冥现。事善知识。自轻身命。阿难。诸想虽别。轻举是同。飞动不沉。自然超越。此名外分。

  前问六道为本来有。为妄习招。今答寔本真净。则非本有。但从妄习所生。分即身分之分。情缘身起。故曰内分。想胜离身。故曰外分。爱恨俱情。情必化水。贪恋本趣。不求出离。俱为内分。闻胜事而渴仰为虚想。想久观成。能生胜气。若染想即情矣。情想升坠。以轻清重浊而分。虽胜劣有异。皆为虚妄耳。

  阿难。一切世间生死相续。生从顺习。死从变流。临命终时。未舍暖触。一生善恶。俱时顿现。死逆生顺。二习相交。纯想即飞。必生天上。若飞心中。兼福兼慧。及与净愿。自然心开见十方佛。一切净土。随愿往生。情少想多。轻举非远。即为飞仙。大力鬼王。飞行夜叉。地行罗刹。游于四天。所去无碍。其中若有。善愿善心。护持我法。或护禁戒。随持戒人。或护神咒。随持咒者。或护禅定。保绥法忍。是等亲住如来座下。情想均等。不飞不坠。生于人间。想明斯聪。情幽斯钝。情多想少。流入横生。重为毛群。轻为羽族。七情三想。沉下水轮。生于火际。受气猛火。身为饿鬼。常被焚烧。水能害己。无食无饮。经百千劫。九情一想。下洞火轮。身入风火二交过地。轻生有间。重生无间。二种地狱。纯情即沉。入阿鼻狱。若沉心中。有谤大乘。毁佛禁戒。诳妄说法。虚贪信施。滥膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地狱。循造恶业。虽则自招。众同分中。兼有元地。

  一切众生爱生恶死。生从存住。则顺其习。死从变流。则逆其习。经文互略也。流逸奔尘曰顺。命光迁谢曰变。生从顺境而习染。则无业不造。死从变境而迁流。则无业可造。将死未死之际。善恶之业。历历现前。则变流者来。顺习者去。两相交接。随业受报矣。想体轻举。纯即飞升。若单修善。必生天上。若兼福慧净愿。必心开见佛而生净土。可见念佛往生。皆由于想。但兼福慧耳。胜想不纯。少滞邪情。故感仙类。轻举非远者。竖不越四天。横不出轮围。游者暂到。非久住也。经文通举。若等降论之。则一情九想为飞仙。二情八想为大力鬼。三情七想为飞行夜叉。四情六想为地行罗刹。住佛座下。即天龙八部之类。虽滞邪情。而有善愿。故感善缘。情想均为人类。人有聪钝者。想虽等于情。而想之明有力。则为聪。情虽等于想。而情之幽有力。则为钝。六情四想。为情多想。少毛群地行。故重。羽族空行。故轻。水火风轮。饿鬼所受八寒八热等报。非天地下金水风轮。受火气以为身。故常被焚烧。或得水饮。亦化为火。故水能害己。交过。犹交胜也。在火轮而又近风轮。经缺八情二想。生有间地狱。有间。即十八狱。无间。即八无间狱。阿鼻。此云大无间。谓受罪。苦具。身量。劫数。寿命。五者皆无遮间。至劫坏乃出。若兼谤大乘等。则此劫虽坏。更入十方阿鼻。无有出期。以谤法者。令无穷人生邪见故。毁佛禁戒。如宝莲香比丘尼。诳妄说法。如善星比丘。无功而贪人信施谓虚。无德而当人恭敬谓滥。元地者。各随元由因地也。前问地狱为有定处。为各私受。此答造虽各私。报有定处。盖各作而同受也。

  阿难。此等皆是彼诸众生。自业所感。造十习因。受六交报。

  上内外情想已结。此下七趣。应是别起。而文若相连。前论情想。自胜向劣。今详因果。自劣向胜。二劣相接。语势就便蹑之。非仍属上文也。上论情想感变。略明七趣。下详根境遘造。精研七趣。交报者。六根交起恶报。如眼造业。余五为助。受报时亦遍及。

  云何十因。阿难。一者淫习交接。发于相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。于中发动。如人以手自相摩触。暖相现前。二习相然。故有铁床铜柱诸事。是故十方一切如来。色目行淫。同名欲火。菩萨见欲。如避火坑。二者贪习交计。发于相吸。吸揽不止。如是故有积寒坚冰。于中冻冽。如人以口吸缩风气。有冷触生。二习相陵。故有吒吒波波罗罗。青赤白莲寒冰等事。是故十方一切如来。色目多求。同名贪水。菩萨见贪。如避瘴海。三者慢习交陵。发于相恃。驰流不息。如是故有腾逸奔波。积波为水。如人口舌自相绵味。因而水发。二习相鼓。故有血河灰河。热沙毒海。融铜灌吞诸事。是故十方一切如来。色目我慢。名饮痴水。菩萨见慢。如避巨溺。四者嗔习交冲。发于相忤。忤结不息。心热发火。铸气为金。如是故有刀山铁橛。剑树剑轮。斧钺枪锯。如人衔冤。杀气飞动。二习相击。故有宫割斩斫。剉刺槌击诸事。是故十方一切如来。色目嗔恚。名利刀剑。菩萨见嗔。如避诛戮。五者诈习交诱。发于相调。引起不住。如是故有绳木绞校。如水浸田。草木生长。二习相延。故有杻械枷锁。鞭杖檛棒诸事。是故十方一切如来。色目奸伪。同名谗贼。菩萨见诈。如畏豺狼。六者诳习交欺。发于相罔。诬罔不止。飞心造奸。如是故有尘土屎尿秽污不净。如尘随风。各无所见。二习相加。故有没溺腾掷。飞坠漂沦诸事。是故十方一切如来。色目欺诳。同名劫杀。菩萨见诳。如践蛇虺。七者怨习交嫌。发于[衔-金+缶]恨。如是故有飞石投礰。匣贮车槛。瓮盛囊扑。如阴毒人。怀抱畜恶。二习相吞。故有投掷擒捉。击射抛撮诸事。是故十方一切如来。色目怨家。名违害鬼。菩萨见怨。如饮鸩酒。八者见习交明。如萨迦耶见。戒禁取。邪悟诸业。发于违拒。出生相反。如是故有王使主吏。证执文籍。如行路人。来往相见。二习相交。故有勘问权诈。考讯推鞫。察访披究照明。善恶童子。手执文簿。辞辩诸事。是故十方一切如来。色目恶见。同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执。如临毒壑。九者枉习交加。发于诬谤。如是故有合山合石。碾硙耕磨。如谗贼人。逼枉良善。二习相排。故有押捺捶按。蹙漉衡度诸事。是故十方一切如来。色目怨谤。同名谗虎。菩萨见枉。如遭霹雳。十者讼习交諠。发于藏覆。如是故有鉴见照烛。如于日中不能藏影。二习相陈。故有恶友。业镜火珠。披露宿业。对验诸事。是故十方一切如来。色目覆藏。同名阴贼。菩萨观覆。如戴高山。履于巨海。

  先言所感之境。次言所报之事。二习。能所也。交接。相磨。相然。皆能所二境也。下同。淫习。自耗其精。火界炽然。生有消渴内热等症。死见猛火宜矣。如来为导师。故色目以警之。菩萨为行人。故深怖而避之。色目。形容而名目也。贪习。计较来取。如吸揽然。吸生冷触。吒波罗忍寒声。青赤白莲寒冻色。即八寒地狱。贪水。即贪泉。饮之生贪。瘴海。南方瘴疠之气。触之即死。慢习。骄逸。由轻陵恃己而发。故感腾逸奔波之境。血河灌吞之报。西国有水。饮之则痴。慢属痴。是昏浊之气。嗔习。身心热恼。心属火。气属金。心火作气。铸而为金。故感刀山剑树之境。杀人而还自杀。不知随顺众生。即是随顺觉性。嗔火若除。气金不铸。无所容其刃矣。诈习。谄言勾引人。若绳缚木禁。索绞校锢。使无所脱。故感绳木绞校之境。必浸润已久。令人心悦。然后引入彀中。如水浸田而草木长。校是枷属。檛是槌属。诳习。狂言欺人。其志诬罔。其心飞扬。如风鼓尘。使人无见。故感尘土秽恶之境。没溺腾坠之报。怨习。包藏恨心。故感飞石投礰等境。相吞。谓衔恨之人。唯欲啮其肉而啖之。不知视怨如亲。衔恩而不衔怨。出世之正因也。违害鬼。违理害人之恶鬼。见习。谓恶见。交明。各有己见发明。恶见有五。一身见。执身有我。种种计著。二边见。于一切法。执断执常。三邪见。邪悟错解。拨无因果。四见取。非果计果。如以无想为涅槃之类。五戒禁取。非因计因。如持牛狗等戒。为生天因之类。萨迦耶。此云身见。违拒相反者。各执所是也。由违反不肯就正。故感王使证执以正是非。如行路相见者。狭路相逢。无处逃避也。照明者。在业镜台前。令其照明。无所隐讳也。能溺法身。名见坑。能致业苦。名毒壑。枉习。无罪而加之罪。不曲而强谓曲。以气焰逼人也。两山合来。无逃避处。合石谓石夹之。排。挤挫也。迫蹙其体。沥漉其血。又窄孔横度其身。如拔丝之状。能伤人。名谗虎。可惊怖。名霹雳。讼习。攻发人之覆藏。此覆彼讼曰交諠。陈献白也阴贼覆藏。发则获罪。适足以自压自坠。故如戴山履海。不戒讼而戒覆。意欲拔惹讼之根本。

  云何六报。阿难。一切众生。六识造业。所招恶报。从六根出。云何恶报从六根出。一者见报招引恶果。此见业交。则临终时。先见猛火满十方界。亡者神识飞坠乘烟。入无间狱。发明二相。一者明见。则能遍见种种恶物。生无量畏。二者暗见。寂然不见。生无量恐。如是见火。烧听。能为镬汤洋铜。烧息。能为黑烟紫焰。烧味。能为焦丸铁糜。烧触。能为热灰炉炭。烧心。能生星火迸洒。煽鼓空界。二者闻报招引恶果。此闻业交。则临终时。先见波涛没溺天地。亡者神识降注乘流。入无间狱。发明二相。一者开听。听种种闹。精神愗乱。二者闭听。寂然无闻。幽魄沉没。如是闻波。注闻。则能为责为诘。注见。则能为雷为吼。为恶毒气。注息。则能为雨为雾。洒诸毒虫。周遍身体。注味。则能为脓为血。种种杂秽。注触。则能为畜为鬼。为粪为尿。注意。则能为电为雹。摧碎心魄。三者嗅报招引恶果。此嗅业交。则临终时。先见毒气充塞远近。亡者神识。从地踊出。入无间狱。发明二相。一者通闻。被诸恶气熏极心扰。二者塞闻。气掩不通。闷绝于地。如是嗅气。冲息。则能为质为履。冲见。则能为火为炬。冲听。则能为没为溺。为洋为沸。冲味。则能为馁为爽。冲触。则能为绽为烂。为大肉山。有百千眼无量[口*(一/巾)]食。冲思。则能为灰为瘴。为飞砂礰。击碎身体。四者味报招引恶果。此味业交。则临终时。先见铁网猛焰炽烈。周覆世界。亡者神识。下透挂网。倒悬其头。入无间狱。发明二相。一者吸气。结成寒冰。冻裂身肉。二者吐气。飞为猛火。焦烂骨髓。如是尝味。历尝则能为承为忍。历见则能为然金石。历听。则能为利兵刃。历息。则能为大铁笼。弥覆国土。历触。则能为弓为箭。为弩为射。历思。则能为飞热铁。从空雨下。五者触报招引恶果。此触业交。则临终时。先见大山四面来合。无复出路。亡者神识。见大铁城。火蛇火狗。虎狼师子。牛头狱卒。马头罗刹。手执枪槊驱入城门。向无间狱。发明二相。一者合触。合山逼体。骨肉血溃。二者离触。刀剑触身。心肝屠裂。如是合触。历触。则能为道为观。为厅为案。历见。则能为烧为爇。历听。则能为撞为击。为剚为射。历息。则能为括为袋。为考为缚。历尝。则能为耕为钳。为斩为截。历思。则能为坠为飞。为煎为炙。六者思报招引恶果。此思业交。则临终时。先见恶风吹坏国土。亡者神识。被吹上空。旋落乘风。堕无间狱。发明二相。一者不觉。迷极则荒。奔走不息。二者不迷。觉知则苦。无量煎烧。痛深难忍。如是邪思。结思。则能为方为所。结见。则能为鉴为证。结听。则能为大合石。为冰为霜。为土为雾。结息。则能为大火车。火船火槛。结尝。则能为大叫唤。为悔为泣。结触。则能为大为小。为一日中万生万死。为偃为仰。

  造业招报。根识必俱。今以识为业。而报从根者。业并由心。报多约色用中相背。故诸根各别。性中相知。故受报原通。悟时一根返元。六根解脱。迷时一根造业。六根受报。极悟境中。一根遍满法界。极苦趣中。一身遍满地狱。临终先见。是现生报。亡者神识。是地狱报。六交皆无中阴。直入无间。从极恶论也。眼主心。心属火。眼为心之外窍。故见火。见业所取。不离明暗。交听。则水火相击。故有镬汤洋铜。交息。息是气。故成黑烟紫焰。交味。味因食显。故成焦丸铁糜。交触。触近欲事。故成热灰炉炭。交心。心属火。内外二火相然。故成星火迸洒。此由不能反见循元流逸奔色之报。耳主肾。肾属水。耳为肾之外窍。故见水。闻业所依。不离动静。交闻。从本根发也。责诘。是声尘类。交见。则水火相击。发为雷吼。变为毒气。交息。则气挟水。散为雨雾。变为毒虫。交味。变为脓血之类。交触。触有形质。阴阳气合。而为畜鬼粪尿。交意。亦水火相击。乘其意识起灭。而为电雹摧碎。此由不能反闻自性流逸奔声之报。嗅属气。故临终先见气。鼻息吸则下入。呼则上出。故神识从地而上。复从上而坠。嗅业所依。不离通塞。质。碍也。履。通也。因中恃虚气以冲人。今即冲本根。不得自在。恃见火而害人。今气冲见火。为火炬自烧。恃听聪而损人。今气冲听水。闭为浸溺。通为大洋沸海。以滋味为厌饫。今气冲味。皆成烂坏。鱼败曰馁。羹败曰爽。以利刃触众生肉。今气冲触。为绽裂腐烂。为众生[口*(一/巾)]食。巧思伤人。今气冲思。为灰瘴砂礰。击碎身体。此由不能反息循元流逸奔香之报。变尝为味。从所尝得名。贪味则网捕烧野。故见网焰等相。舌业所依。不离吸吐。吸气为寒。吐气为热。因中舌啖生命。使彼承领忍受。故历尝发苦。己亦承忍。依嗅恣贪。笼取群味。故为大铁笼。触味伤物。故感弓箭以自伤。缘味思物。故感飞铁以充味。虽但曰味。细详报处。亦多口四所招。此由不能旋味循元流逸奔味之报。合山刀剑。贪著男女身分而感。此相倍多倍恶。以淫习染合。败化伤伦。起杀起盗。积罪尤广。触业所依。不出离合。屠裂。即离相。道。趋狱之路。观。狱王之阙。厅案。治罪之处。刀插肉中曰剚。括袋。结口不令吐气。考缚。系身不容转动。耕是拔舌而耕。钳是夹具。截是支解。思则或降或升。或热恼。故为坠飞煎炙。此由不能反身自修流逸奔触之报。思属土而漂荡。故见恶风吹坏国土。思业所招。不出迷觉。荒奔。迷思也。知苦。觉思也。思必有所。故结思为受罪方所。见能鉴证。故结见为证罪事。合石等。水土交感也。火车等。皆载物之具。气所化也。叫唤悔泣。痛苦难忍也。大小等。触业乘乱思而变。此由不能反思自咎流逸奔法之报。

  阿难。是名地狱十因六果。皆是众生迷妄所造。若诸众生。恶业同造。入阿鼻狱。受无量苦。经无量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根。是人则入八无间狱。身口意三。作杀盗淫。是人则入十八地狱。三业不兼。中间或为一杀一盗。是人则入三十六地狱。见见一根。单犯一业。是人则入一百八地狱。由是众生别作别造。于世界中。入同分地。妄想发生。非本来有。

  迷妄所造者。自心惑业妄发。更非外境。万物不出阴阳五行。世智所知。万变不出六根。世智所不知。世尊穷源之论。同造者。六根十因。具足而造。各造者。虽具足而先后间歇。有心而不犯。为不兼境。无心而误犯。为不兼根。故作特犯。兼境兼根。上皆极恶。若止造杀盗淫三恶。而不遍六。不具十。则轻矣。三恶中犯二。则又轻。见见。是能见根。所见境。若一根独造。单犯二业。则更轻。地狱亦从重而递减。八无间。即八寒八热大狱。较阿鼻稍轻。十八狱。从大狱所分。三十六狱。从十八狱所分。一百八狱。从三十六所分。狱势分。则受苦轻。造者。始于六根。发起恶业。作者。次于六境。成就恶业。恶业不同。即别作别造。所感狱报。入同分地。则有定处。非私受矣。曰同分地。可见境界历然。曰非本有。可见当体全空。

  复次阿难。是诸众生。非破律仪。犯菩萨戒。毁佛涅槃。诸余杂业。历劫烧然。后还罪毕。受诸鬼形。若于本因。贪物为罪。是人罪毕。遇物成形。名为怪鬼。贪色为罪。是人罪毕。遇风成形。名为魃鬼。贪惑为罪。是人罪毕。遇畜成形。名为魅鬼。贪恨为罪。是人罪毕。遇虫成形。名蛊毒鬼。贪忆为罪。是人罪毕。遇衰成形。名为厉鬼。贪傲为罪。是人罪毕。遇气成形。名为饿鬼。贪罔为罪。是人罪毕。遇幽为形。名为魇鬼。贪明为罪。是人罪毕。遇精为形。名魍魉鬼。贪成为罪。是人罪毕。遇明为形。名役使鬼。贪党为罪。是人罪毕。遇人为形。名传送鬼。阿难。是人皆以纯情坠落。业火烧干。上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引。若悟菩提。则妙圆明。本无所有。

  地狱罪毕而入鬼趣也。非。谤也。破。犯也。于一切戒。犯而兼谤。犯菩萨戒。唯犯无谤。毁佛涅槃。谤佛而兼谤法。戒为众生出苦之具。佛为众生拔苦之师。法为众生尽苦之地。谤此三种。即名断佛种性。罪莫重焉。轻重诸罪。略举地狱之因。地狱受苦者。众生业识身。随识变现。直待业识身尽。方受鬼身。十贪。即十习。于物生贪。余报在鬼。还托于物。为金银草木之精怪。贪色伤正和气。余习为风魃鬼。能令亢旱。惑即诈习。变幻迷惑。附畜为妖。如伥附虎。鼠成精之类。魅。现形以惑人者。嗔恨余习。附毒虫蛊人。冤者。追忆宿恨。伺衰求报。故为疫疠鬼。散瘟行疟之类。傲慢恃气。故乘虚气为饿鬼。又慢必转吝。吝乃感饿。罔即诬枉。逼压良善。故为鬼凭幽托暗。魇惑寐者。见习为明。作聪明而无正慧。魍魉。木石变怪。举一例耳。枉诈成私。谓之贪成。明。咒也。因中以诈术牵制驱使人。故为鬼被人咒术役使。讼者。结党朋证。谓之贪党。故报在鬼类。附人发泄。传送。如巫祝传迸吉凶之类。纯情。举重该九情八情等。烧乾者。因穷果尽也。悟菩提者。如从梦醒。何法可得。妙则不受业缚。圆则不容他物。明则了无幽暗。诸趣皆空。何况鬼趣。

  复次阿难。鬼业既尽。则情与想二俱成空。方于世间。与元负人怨对相值。身为畜生。酬其宿债。物怪之鬼。物销报尽。生于世间。多为枭类。风魃之鬼。风销报尽。生于世间。多为咎征一切异类。畜魅之鬼。畜死报尽。生于世间。多为狐类。虫蛊之鬼。虫灭报尽。生于世间。多为毒类。衰厉之鬼。衰穷报尽。生于世间。多为蛔类。受气之鬼。气销报尽。生于世间。多为食类。绵幽之鬼。幽销报尽。生于世间。多为服类。和精之鬼。和销报尽。生于世间。多为应类。明灵之鬼。明灭报尽。生于世间。多为休征一切诸类。依人之鬼。人亡报尽。生于世间。多为循类。

  鬼业尽而入畜生趣也。畜生趣。亦有上趣贬坠。及修带嗔杀者。如龙王迦楼罗王等。此唯从鬼来者。多者。约多分。不尽然也。类摄非一。所著之物毁坏。鬼随寿终。是为报尽。土枭附块。似怪鬼之著物。贪习倾夺坑杀。酬斯债耳。咎征。如商羊舞水。鼯鼠呼人之类。旱魃为灾。变畜仍以兆灾。魅鬼原于狂惑。转为妖惑之狐。毒类。蛇蝎之属。厉鬼入人身为病。转为蛲蛔。还托身内。慢习骄吝。欠负必多。作鬼受饥。为畜充食。所以偿也。绵著也。幽暗也。暗中魇著之鬼。服类。驼驴牛马之属。为人服用。酬其逼压之债。见明作鬼。和诸精灵。为应类之畜。即社燕寒鸿。能应时序者。和者。杂也。咒以持力发灵。力尽无验。鬼亦报终。转生休征之属。如凤麟之类。附巫之鬼。所附巫死。鬼亦报终。循类。如猫犬等。依顺人者。

  阿难。是等皆以业火干枯。酬其宿债。傍为畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引。若悟菩提。则此妄缘。本无所有。如汝所言宝莲香等。及琉琉王。善星比丘。如是恶业。本自发明。非从天降。亦非地出。亦非人与。自妄所招。还自来受。菩提心中。皆为浮虚妄想凝结。

  此总结三途也。三途各自虚妄造业发生。非天降地出人与也。妄造妄受。觉性之中。皆如空华。若是从他所授。或有漏网。自作自受。真无逃避处。

  复次阿难。从是畜生酬偿先债。若彼酬者。分越所酬。此等众生还复为人。反征其剩。如彼有力。兼有福德。则于人中。不舍人身。酬还彼力。若无福者。还为畜生。偿彼余直。阿难当知若用钱物。或役其力。偿足自停。如于中间杀彼身命。或食其肉。如是乃至经微尘劫。相食相诛。犹如转轮。互为高下。无有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寝。

  畜生固来酬债。若债主过分取酬。此等将复为人。征索所余之直。常见善人生子破家。或被劫盗。或被欠负。或横遭驱役。或枉受挫打。斯皆先业合舍此身。为畜酬剩。由树福德。人中略偿。阿难下。复明负债易偿负命难偿。奢摩地。正定自力也。佛出世。与之释冤。仗他力也。唯二方得停偿。

  汝今应知彼枭伦者。酬足复形。生人道中。参合顽类。彼咎征者。酬足复形。生人道中。参合愚类。彼狐伦者。酬足复形。生人道中。参合庸类。彼毒伦者。酬足复形。生人道中。参合狠类。彼蛔伦者。酬足复形。生人道中。参合微类。彼食伦者。酬足复形。生人道中。参合柔类。彼服伦者。酬足复形。生人道中。参合劳类。彼应伦者。酬足复形。生人道中。参合文类。彼休征者。酬足复形。生人道中。参合明类。彼诸循伦。酬足复形。生人道中。参于达类。阿难。是等皆以宿债毕酬。复形人道。皆无始来。业计颠倒。相生相杀。不遇如来。不闻正法。于尘劳中。法尔轮转。此辈名为可怜愍者。

  畜生业尽而复人形也。人道善报。而从畜来。杂厮其中。故曰参合。十类之中。凶多吉少。苦多乐少。业计颠倒。索债与命。征债相生。索命相杀。非好缘会聚也。不遇如来。闻法解释。生杀无休。故可怜愍。十类皆宿习报。唯傲因柔报者。昔藐人而今为人藐。乃反对报。文明达。亦杂技聪黠耳。

  阿难。复有从人不依正觉。修三摩地。别修妄念。存想固形。游于山林人不及处。有十种仙。阿难。彼诸众生。坚固服饵。而不休息。食道圆成。名地行仙。坚固草木。而不休息。药道圆成。名飞行仙。坚固金石。而不休息。化道圆成。名游行仙。坚固动止。而不休息。气精圆成。名空行仙。坚固津液。而不休息。润德圆成。名天行仙。坚固精色。而不休息。吸粹圆成。名通行仙。坚固咒禁。而不休息。术法圆成。名道行仙。坚固思念。而不休息。思忆圆成。名照行仙。坚固交遘而不休息。感应圆成。名精行仙。坚固变化而不休息。觉悟圆成。名绝行仙。阿难。是等皆于人中炼心。不修正觉。别得生理。寿千万岁。休止深山。或大海岛。绝于人境。斯亦轮回妄想流转。不修三昧。报尽还来散入诸趣。

  从人道进修而入仙道也。依正觉。修三摩地者。依不生灭心。为本修因也。存想长生。欲形骸坚固不坏。即妄念也。终归败坏。比天为劣。比人为优。山林人不及处。名山洞府。神仙隐迹之乡。十行字。功行也。服饵。胡麻莲芡之类。食所常用。故曰食道。康壮寿永。未得轻举。草木。芝菖松柏之类。药所常用。故曰药道。身轻飞步。升高越壑。金石。铅汞丹砂之类。化道二种。一能化骨。寿永体坚。二能化物。俾贱作贵。游戏人间。广行利益。动止。运气调生之事。炼精还气。炼气还神。炼神还虚也。羽化飞升。虚空游行。津液。鼓天池。咽玉液。能令水升火降。而结内丹。故曰润德。超空行而至天上。精色。如朝采日精。夜采月华。通行。精神与造化通也。持咒自成仙道。亦兼愈病驱魅。以济群生。故曰道行。思念。或存想顶门而出神。或系心脐轮而炼丹。澄神凝思。久而照应。故曰照行。取坎填离。抽添铅汞。以结仙胎。所谓交遘也。摄卫精气。故曰精行。勿惑邪说。通悟化理。能大幻化。妙绝一世。称绝行仙。炼心。非止服饵等。尤以操行为本。如持戒积德救济累功。不修正觉者。不达本心真常。万形自体。乃怖死留生。长生为号。言长。仅以胜短。说生。终以待灭。岂识无生妙体。别得生理者。于正觉外。别得延生妄理。

  阿难。诸世间人。不求常住。未能舍诸妻妾恩爱。于邪淫中。心不流逸。澄蓥生明。命终之后。邻于日月。如是一类。名四天王天。于己妻房。淫爱微薄。于净居时。不得全味。命终之后。超日月明。居人间顶。如是一类。名忉利天。逢欲暂交。去无思忆。于人间世。动少静多。命终之后。于虚空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是诸人等。自有光明。如是一类。名须焰摩天。一切时静。有应触来。未能违戾。命终之后。上升精微。不接下界诸人天境。乃至劫坏。三灾不及。如是一类。名兜率陀天。我无欲心。应汝行事。于横陈时。味如嚼蜡。命终之后。生越化地。如是一类。名乐变化天。无世间心。同世行事。于行事交。了然超越。命终之后。遍能出超化无化境。如是一类。名他化自在天。阿难。如是六天。形虽出动。心迹尚交。自此以还。名为欲界。

  此下明天趣。不求常住者。不求出世间修本常理。但希世间有尽乐果。妻妾为正淫。外色为邪淫。不但身不犯邪淫。而心亦无一念犯。爱水不流。则湛性澄蓥。故生须弥腰。四天王天。持国。增长。广目。多闻。各据一面。净味不全。为有微爱。比前已超一倍。故生须弥顶。忉利天。此云三十三。帝释所统之界。此上二天。名地居天。渐向于静曰动少静多。能感空居朗住。较须弥更高一倍。日月光不及上照。唯有身光互相照耀。须焰摩。此云时分。以莲华开合为昼夜。常居静中。则自无欲。或有触来。未能违情。暂应之耳。生第四天。此天有内院外院。内院是补处菩萨寄居。即外院不得窥其堂奥。况下界诸天。故曰精微。天主弥勒。发弘誓愿。得生彼处。以无漏力。三灾不及。二院之外。又有业报天。有漏业所成。三灾可坏。经或先言外天。而后兼内院。译者省文。兜率陀。此云知足。无心而境至曰横陈。无心应境同前。无味胜之。生越化地者。自能变化欲境。随意受用。超越下天之无化。自居化地。无世间心者。心希上界。无世间情欲。但同世间权作夫妇。不但全无滋味。抑且了然超越。超出化无化境。化即第五天。无化即前四天。他化自在者。诸欲乐境。不劳自化。皆由他化而自在受用。此上四天。名空居天。制动而向静曰出动。地居二天。则形交。男女嫁娶。亦如人间。但风气一交。欲漏便除。非若人间不净流溢。焰摩则勾抱。兜率则执手。变化则对笑。他化则相视。共有饮食。睡眠。淫欲。故号欲天。六欲天福。因五戒十善而致。今止约欲微增胜者。欲为轮回根本。前明沦坠始于此。今明超腾亦始于此。初心未能成就禅定智慧。且速断根本。则轮回可出也。

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