冯学成：《赵州禅师语录》壁观卷中（321-340）

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冯学成：《赵州禅师语录》壁观卷中（321-340）

　　（321）

　　问：“和尚受大王如是供养，将什么报答？”师云：“念佛。”云：“贫子也解念佛。”师云：“唤侍者将一钱与伊。”

　　此公案在《祖堂集》里，为灵树如敏禅师与赵州的对白。赵王设斋，请广东来的灵树禅师（云门大师之师），并邀赵州作陪。在斋会上，灵树问，赵州答。最后赵州云：“大王，将一钱与灵树。”高明相见，赵州似胜灵树一筹，以赵州善言，灵树从来不善言也，然其中亦有因矣。

　　赵州老汉居观音院近四十年，备尝艰辛，最后两年，方为赵王所知，而受其“供养”。赵州从来澹泊，傲视王侯，一句“念佛”，已将赵王视为路人。灵树从旁和之，以“贫子”点出化境。赵王王镕当时不过二十来岁，哪知其中机关，被二尊宿玩弄于掌中而不自知。

　　（322）

　　问：“如何是和尚家风？”师云：“屏风虽破，骨格犹存。”

　　禅家修行，非豪门清谈，赵州一生行事，而非玄学者流。赵州八十余岁方住观音院，于后“十二时歌”中可知，其困匮极矣。但赵州安贫乐道，从不攀缘，更不攀贵。“屏风虽破，骨格犹存”，真乃传神的写照。此“家风”从六祖以下，代代有袭。当然，世间亦有“贫贱不能移”者，此中国隐士数千年之传统。若论究竟，非勘破生死、明心见性者孰能当之。

　　（323）

　　问：“如何是不迁之义？”师云：“你道者野鸭子，飞从东去西去？”

　　当年僧肇大师作《物不迁论》，析动静来去之理，明万法自住本位而不动。其语有云：“旋岚偃岳而常静，江河竞注而不流，野马飘鼓而不动，日月历天而不周”，对中国学界影响极为深远。那僧来问“不迁义”，赵州非义学，自不会以义理答他。而云：“你道者野鸭子，飞从东去西去？”，野鸭子春北秋南之迁为常数定理，从无“东去西去”之野鸭子，故野鸭子之飞，亦为不迁之定理。赵州此话若再翻上一层，便是百丈野鸭子公案了：

　　百丈侍马祖行次，见一群野鸭子飞过。马祖云：“是什么？”百丈云：“野鸭子。”马祖云：“甚处去也？”百丈云：“飞过去也。”祖遂把百丈鼻扭，百丈负痛失声。马祖云：“又道飞过去也。”百丈于言下有省。

　　野鸭子飞过去，是迁；知野鸭子来去者，是不迁。真如不动，是不迁。万化周旋，一光烁破，能与此者，可游于宇宙矣。

　　（324）

　　问：“如何是西来意？”师云：“什么处得者消息来？”

　　善接机者，莫过赵州，能于百万军中，直取主帅首级。“西来意”之问者，何止万千，而赵州皆能一一应酬，有别别对待，且能让人鼓腹而去。“什么处得者消息来？”若问“西来意”么，恰在这里。知其中的“消息”么？参！

　　（325）

　　问：“如何是尘中人？”师云：“布施茶盐钱来。”

　　布施“茶盐”者，是“尘中人”，消受“茶盐”者，亦是“尘中人”。那僧正话若反，恰问的是“尘外人”。如何是“尘外人”？“布施茶盐钱来”。有舍我我所有之心，已是超然尘外，行舍我我所有之事，更是超然尘外。能于此尽净，非尘外人何？于此又当知，世出世不二之理，尘内尘外能打成一片，方出得生死去。

　　（326）

　　问：“大耳三藏第三度觅国师不见，未审国师在什么处？”师云：“在三藏鼻孔里。”

　　灯录有载，代宗（应为肃宗）临御，迎南阳慧忠国师于长安光宅寺供养。时有西天大耳三藏到京，自云得他心通。肃宗命国师试验。三藏见国师，便礼拜，立于右边。国师问曰：“汝得他心通那？”对曰：“不敢。”国师曰：“汝道老僧今在甚处？”曰：“和尚是一国之师，何得去西川看竞渡。”良久，再问：“汝道老僧即今在什么处？”曰：“和尚是一国之师，何得在天津桥上看弄猢狲。”师良久，復问：“汝道老僧只今在什么处？”三藏罔测。国师叱曰：“这野狐精，他心通在什么处！”三藏无对。

　　此公案流传甚广，唐末丛林常以此勘验。如有僧以此问问仰山，仰山云：“前两度是涉境心，后入自受用三昧，所以不见。”又玄沙云：“汝道前两度还见么？”赵州云：“在鼻孔上”，有僧问玄沙：“既在鼻孔上，为什么不见？”玄沙云：“只为太近。”《五灯会元》载赵州语为“鼻孔上”。

　　此上诸答，赵州胜出诸师无疑，因为赵州穿却三藏鼻子是也。鼻头若被人穿却，一生不得自在。船子和尚有云：“一句合头语，万世系驴橛”。如何得不被穿却，大须费心。

　　（327）

　　问：“盲龟值浮木孔时如何？”师云：“不是偶然事。”

　　《涅槃经》云：“生世为人难，值佛世亦难。犹如大海中，盲龟值浮孔。”其他一些经典，亦有此“盲龟浮木”之喻说。“开经偈”有云：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。”盲龟浮木恰如其喻。赵州云：“不是偶然事”，恰如百丈所云：“不昧因果”一般。事唯必然，而无偶然。无偶然者，因果如是也。说偶然者，自昧于其中因果而不见，以为偶然。唯善知识，方知一切偶然，皆“不是偶然事。”

　　（328）

　　问：“久居岩谷时如何？”师云：“何不隐去？”

　　真隐者无隐心，有隐心者非真隐。赵州云：“何不隐去？”示其去隐遁之心也。严阳尊者参赵州，云：“一物不将来时如何？”赵州云：“放下著。”尊者云：“既是一物不将来，放下个什么？”赵州云：“放不下，担起来。”尊者言下大悟。若非赵州，孰能见此深微之处。五祖法演禅师有偈甚好：

　　洞里无云别有天，

　　桃花如锦柳如烟。

　　仙家不解论冬夏，

　　石烂松枯不记年。

　　如此，可谓无隐心之真隐也。

　　（329）

　　问：“如何是佛法大意？”师云：“礼拜著。”僧拟进话次，师唤沙弥文远，文远到，师叱云：“适来去什么处来？”

　　石霜参道吾，问：“如何是触目菩提？”道吾唤沙弥，沙弥应诺。道吾云：“添净瓶水著。”良久问石霜：“汝适来问什么？”石霜拟举，道吾便起去，石霜于此有省。

　　宗师用处，常出人意外，又落在意中。赵州于此之作用，与道吾一般无别。如何是佛法大意，能于其中见么？“适来去什么处来？”此问远远的，非为干己，却如梦中闻钟，使人不得不醒将过来。人可时时提此一念：“适来去什么处来？”

　　（330）

　　问：“如何是自家本意？”师云：“老僧不用牛刀。”

　　俗语云：“杀鸡不用牛刀。”若出家之人，只有菜刀，哪来牛刀、鸡刀？故用菜刀，是出家人的“本意”。赵州云：“老僧不用牛刀。”识“自家本意”，何须问人；若问人，即非“自家本意”，而成“他家本意”了。此所以赵州“不用牛刀”也。

　　（331）

　　问：“久向赵州石桥，到来只见掠彴子。”师云：“阇梨只见掠彴子，不见赵州石桥。”云：“如何是赵州石桥？”师云：“过来，过来。”

　　（332）

　　又僧问：“久向赵州石桥，到来只见掠彴子，不见赵州石桥。”师云：“你只见掠彴子，不见赵州石桥。”云：“如何是石桥？”师云：“度驴度马。”

　　隋李春建赵州石桥，天下无过其雄壮者。千四百年后，其桥如今犹存，为中华建筑史上之奇迹，为世界所称颂。掠彴子者，独木桥也。那僧似说石桥，暗却与赵州老汉较劲。是以为赵州佛法，不若南方之盛大也，故以“掠彴子”讥之。

　　赵州云：“阇梨只见掠彴子，不见赵州石桥”。“诸方难见易识，我这是易见难识”，赵州早为自己下了注脚，何待此二僧来。此二僧来，亦落赵州“易见难识”之中，而问“如何是石桥”？赵州对一僧云：“过来，过来。”对另一僧云：“度驴度马”，“桥之作用明矣。圆悟于此评唱云：

　　州云：“度驴度马”，不妨言中自有出身处。赵州不似临济德山行棒行喝，他只以言句杀活。这公案好好看来，只是寻常斗机锋相似。虽然如是，也不妨难凑泊……雪窦重显禅师于此有颂云：

　　孤危不立道方高，

　　入海还须钓巨鼇。

　　堪笑同时灌溪老，

　　解云劈箭亦徒劳。

　　圆悟于此继续评唱道：“孤危不立道方高”，雪窦颂赵州寻常为人处，不立玄妙，不立孤危。不似诸方道“打破虚空，击碎须弥”；“海底生尘，须弥鼓浪”方称他祖师之道。所以雪窦道“孤危不立道方高”，壁立万仞，显佛法奇特灵验。虽然孤危峭峻，不如不立孤危，但平常自然，转辘辘地，不立而自立，不高而自高。机出孤危方见玄妙，所以雪窦云：“入海还须钓巨鼇。”看他具眼宗师，等闲垂一语、用一机，不钓虾蚬螺蚌，直钓巨鼇，也不妨是作家。此一句用显前面公案。“堪笑同时灌溪老”，不见僧问灌溪：“久向灌溪，及乎到来，只见个沤麻池。”溪云：“汝只见沤麻池，且不见灌溪。”僧云：“如何是灌溪？”溪云：“劈剑急。”又僧问黄龙：“久向黄龙，及乎到来，只见个赤斑蛇。”龙云：“子只见赤斑蛇，且不见黄龙。”僧云：“如何是黄龙？”龙云：“拖拖地。”僧云：“忽遇金翅鸟来时如何？”龙云：“性命难存。”僧云：“恁么则遭他食啖去也。”龙云：“谢子供养。”此总是立孤危，是则也是，不免费力，终不如赵州寻常用的。所以雪窦道：“解云劈箭亦徒劳”。只如灌溪黄龙即且置，赵州云：“度驴度马”又作么生会？

　　通过圆悟评唱，赵州老汉用处明矣。

　　（333）

　　问：“和尚姓什么？”师云：“常州有。”云：“甲子多少？”师云：“苏州有。”

　　那僧之问，不妨奇特。他决非问赵州俗家姓氏，而是欲探本来面目。亦非是询赵州年岁，而是欲探“水牯牛”之劫数。好个赵州，不妨与他顺水推舟。“常州有”，天下莫不有；“苏州有”，天下亦莫不有。赵钱孙李，周吴郑王，“常州”不漏一姓；甲子乙丑，丙寅丁卯，“苏州”亦不漏一岁。真如自性，竖穷三际，圆裹十虚，历劫历世，涵盖天下，无有纤毫遗漏。于此可见赵州精神。虽无棒喝，亦无险峻雄奇之语，而险峻雄奇，犹是赵州儿孙。于此，雪窦重显禅师有颂云：

　　苏州有，常州有，

　　须信亲言出亲口。

　　赵州古佛岂徒然，

　　世界坏时渠不朽。

　　若能于此究根源，

　　决定面南看北斗。

　　淳庵净禅师亦有颂云：

　　常州有，苏州无，

　　江风作恶浪花粗。

　　不用刻舟徒记剑，

　　片帆已过洞庭湖。

　　（334）

　　师上堂云：“才有是非，纷然失心，还有答话分也无？”有僧抚侍者一下，云：“何不祗对和尚？”师便归方丈。后侍者请益：“适来僧是会、不会？”师云：“坐的见立的，立的见坐的。”

　　此公案甚有情致，亦多曲折，足以疑杀天下人。赵州引《信心铭》云：“才有是非，纷然失心”，是非者，念头之动用也，用时恰恰无也。故赵州才引，便续云：“还有答话分也无？”若答话，则有是非；有是非，则失心。赵州布好罗网，以待狡兔。那僧的确性“狡”，不欲出头，却支使侍者云：“何不祗对和尚？”赵州老汉明察千里，方闻便归方丈。侍者若不入问，便天下太平；一入问，便平地起波澜。“适来僧是会、不会？”侍者“才有是非”，便“纷然失心”矣。赵州亦不棒他，只云：“坐的见立的，立的见坐的。”无味之谈，将侍者置于五里雾中。“坐的”“立的”，见便见，何是非之有！不见便不见，又何是非之有！

　　（335）

　　问：“如何是道？”师云：“墙外的。”云：“不问这个。”师云：“问什么道？”云：“大道。”师云：“大道通长安。”

　　孔子有云：“余欲无言，天何以言哉！四时行焉，百物生焉，天何以言哉！”是大道之有无，其行否，皆非思议所能及，而无处不在。真如自性亦复如是，与道一而二，二而一。赵州惯以平常语话接人，但寓机极深。“大道通（或作透）长安”，明及此，世出世法无碍矣。于此，投子义青禅师有颂云：

　　知道还他老倒翁，

　　亲言相指事匆匆。

　　关山路远终须到，

　　一径长遥认君通。

　　水庵师一禅师亦有颂云：

　　赵老家风不热谩，

　　问他大道答长安。

　　有谁平步归家去？

　　多是区区自作难。

　　（336）

　　问：“拨尘见佛时如何？”师云：“拨尘即不无，见佛即不得。”

　　“拨尘见佛”即次第禅门中的“拂尘看净”，亦如神秀“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”也。世人学佛，因其根器，或择大乘，或择小乘；或入渐门，或入顿门，不可一概而论。若论功行，“拨尘即不无”；若论究竟，“见佛即不得”。此佛家之的旨也，赵州如此道出，亦婆心之甚切。若刻意见佛，佛亦成尘，奈何！若明“见佛即不得”，则去尘易矣。

　　（337）

　　问：“如何是无疾之身？”师云：“四大五阴。”

　　“四大五阴”者，地水火风，色受想行识也。那僧问“无疾之身”，乃问法身，赵州何得以“四大五阴”之色身答？当年德山示疾之时，僧问：“还有不病者也无？”德山云：“有。”僧问：“如何是不病者？”德山呻吟云：“阿耶！阿耶！”又洞山示疾时，亦有僧问云：“和尚违和，还有不病者也无？”洞山云：“有。”云：“不病者还看和尚否？”洞山云：“老僧看他有分。”云：“未审和尚如何看他？”洞山云：“老僧看时，不见有病。”此三尊宿所言，是同是别？

　　（338）

　　问：“如何是阐提？”师云：“何不问菩提？”云：“如何是菩提？”师云：“只这便是阐提。”

　　这里与第二百五十九则相似，只多了前面一番对答，所谓善为指引，此之谓也。欲擒故纵，乃兵家方略，而禅门宗师，亦惯施此技。那僧问“阐提”，赵州以其相对的“菩提”让其相问。待那僧问时，有明示“只者便是阐提。”千万莫以玄学解，以为烦恼即菩提，故菩提即阐提。要在那僧鼻孔被赵州穿却，被牵得团团转，如此，便落在“阐提”中。故成天念佛念法而心智未明者，亦落在“阐提”中，省之。

　　（339）

　　师有时屈指，云：“老僧唤作拳，你诸人唤作什么？”僧云：“和尚何得将境示人？”师云：“我不将境示人，若将境示阇梨，即埋没阇梨去也。”云：“争奈者个何。”师便珍重。

　　竖拂弄拳，行棒行喝，乃唐末五代丛林中惯用之法，但赵州仅偶尔一用。“老僧唤作拳，你诸人唤作什么？”这样的话头，的确变化无穷，妙不可言，因无论你说“是”什么，都可一概而否定之，除非真参实悟者夺了这个话头去。故五代及宋及元，这类话头竟用了三四百年，至今亦有用者。而以“首山竹箅话”、“大慧竹箅话”为最，如叶县省参首山，首山一日举竹箅问曰：“唤作竹箅即触，不唤作竹箅即背。唤作什么？”叶县掣得，掷地上曰：“是什么？”首山曰：“瞎！”叶县于言下，豁然顿悟。此宗师用处，最启人机，而大慧用之，更臻其极：

　　唤作竹箅即触，不唤作竹箅即背。不得有语，不得无语，不得棒，不得喝，不得作女人拜，不得作绕床窜，不得竖拂擎拳，一切总不得，作么生道？大慧这里，将你欲道者、思虑能攀附者一概夺尽，此时，还剩下什么？

　　赵州屈指竖拳，对那僧云云。那僧却是明白人，不随赵州话语转动，故云：“和尚何得将境示人？”赵州一伎不成，又施一伎，放个软套子，云：“我不将境示人，若将境示阇梨，即埋没阇梨去也。”那僧却有定盘星，仍不被赵州所转，云：“争奈者个何。”这僧能牢居主位，不移不动，赵州亦奈何他不得，故“珍重”之。“珍重”者，保重爱惜之态也。赵州门下多隐而不名之道行者，此僧其一乎？

　　（340）

　　问：“一问一答，总落天魔外道；设使无言，又犯他匡网，如何是赵州家风？”师云：“你不解问。”云：“请和尚答话。”师云：“若据你，合吃二十棒。”

　　一问一答，总属语言分别；而语言分别，总归戏论。若以此为极致，则落天魔外道之中。“匡网”者，喻牢笼也。无言则无以导化众生，若以无言为极致，亦落窠臼匡网，亦非佛法。那僧这样设定，欲先封赵州之口，再观赵州之“家风”如何得以透出。赵州施出擒龙手段，亦是欲擒故纵，云：“你不解问。”那僧却是会家，知陷阱故不入，且脚跟稳稳，促云：“请和尚答话。”既是这般，赵州老汉也不得不退避三舍，赞叹云：“若据你（所设定而答话），（老僧）合吃二十棒。”读赵州语录，当善体会其中之氛围。其行文虽为白话，然用语甚省，且多藏句藏锋之处。此若以为那僧“合吃二十棒”，则误矣。此又一赵州门下之健行者也。

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