南传五部经：中部经典二（63)

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南传五部经：中部经典二（63)

　　六三 摩罗迦小经

　　北传 中阿二二一．箭喻经(大正藏一、八0四页。)佛说箭喻经(大正藏一、九一七 页。)

　　本经是摩罗迦子对世尊，如果世尊不说世界之常无常等之诸论，自己便还俗。世尊即教

　　之此议论，因为不是导至止觉涅槃，故予不说之。予说四谛之法，是可以导至正登涅槃。

　　说有名的毒箭之喻。与北传大约一致。

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　　中部经典二                                          一八八

　　第六十三 摩罗迦小经

　　如是我闻。

　　一时，世尊在舍卫城之祇陀林给孤独园。尔时，独住宴坐之具寿摩罗迦子心生

　　如是思惟：“凡此等之见，世尊不记说、舍置、拒绝[回答]，即--世界为常住，

　　世界为无常；世界为有边，世界为无边；命即身，命与身异；如来1死后有，如来

　　死后无有，如来死后亦有亦无有，如来死后非有非非有；此等世尊对予不记说。世

　　尊对予不记说此等，予不悦此、予不忍此。予今诣世尊问此义，若世尊对予说：‘世

　　界为常住也。’或‘世界为无常也。’或‘世界为有边也。’或‘世界为无边也。’

　　或‘命即身也。’或‘命与身异也。’或‘如来死后有。’或‘如来死后无。’或

　　‘如来死后亦有亦无。’或‘如来死后非有非无有’者，则予从于世尊所修梵行。

　　若世尊对予不说：“世界为常住也。”或“世界为无常也。”……乃至……或“如来死后

　　为非有非无”者，则予将放弃修学而2还俗。”

　　427     于是，具寿摩罗迦子从晡时宴默而起，诣世尊处。诣已，顶礼世尊坐于一面。

　　坐于一面之具寿摩罗迦子白世尊曰：“师尊!予独住宴坐时，心生如次思惟：‘此等

　　之见，世尊不记说、舍置、拒绝[回答]，即--世界为常住，世界为无常……乃至

　　……如来死后非有非无--关于此等，世尊未曾对予记说，世尊对予不记说此等，

　　予不悦此、予不忍此也。’予今诣世尊问此义，若世尊对予说：‘世界为常住也。’

　　或‘世界为无常也。’…乃至……或‘如来死后非有非无’者，则予将于世尊处

　　修梵行。若世尊对予不说：‘世界为常住也。’或‘世界为无常也。’……乃至……

　　或‘如来死后非有非无’者，予则放弃修学而将还俗。若世尊知：‘世界为常住。’

　　世尊宜对予说：‘世界为常住。’若世尊知：‘世界为无常。’世尊宜对予说：‘世

　　界为无常。’又，若世尊不知：‘世界为常住。’或‘世界为无常。’实因不知、

　　不见者，则言‘予不知、予不见’为正当也。若世尊知：‘世界为有边。’世尊宜

　　对予说：‘世界为有边。’若世尊知：‘世界为无边。’则世尊宜对予说：‘世界

　　为无边。’又，若世尊不知：‘世界为有边’或‘世界为无边。’实因不知、不见

　　者，则言：‘予不知，予不见’为正当也。若世尊知：‘命即身也。’则应对予说：

　　‘命即身也。’若世尊知：‘命与身异也。’则应对予说：‘命与身异也。’又，

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　　若世尊不知：‘命即身也。’或‘命与身异也。’实因不知、不见者，则言‘予不

　　428 知、予不见’为正当也。若世尊知：‘如来死后有。’则应对予说：‘如来死后有。’

　　若世尊知：‘如来死后无。’则应对予说：‘如来死后无。’又，若世尊不知：‘如

　　来死后有。’或‘如来死后无。’实因不知、不见者，则言‘予不知，予不见’为

　　正当也。若世尊知：‘如来死后亦有亦无。’则应对予说：‘如来死后亦有亦无。’

　　若世尊知：‘如来死后非有非无。’则应对予说：‘如来死后非有非无。’又，若

　　世尊不知：‘如来死后亦有亦无。’或‘如来死后非有非无。’实因不知、不见者，

　　则言‘予不知、予不见’为正当也。”

　　[世尊曰：]“摩罗迦子，予曾否对汝言：‘来!摩罗迦子!汝应于予处修梵行，

　　予愿为汝说世界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后非有非无’

　　耶?”[摩罗迦子答曰：]“实不然也，师尊!”[世尊曰：]“或汝对予如是言：‘师

　　尊!予愿于世尊处修梵行，世尊当为予说世界为常住也，或世界为无常也……乃至

　　……或如来死后非有非无’耶?”[摩罗迦子答曰：]“实不然，师尊!”[世尊曰：]

　　“摩罗迦子!然予实未对汝言：‘来!摩罗迦子!汝应于予处修梵行，予愿为汝说世

　　界为常住也，或世界为无常也……乃至……或如来死后非有非无。’汝亦实未对予

　　言：‘师尊!予欲于世尊处修梵行。世尊当为予言世界为常住也或世界为无常也……

　　乃至……或如来死后为非有非无’如是，愚人!是谁拒绝谁耶?”

　　摩罗迦子!有人可能如是言：‘世尊对予不说：“世界为常住也，或世界为无常

　　也……乃至……或如来死后为非有非无”之期间，则予不在世尊处修梵行。’然而，

　　429 摩罗迦子!或许是如来还未说此时，彼人可能命终矣。摩罗迦子!犹有人被涂厚毒

　　之箭所射，彼之亲友、同事、亲族、血缘为彼遣请箭医[疗治]。然彼言：‘尚未知

　　射予之人是王族耶?婆罗门耶?庶民耶?或奴隶族耶之期间，此箭不得取出。’又

　　彼言：‘在未知射予之人是何名、是何姓之期间，此箭不得取出。’彼又如是言：

　　‘在未知射予之人为高、为中、为矮之期间，此箭不得取出。’彼又如是言：‘在

　　未知射予之人为黑色、或黄色、或金色皮肤之期间，此箭不得取出。’彼又言：‘在

　　未知射予之人，为在此或在彼村里之人耶?或聚落之人耶?或城市之人耶之期间，

　　此箭不得取出。’彼又如是言：‘在未知射予之弓为一般之弓耶?或为劲弩之期间，

　　此前不得取出。’彼又如是言：‘在未知射予之弓弦为阿拘之弦耶?或山塔之弦耶?

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　　或筋之弦耶?或摩楼瓦之弦耶?或乳叶树3之弦之期间，此箭不得取出。’彼又如

　　是言：‘在未知射予之箭簳为芦耶?为改良芦4之期间，此箭不得取出。’彼又如

　　是言：‘在未知射予之箭簳之矢羽为鹫或鹭耶?或鹰耶?或孔雀耶?或施蒂罗哈奴

　　[之羽]之期间，此箭不得取出。’彼又如是言：‘在未知射予之箭干是何筋以圈

　　扎耶?或牛耶?或水牛耶?或鹿耶?或猿[筋]之期间，此箭不得取出。’彼又如

　　430 是言：‘在未知射予之箭是普通箭耶?或尖箭耶?或钩箭耶?或那罗奢5耶?或犊

　　齿箭耶?或夹竹桃叶6箭之期间，此箭不得取出。’摩罗迦子!如是，以彼人未知

　　此，然而彼人可能已命终矣。摩罗迦子!如是若有人言：‘世尊对予不说：“世界为

　　常住也、或世界为无常也……乃至……或如来死后为非有非无”之期间，则予不于世

　　尊处修梵行。’然而，摩罗迦子!在如来尚未说此时，则彼人可能命终矣。

　　摩罗迦子!‘于有见“世界为常住也”之时，则有梵行住。’无如是事也。‘于有

　　见“世界为无常也”之时，则有梵行住。’亦无是事也。摩罗迦子!于有见“世界为常

　　住也。”之时，或于有见“世界为无常也。”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、

　　苦、忧、恼。以其为[生、老……忧、恼]等故予于现法教以征服。摩罗迦子!‘于

　　有见“世界为有边”之时，则有梵行住。’无有是事也。摩罗迦子!‘于有见“世界为

　　无边”之时，则有梵行住。’亦无是事也。摩罗迦子!于有见“世界为有边”之时，或

　　于有见“世界为无边”之时，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其

　　为[生、老……忧、恼]等故予于现法教以征服。摩罗迦子!‘于有见“命即身也”

　　之时，则有梵行住。’无有是事也。摩罗迦子!‘于有见“命与身异”之时，则有梵

　　行住。’亦无是事也。摩罗迦子!‘于有见“命即身也”之时，或于有见“命与身异”

　　之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为[生、老……忧、

　　恼]等故予于现法教以征服。摩罗迦子!‘于有见“如来死后为有之时，则有梵行住。’

　　无有是事也。摩罗迦子!‘于有见“如来死后无无”之时，则有梵行住。’，亦无是事

　　也。摩罗迦子!于有见“如来死后为有”之时，或于有见“如来死后为无”之时，有生、

　　431 有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为。生、老……忧、恼等故予于现

　　法教以征服。摩罗迦子!‘于有见“如来死后为亦有亦无”之时，则有梵行住。’无

　　有是事也。摩罗迦子!‘于有见“如来死后为非有非无”之时，则有梵行住。’亦无

　　是事也。摩罗迦子!‘于有见“如来死后为亦有亦无”之时，或于有见“如来为死后非

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　　有非无”之时，有生、有者、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为[生、老、

　　……忧、恼]等故予于现法教以施设征服。

　　是故，摩罗迦子!由予不记说，当受持不记说：又，由予记说，当受持记说。

　　摩罗迦子!由予不记说者为何耶?由予不记说：‘世界为常住也’；由予不记说‘世

　　界为无常也’；由予不记说‘世界为有边也’；由予不记说‘世界为无边也’；由予不

　　记说‘命即身也’；由予不记说‘命与身异也’；由予不记说‘如来死后为有’；由予

　　不记说‘如来死后为无’；由予不记说‘如来死后亦有亦无’；由予不记说‘如来死

　　后为非有非无。’摩罗迦子!由何故予对此不记说之耶?摩罗迦子!实此非义利相

　　应，此非梵行根本，不导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅槃也。摩罗迦

　　子!然由予记说者为何耶?由予记说：‘此为苦也。’由予记说‘此为苦集也。’

　　由予记说‘此为苦之灭也。’由予记说‘此为苦灭之道也。’摩罗迦子!由何故，

　　予对此记说之耶?摩罗迦子!实此义相应、此为梵行根本，导至厌、离欲、灭尽、

　　432 寂静、通智、正觉、涅槃也。摩罗迦子!是故，由予不记说者当受持不记说；又，

　　由予记说者当受持记说。”

　　世尊如是说已，悦意之具寿摩罗迦子大喜世尊之所说!

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