基础佛理 佛法要义浅释——向现代人介绍佛教

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基础佛理 佛法要义浅释——向现代人介绍佛教

　　第一章　佛教的特点

　　第一节 佛教不同于其它宗教的特点

　　1．佛教反对盲目的信仰，主张理信

　　有些人把其它宗教和佛教混为一谈，认为"所有宗教是盲目的信仰主义"，说什么"宗教信仰不把科学真理作为自己的基础，并不是从一切现象中探索客观真理，而是把自己的盲目信仰当作真理"；说什么"宗教反对理智"。但就佛教而言，上面所说的这种情况正是佛教极力反对的东西，把它作为佛教的信仰本质和特点纯属是歪曲。所谓迷信，是指分辨不清而盲目的信仰和崇拜。但在佛教内，其教义详细而严密地阐述了世出世间的善与恶、邪与正等等各个层次的知识与智慧，入教者必须如实依理依教辨清善恶正邪，理智地以自心智慧指导自己，趋向崇高、清净而充满慈悲与智慧的生活。佛陀释迦牟尼不止一次地教导说："众比丘，众善知识：就像锻炼切磨鉴别真金那样，对我的言论经过鉴别进行取舍，不要因为敬仰我而加以盲从。"(见《律部经典》)藏传佛教的大师宗喀巴说："对'四谛'、'十二因缘'等佛的教理的真确性，如果认为只靠佛的教言的信仰相信而不能从逻辑上加以证明，那是对佛法真确性的根本性否定。"又在《密集灯论疏》中说："我们和外道(包括佛教以外的其它宗教和不信教的人)辩论中要用公认的事实为理由，不能以佛言为理由--因为他们根本就不承认佛言的真确性。在这个意义上讲，逻辑推理论证占首要地位。"在弥勒菩萨的《般若庄严论》中说：钝根弱智人"依信皈依"，锐根高智人"依理皈依"。这里所说的"依信"就是凭借言教立信，"依理"是依靠逻辑推理证明的真确理由立信。佛教逻辑因明学的一个主要作用就是提供佛理的逻辑证明。如法称的《因明论大疏》第二章，就对佛法"四谛"、"因缘"、"轮回"等原理的真确可信性提供了强有力的论证方法。佛教中对"真确的认识" 这个概念有严格的界定。《因明论》中对真确认识的定义是"真确无误的新知"--"真确无误"是说主观反映与客观事物必须一致，认识达到准确无误；"新知"是说真确的认识必须是与处于一刻不停地发展变化中的新的情况相符合的认识。以这种认识为基础的信仰，怎能说是"把盲目的信仰当作真理"呢？由婆罗门教而皈依佛教的尚迦罗说："我不偏向佛陀，也不歧视黄发(数论派外道祖师)，谁说得有道理，谁就是我的导师。"这样的宗教，哪有迷信之理呢？

　　无著菩萨将佛教认识事物的方法归结为四种，称四理法：(1)知法性，即了解事物的性能；(2)知作用，即了解事物的作用；(3)知相依，即了解事物的因缘和相互依赖关系；(4)知规律，即了解事物的逻辑规律。佛教的认识对象分理事二谛的方法是应用上述"四理法"或者《因明论》中所说的现量直观验证法(现量是指由感官与对象接触所产生的知识)和比量推理论证(即逻辑推理论证)，这种认识方法完全是合乎科学道理的。佛教中并没有所谓的神灵启示、心灵感应。佛教起信的正道是闻、思、修。"闻"是学习经典理论；"思"是动脑筋，应用自己的智慧进行分析辨认；"修"是根据认识的道理，经过反复实践，达到亲证亲验。如此而已，别无它义。宗喀巴大师还把明察秋毫的理智称为"世间第一宝"，并说："没有从理论上深刻理解的任何观点，都象插在泥巴上的木橛，是站不住脚根的。""要以严密精细的智慧，辨明事理，不达到精细入微的程度，不能轻易知足。"在这一思想指导下，藏传佛教的很多学人把大部分时间都花费在了"五部"、"四续"、"十七经"等的理论学习上，其目的就是为了达到正信不惑。"佛"的意思是觉悟，觉悟不是凭空而降，是学习知识、开发智慧、消除愚昧的结果。因此，弥勒菩萨在《庄严经论》中还说："如果不学习精通五明，大菩萨也难证得无上正觉。"佛经说："信为道源功德母。"但这"信"决不是盲目迷信，而是建立正确认识基础上的"理信"。如果佛教是"盲目的信仰主义"，"佛教徒处在人类辩证思维较高阶段"的恩格斯的这句话，又该作何解释呢？由于信仰佛教的人们各自处在的历史环境的影响和知识水平、认识程度的差别，在信仰上产生各种各样的迷信色彩，并不奇怪。打着佛教的旗号，迎合愚众的低级趣味，装神弄鬼，骗钱害人者也不乏其例。但这和佛教的本质毫不相干，不能遇到一个坏果子就断定这棵树上的果子全是坏的。研究一个问题，都应该把握它的本质和主流，我想对宗教也不能例外。

　　人类历史上包括现在社会上许多著名的学者和科学家们也尊崇佛教为智信而不是迷信的。比如中国近代著名的学者梁启超，曾和康有为一起倡导变法维新，他曾说："佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃入世而非厌世。"中国现代科学家尤智表也说："佛教不但不是迷信，而且是破除迷信最彻底的学理，佛教不是神道设教，不是精神痛苦时的麻醉剂，乃是宇宙人生的真理，处世接物的实用之学，佛教是理智的，平等的，自由的，客观的，彻底的，具体的，积极的，入世的，实用的宗教。"又说："科学愈昌明，佛教的教义愈发扬光大。近年来世界各地佛教的日渐兴盛，实与科学之进步成正比，即如我国近年来佛教徒中，就有不少是科学家和工程师，这是因为佛法的理论，都能透过科学的考验，故对于科学造诣愈深者，愈能解释佛经中素不能解的真义，知佛教中一切事相，在常人视为迷信者，都有健全而坚强的理论基础。"

　　2．佛教信仰的目的并非为了死后进天堂

　　有人说："各种宗教对地狱和天堂的设计具体方案不尽相同，但有一点是相同的，那就是人们接受神的统治使其死后的灵魂享受天国的福音，或者是违反神的意志而使其灵魂遭受地狱之苦。"这里所谓的"各种宗教"显然包括佛教，但是这个结论显然是荒谬的。

　　首先，佛教追求的目标分三个层次，低级目标是人天快乐，中级目标是脱离轮回之苦，最高目标是达到大彻大悟智慧功德圆满的佛陀境界。(见宗喀巴的《菩提道次第广论》)"人天快乐"的"人"指的就是地球人，"天"指的是欲界天人、色界天人、无色界天人。这种"天人"指的是一种高级生命、外星人，并不是抽象的"神"。"天人"也属于六道众生，有生死、有苦乐、有生命，他们的特点就是生存条件好、寿命长，处于比地球人较高的发展阶段。(详见《俱舍论·世界篇》)这个"天界"和其它宗教的所谓死后进入"天堂"的概念并不相同。其它宗教的所谓"天堂"，完全要靠上帝的恩赐，一进入天堂大概永享快乐，除了违背上帝神灵的旨意会遭到惩罚，再不会下堕到人间和地狱。但佛教的"天界"是六道中的一个众生界，上升下降，均靠自己业力(思想和行为)因缘，不是靠上帝的意志和神佛的安排。寿尽而亡，业尽下堕，和人没有什么区别。在六道中人和天人(包括阿修罗)与三恶道(动物、饿鬼、地狱)处于的相对快乐境界，故转生人间和天界，享受人天的快乐，就成了普通人的理想追求目标。佛教追求人天之乐的主要方法是戒十恶、行十善，戒恶行善不仅是为了来世，也是为了今世的幸福安宁。如加强德行修养，帮助别人做好事，就会受到别人的尊敬、爱戴和帮助；不讲道德，胡作非为，杀人放火就会受到应有的惩罚，这就是行善作恶现世报应的例子。佛教的戒律都是为人处世的道德行为标准，严守戒律不仅有利于后世也有利于今世。何况大乘佛教的修行目的，不仅仅是为了自救，也是为了利乐众生。放弃眼前众生水深火热的苦于不顾，只求来世的幸福，那不是佛教的思想，至少不是大乘佛教的思想。

　　其次，佛教的地狱，不是神佛对违背神的意志的众生的惩罚，而是指一种处于水深火热之中的生存状态。佛教中的地狱有两种类型，即"地域型"和"感受型"。地域型是指地狱有特定的区域，按受苦的种类又分寒、热、混合三种。感受型是指一种众生所受到的精神上压力和苦感。每个人的身上既有人天之乐，也有地狱之苦。人天和地狱的苦乐也完全是人间现实的反映。人世间的生存环境条件、贫富处境、权力地位、健康病残等自然条件，社会政治条件和生理条件等原因，形成人间苦乐极不均衡的状态，这是谁也否认不了的事实。佛教就是把人间这种苦的感受，按轻重分为六类，人天处于相对的乐境，地狱是最苦的生存状态。但佛教认为这种苦乐不是神佛的安排，完全是自己业力因缘所致，苦乐处境的改变也不是靠神佛，而是完全靠自己。

　　有人说宗教通过神和上帝，不仅对现实世界的活人实施统治和压迫，而且对死人的灵魂也实行了严厉的统治。首先，佛教中的"佛"不是统治者，不是上帝的同一概念。"地狱"也不是神权象征。佛教事事都讲因缘，即事物、事情的形成条件和前因后果。因此吃苦和享乐也必然有前因后果。因果不爽，善有善报，恶有恶报的说法，也是合情合理的。从戒恶行善的教化目的出发，这地狱不但需要，而且对预防犯罪、保障社会安定有积极的意义。人间法治社会的监狱、刑法并不是为了压迫人，而是为了保障正常的社会秩序。若没有监狱和死刑，社会将变成什么样子，谁都会想得到。犯法在大多数情况下并不是别人强迫的，犯法的人受到法律的制裁是罪有应得，也不能算不合理的强制压迫。同样地狱也是恶人应得的报应。社会法制是对人的行为的一种外力约束，宗教道德戒律是一种思想上的内在的信仰准则，因此，它能起到许多法律起不到的作用。在社会上杀人、强奸、盗窃、抢劫、贩毒等危害极大的犯罪活动中，信佛的民族和佛教徒比例极低，这一点就具有很强的说服力。

　　3．佛教彻底否定主宰宇宙万物的造物主的存在

　　有人说什么"宗教给人们设想了一个虚幻的救世主，把人们的希望寄托在上帝和神明身上，使人们盲目相信"；说什么"神是万能的，人是神创造的，因此，人应该服从神和崇拜神。一切宗教在神和人关系的观念上，都几乎毫无例外地(作者注：武断加无知的说法！)遵守上述说法"；说什么"人要获得善的待遇，只能请求上帝的恩赐，而且上帝有权按善恶的标准，可以使得人们或者得福，或者遭难"；以上这种情况也许符合某些信奉造物主、上帝的宗教，但有些人凭自己的想法，把它说成所有宗教的共同的特点，不但犯了以偏概全的错误，而且也充分暴露了不调查研究就乱发议论的坏习惯。对佛教来说，教义上、信仰习惯上不但不存在上面所说的这种情况，而且是从根本上否定"上帝创世，上帝主宰一切"的思想观点的。有人把"佛"和"造物主"进行简单的类比，甚至把佛和"上帝"当成同一概念，那是对佛法一窍不通的表现。

　　首先，佛不是造物主，不是上帝。"佛陀"是"醒悟"或"彻悟"的意思，即从愚昧状态觉醒者，或是说彻悟真理者。"佛"是觉悟了的众生，众生是未觉悟的佛。佛和众生除智慧和素质的差别，始终是平等的，而不是创造者和被创造者，统治者和被统治者的对立关系。佛教认为"众生都具佛心"，也就是说每个众生只要奋发向上，都能变成智慧和德性高度圆满的佛。但所谓的"上帝"决不会是众生变成的。"佛"的作用只是把终极真理和发现真理的方法教给众生，让众生个个自觉、自度。上升和下堕，受苦和享乐全凭自己，佛只是启蒙教师，所以世称"人天导师"。"佛"既不是处于世界最高层次的权力的象征，所以佛也没有按照自己的意志把众生送上天堂和打入地狱的生死大权。因为佛教认为众生受苦享乐，都自作自受，与佛无关。佛是大慈大悲的体现，没有世俗的爱和恨，所以没把自己所爱的众生送进天堂，把所恨的众生打入地狱的这种世俗习气。"造物主"在各个信奉上帝的宗教中大致只有一位，但佛和众生一样是无数的。众佛相互之间无高低优劣之分，诸佛成佛因缘资粮相同、破(破除烦恼、知识二障)悟(觉悟)相同、作用相同，故称"三平等"。"佛"是"智不堕世"、"悲不离世"，永远在众生中度脱度化众生，并不是成了佛就坐在天堂，享受荣华富贵。这一点又恐怕与住在天堂、仙女仙童前呼后拥的"上帝"有所不同。

　　其次，佛教公开宣布不存在造物主和身外救世主。承认"宇宙万物共主"的外道门认为：创造万物，主宰万物生灭的"共主"独立于众生意识之外，是永恒的遍及一切的、绝对的存在。这样的"共主"造物者，只是外道门的"虚构"，实际上并不存在，所以佛说"宇宙万物生于业"(业指人的思想行为)。因业受思想意识的支配，所以意识占居重要地位。三界(欲界、色界、无色界)生成、灭亡，都是众生共业的因缘作用，除业因缘外，无任何造物主。故佛说"三界唯识"。(月称《入中论》及其疏解)在《俱舍论》中明确提出："业生世界"。这"业"音译为"羯磨"(karma)，意译为"作业"、"所作"、"办事"等。(《佛学大辞典》)这"业生世界"与"劳动创世"说基本相同。"业生世界"的观点就是否定天神、上帝创世。《缘起论》主张宇宙万物，成住毁空，都是众缘的相互作用。色界(有形有色的物质世界)有物质的最小单位"原子"组成。每个"原子"又有色、香、味、触和土、水、火、风八种物质元素组成。(见《俱舍论》)现在通行的说法是希腊的伊比鸠鲁(公元前341~前270年)提出的原子论。实际上佛经中就有原子说。佛陀的时代最迟也在公元前624~前544年之间，比伊比鸠鲁早200多年，因此，把原子论的发明归功于伊比鸠鲁是站不住脚的。缘起论也是对上帝创世说的有力的反击。佛教对宇宙万物的本源除业生成说和众缘和合说外，密续部还提出宇宙万物"生于气，住于气，毁于气"的"气生成"说。"气"属于物质。密法中转世的主体并非纯精神体"灵魂"，而是元气和元神合一的金刚体。"气是神之体，神为气之能"，因此，生命的转移和生成都离不开气。地球和天体的生灭运转在密法中认为是大气的作用，故云："万物生于气，毁于气。"显密佛法对宇宙万物生成的观点，只有这三种说法，而根本没有"神创造世界、神创造人"的说法。所以，所谓"适合于一切宗教的'神是万能的，人是神创造的'，因此人应该服从神和崇拜神"的神学三段论，对于佛教来说是不成立的，而且对"上帝创世"说的批评反对，也在客观上起到了支持佛教的观点作用。有些人说什么"一切宗教都否定人的作用"，"人唯一能做到的是听从和接受神的命令去行事，除此之外，人是无所作为的"等等。实际上佛教的观点与此恰恰相反，认为人是最重要的，因愚昧无知而向下堕落，吃苦受罪，或因智慧发光而向上奋进，解脱自在的全部契机都掌握在人自己的手中，因此认为"人身难得"(见《菩提道炬论》)，称人身为"如意宝"，认为"下堕轮回，上成自在佛身"完全是众生自选道路和自种自收的果实。人心是智慧的发光体，自生真智，消除自己内心的愚暗，便是成佛。因此智慧就是佛法，佛法就是智慧。佛教中众多的佛，无论形象如何，总的都是佛陀境界特有的智慧和慈悲、能量、作用的人格化，并非抽象的精神实体。

　　《经藏》中说："自己是自己的救星，除自己别无救星。"欢喜金刚续中说："众生便是佛，只是心被染污，染尽是真佛。"佛教的这种主张和马克思主义的"人类只能依靠自己救自己，而不能依靠虚幻的上帝来拯救人类"的观点没有什么两样，怎能说"一切宗教都信奉虚幻的上帝，否定人的作用"呢？

　　4．佛教的哲学观点不全是唯心主义

　　在宗教哲学的研究中有许多人的思想上存在着"宗教就是唯心主义"这样一种非常错误的观点。实际上宗教哲学所包含的内容是相当丰富的，既有唯心主义，也有唯物主义和辩证法哲学，不能一概而论。只有实事求是地分析对待，才不至于堕入无知偏见的深渊。佛教哲学所包含的内容相当丰富，故孙中山先生说："佛教是哲学之母，可以补充其它科学的不足。"恩格斯在《自然辩证法》中称誉"佛教徒处在人类辩证思维的较高发展阶段上，佛教否认有至高无上的'神'，认为事物是处于无始无终、无边无际的因果网络之中的。"

　　佛教哲学共分分别派、经论派、唯识派、中观派等四大派别。分别、经论二派属于小乘哲学，唯识、中观属于大乘哲学。恩格斯说："全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维与存在的关系。"也就是说如何对待思维和存在的关系，承认精神和物质哪一个是第一性的唯物主义和唯心主义的主要分界线。根据这个标准划分，在佛教哲学中除唯识论的世界观属于主观唯心主义外，其余各派的认识论、世界观都属于唯物主义，而中观论属于辩证唯物主义。

　　现将佛家的主要哲学观点作一简略的介绍，以资分辨。佛教哲学的最高范畴是"达摩"，译为"法"。"存在"、"知识对象"与"法"是同义词。"存在"有分具体的存在和抽象的存在两种。具体的存在是在具体的时间、空间和特定条件下的存在，故称"无常物"；抽象的存在无形相、无生灭、无时空属性，故称"恒常物"。具体存在的定义是"有具体的性能作用"，也就是说以特殊性能作用证实它的存在。具体的存在又分色法、识法、不相应法。"色法"是物质，包括色、声、香、味、触；"识法"指精神意识，包括视觉、听觉、嗅觉、触觉、意识；"不相应法"指的是一种非物质也非意识活动的存在，如时间、年、月、日、生、死、无常和人等。如"人"并不是可见色体(人体)的名称，而是肉体和思想意识的总合名称，即不是单一的色体，也不是单一的意识，因此属于"不相应法"。

　　一切存在都包括在六根六境及六识之中了。六根：视神经、听觉神经、嗅觉神经、味觉神经、触觉神经、心识神经；六境：形色、声音、气味、味道、冷暖、软硬等触觉对象和思想对象；六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、触识、心识。其中六根和六境属于物质，六识属于意识。凡物质都认为是物质元素构成的。物质元素的最小单位，分别派认为是"不可分割的最小物质单位"(见《阿毗达磨论》)，但经论派不承认不可分割的物质元素的存在。除了唯识派以外的其它各派，无一例外地承认"识生于境，无境便无识"(《菩提心经》)。意思是说：主观意识是客观事物引起的，若无客观事物，便无主观认识。小乘分别派和经论派都认为，主观认识是客观事物的反映，认识如"镜子"反映客观事物，佛的圆镜智的名称由此而来。佛家哲学都认为认识的形成，必具三因，一是外因(认识的对象)；二是先前识(意识是一种连续不断的意识续流，不能中断，一中断，现时意识就无法产生，故认识必须有先前意识)；三是主官识(如形色的主官识是眼识，声音的主官识是听识等等)。"无境识不生"这句话了两个问题：首先主观意识的来源是客观事物；其次，意识的存在表现在对客观事物的反映上，无反映就无法确认有识。"主观意识是客观世界的反映。"在这里物质和精神的关系问题，已一目了然，不必举更多的例子。第二个问题是事物的可知性问题，这也是唯心论和唯物论的不同点之一。佛家哲学对世界万物坚持可知性观点，这从以下两个问题可以说明。首先在佛教哲学中，"有"和"存在"、"知识对象"是最高范畴的同义词，认为"有"和"存在"就是"知识对象"，如果把宇宙万物看作不可知的神秘之物，怎会把它列为"知识对象"呢？"不可知"与"知识(可知)"是矛盾概念。其次，"佛陀"真正含义是"具有遍知一切智慧者"。"遍知一切智慧"这个词的外延和"一切存在"这个词的外延是相等的。"佛"是"人"发展的最完善境界，"佛"的智慧是人的智慧的发展高峰，佛家承认人人有成佛的可能性，就是承认人人有掌握遍知一切智慧，认识一切事物的可能性。佛家主张遍知一切智慧的获得，不是靠神灵的加持和神秘力量的暗中帮助，而是靠自己的精进(勤奋和坚持不懈的努力)和禅定之力(思想专一和高度集中)，进行闻、思、修，认为每一种知识的获得都是学习和认识的结果。正如萨迦班智达所说的："如果不学能成遍知者，因果之说就成了谎言。"弥勒菩萨在《庄严经论》中说：如果不学五明知识，大菩萨也难成遍知者。"五明"是指五类知识学科：(1)声明--包括语法、修辞、词汇、音韵学等；(2)包括金银铜铁木石等制造工艺、绘画、雕塑、建筑、音乐、舞蹈、戏剧、诗歌以及天文历算等；(3)医方明--医学、营养学；(4)因明--逻辑学、心理学、认识论等；(5)内明--佛学，包括经、论、律、三乘四续佛学理论。佛教哲学包括在内明之中也称慧学。以上"五明"可以说是一个包罗万象的庞大的知识系统。佛教把掌握知识看成成佛的主要条件，加以重视提倡，把不懂知识理论的盲修瞎炼称作"动物禅"，归入邪道类，主张学修并重，知行合一，充分说明了佛教对知识的态度。法称《因明释量论》中说："遍知智慧是习学成就。"就是说人的智慧具有很大的潜力，经过锻炼，就可以获得异乎寻常的成就。佛家认为世界上最大的宝物是智慧，世界上一切物质和精神文明都是人类智慧行为(业)的结晶，不是什么神明恩赐、创造。

　　第二节 佛法与科学

　　一、佛法与科学之比较

　　一般的宗教都是迷信的东西，科学是一般宗教的死对头。科学一出现，一般宗教就会死亡。而对佛教来说则不然，科学的发展正在证明着佛教理论的正确性。二十世纪最伟大的科学家爱因斯坦感叹说："任何宗教如果有可以和现代科学共依共存的，那就是佛教。"沈家祯博士说："我本人是科学家，对科学很感兴趣，我对佛法同样感兴趣，我个人认为佛法与科学是一而二、二而一的。"

　　释迦牟尼佛不可思议的智慧结晶，至今仍保存在卷帙浩瀚的大藏经中，从古至今各国各民族都在进行大量的研究，并从中吸取大量的精神智慧食粮。当代西方科技先进的国家更是掀起了研究学习大藏经的热潮，美国的康乃尔大学、加利福尼亚大学、日本的京都大学、立正大学、台湾佛光佛教文化研究所、日本花园大学国际禅学研究所、韩国汉城国立大学，以及英国、法国等世界上有名的大学和研究机构，都在大力地推进佛典大藏经的研究利用工作。

　　今日科学的一些发现，两千多年前的佛经上早有记载。例如，佛说人身是虫窠，人体内的虫约有八十种。详见《治禅病要经》及《正法念处经》。今日由于寄生虫学的发达，发现的人体寄生虫确实不下数十种。由此可见佛是大智者，由他慧眼观察事物的结果，真实不虚。此外在如《修行道地经》中所述胎儿在母体中发育的经过，竟与现代医学中的胎生学有若干吻合之点。如该经上说："胎成七日，初不增减，二七日如薄酪。……六七日如息肉。……九五日变五泡，两肘，两髁及颈。十七日续生五泡，两手腕两足腕及头。……"按医学上胎儿发育的情形，在月余(六七日)时长约三公分，重约十克，状如息肉。在第三个月中(十七日)长约六至八公分，重约四十克，此时四肢渐显诸骨化点出现，亦可与它种动物辨别，故称胎儿。使人惊异的是，两千多年前尚无生理解剖学之名称，佛经中对此记载竟如此详尽诚属不可思议。

　　过去，世人观念中的世界，不超出地球的范围，如平常所谓的环游世界，不过是环绕地球一周。而佛经上屡说："三千大千世界"。三千大千世界，并不是三千个世界，而是集一千个世界为小世界，集一千个小世界为一中千世界，集一千个中千世界为大千世界。因其中含有三个千的倍数，故称三千大千世界，而三千大千世界只是一佛摄化之土，经中说，虚空无尽，世界无量。所以三千大千世界亦无量。我们所处的地球，不过是太空中的一粒微尘。这种说法在科学未发达前，实在难为人接受。不过现在天文学发达，证明银河系中的星球多至不可胜数，星球之间的距离也多用光年来表述。由此可知佛经上所说的虚空无尽，三千大千世界无量，皆不是揣测之词了。

　　佛经中还有许多知识被科学证明是正确的。如原子论，时间的长短和体积大小的相对论，缘起理论，除生命转世以外的因果论，一切事物处于一刻不停地运动中的无常论等，被科学证明是正确的。现在西藏通行的日历，就是按《时轮金刚续》排定的，《时轮金刚续》不借助任何科学仪器，但令当今掌握先进科技的天文学家大为诧异的是，在计算日食、月食等天文现象方面时轮历不差一秒，这即是佛教已包含先进科学因素的一大佐证。佛教医疗卫生学也对人类的健康做出了不可磨灭的贡献。

　　日本科学家松下真一在《法华经与核物理学》一书中说："这实在很奇怪，正是现代物理学(元质点论)的真理，并用试验加以证明，这和古代佛教思想的具体表现一样，不是令人惊叹吗？"美国物理学家卡普拉在《现代物理与东方神秘主义》一书中指出："古老的宗教典籍《大方广佛华严经》与现代物理学的理论之间，有着惊人的相似性。"

　　本世纪以来，科学有了突飞猛进的进步，各个研究领域的广度、深度都有了前所未有的拓展，许多课题都已接近了佛法的理论，而且今后与佛法相契合的科学发现也将日益增多。但另一方面，佛法中又有相当一部分内容科学恐怕永远无法涉及。英国的鲍罗登博士也说："佛教为今日人类之救星！现今研究佛学者渐多，只因佛教高于一切宗教。虽然科学、哲学有长足的进步，然其发明之最如理处也要和佛法相同，何况佛法有其最深奥、广大处，最真实适用处，绝非现世一切学术宗教所能企及。"而那些科学无法涉及的方面有：纷繁复杂的因果关系，甚深的空性，远离言思的胜观以及牵涉到心性奥秘的五道十地等等。正如上所说，佛法与科学是一而二、二而一的。两者追求的目标都是要揭示这个世界的本质真理，而各自使用的方法不同，故两者所得到的成果不同。佛法已彻底明了地描述了这个世界的本质面目，在二千五百多年前，至尊佛陀已经彻悟宇宙的终极真理，达到了无上的无我智慧，照见过去、现在、未来一切时间和空间的所有事物的本质实相，即明了一切时空维数中万事万物的本相。在佛陀深广无边的智慧中，真实现见了一切事物皆是缘起而生，因缘具足而生，因缘消失而亡，有因必有果，有果必有因，而因缘所生的事物皆无有不变的自性，因其无自性而本来平等，无我性而原本清净。

　　而现代科学由于方法手段的局限性，故无法达到其所追求的目标。这种局限性表现在物质特性的深入探索和精神本质的表层分析之间的矛盾，从而导致自然科学偏于物质特性的现象，和社会科学领域偏执于精神有关的现象。自然科学主要以人的感官观察和随顺人类习惯观察思维方式所设定的仪器测量，即依靠显微镜等等的仪器，探索到仪器所不能继续探索下去的那一步，就是科学家们所发现的最先进的成果。不难看出，这种先进成果带有明显的不成熟性与片面性。不成熟性，是因为，当仪器改进后，探索的结果也会变化，而且仪器总是有一定的精密度和观察范围的，观察范围与观察能力也是极为有限的；而片面性，是感官和仪器只能接触表面现象，因而只能不断重复用较隐蔽的现象去解释表面现象的工作，甚至对超过三维空间的事物就无能为力，只能借助于数理推算。比如有些病科学家认为是遗传基因在复制过程中出错而产生的，可是科学家并不能解释为什么在复制过程中会出错。从佛教因果理论来说，有因必有果，有果必有因，导致这些病必定有更本质更直接的原因。科学大多只能解释现象的本身，而不能解释为什么会产生这样的现象。例如牛顿只是发现了地心的吸引力，但至今没人说明地球为什么会有吸引力。而且以感官和仪器的方式去观察，自己是一种先假设了人类习惯的认知原则与经验为基准坐标，所以这种方式所观察到的成果都是一种假象或相对的知识，绝非绝对真理。因此自然科学的发展也就局限于现象的范围，即用现象解释现象，未能深入现象后面的本质，不能如实照见事物缘起无自性的实相。另一方面，社会科学也主要依赖于人的分别念，它没有佛教中熄灭妄念断除偏执的禅观方法和发心修法，因此依靠分别念的研究工作犹如火堆上面的不断上升的烟，离火越来越远，越来越分散，最后不知源于何处。因此社会科学也不能了解事物的本质真理。更何况在广阔无边的宇宙世界中，各种各样现象无穷无尽，科学未知的事物数也数不清。英国著名的物理化学家法拉第曾经说过：科学不能完全解决一切事物的本相。科学不能解释的实在是太多太多。

　　但佛陀的智慧远远高出于这些最最先进的仪器所及，他超越分别念的觉性，远离一切自我偏执和习惯认知方式的束缚，他的智慧如同纤尘不染的大圆明镜，如实显现出宇宙万有最真实的本来面目，因此佛陀以无偏正智所证悟的真理，也就远远超出了科学家的想象。

　　当我们不偏向佛教和现代科学，而是以非常公正的态度和最细微的观察来审视佛经时，确实会了知到教义的真实不虚，这并不是人云亦云，而是在自己的闻思修行过程中真实的感悟。历史证明，释迦如来所说的浩如烟海的教法，没有一句欺惑语和虚诳语，全部可以得到实践的验证。当我们按照释迦牟尼佛的教导真正地去实践的时候，便会有很多真切的感受，最后也会确确实实地亲证佛陀所说的许多不可思议境界。国际间最具权威的百科全书--《大不列颠百科全书》也指出：佛法的可信，是因为从佛陀时代至如今，一直有佛弟子以亲身的修行体验，证明着佛经的正确。兹再举几例新近出现的此类事例：

　　1．四川省甘孜州新龙县乐莫寺的堪布(法师)阿琼上师，于1998年8月29日下午两点，身体无恙，手执佛珠，吉祥卧式，口诵六字真言，安详而逝。当天傍晚七时，弟子们按照藏传佛教处理大德法体的仪式脱去上师的衣服，准备覆盖法衣，就在这时，奇迹发现了：上师的全身上下，衰老的皱纹已消失不见，皮肤完全变为七、八岁孩童一般，根本就不是生前老态龙钟之身。8月30日早晨，使者到上师的禅房供灯，发现法衣下缩小了许多。以后，躯体一天比一天缩小，弟子们不知所措。七天过去了，第八天早晨，上师的亲属赤诚加措、根桑朗加和一个小喇嘛，以及三名使者，一共六人到屋里，拉开床上法衣，大家顿时目瞪口呆，床上空空如也，甚至连一根毫毛也没有。就这样，一个完整的血肉之躯一未入天，二未入地，在人们身边完全虹化了。当地的罗布卓玛母子五人，曾见扁平形的五色彩虹由上师屋顶伸没空中，后来还有许多人看到这一景象。贡波吉等很多人看见从上师禅房两侧，发出几个光束般的彩虹，上端入于飘渺的虚空。在上师住处的天空，还有人曾看到连续几天出现五色彩虹，这些彩虹不时遍满天空，另外，远方甘孜县也有人看见新龙县乐莫寺方向上空彩虹一片……

　　1999年1月30日的《甘孜报》也专门为此进行了报道，新龙宗教局已确认这是继班玛登德之后的第二则虹身成就事例。并以正式官方文件向上级汇报。

　　佛教密宗成就者圆寂时大致有下列四类特殊征相：一、肉身直接飞往清净刹土；二、以智慧火完全焚烧了异熟肉身，或仅剩下头发、指甲；三、以智慧火焚烧异熟身后，身体缩小，未完全消失；四、出现虹光、彩云等等瑞相。密续经中就把生前所证到的透明光蕴体及圆寂时的这四种成就称为"虹身"或"光身"。

　　2．比丘尼圆照法师，是西藏密宗贡嘎上师的亲传弟子，在陕西长安县观音山法华寺修行。1993年6月12日晚上，她对前来探望的寺内弟子宣讲佛法后，说了一句："我将心留给众生。"便无声息。众人看时，她已圆寂：闭眼盘腿，打坐而化。四天之后，弟子们在寺内的大青石板上架柴荼毗。大火烧了整整一天一夜，法师的法体形成200多颗大小不一的坚固子和舍利花。舍利花颜色雪白，镶嵌着米粒大小呈红、黄、蓝、褐等色的结晶体。尤为神奇的是，法师的心脏久焚不化，成为一个呈黑褐色的巨大的坚固子。火化结束时，心脏尚软，以后才逐渐变硬，当时在场的百余名僧俗弟子均亲眼目睹。

　　佛学界一致认为"这真是一个千古奇迹"。三秦晚报以"女尼圆寂心脏久焚不化"为题作了长篇纪实报道。

　　一般人难以想象的事情很多很多，比如对现代通信技术不了解的人，乍见到互联网时，对与远隔千山万水，但刹那就可以收到对方的信息的现实也会瞠目结舌，但对于深谙此道的科技人员来说，则又是那么的平常。同样，使人觉得不可思议的佛经内容，在通达经论的法师或修行有素的瑜伽师来说，也是那么的真实不虚。有一些人以为佛教是"主观唯心主义"的哲学，佛法里所有的教义和理论也是凭空唯心构造的，或是仅凭个人的经验和信仰而建立的，并不是符合客观实际的，只有马克思主义哲学和科学才是客观的、唯物的，经得起时间检验的。但这样的看法并不被了解佛教的人所认同，因为佛法包括教法与证法，教法是对宇宙万世界中万事万物的看法或认识，但佛法不仅仅停留在这个理论阶段，她还包括有一整套修行实践的方法，这就是证法。一个人若完全遵照佛法的教义去实行，最后他就会亲证到佛陀所说的境界，那时佛法的教义就不只是书本上的理论而已，而是千真万确的事实了，所以历代证悟了的高僧大德皆异口同声称赞释迦牟尼佛金口所言的每一句经文皆真实不虚。从需要客观实践的验证这一点来看，马克思哲学、科学与佛教也都是相通，而并不是相悖的。李石岑教授，曾赴欧洲各国考察西方哲学，是较早介绍宣传马克思哲学的著名学者之一，他说："我以为佛学的提倡，不特于对科学毫无抵触，而且能使科学的方法上加一层深密，科学的分类上加一层正确，科学的效用上加一层保证。"现代科学之父、相对论的开创者爱因斯坦则说："完美的宗教应该是宇宙性的，它超越一个人化的神，无须死板的教条及教义，包含自然现象和精神领域，基于对一些自然的和精神的事物的经验而成一体，只有佛教才能符合这些条件。"爱因斯坦等伟大的科学家们对佛教也赞叹有加，这些在自己领域里经过深入研究后，对整个社会做出了重大贡献的智者，尚且如此推崇佛教，那么知识水平一般的人对佛教也就没有理由横加非议，否则只能显出自己的浅薄无知。见识不广智慧不高的人对佛教还是少说为佳，这样就不会犯下轻薄妄议的过失，也不会造下诽谤佛法的大罪，只是最终后悔莫及。无论是佛教还是其它的学问，人们如果没有彻底了解它，就没有权利评论，正如世界著名的戏剧大师莎士比亚在《海滨仲夏夜之梦》中所说："千万不可评论你所不知道的道理，否则你可能会用生命的代价来补偿你所犯过的错误。"

　　一般来说，智慧比较微妙，观察得就深刻一些，理论也就趋向于深奥，一般人也就比较难于理解领悟。对于那些愚昧无知的人来说，一切比较微妙超出他们想象的学说和发现，也许就是一个个天方夜谭的神话。中世纪时，哥白尼提出的"太阳中心说"，被视为奇谈怪论，为了捍卫这一学说，布鲁诺付出了生命的代价。因对佛法不理解而把佛教里的一切都说成是神话，这种奇谈怪论现在看来也就不足为怪了。

　　一般平凡的世间人对事物不作详细观察，只是以所见所闻的现量为准，所以对科学家经过深入观察所建立起来的观点，一般世人是无法与其辩驳的。同样，佛教理论是多劫长时间的深入思维才建立起来的，并且历代祖师大德的修证体验无不证明着佛陀所说的每一句话皆是千真万确，所以，纵然是世界上所有科学家一起来观察佛经的内容，他们也无有真实充足的理由来进行辩驳的，更何况是世界上一般的普通人呢！

　　许多人说"眼见为实"，世人往往仅以自己的见闻和经验来判断一切事物，但这是往往不可靠的，我们的感觉和经验经常在欺骗自己。比如我们所看到电影中活灵活现的画面，就是因为我们肉眼产生的错觉而形成的。又比如一个瓶子，在没有破碎之前，对于昨天、今天和明天的瓶子，人们都会认为是完全同样的瓶子，则佛陀告诉我们：它在刹那刹那地变化坏灭！因为它的微观结构，电子在不停地运动变化。因此人类的经验往往就是对事物表层现象的一种虚假体验，对此科学家们也有类似的看法，著名的麻省理工学院物理学家威斯柯夫说："量子力学是我们肉眼看不见的非物质能力，可是并不因它不可看见，我们就不能认识它和不相信它。科学上几乎每一件事都是超过你的直接经验的。"而佛教里的一些高深道理，比如说空悲不二的哲学教义，更是超越一切相状的，是凡俗不可思议测量之处。

　　现在人们不会仅凭日常生活中的经验或是因为自己不能领会理解，就敢随意地去指责当代科学家们的发现是"唯心"或是"迷信"；而佛法是更加地微妙难思，许多深义超越了凡人的经验认知，因此人们更不应该在没有深入观察之前就随便下结论。

　　虽然佛法很深邃，但是对于信众来说，有历代证悟了的传承上师们的教授，佛菩萨又有广大无边和无穷善巧的智慧把那些微妙难思的佛法深入浅出地道来，所以只要通过不断地闻思修习，具善缘和信心的佛教徒也能很容易地领悟到佛法的真谛。对于一些非佛教信徒来说，也许他们目前暂时还没有一个良好的机缘深入到佛法那广阔的智慧海洋中，但是通过以佛教与科学之间的对比思索，或许能间接地对佛法生起信心。

　　下因佛法是可以亲证的真理，在几千年以来，佛陀的教法一直兴盛不衰，并且世间上有很多地位高贵和知识丰富的人，舍弃富可敌国的家产、显赫的地位和权势，不顾自己的生命精进地在佛的教法下修持。如今虽然是科学日益发达的时代，一切都在飞速变化，但不管科学更先进、技术再发达，我们对佛经的内容进行观察的时候，对佛的教言就会越来越生起信心。有些人以为现在科学是非常先进的，就以科学的方式方法想当然地认为佛教是陈旧过时的、是不应理的，这种自己不懂佛法反而要想来推测和否定佛教的做法是相当可笑的，又是很可怜的。我们应深思著名文学家格尔楚德·加拉特的话："即使是在今天，佛教也不能被认作是过时的，因为它是建立于一些根基牢靠不可动摇的原则之上的。"数百年来，科学理论不断被推翻和更新，但是释迦牟尼佛的缘起性空、因果律理论谁又能推翻呢？佛教的历史是漫长的，佛教的真理是纯净的，佛法的意义是深奥的，古今中外的智慧渊博的睿哲们也无法否认佛教的理论，诸智浅慧薄的人，更当慎自思维！

　　二、科学需要佛法来指导

　　现在的科学技术越来越发达，而对人们的内心安乐则没有带来大利益。科学对于我们人类社会究竟是有利还是有害呢？从科学的表面利益看来，好象也应该提供给人们更多方便，但事实上人们却是整天都在奔波，好象比以前更忙碌了。一秒钟能计算千亿次的电脑并没有使人们从繁重的工作中解脱出来，反而生存的压力更重了，生活节奏似乎也得跟上电脑的运行速度。现在仍有许多人吃不饱穿不暖，看不到科学对人们的生活有很大的利益。科学技术再发达也没有办法解决人类心中的万千烦恼和痛苦，所以在科技如此发达的今天人类心灵上存在的困惑及烦恼，仍不见丝毫的减少，反而变本加厉，愈演愈烈。

　　现在科学越来越进步，物质水平越来越提高，但人们内心的文化素质如果没有得到相应的提高，而仅仅是硬件的发展，这样对人类自身也不一定是有利。比如一个人的财富虽然越来越多，但他的内心没有得以调伏，那他的贪心也会越来越重，哪怕是拥有几百万乃至数十亿计的美元，他也始终不会满足，内心的烦恼和痛苦也会越来越多。而有些人虽然没有丰足的物质享受条件，但他知足少欲，知道佛法里的这种智慧，这样即使他很贫穷，但他的心里却非常快乐。

　　人要是没有了解安乐的本质，没有找到安乐的真正源泉，那物质对人们也就没有什么帮助。科学发展使人类心逐外缘，梦想在外境中找寻最大安乐的结果。但比如，不同人在遇到相同的外境时，也会有不同的喜、怒、苦、乐等感受，这是他们自心现量不同的结果。即使是同一个人在不同时间遇到同一外境时也会有不同的感受，因为他们的内心已经发生了变化。我们所贪著的外境--一切生命与物质，从物理学角度来看，只是一大堆原子分子等微小粒子的集合，只不过组合不同而已，这些粒子又安有能生苦乐的本性呢？因此决定人们安乐主导因素是人的自心而不是外境。佛法中讲要想使内心获得安乐，必须先要让自心不为外境所转。在这方面佛教有自己许多修持的方法可以达到这个目的。人们在从享受现代科学的物质文明之余，也就会更加憧憬科学能够带给人类更加美好安乐的生活。但是，这种与反观自心顺应因果缘起的规律背道而驰的做法，必然会使人们的美好希望以幻灭而告终。沈家祯，纽约圣约翰大学名誉博士学位，现任美国佛教会副会长，世界宗教研究院院长，他说："科学只能帮助我们多明了一些开悟，如佛陀对人所说的，但不能引导我们到悟的境地。如果我们要悟得正觉，我们必须以佛陀所教示的方法去切实修行。"故现代西方社会有不少人因已了知现代科技不足以解决人们的最终烦恼，而有禅学热、藏学热、及"东方神秘主义"等热潮的兴起。英国的诺曼斐耐教授说："佛教是医治'崇尚'摩登病的良药。在我们这个痛苦疲惫的欧洲，我们亟需佛陀的教理。"

　　科学研究的初衷是为了人类幸福和社会进步，但现在的结果是，各国储存的核武器能使地球上所有生命毁灭无数次，而且核武器有可能落入恐怖分子手中；现代工业对生存环境造成的破坏正日益严重，臭氧层的空洞、过多排放的二氧化碳所产生的温室效应等等问题，更已是迫待解决的问题：对森林的自然资源的破坏以及对野生动物的捕杀导致生态环境的失衡，后果是危及到人类总的生存和发展命运。有科学家预言，再过几百年，地球将不适宜人类居住了。

　　不管是科学还是佛教，若对人们的身心有害，那我们都应当毫不犹豫义无反顾地加以舍弃。在佛教里根本找不到损害众生的恶行手段，而在当今的科学中又有多少伤害生命的武器和毒药在生产制造。正因为如今科学发达，因此那些威力极大的尖端武器不幸被某个丧心病狂的人(如希特勒之流)或恐怖分子控制，则整个人类将随时面临一场灭顶之灾。军备竞赛使许多国家都在致力于研究、发展更新式的杀人武器，几个武器生产大国每年出售的武器价值几百亿美元，这种自掘墓穴式的疯狂行为，无疑给我们人类社会的前景带来了无限恐怖。

　　科学技术的发展进步虽然给人类带来了一些物质上的利益，但是地球上的人类和我们同样有着苦乐感受的一切有情动物的生命，又都是这样的脆弱，这样容易受到伤害，人们变得日益凶险狡诈冷酷无情，这些到底为什么？一切有智慧的人，一切有良知的人，一切关心人类幸福和社会发展进步的人们，都应该在这些关系到人类命运前途的大问题上深刻反省。正如已故的中国佛教协会会长赵朴初老居士，在日本京都龙谷大学接受名誉博士学位时，所指出的那样："尽管我们时代物质文明进步和人生享用的富足是以前任何时候都望尘莫及的，但是人类并没有因此而获得更多的安全感，我们面对的仍然是一个充满苦迫和缺陷的世间，从佛教的观点来说，当前人类出现的种种危机，究其根源是人类无视缘起法的规律……。长此以往，最终受害的还是人类的本身。"

　　四川色达喇荣五明佛学院的索达吉堪布说："我认为导致人类社会危机的原因，就是因为科学没有高尚的精神指导，人类的幸福发展毕竟有赖于人心的改善和精神的升华。人类与低等动物最大的区别在于有一颗分辨是非、明白事理的心，低层次上的物质再怎样发展进步，也不会使人类精神生活变得充实丰富，极有可能相反的是导致人心的贫乏无聊与极端的野蛮恶劣，所以今日的科学世界急需更广大上层的理智和高尚精神的指导，必须如同佛教中所倡导的那样，同步发展自心智慧与大悲济世的慈悲情怀。"中国近代著名政治家、伟大的思想家孙中山先生说："佛教乃救世之仁，佛教是哲学之母，研究佛学可佐科学之偏。"印度杰出的政治家尼赫鲁(1889-1964)说："在这个充满冲突与风波，仇恨与暴力的世界中，佛陀的教理就象太阳大放光芒。在这个充斥原子弹和氢弹的世界里没有任何时候比现在更需要这个教理了。人类两千五百年的经历只不过更进一步证明了这个教理的持久性与真实性。让我们记住这永恒的教理，努力按照佛陀的教法来革新我们的思想和修正我们的行为。这样，即使是处在令人恐惧的原子弹时代，我们也会镇定自如地面对它，为促成正思正行尽我们绵薄之力。"

　　第三节 佛教与社会

　　佛法有世间法与出世间法，以世间法为权巧，出世法为究竟。出世间法有大小二乘，以小乘为自度，大乘为究竟。大乘佛法行菩萨道者须深入世间，度化众生，所以归根结底说起来，佛法只在世间，不在世外。

　　释迦牟尼佛教导弟子对国言忠，对亲言孝，对子言慈，对友言信。守五戒，行十善，修六度万行，在在都是要人先做一个奉公守法的好公民，进而再修出世之法。释迦牟尼佛叫人要报四重恩。这四重恩是国土恩、父母恩、众生恩、佛恩。释尊把国土恩、父母恩列在前面，可知佛教不是要人忘掉自己的国家，及要人毁弃祖宗牌位的宗教。

　　儒家的五常，是教人以仁义礼智信为做人的原则。佛门五戒，不乱杀近于仁，不乱取近于义，不邪淫近于礼，不妄语近于信，不饮酒近于智。在世间法上，佛儒之理原是脉脉相通的，但是佛家五戒比儒家五常要高万倍。

　　我国的大圣人孔子最重忠恕之道，所谓："己所不欲，勿施于人。"佛在《四不坏净成就经》中说："若有欲杀我者，我所不喜，我若不喜，他亦如是，云何杀彼？作是觉已，受不杀生戒。不乐杀生，如上所说。我若不喜盗于我，他亦不喜，我云何盗他？故持不盗戒。不乐于盗如上说。我既不喜人侵我妻，他亦不喜，我今云何侵人妻妇？是故受持不邪淫戒。如上说。我尚不喜为人所欺，他亦如是，云何欺他？是故受持不妄语戒，如上说。"这段经文，岂不是"己所不欲，勿施于人"的最佳注解？也说明了为什么要受持五戒，是要我们将心比心，不能做损害他人的事。

　　佛教的五戒对现在的人类社会仍具有十分现实的意义。佛教把生命看作是世界上最宝贵的东西，如果人们都受持不杀生戒，那么这世界上就没有战争和杀人等犯罪行为，人类的生命安全将会得到最大的保障。如果人们都受持不偷盗戒，人类的财产安全会得到最大程度保障，就不会出现我国一些城市居民装防盗窗，把自己家弄得像监狱，这种可笑的现象。当今世界人类道德水平下降，受"性自由"思潮的影响，某些人与人之间的性关系发生混乱和卖淫嫖娼的泛滥，这一切又使得艾滋病不断蔓延。能根治上述问题的唯一办法，能够维护家庭稳定，只有佛教的不邪淫戒。在我国假冒伪劣商品充斥市场，假钞泛滥，短斤缺两、坑蒙拐骗屡屡发生。这不光给人民群众经济上带来许多损失，甚至对他们健康都造成了极大的危险。在这个日益呼唤"诚信"的社会里，佛教的不妄语戒正日益凸显它的价值所在。人们饮酒过量从健康角度来讲，会对身体造成一定的损害。更何况人喝醉酒以后会迷乱本性，平时不会做不敢做违反社会道德的事(如杀人、奸淫等等)都有可能做出来。佛教的不饮酒戒是为了防止人们作出其它不善的行为所制定的，从广义来讲，吸烟、吸毒等以吸食一切麻醉品都在佛教禁止之列。如果人们都能受持五戒的话，这个世界将会是十分安全而又祥和的。

　　我国自改革开放以来，国人的价值观念，生活方式发生了巨大的变化，社会进步有目共睹。同时也应看到，市场经济冲击下的我国社会呈现着前所未有的道德无序状态。从冷漠自私到见死不救；从权钱交易到贪污受贿；从伪劣商品到敲诈勒索；从短斤缺两到抢劫银行；从卖淫嫖娼到拐卖妇女等等，不胜枚举。

　　种种事实使我们尖锐意识到：能否重建当代中国道德文化，不仅关系到我国市场经济与现代化的发展，而且更关系到我国这个文明古国的存亡盛衰。导致我国道德滑坡的原因众多。其中最根本的有两条，第一条是：当今社会"拜金主义"思潮盛行，许多人追求物质享受的贪欲日益炽盛。第二条也是最根本的一条就是：现代中国人不信因果，甚或嘲笑因果。认为诚实就是傻冒，作恶就是聪明。在这种心态支配下，便肆无忌惮，胡作非为。即便要杀头，他也敢铤而走险："没抓到我算我运气，抓到我算我倒霉。"可见社会道德的危机，首先植根于人的贪欲，和人们道德心态的败坏与心中价值观念的颠倒。

　　我国传统道德文化在整饬人们的道德心理方面，是立足于善恶因果报应之上的。诸如"积善之家，必有余庆：积不善之家，必有余殃"(《周易》)，"天网恢恢，疏而不漏"(《老子》)等。善恶因果报应思想，能够勉励人们明因慎果，砥砺自己的道德人格。心存"举头三尺有神明"的观念，就会自觉地检束自己的行为。甚至自己的举心动念，也力求充满善意。可以说，这种个体的"慎独"精神，就是社会道德的基石，更是社会机制得以良性运转的保证。

　　佛教文化对善恶因果报应给予了更为透彻的说明，佛陀教化刚强难化的众生，就是从因果下手的。佛陀常说，由于世间人民善恶业力不同，果报亦呈复杂格局。但是，善因得善报，恶因得恶报，"万有因果定律"真实不虚。善恶因果报应并不是佛陀为了吓唬我们，凭空捏造的劝善之言，而是有其真实的内涵。佛陀告诉我们：在这个世界上，天、人、畜生、饿鬼、地狱这五道的因果报应，清楚明白。作善得福，造恶得祸，祸福相依，苦乐相继，都是自作自受，没有谁能代替。善人行善，能够从快乐进入更殊胜的快乐；从智慧进入更高的智慧。恶人造恶，将会从苦痛加剧到更惨痛的苦痛；从愚痴滑入更深的愚痴。这些善恶报应，唯有佛才清楚明了。佛苦口婆心地教化众生，开示因果报应的道理。然而相信并修行的人少。因而，这些众生轮转生死，堕入恶道，无有穷尽。这样的世人举目皆是，无法陈说。

　　佛在指明善恶因果真相后，教诲众生要受持五戒，并且要孝养父母，奉事师长，断恶修善，努力完善自己的人格。佛教文化的基本教理之一是："心静则土净"。如果我们每个人都从内心洗涤自己邪恶的垢染，代之以慈悲、忍让、平等、利他之心，那么我们这个社会当下就是"人间净土"。可见，明信因果是我国道德重建的一块必不可少的基石。这也是佛教文化对我国道德文化的积极贡献所在。

　　其实，共产党的宗旨是为人民服务，佛教讲普度众生，这二者意义上都是有以善心和好意来做事情的成份。所以我们应该互相信任，彼此学习理解，多多沟通求同存异，这样才能增进大家的团结，为国为家为历史作出应有的贡献。更何况*轮功在宣讲他的歪理邪说时候，对佛教中名词进行似是而非的解释，使本来不懂佛法的人认为他们讲的才是佛法。这在宗教界造成了极为恶劣的影响，严重地破坏了佛教的声誉。正确宣传佛教理论的基础知识，对批驳*轮功的歪理邪说具有很重要的意义。佛教所宣扬的"诸恶莫作，众善奉行"教义和共产党所倡导社会主义精神文明是不相违背的。当我们真实地去研究，并把佛法的心灵美、语言美、行为美拿到实践当中应用，把佛教慈悲智慧自利利他的思想融入到人们的心理，那人们就都会变得心灵纯净行为向善，那对整个社会都会具有很大的利益。中国佛教协会的净慧法师在《佛教的正信与正行》一文中曾引用一位领导人的讲话时说：佛教徒最好管，他们都非常和睦团结，不会做违法乱纪的事情，这非常好，假如家家户户都成为佛化家庭，那时我们的世间就是一个人间净土。

　　其实佛法的弘扬对于导人向善，净化社会人心有着不可估量的推动作用，正确处理好这个问题，对民族的团结、社会的稳定、经济的发展都会产生极大的利益。近代革命的先行者、辛亥革命的领导人、伟大的政治家和思想家孙中山先生也认为："国民不可无宗教思想，宗教有辅政之功，政有护教之力，政以治身，教以治心，相得益彰，并行不悖。"又说："佛教是造成民族和维护民族一种最雄大的自然力。"所以说，大力弘扬佛教的慈悲智慧思想文化以及明信因果的道理，对我国的社会稳定与提高人们思想道德修养将会起着很大的作用。

　　基于佛教对现代社会所具有的巨大利益，科学经济非常发达的欧美国家，也都纷纷建立起各种各样的佛教研究机构和坐禅中心比如美国加利福尼亚大学的佛教研究所，德国有佛教联合会，英国的牛津大学等很多世界著名大学均设有专门研究佛学的机构。日本有20多个佛教大学。佛教目前已成为欧美许多大学、学院及各级学校的课程，比如美国的哈佛大学不但设有佛教课，还建立专门修炼佛法的禅定房。前不久，英国国会还正式通过了一项议案由政府立法，把佛教列为全英国中小学校的正修课程，目的是为了把佛教慈悲平等的精神和优良高尚的行为扎根于幼小的心灵，以期长大成为一个高尚的公民抵制现代社会的污染。我们希望政府能够本着实事求是的原则与促进社会精神文明的建设出发积极支持佛教文化的传播，上述事例值得我国政府借鉴参考。

　　佛教的宗旨和精神是不做任何恶事，奉行善事，所以佛教的精神和行为规范是任何人乃至任何国家，都是非常适用的最高尚的道德行为准则。如果我们以佛法的教义来要求自己和陶冶自己，则我们的身心将会更加健全和理智，对人类和一切有情将会充满慈悲和同情，对社会也会更加勇敢地承担起自己的责任。这样我们的有情大家庭也就是一个幸福和睦的家庭，我们的社会也就是一个和平进步和健康发展的社会。科学技术的研究发明创造在佛法精神的指引下，也会同人类的幸福命运联系在一起而显得更为理性，政治和经济的利益在慈悲良知的保证下如理合法地进行，我们人类也会从彼此仇恨和罪恶战争中解救出来。

　　在大乘佛教中最根本最重要的教义是饶益一切众生，对所有的有情发无上的大慈大悲心，这样的心不管对什么样的人都是应该具足的。若一个学佛的人不具足这样的心，就不能成为一个大乘佛教徒，因此这至关重要的大慈大悲心，在佛教当中被再三地提倡。如果人与人之间，乃至国与国之间以大慈大悲而心心相联，那么现在社会上的许多灾难战争也就会风平浪静。以事实为证，自古以来的各种动乱和战争就是人们没有征服自己的内心，像第二次世界大战，就是人们以贪心与嗔恨心为因，这样导致在短暂的时间内就有数千万人失去了生命。如果人们继续不对自己的内心进行调伏，在将来非常容易发生同样的战争，因此我们人类众生的彼此关心爱护非常地重要。

　　当今大多数国家本来希望缔造一个和平稳定发展的世界，但是现在社会上很多人不信善恶因果报应的道理，肆无忌惮地造下了种种恶业，由此对整个人类都造成了很大危险。我们要排除现在人类社会所面临的各种危机，必须要依照释迦牟尼佛的教言，以大慈大悲、断恶行善以及五戒十善等，这些殊胜的佛法善巧智慧和慈悲精神来使人类积极向善，使未来的世界更加光明。佛陀和佛陀的后代的很多弟子在促使整个人类向善方面作出了巨大的贡献，这一点可以从历史中得到证明。

　　以佛教的精神来说，它否认任何绝对存在，认为万事万物一切现象皆是由因缘集聚假合而产生的，故佛法没有任何绝对死板的教条，他总能顺应时代的变迁而常新，并且他认为一切事物的核心乃是有情的心灵世界，通过揭示心灵世界的奥秘，可以使人们认识宇宙万物的真理，使人类的心灵得到完全的解放与自由。佛法的理论和精神若真正融入一个人的心灵，这个人就会焕发出无比强盛的生命力，若一个社会、国家或民族受到了这种精神的哺育，那整个国家和民族的各个方面就都会焕发出活力来，佛教在中国二千多年来的传播历史正说明了这一点。事实上，佛教不仅在中国历史上，而且对整个世界文化都产生过不可磨灭的伟大影响。

　　第四节 佛法与人生

　　在佛教中，佛的含义是能够自度度他自觉觉他，觉行圆满的人。什么是自度度他呢？自度度他是指他自己不但能够超脱生死轮回的苦海，而且也能够使众生超脱生死轮回的苦海。觉圆满是指他已经觉悟了终极真理，他的认识与真如实相相契合，获得了最高的智慧。行圆满是指福德圆满指利益一切众生的行为圆满。

　　从佛的含义可知，佛教对智慧的追求达到了何种程度。佛经中记载释迦牟尼佛在无数世因地修行时为追求真理不惜财产王位乃至生命。为什么佛教对智慧这么重视呢？因为佛教认为人在生死轮回之中充满了苦痛与烦恼，产生烦恼痛苦的原因就是无明(愚痴)，解决的唯一办法就是需要获得智慧。这智慧并不是世俗的智慧，而是彻悟宇宙终极真理，明了一切万事万物的本质实相的大智慧。具有这种大智慧，才能真正了知一切事物皆是依缘而生、缘尽而灭。因此一切事物皆无自性，从本质上讲只是物理现象，没有一个永恒不变的实体和自我。具有了这种大智慧，就如《心经》中所讲的那样"心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃"。其大意是人的自心就不再有任何执著与牵挂，没有执著与牵挂就不会再有恐怖，他的自心就会远离周围那些颠倒的、如梦似幻的假象，成功达到涅槃的境界。"涅槃"是指脱离诸种烦恼得到爱恨息灭、身心安宁永恒自在的无为之乐。脱离烦恼就是超脱六道轮回之义。佛法认为获得智慧最根本的目的是为了解决人生的痛苦与烦恼，变有种种缺陷的人生为常(永恒)、乐(无苦之乐)、我(绝对的自由)、净(绝对的清净)的人生。佛法讲的自由，主要有两个方面，一指自心解脱，心灵上没有任何的烦恼，获得自由；另一方面指慧解脱，能够正确地认识宇宙人生的实相，是认识上的自由。佛陀就是获得了这两方面彻底的自由，得大自在。

　　以"万物之灵"自命的人类，生来便陷入了智慧与愚痴矛盾冲突的困扰中。在无穷无尽的宇宙之谜中以生死之谜，尤其是死后有无续存的问题，关系到每个人最切身、最根本的利益，对它的解答，是人们决定人生态度、人生目标，建立人生观、价值观的基石。广而言之，则社会、人类群体对这一问题的普遍解答，实为整个社会人类文明创立的出发点和基石。揭开生死之谜，无疑成为人类智慧面临的要务。从某种意义上讲，对生死之谜的破解，要比衣食住行条件的改善、工业新产品的发明等现实问题，更为现实，更为重要。近代以来，自然科学突飞猛进，许多宇宙之谜被解开，但科学家们并没有对人死后续存与否的问题作出决断的答案。佛教是以智慧究明自身，以求解脱生死等痛苦为宗旨，以"自净其心"、"如理作意"为超出生死的要道。佛教高张"了生死"之标帜，以如实认识自己为课题，对宇宙之谜，尤其人自身身心、生死之谜，有至为明晰的答案。佛教以"缘起"的朴素辩证法观察生命现象，认为众生的存在是非断非常、即生即死而又有因果、身心相续不断的无穷无尽的流转过程，人必有前生后世，死后必受前生行为的规定，轮回于天、人、阿修罗、畜、饿鬼、地狱六道之中，备受诸苦。在佛教看来，轮回过程中的生老病死等，乃至生命无常的本性，确实是苦，是生命的根本缺憾，如实认识生命的奥秘，掌握超出生死轮回之道，自觉进行生命的变革进化，变生死流转、诸苦交攻的不圆满生命形态为"常乐我净"、永恒幸福、绝对自由的圆满生命，是人应有的奋斗目标和生命进化的终极归宿。佛教揭示生死之谜、宇宙之谜，除了用哲学思辨的方法进行论证外，还主要依据的是通过禅定修炼所开发出的超理性的天眼通、宿命通等神通智慧的直观。佛教宣称：佛祖释迦牟尼经过历劫精勤修道、勤苦探索，证得了圆满的觉悟和宇宙实相的无所不知的大智慧，揭示了种种宇宙之谜，发现并亲自证实了超出生死轮回之道，实现了生命的圆满变革，人只要肯依佛陀实践证明的道路修行，最终都会证同诸佛，无所不知，不生不死。

　　人在六趣中的位置居中央，一般认为天上最好，地狱最苦。然而佛经中讲："诸佛世尊皆出人间，终不在天上成佛也。"(《增一阿含经·等见品》)佛陀何以必须出在人间？人间有什么殊胜呢？这可以分两点来说：一、环境：天上太乐，畜生、饿鬼、地狱--三途太苦。太乐容易堕落，太苦也无力追求真理与自由。太苦太乐均不易受行佛法，唯有苦乐参半的人间，知苦而能厌苦，有时间去考虑参究，才是体悟真理与实现自由的道场。二、人的特长：人有三大特长，一是人有惭愧心，惭愧是自知不足、要求改善的向上心；依于尊重真理，尊重自己，尊重世间的法制公意，向 "轻拒暴恶，崇重贤善"而前进。这是道德的向上心。具有很强的自我调制的能力，能自调其心令趋寂静，乃至止息、消灭自心的烦恼。这是人类所以为人的特色之一。二是人具有智慧，人以意志力的雄强和记忆力、思维能力的发达为突出特点，使人能不断向上趋求，依靠理性和创造力创造、发达自己的文化，力求改造和超越自然。人不但有世俗智，相对的改善环境、身心，而且有更高的智慧，探求人生的奥秘，到达彻底的解脱。三是人有对苦难的忍受力和坚韧不拔的毅力、韧性，我们这个世界叫娑婆世界，娑婆即是堪忍的意思。这世间的人，能忍受极大的苦难，为了达到某一目的，牺牲在所不惜，非达到目的不可。这虽也可应用于作恶，但如以佛法引导，使之趋向自利利他的善业，即可难行能行，难忍能忍，直达圆满至善的境地。

　　佛教如此高推人类，主要是从接受佛法、依法修持的角度着眼。按佛教之说，人所具有这些长处，及苦乐参半、八苦交攻的生存现实，使人类最容易信受佛法、修学佛道。就此而言，人比快乐自在、长寿远胜于人的诸天，要强得多。佛曾说过："六道四生，唯人最贵，唯人最灵，佛从人中修成，业从人中造就。人能修福，决生天上，人能造恶，必堕地狱。有德为神，有道为圣。"因此诸佛皆出人间成佛，开演教化，使人类同得正觉。佛法不属于三途，也不属于诸天，唯有人类才是佛法的住持者、修学者。佛经常强调"人身难得，佛法难闻"。佛家认为：若能生逢佛法，信守受奉行，解脱生死轮回或起码种下解脱的种子，则此人生便是极富有价值、最值得庆幸的。若非如此，不遇佛法或虽遭遇而无善根信受，只知道追求无常的金钱与物质享受，甚至为此而作恶造业，则是浪费了难得可贵的人生，埋没了人特具的长处，如此人生，不仅八苦交攻，而且成了造堕三恶道苦种、长劫沉溺生死苦海的"苦田"、"恶田"，在佛家看来是最为可悲、可惜、可叹的事。

　　在这个社会里有许多人整天沉迷于吃喝玩乐，一生就这样糊里糊涂地过下去了，没有辨别是非善恶的智慧，整天谈论和奔波忙碌的是金钱和名誉。行事完全凭着自己的本能欲望的驱动，从这一点上和动物完全没有区别，像这种人就可以称为两足动物。人不同于动物最大的区别是，作为人应具有高尚的品质和崇高的道德理想，而我们要想达到很高尚的道德境界，也是非一日之功，需要长久不断地磨练自己的心性，修正自己的行为。而这些高尚品质的修炼和提升之始乃是基于自我反省，如俄国文学家高尔基所说："反省是一面莹澈的镜子，他可以照见心灵上的玷污。"因此我们应时时反省自己，通过反省，以提高自我。

　　从人格上来讲，释迦牟尼佛的人格之完美是当今世上无人能够与之相比的。德国著名学者马克思·缪勒说："佛就是其所宣说的所有美德的化身，在他四五十年间成功而事件繁多的传教生涯中，他将所有的言说都付诸于实践，任何一处都不曾发现他表现过人性的弱点或发泄过任何低劣的感情，佛陀的道德准则，是世间所知道的最完美的道德准则。"他的慈悲、宽容、智慧都是无与伦比的。《世界知识分子看佛教》的介绍文中引用一位欧洲作家的话说："这是一个能够让我们信心十足地去遵循的教法。在这个有着各种宗教、宗教狂热和各种信条的人世间，哪里还能再找到一位如此卓越的导师呢？在这个群星荟萃的世界里，他是最大的一颗巨星。难怪科学家、哲学家和文学家们会如此一致地公认他为'有史以来最伟大的人'。"现在这世上有许多追星族，我想劝他们一句：要追星就要追释迦牟尼佛这颗巨星，学习他的人格与智慧，这样的人生才是最有意义的。

　　世间上的人，不管他是何种层次或什么身份的人，都可以归为比较低级卑劣和具高尚品质这二类。前一种人的行为只是凭着本能和习气的冲动而随意行事，他们这种处世方式与动物没有什么区别；而后一种人则是具有很强的自我反省能力，他们不管是说话还是做任何事情，都有一套取舍是非善恶的准则来约束自己，时时以正知正见反观自己，这就是那种志行高洁之士。追求高尚行为的人总会拥有快乐，而卑劣的人则总是痛苦缠身，现在和将来都会有许多不顺心如意的事跟随者。正如蜜蜂总喜欢绕着芬香的花朵飞舞，而苍蝇乐于逐臭一样，世界一切高尚的人们对所有高尚的学问和知识都乐于接受和学习，当他们进行学习时他们会惊喜地发现，世界上所有高尚的行为和道德品质其实都已包括在佛教的无上菩提心之中了。所以那些追求高尚行为的人们，只要不断以佛法来严格要求自己，时时以无上菩提心的正知正见来观照反省自己，如此孜孜不倦契而不舍，则最终不但能拥有人间最高尚的道德品质，达到人生最圆满的境界，而且也能证得最殊胜的出世间圣道，成就生命最究竟的觉悟状态。

　　学佛从现实意义来讲，也会对自己带来很大的利益。日本京都大学心理学教授佐藤幸治博士提出坐禅学佛有十种心理方面的效果：1、忍耐心增强，2、治疗各种过敏性疾患，3、意志力的坚固，4、思考力的增进，5、形成更圆满的人格，6、迅速使头脑冷静，7、情绪的安定，8、提高行动的兴趣和效率，9、使肉体上的疾病消失，10、达到开悟的境界。佛教中的修行，会明显改变人的身心，这一点现在科学可以证明。西方科学家通过医学实验，发现受高僧加持后的病人身体，与先前有很大的差别。平时我们一些人就有在身体不好时，请上师或僧众加持，或放生后，身体明显好转的经历。现在一些人身患绝症，但是他们对佛法有着强烈的信心，再加上佛菩萨的不可思议的加持力，从而使他们的身心痛苦得到神奇般的解除。这种通过自己学佛而使自己的身心痛苦得到彻底解除的事例，从历史上到现在，无论是在藏地还是在汉地的很多学佛人当中都有许多详细具体的记载。

　　学佛能摧毁我们前世和今生所造的许多罪业，增长自己的福报功德，从而免遭下堕到地狱、饿鬼、畜生等三恶道中去感受无量的痛苦，能够转生到悦意的人间和天界甚至佛的清净刹土中享受福乐，所以学佛修行对我们自己的来世有很大的好处。所以对世间上的一般人来讲，学佛确确实实是很有利的事情，当然不学佛的人不知道，只有学了佛以后，通过自己的实际生活当中可以得到体验，因此现在学佛的人也就越来越多了。

　　第五节 释迦牟尼佛的生平

　　释迦牟尼，是印度迦毗罗卫国(现在的尼泊尔)人，净饭王的太子，姓乔达摩，名悉达多，汉译为"一切义成"，因为他是释迦族的一个大圣人，所以称为释迦牟尼。"释迦"汉译能仁，即能以仁爱的心来悯念众生，也就是佛教所说的大慈大悲心。因为佛能够给众生以安乐，能够拔除众生的痛苦，以大慈大悲心去救度众生，这就是佛所具足的悲德。"牟尼"汉译寂默，是指佛在因地修行的时候，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，断除烦恼，智慧圆满，这就是佛所具足的智慧。佛具足能仁寂默、自利利他的智慧与悲德，所以他的名字就叫做释迦牟尼。

　　悉达多太子降生的时候，他的母亲摩耶夫人根据当时的习俗是要回娘家去生产的。摩耶夫人回娘家时，路过蓝毗尼花园时，手攀一棵美丽的无忧大树的树枝。正在这时候，悉达摩太子就从母亲的右肋降生了下来。蓝毗尼花园的遗址，现在由尼泊尔政府作为古迹保护为佛教圣地，以利群众参观瞻仰。

　　当太子降生的时候，他东南西北各行七步，一手指天，一手指地而说："天上天下，唯我独尊。"同时还有九条龙吐出香水，地上又自然涌出二个水池，供太子沐浴洗澡。

　　太子降生后不久，一位当时负有盛名的预言家阿私陀仙人，来谒见净饭王为太子占相。阿私陀仙人看完之后叹息说："太子的相太好了，他具三十二种好相，在人间找不出第二个来。将来长大成人，他若在家，一定会成为转轮圣王；他若出家，他必可成为福德智慧圆满的佛陀，可利益一切众生。据我观察太子将来必定出家成佛。可惜我老了，当太子成佛，说法度众生的时候，我是已经死了，不能亲见佛的金身，不能够亲闻佛的妙法，心里十分难过，自己业障深重，所以我深感悲伤。"

　　净饭王一心一意希望太子将来继承王位，决不愿他出家成佛。于是想尽办法，用世界上最最好的色、声、香、味、触五尘欲境，来诱惑太子的清净身心，不令他有丝毫的不愉快。但是太子多生以来，勤修苦练，宿根深厚，智慧如海，面对这一切，当然是一尘不染，六根清净。

　　当太子诞生七天后，他的母亲摩耶夫人就去世升天了。于是太子就由姨母摩诃波阇波提(汉译"大爱道")抚养长大，她待太子如自己的亲子无异。后来她也随佛出家，是佛教四众弟子之中的第一个比丘尼。

　　太子年龄渐长，净饭王请了名师教太子学文学和武艺。先请文事最优的毗奢密多罗教太子五明等学问，又请武术最精的羼提婆教太子兵法和武艺。太子天资聪颖，对文学武技都非常精通，再加以武艺精擅，神力过人，可以说是文武双全，智勇兼备。

　　悉达多太子在十七岁时，净饭王就为他选择另一个德貌双全的女子，名叫耶输陀罗的与他结婚。但是太子多生多世勤修戒定慧三学，熄灭贪嗔痴三毒，所以他虽然身处尘劳之中，心常清净，如莲花一样，出于污泥而不染污。

　　太子十九岁那年出城郊游，看到农夫耕作，烈日曝身，汗流浃背，犁过虫出，众鸟争食，牛疲人困，苦不堪睹。太子感叹众生备受诸苦，开始思索起生死苦恼问题。后来又一次太子到城外出游。太子乘车到东门，看见一个老人，发白面皱，骨瘦如柴。手执拐杖，行动极其困难。车经南门，又看见一个病者，身瘦腹大，喘息呻吟，痛苦万状地在道路旁挣扎。后来又到了西门，遇到一族人抬着一具尸体。那尸体脓血流溢，恶臭难闻。随行的亲属，痛哭流涕，使睹者心酸。太子看到此等情状，真是感慨万分。想到世人不拘富贵贫贱，都逃不过老病死的大关，乃感叹道："日月易过，少年不常，老至如电，身形不支，气力衰弱，坐起苦极，我虽富贵，岂能独免，念及将来，甚为畏惊。"最后经过北门，看见一个梵行沙门，圆顶法服，威仪有度。一手持钵，一手持锡杖，安详地走过来。悉达多太子心里生大欢喜，对这位沙门恭敬地请问："你是什么人呀？"答曰："我是比丘。"太子又问："比丘是做什么的呢？"答曰："比丘是出家修行求道之人。我们出家人，一心修道，可以解决自己和一切众生的生老病死四种最大的痛苦。"

　　从此太子就下决心要为自己和众生探求解脱生老病死等痛苦的大道，毅然舍弃荣华富贵和天伦之乐，逃出王宫，过起了苦行僧的生活。他在离家出走时发誓："我今欲为一切世间求解脱故，出家修道。我若不断生老病死忧悲苦恼，终不还宫！"悉达多太子的出家求道，集中表现出人内心深处有一种追求永恒幸福、无限自由，抗拒死亡等束缚的向上意欲。他为此舍弃世人艳羡的世俗幸福生活，出家苦修，正是为了精神上最高层次的追求而舍弃较低层次的满足，用现代人本主义心理学创立者马斯洛的心理需求层次来说，是为最高层的自我实现乃至超自我实现的需求而超越人低层次的物质性需求。

　　当净饭王知道太子出家后，心里非常难过。于是派了憍陈如等五位大臣去追劝太子回国。他们追到了太子，但太子立志修行，不为所动，大臣们无奈只好跟随太子一起去修行学道。太子出家后，遍访名师求道，修习禅定。他修习后发觉，那些世间禅定不是究竟解脱之法。后来他又到雪山，苦修六年静坐思维。一天只吃一粒米、一粒芝麻。最后身形消瘦，筋骨连立，但对解脱之道仍无所得。于是他便到了尼连河洗净了身躯，并接受了牧羊女供养的乳糜，恢复了体力。这时随太子苦修的五名从者，以为太子已退失了修道的初心。便心生诽谤，一同离开太子自行到波罗奈国鹿野苑中苦行去了。

　　太子见他们离去，他便独自在尼连河边一棵菩提树下，敷上了吉祥草，珈趺而坐，并发誓说："我不成无上正等正觉，誓不起此座。"他先用所学的禅定方法调心，进入心若止水、湛寂不动的第四禅，在寂定心中，超常智慧一一显现，于初夜时先证得宿命通，自己无始以来生死轮回的历程一一重现，"忆念过去生，从某处某名，而来生于此，如是百千万，死生悉了知。"(《佛所行赞》)次于半夜发天眼通，了了照见一切众生死此生彼，见其未来如同现在。继而又发他心通、神变通。他看见，在无始无终的生死轮回中，一切众生都曾作过自己前生的亲属，从而生起普遍报恩、度众生皆悉超出生死苦海的大悲心。他对神通所提供的众生生死轮回的因因果果进行观察分析，终于在第四十九天--12月初8日的明星出时，豁然大悟，断尽自心中的生死根本，成为圆满觉知宇宙人生实相的大觉者--佛陀。释迦牟尼佛在菩提树下悟道后，到了鹿野苑，先度脱以前的侍从憍陈如等五人。初转*轮，为他们说苦集灭道四圣谛的修行法门，令五人离垢证果，为佛弟子。他们成为佛最初得度的五比丘，这是世间有比丘的开始。到这个时候，世间三宝具足。三宝就是释迦牟尼佛，法宝是四谛圣法，僧宝就是最初被度的五比丘。

　　释迦牟尼成道后，实践其度众生的本怀，走向人间说法四十余年，其所说法，围绕生死之解脱为中心。他奔走于中印度各地，身边时常追随着一批希望从他而获解脱的弟子。整个恒河中下游的人民都曾因为他所传播的真理而骚动不安。当他八十岁那年，佛有始有终，把一切有缘得度的众生都度化了。于是佛最后在拘尸那城外，娑罗双树下右肋而卧，示现大涅槃，圆寂逝世。当时就有许多佛弟子与龙天护法都无比伤感，在佛的身旁，周匝围绕。佛灭度前，阿难问佛："第一、佛在世时，大家都以佛为师，佛灭度后，以何为师呢？"佛说："你们以波罗木叉无上戒法为师。""第二、佛在世时大家都依靠佛，与佛住在一起，这是依佛而住。佛灭度后以何而住？"佛说："你们依四念处住。"(四念处：念是能观的智慧，处是所观的境界。一、观身不净，二、观受是苦，三、观心无常，四、观法无我。)"第三、佛灭度后结集经、律、论三藏教法时，在诸经之首，要讲几句什么话？"佛说："当说信、闻、时、主、处、众的六种成就。""第四、对一些恶比丘，佛在世时，佛会设法调服他们，佛灭度后，用什么办法对治他们？"佛说："用默摈的办法来对待恶比丘，把他们在僧团内孤立起来。这样一来他就会自动离开寺庙走了。"上面讲的四点是释迦牟尼佛在临终前的最后垂训，也是佛的遗嘱。二月十五日中夜月圆时分，千古伟人安静地进入无余涅槃。后来诸弟子将佛世尊圣体于拘尸那城的天冠寺荼毗火化，所遗舍利子由摩揭陀等八国分别供养。

　　这时几乎整个印度次大陆都服膺的接受了佛的"正法"。在他逝世后五百年，佛的教法传入中国。在他逝世后一千年，佛法在整个亚洲都成为了居统治地位的宗教。

　　今天，佛的遗教成为了几乎全体亚洲人民的精神财富。佛教在它所传布的地区都同当地人民的固有文化圆满地融合起来，在始终保持其精髓和基本特征的前提下，形成了种种富于民族特色的文化传统。于是我们有了汉地的佛教，有了西藏的佛教，有了日本的佛教和东南亚的佛教……。但所有的佛教徒又都承认佛陀在两千五百年前宣布的教法，一致承认"四圣谛、八正道"，承认"缘起性空"。所有的佛教徒，今天仍然保持着对佛法僧三宝的敬重；他们相信由于一切事物的因缘性，也就是因果性，条件性，所以事物总是相对的暂时的存在，因此他们反对执著顽固和自以为是，提倡理解和宽容。他们相信在世俗的范围内，没有人能够宣称自己已经一劳永逸地掌握了真理。他们认为，人生充满了众多缺陷，人却有着过多的不满足，人处于武断的妄自尊大，对其自身和环境在看法上都充满了迷误，他所盲目追求的受到的往往都是一些琐细的、肤浅的、没有价值的东西，这本身就构成了人生的痛苦和不幸，因而他们主张反观自身，去除恶性膨胀的欲望，以个人的道德完善为精进目标，强调修道进德的重要性。善与真在佛教哲学中是完全同一的。

　　直到今天，我们仍然可以这么说，一切信奉佛教的人，甚而至于，任何只要认真思索过佛陀所说法义的人，任何愿意用理性来衡量和批判他的学说的人，都不能不为佛陀关于人生现状的深刻思考触动，都不能不赞叹佛陀的崇高的道德境界和他的伟大人格，无论是谁，他不可以不赞成佛的主张，但他不能否认佛在提出这些主张时的善良意愿，而倘若佛缺少哪怕些微的对于人类命运的关怀心，他就不会主动承担起如此巨大的宗教使命来，人们也就无从读到他对人生和人性有过如此深刻和精密的思考，也就不会感受到如此深广的悲天悯人的悲愿情怀。

　　第六节 我国的佛教宗派简介

　　由于佛法深广如汪洋大海，有无穷多的证悟途径。因此我国的学佛者，为了寻求一条有效而简便的途径，于是形成了各种宗派。我国有十宗，分别是俱舍、成实、三论、天台、华严、法相、律、净土、禅、密等宗。本书对净土宗将有专章叙述，这里不谈。

　　一、 俱舍宗：

　　本于世亲菩萨《俱舍论》，发扬诸法的有谛。《俱舍论》为《阿毗达磨俱舍论》之略称。阿毗译对，达摩译法，俱舍译藏。合称对法藏论。对有二义，一是对涅槃，二是对观四谛。法亦有二义，一为胜义法，即涅槃，二为法相法，即四谛。所谓对法者，即以无漏真智，观四谛之理，而得涅槃之乐，这是本论的目的。

　　二、 成实宗：

　　以诃梨跋摩法师的《成实论》为依据，发挥人法二空之理。姚秦时，鸠摩罗什大师译此论，遂传入中国。此宗以宇宙万有，分为世界门及第一义门。世界门认诸法为有，人我非无，不知一切诸法皆从因缘而生，离因缘则灭，虽有亦假，似有实无。进入第一义门，则说人空法空，五蕴假和合中，实无常实无人我，曰人空观。五蕴诸法，但有假名，并无实体，曰法空观。二空深理，至此宗乃显然揭出。此宗于鸠摩罗什大师之后，僧睿、僧导、僧柔、法云等代相递传，至唐乃衰。

　　三、 三论宗：

　　依《中论》、《百论》、《十二论》以开宗。《百论》，为提婆菩萨所造，破世间出世间之邪，以显一切之正。《中论》及《十二论》为龙树菩萨所造，前者破大小二乘之迷，通与大小两教，后者破小乘的法执，以显大乘之真义。姚秦时鸠摩罗什大师译成三论，盛弘此宗，辗转相传，至隋之吉藏作论疏，而大成之，盛极一时。

　　四、 天台宗：

　　此宗启始于北齐慧文，传与慧思，而集大成于隋之智顗。智顗居天台山倡立此宗，因山为名。此宗以《法华经》为依，立一心三观--空观、假观、中道观之圆融无碍法门，智顗于陈宣帝建德七年入天台山开拓道场，广说教宗，判五时，开八教，广摄群籍，归宗法华。宗风大盛，此宗代有传人，迄今宗风不坠。

　　五、华严宗：

　　此宗以华严经为依据，显法界缘起，十玄十相的妙义，表现事事无碍相融相即的旨趣。唐初杜顺和尚依经立观，为此宗的初祖，智俨、法藏相继之，法藏即贤首大师，为此宗之集大成者，故此宗又有贤首宗之称。唐武宗及后周世宗二度法难，宗风衰微，近世研究者颇多。

　　六、法相宗：

　　一名唯识宗，依《楞伽经》、《阿毗达磨》、《华严经》、《解深密经》、《菩萨藏》六经，以及《瑜伽师地论》、《摄大乘论》、《成唯识论》等十论而成立其教义为宇宙万有，悉为识所转变；三界唯心，心外无法；我们仅从现象求之，而不知此乃吾人之心所变之影相，而非实有之景物，则惑之甚也。唐代玄奘大师纂译《成唯识论》十卷，此宗乃立。由窥基、慧沼阐扬之。晚唐以后，此宗渐衰。近来研究者颇多。

　　七、律宗：

　　此宗以五部律中的《四分律》为依据，以持戒而净除身、口、意诸恶业。此宗始于智首，至道宣而大成之。道宣承智首教系，于终南山弘通戒律，世称南山律师，称其宗曰南山律宗。道宣之后有文纲、道岸等代相递传。此宗持戒最为严谨。近世有弘一律师，深研律学，且力行之。著有《四分律相表记》、《南山律在家备览》等书。

　　八、禅宗：

　　此宗是教外别传，不立文字，直指人心，以心传心，直传佛祖的心印，从而见性成佛的法门。此宗先从修止观入手，再参话头、起疑情以期能够彻悟。梁武帝时达摩祖师西来，六传至慧能，其行大道，其后更分为沩仰、临济、曹洞、云门、法眼五派。宋代此宗独盛，迄今尤为盛行。

　　九、密宗：

　　亦名真言宗，以《大日经》、《金刚顶经》、《苏悉地经》三部为所正依的经典。真言宗注意仪式、观想、结印、持咒、以使身、语、意与本尊(佛菩萨)的三密(身密、语密、意密)相应。受本尊的三密加持，可即身成佛，达到自证的真法真理。修习密法一定要有上师的传承，方可修习，才能得成就。"上师"是对密宗师父的尊称，其全称是"金刚阿阇黎"，意为"轨范师"，这样的师父是代表佛来领导僧众为众生传密法的，他就是佛在世间的代表。金刚上师被认为是佛菩萨的化身在人间的传法导师。金刚上师在密宗的地位高于一切。在显教中讲三皈依：皈依佛、归依法、皈依僧，是把皈依佛放在首位。而密宗是四皈依：首先皈依上师。把这一条放在皈依佛之前，以突出上师无比尊严的地位。上师为佛、法、僧的总代表，必须首先皈依。

　　密宗分三种，一种是汉密，一种是藏密，还有一种是东密(日本的密宗)。本文主要是介绍藏密，即是藏传佛教。藏传佛教主要又分宁玛派(红教)、格鲁派(黄教)、噶举派(白教)萨迦派(花教)等四大教派。

　　藏传佛教的主要特点是：一、藏传佛教全面地接受了佛陀的三乘教义，虽然属于大乘佛教，但它并不轻视小乘佛教。藏传佛教坚持大小乘并重，显密双修，即外修声闻戒(小乘戒)，内修菩萨行(大乘行)，密修二次第(无上密二次第)。二、藏传佛教拥有佛陀教义中的两大精华，佛教中的中观性空正见和金刚密法。在藏传佛教中哲学思想分应用知识性和最高世界观、人生观原则性两种。前一种包括分别派、经论派、唯识派的理论，后者为龙树和月称的辩证中观思想代表佛门最高智慧。密法是佛法精华中的精华，是宝中之宝，是打开宇宙和生命奥秘的宝钥，是促进生命和智慧进化的尖端法门。只有站在佛教理论的顶点上才能认识到：佛理宝塔的尖端是密法。

　　藏传佛教全面继承印度显密佛法的学统，并将印度无数大师研究达到的高峰作为自己的起点，不断努力攀登，继续向前发展。藏传佛教代表了佛教思想理论的高峰。本书解说佛教理论基本上都是依照藏传佛教的理论来解说的，还有许多公案也都选自藏传佛教经论。

　　本世纪以来，由于交通发达、藏人外流等诸多因素，藏传佛教已扩散到了英国、美国、法国等几十个欧美西方国家，仅美国就有三十多座藏传佛教寺院。它的影响正在全世界不断扩大。

　　附：色达喇荣五明佛学院简介

　　五明佛学院位于四川省北部偏远的山区甘孜州色达县喇荣沟内。该佛学院常住比丘有三千多人，比丘尼约四千多人。五明佛学院被美国的《世界报》誉为"世界上最大的佛学院"。

　　该佛学院院长晋美彭措法王如意宝，是藏传佛教界公认的大成就者。上师十五岁时已经通达了显密经典，并且已经证悟了宁玛派红教大圆满法。大圆满法素被称为藏密第一法。在文革期间，上师虽然遭到批判并被罚去放羊。上师依然坚持在寂静处天天为弟子讲经说法。在许多僧人被迫还俗时，上师仍然严持戒律，坚持不懈地修行。当时他已经向弟子预言了五明佛学院的成立。文革结束后，上师为振兴藏传佛教作出了巨大的贡献。一九八零年十月十日，上师在色达县喇荣沟建立了五明佛学院。那里虽然条件十分艰苦，但是从最初的十几人很快发展到如今数千人的庞大僧团。法王为普度苦海众生，二十多年来，不辞劳苦不间断地广转显密*轮，现已培养出一大批堪为中流砥柱的高僧大德。另外，具足正修实证、为大家示现成就验相的弟子也颇为众多。如曾在上师前听过《大圆满胜》密法的国庆喇嘛获无余虹身成就，秋巴、伽跋、晋旺堪布等在圆寂时均有身体缩小、出现金刚舍利等瑞相，还有闻学大圆满法六个月获成就的汉族比丘尼明慧等等。

　　除在本院讲法外，上师还先后应邀到藏区的一百多个宁玛派、格鲁派、萨迦派、噶举派等寺庙广转*轮，由此上师威名广震。全国各地以及美国、印度、新加坡、印尼、不丹等国的学者络绎不绝前来参访。1990年上师出访不丹、锡金、尼泊尔、印度。1993年出访美国、加拿大、英国、德国、荷兰、香港和台湾。1995年出访新加坡、马来西亚，将佛法密乘的法雨甘霖洒播全世界。在世界许多国家都建立了五明佛学院的分支机构。如今，佛学院已成为国内外密法的中心。

　　五明佛学院每年还举行金刚萨埵法会、极乐法会。汉藏四众弟子踊跃参加，每次多达数十万人。在法王的大力提倡下，该佛学院号召全国各地佛弟子进行大规模的放生活动，令数以亿计的生命免遭杀害。

　　上师对学佛的人开示如下：第一，修佛的人一定要有清净的戒律，这是一切众生修行的基础。若无清净的戒律，就连一般的解脱也是不可能的。凡是佛的弟子都应该严格要求自觉遵守戒律，这一点非常重要。第二，只有清净戒，而无闻思修的功德，也是不可能得到解脱的。第三，要以发菩提心的方式来救度众生。这一点极为重要。我们一切众生与学佛之人都要以普贤菩萨的发愿为己愿，发心救度一切众生，这是非常重要的。

　　他老人家处处身体力行，以身作则，以高尚的人格为僧众作出表率。他对弟子们从不发火，总是教导弟子要性情贤良，要人格高尚，清净戒律，发无上菩提心，为造福人类，促进世界和平而奋发图强。他穿着朴素，粗茶淡饭，不讲享乐，关心他人，以佛菩萨的精神教化弟子们。

　　上师说，有缘见到他的相片、听到他的声音者，如对他有信心，他定可使其往生西方极乐世界。

　　第二章　佛法的基石

　　佛法总述

　　要了解佛法，首先要了解"佛"和"法"这个名称的含义。"佛"是"佛陀"简称，"佛陀"是梵语"Buddha"(布达)的音译。佛陀一词义为"觉醒"。经典中对这个词解释是"从无明梦中觉醒，心智从闭塞中豁然开悟"。《欢喜金刚续经》中说："众生本是佛，暂时受污染，染净便是佛。"《时轮续经》中说："什么是佛？佛是无染的光明心。"什么是光明心？佛法认为任何一个有情的生命都有一种慈悲善良智慧的光明心基因。这种基因被称做"佛心"或"如来种"。由于我执(执著于有一个真正的不变自我存在的意识)的虚幻颠倒，原始无明意识(愚昧无知)对人生和一切事物产生错觉(法执，即认为宇宙万物都各有其不变的自我的意识)，在此基础上产生贪爱和嫌恶憎恨情感，以及这种自私弊劣情感支配下的种种行为。这种爱恨和自私愚昧偏见使心灵变得混浊不清，失去理智良心，导致种种不良行为(业)，造成种种使身心疲惫、困扰不安的痛苦后果(苦)，在这个虚幻的错觉影响下产生的爱憎偏见等烦恼和造业行为将自己抛入生死循环不息、充满矛盾和艰难困苦的轮回激流之中，并且在无穷无尽的轮回过程中受到恶业恶习的熏陶污染，原具光明本质的心灵，如镜生锈，蒙上了厚厚的一层灰尘(受染佛心)。一旦具备内因(具备良缘的人身和向善心、智慧)和外因(闻佛法、修佛道的外部条件)，就有可能洗掉覆盖在光明心上的障蔽(断除烦恼障和知识障)，如拨云见日，在更高层次上显现光明心成佛，这便是去染成佛之义。概括说：佛是二因(福和慧二因)、二断(断除烦恼障、知识障)形成的二体(无形法体和有形色体)。佛具有对众生无限的爱和同情和像太阳一样普照一切、永不熄灭、自然的无意识的利众功德。佛不是上帝、造物主，没有主宰生命和万物的特性，不负有把善人接到天堂、把恶人打下地狱的使命。佛不是救世主，佛只是一个脱离苦海、走向光明的光辉榜样。佛经中说"自己是自己的救星，别无救星"，又说"佛无法直接洗掉人们的罪恶，也无法用手抹去人们的痛苦，自己的觉悟也无法移植给别人；佛只是教给人们自救解脱的方法。"

　　"法"是梵语"Dharma"(达摩)的意译。"法"这个词有广泛的含义。佛经中出现的"法"字，需要根据所指的不同对象确定其含义。佛法的"法"具有"善说"(揭示真理的学说)、"改变恶性"、"拯救苦难"等的含义。如世亲《论规》中说："善法改变烦恼心，拯救堕落恶道众。"佛经中说："佛法是消除愚暗的慧灯，医治苦难的良药。"佛法是人生的精神医学。有位精神心理学家说："在现代社会里，百分之七十以上的人都处于精神心理病态。"从佛法的角度来看，三界众生都是受制于妄念、追逐虚幻、"饮鸩止渴"的严重精神病患者。"佛法"是十方三世一切佛陀的共同道路和超凡成佛的方法。经典学说之类的文字性佛法是施教佛法，是化度众生的主要工具。

　　佛法的内容，总的可分为三大类，即特殊戒学、特殊定学、特殊慧学。印度教等其它宗教也有各自的戒、定、慧，但佛家的戒、定、慧和其它的宗教的戒、定、慧有着性质完全不同的质的区别，故加"特殊"二字。

　　"戒学"是佛门戒恶扬善的行为准则和法规，包括大乘、小乘、密乘戒学。

　　"定学"也称心学、禅学，是控制意念、定动止散、澄清昏浊、显现真境的修持法，包括世间禅和超世禅。

　　"慧学"是开发智力，明察事理，去惑见真，完成自度度众智慧功能的培养锻炼，包括世间智、超世智、为众服务智三种。

　　戒、定、慧三学的中心是慧学。智慧为解脱门，定学是调伏心性、激发真智的必要手段，戒学抑制烦恼、防止堕落、培养善德，为入定生慧奠定基础。三学互为因果，缺一不可。

　　《俱舍论》中将佛法分为教证二法。

　　教法指阐发佛理的三藏四续经典学说及讲习传承行为，证法指戒、定、慧修证实践及效果。前者属知识修养。后者属入道行为。正确的思想行为，产生于正确的理论指导。闻、思、修三个环节缺一不可。没有佛教理论指导的静坐、修持是盲人骑瞎马；理论知识若不与思想行为紧密相结合，是纸上谈兵。因此佛法的概念本身就包括学和修两个部分，其中缺一就不是完整的佛法。

　　从佛法的性质上讲有出世法和超世法两种。在见道以下的闻、思、修都属于世间法范畴。见道以上属于超世法。见道就是见惑(知见上的疑惑)断除、见性(空性)真智初生之道。见道到佛地中间还要经过八十一修道的漫长的断惑过程。意识深层的执著烦恼及其影响，未经过修道的长期磨练断除而"见性成佛"只是一种痴心妄想，佛经中从来没有这种说法。

　　根据引度对象的思想层次和方便法门，佛法分为声闻、缘觉、菩萨三乘。前二乘属于小乘，后一乘属于大乘。大乘内部又分为因、果二乘，波罗蜜多乘是因乘，金刚乘(密乘)是果乘。乘是车船之义。把佛法比作车和船，是表示佛法是自我解脱和普度众生的工具。大乘、小乘是从自度和度众的动机目的和度脱范围、性能、效果上区分的。其中最根本的区别就是有无大慈大悲心和利众菩萨行。

　　从佛法的总旨上讲，可以分为基础法、道法、果法三类。

　　基础法门分为真谛和俗谛。

　　真谛(胜义谛)的意思是不受时空条件的限制的永恒不变的绝对真理。这种真理指的是一切事物(包含时间的、超世间的、凡人和佛的)非因缘和合的独立自性的否定性--空性。对这种法性(空性)的认识，以词语符号和抽象概念为特点的分别智(世间俗智)只能达到概念性的理解，只有超世的无分别智(直觉智)才能具体地、清晰地、真实地把握。佛法中有关真谛的论述，只是从世间智的角度，以抽象的概念的形式进行分析解释的。对于直觉感知的东西的真实表达，符号语言是无能为力的。但不通过概念形式的理性认识，也无法直接获得无分别现观智。比如向陌生国土进军的军队，如果在进军时没有进军地图，不了解山形地貌、通道要塞等情况，盲目挺进就没有不失败的。文字般若(经典)是船，实相般若(直觉智)是彼岸，到达彼岸后，可以扔掉船，但在入海前就想把船扔掉的想法是愚昧可笑的。因此对那些轻视经教，不学无术的"参禅悟道"得到的成就，不能不使人感到怀疑。

　　万物的空性、法性不是佛创造的，佛只是法性的发现者。佛法揭示法性，使人们认识法性。佛说："不管佛出世，或者不在世，万物的法性是不变的。"

　　俗谛的意思是世俗之智所认识到的相对真理。世俗智的认识对象是现象世界，即假相世界的各种事物的存在形式及生成条件、性质、种类、生灭规律、相互关系等--即缘起法。

　　俗谛和真谛是同一个对象的两个方面的认识，即俗谛是现象的反映，真谛是本质的反映。两种认识并不矛盾，是对立的统一。在无分别的直觉中现象和本质、空和有的对立完全消失，认识的主体意识和客体也就像梦境一样完全融合为一体了。

　　以后几小节介绍一下佛教的基本观点。

　　第一节 缘起性空说与四法印

　　一、 缘起性空说

　　"缘起法"是佛法最重要的理论基石。这一法则，可用"此有则彼有，此生则彼生；此无则彼无，此灭则彼灭"一偈概括。其含义是：任何现象都是依一定的因(起根本、内在作用的条件)、缘(起辅助、外在作用的条件)的集合而生起，而变化，而消灭。一概言之，一切现象都是特定条件的暂时集合。就像车子是由各种零件组合而成，众生是由"五蕴"(身、心)集合而生存，又象三捆芦苇互相支撑而得竖立，若去其一，余二则倒，若去其二，余一则倒。偈中的"此"指因，"彼"指果，因缘集合，从时间角度看，是纵横两重因果关系的交织：从同时、当下看，一事物为各种条件集合而成的果，无其所依的条件则无此现象"此有则彼有，此无则彼无"，这叫"俱时因果"；从时间流逝看，现在的事物是过去已灭的某种条件"因"的果，又是未来某种事物的因，一切现象都处于生灭相续、因果连环的生灭变化过程中，"此生则彼生，此灭则彼灭"，这叫"异时因果"比如我们人的生命当下依空气、饮食等维持，并且身心皆处于不断的生灭变化、新陈代谢中。很明显，缘起法则是古代朴素辩证法的基本原理，是通过哲学思辨概括出的一切普遍共具的永恒法则。

　　"缘起性空"中的"性空"中的"性"是指自性。"自性"是指始终如一，恒常不变的物质属性。自性指的就是：独立的，单一的，永恒的，起码有这三个属性。独立：就是说它的存在不依靠其它条件和周围的东西；单一：就是说它没有主从或干支这样的分别，是单一的，不可分割的；永恒：永远不变的东西。"性空"是指这宇宙万物并没有自己永恒不变的自性。而并不是说什么都没有，绝不是否认万事万物的存在。

　　藏传佛教格鲁派创始人宗喀巴大师是藏传佛教史上最伟大的佛学家。他对佛理"缘起性空"的解说空前绝后，被誉为"说空百代第一宗"。他在《佛理精华缘起理赞》(以后简称《理赞》)中讲："什么事物依靠因缘，什么事物便无自性。"意思是说：凡是依靠因缘的东西，相对的东西，都是没有的自性。任何事物的存在都是靠因缘产生的，有这个因缘就有这个事物，没有这个因缘就没有这事物。因此，有因缘的事物就没有自性，有自性就不会有因缘。

　　比如一个果子，需要种子、土壤、水分、阳光、空气、气候等种种适合它生存的条件具备了方能结出来。一切事物都是这样，这就是缘起。凡是缘起的，离开一个因缘就不会圆满。

　　我们在思想上很执著，好象每一个人都有一个自性，每一件事物都有一个自性。中观论认为：无论是佛也好，世俗也好，只要是存在的话，它就是因缘的结合，没有因缘的"本性"、"本质"是不存在的。"中观"的"中"的含义是一切事物的本来面貌，或原本状态。这"原本状态"，就是没有经过人为地改造、添加、减少任何成分的自然状态。"观"是智慧见解。在人们的思想观念中的存在，没有一件是"纯客观"、"纯自然"的原本之物，都被人们涂上了一层主观色彩，人为地进行了增减取舍的"加工"。原本不带主观倾向的"中间物"(事物的原本"中性")，在世俗分别智中已失去了本来面貌。"中观见"是符合实际情况的真知灼见，所以就自然排除虚构妄执，显现事物的原本状态。

　　宗喀巴大师在《理赞》中讲的大意是这样：佛陀您为利益众生所说的一切善法的核心是"诸法性空"，证明性空的最有力证据是众缘相合的存在。您的否定自性存在，就是肯定缘起的存在。寻找自性虽然空不可得，但这并不妨碍生灭流转、世间与出世间、善恶业报等有所作为的缘起现象的存在。不象有些人那样，看到缘起现象，便认定实有自性，一说到空，就认为一切事法就像海市蜃楼，虚无缥缈，空与有无法统一。只有佛陀的真智才认识到：缘起与性空，是统一体，从辩证法来讲并不矛盾。"缘起"是现象，"性空"是本质，因此事物在现象上的"有(存在)"和它自性的"空(无)"完全可以有机地结合在一起。在佛陀的教义中，觉悟缘起而破执著断疑惑最为殊胜，但这主张的"空"并不是否定缘起对象的存在和事物的依缘而产生的各种作用，您主张的缘起之有，也不是绝对自性的实有。一切事物都是特定的缘起现象，没有缘起的存在，就象虚空生出的花朵那样绝无可能。如果事物从独立自性中生出，就是与众缘和合的相对存在的实际情况相矛盾，因此，事物自性的存在绝无可能。大至宇宙，小至微粒子世界，从来没有一样事物不是众缘和合形成的缘起之物、相对存在，所以，没有一样事物不是无独立不变自性的性空之物。

　　每一件事物分析起来，自性原本丝毫也不存在。在缘分的存在下，任何事物都会产生，事物的存在或毁灭，都是它的缘分、条件造成的。没有自性，却能生出此物，空中能生有，缘起本身是性空，但性空中能够产生缘起。这两个本来是对立的事情，在中观中是完全合乎逻辑的。这是因为依缘产生的宇宙万物的存在究其本质而言，只是它们这些现象的存在，这"有"是假有(世俗谛的"有"，暂时的存在)。因此缘起的事物必定是没有自性的。正因万事万物没有独立不变的自性，才有万事万物生成变化的可能性。因此，这"有"是因空而有。因为"众缘和合"本身就是物无自性的表现，空不在物外，因现象上的"有"而见本性上的"空"，因此，这"空"也是因有而空。有不碍空，空不毁有。空有为一体，一有俱有，一无俱无。这就是"缘起与性空互为因果"的理由。因为视一切存在是缘起现象之"有"，不是独立不变自性的"有"，是独立不变自性的"无"(空)，并非缘起现象的"虚无"，故不会陷入绝对的有空之见的错误深渊，这正是揭示真理的佛陀之言，说事讲理，所向无敌的原因所在。世俗外道，有的说空而不知事相之有，有的说有而不知自性之空，唯有佛陀的正见以现象之有排除了实有，以自性空排除了绝对空，执有执空均无懈可击，道理圆融，因而所向无敌。

　　宏观与微观世界，有形与无形的存在，凡此种种均无自性，但从相应的众缘和合的现象，产生相应的事相效果。如各种事物各有自己不同的作用。这本来是相互对立的两种性质，但却互不妨碍，相互依存，非常和谐地统一于一体之中，成了一有俱有，一无俱无，互为存在前提的奇妙现象。

　　缘起本身就是要从缘起上理解性空，但有些人反而从缘起的这个名相上，把这个表面现象当作是实有的东西，看成性空的对立面。他们认为：从名相上，也就是从事物的表面现象上来看待这个事物，这是实实在在的因缘，你怎么能说它是空呢？但如果从实在的方面来看，不看它的本质，比如说一棵树不是林，两棵树不是林，那么"林"的这个概念从哪里来的呢？十棵树也不可能是森林吧。那么你能不能给我具体地说多少棵树才算一个森林呢？一个森林到底应该有多少棵树，这没办法确定吧。从林子里抽出一棵树不能算作林子的树，两棵树也不能算一个林子，把这一个一个排出去以后，这个林子又从哪里来呢？所以，这个本质就是这样找的，它的自性就是这样找的，找的结果，就是找不到。一切事物就是这样的存在。

　　小乘或者外道表面上也承认这个因缘，但是他们认为因缘本身就是自性，这两者是不矛盾的东西。所以这里我们要强调一下，因缘是相对的，表现为作用的形成。事物之间的相互作用形成的东西才叫做因缘。自性是绝对的，不依靠因缘存在。既然承认因缘，那就证明一切事物都是因缘形成的，也就已经证明了它没有自性。如果自性的话，就不需要靠这个因缘。因缘和自性是完全对立、互不兼容的两种性质，所以在一个事物上不可能同时存在这两种性质。一切存在都是因缘形成的，所以一切存在都没有自性。

　　各种原因、众缘和合生成的事物，一切存在，虽然没有自性，却能从它的相对因缘关系中显现出各种现象，可以把没有自性的这种现象称作虚幻现象。这个虚幻和我们理解的虚幻现象有点不同。在《中观》里讲：世俗谛也有一个真实和虚幻的问题。比如我们看到一个月亮，这是世俗谛的真实情况。如果看到两个月亮，那就是虚幻的了。在世俗谛范围以内一般人是可以容易辨别这个虚幻的。但是我们说：凡是世俗谛的存在，管它两个月亮也好，一个月亮也好，从本质上都是虚幻的。这种认识一般人是达不到的。为什么是虚幻的？因为它没有自性，只是通过各种因缘的时候，可以显出各种现象，就像电影一样。它本身没有任何真实性，但是通过人的视觉特点，它的音相的作用，在银幕上出现的就象是真的一样，而且看的人也进入这个境界，产生了一些爱和恨。实际上你仔细想一想，电影里的情况都不是真实的。通过电影技术等各种条件，在配合自己的视觉、听觉上的特点，它就给你制造出一种虚幻的情境。

　　所以推而广之：在佛学的观点上，世界上的事物都是像电影这样的虚幻现象，没有一点真实的东西。原因就是：一切事物都是各种条件形成的，它没有自性。你的家庭也是种种条件形成的家庭，你的财产也是各种条件形成的财产，你自己的存在也是各种条件形成的存在，你有什么自性呢？如果这些条件没有了，就什么也不存在了。自性也是这样，所以称作虚幻现象。一切存在都是虚幻现象，但是这个虚幻和我们世俗谛能够理解的虚幻还有些不同。世俗谛的虚幻指的是正常的人能够发觉的这种虚幻，而这里讲的这个虚幻一般人认识不到，都以为是真真实实的存在，把这个真实的存在要认识成虚幻，那么就难在这里。

　　佛说的缘起性空的道理，无人能够反驳，也无人能够否定这个学说。因为从上面的这些推理中就能够得到答案。因为这些是确确实实的，不仅仅是一种学说，我们可以在实践中得到证明。用这一理论来衡量过去的、未来的、以及现在有的、或者还没有的，没有一个超出它的缘起条件，也没有一个能逃脱这个性空原理。

　　我们认识事物时有两种情况：一种是对事物添加附加成分，这就是虚构假设，就是把这样那样的想法加在事物的上面，而不是事物本身的情况。很多文化现象、社会现象可以把好的说成是坏的，也可以把坏的说成是好的，这就是一种虚构假设。好象人的整个认识领域都是这种东西，这种虚构和假设就是添加成分。另一种就是把原来的歪曲了，把有的说成没有的，这就是一种歪曲，因为不是事实嘛。这两个都是不符合中观之理的，事物的本质，没有任何成分加上去，也没有什么减掉的，它的本质是怎么样就是怎么样。我们在开悟的时候看到这个事物，和没有悟的时候看到的这个事物，是完全一样的东西。但是由于观点智慧改变了，所以就不同了。一个是如在梦中观梦境一样，做梦时不知道它是虚幻的；一个是梦醒了以后，再回忆梦一样，知道它都是假的。醒了以后，梦里的人、事物都会回忆到的，但是他知道这些都是假的，事物的本身没有任何增减。缘起性空也是这样的，它真实地反映事物的存在，表现事物的存在，它没有什么增加成分，也没有什么减少成分，也不需要虚构和假设，也不能歪曲事实，所以这种现象就是不能用语言来讲说的东西。佛教中所指的开悟是指彼岸的智慧，经过资粮道、加行二道的长期行善修慧、破除见惑后自然生出的一种直观直觉智慧，除了佛以外，这种见真智慧只有在入禅定中才有。出定后俗心复生，就成为分别智。

　　我们人的认识主要是依靠文化、思维习惯、语言及词汇结构形成的。语言是抽象的东西，是一种符号，思维也是一种符号，既然是符号，它就不是具体的东西，而是抽象的东西了。因此用语言表达事物有其局限性的，所以说要真正了解事物，必须要自己去亲自体验才能了解清楚。语言表达的东西都是"戏论"。也就是说：语言所表达的事只是虚设的一种说法，没办法把事物的真正本质现观(即直感直觉)地让人来理解事物的真正本质，所以就叫作戏论。因为语言都是虚设的东西，语言永远也没办法完全表达实际情况。

　　我们现在对"性空"理解只是一种概念上的理解，也就是语言文字表达对性空的理解，而不是真正的理解。只有我们通过佛说的办法去实践，自己证了道，体验到以后，慢慢地就会知道这个东西用语言是无法表达清楚的。

　　我们从上述的分析和推理中认识到：佛说的缘起性空之理确确实实是正确的，谁也不能否定、超越此理，缘起学说是正确无误的。世界上没有一个人能够从理论上动摇或者推翻佛陀的这个理论。包括现代科学，它都没办法，只能承认这个理论。所以其余的我们没办法(暂时)证明的东西，我们也应对佛说的话的正确性坚信不疑。佛说的都是正确的，这就是"圣言量"。有些事物是可以论证的有些是没有办法论证的，像地狱、善恶因果报应这些理论等很多都是没办法直接用推理推出来的，但是从缘起性空的道理上，我们可以推论佛的其余论说是可以相信的。佛说的地狱、转世等都没有怀疑。证明佛的缘起之说是正确的，就可以起到起信的作用，可以坚定自己的信念。

　　缘起性空是佛理中的精华，见空般若智慧是佛陀智慧的最高境界。佛的这种学说可以断除一切罪恶的根源。罪恶的根源就是"倒错意识"(人的分别意识)，也就是人的愚暗。佛的这种思想能够解除人的思想上的愚痴、暗昧，所以能断一切诸恶的根源，亦即一切过错的根源。佛教的根本宗旨是离苦得乐。众生受苦的根源是贪、嗔、痴(无明)，一切烦恼的根源是无明，无明就是一种虚幻的倒错意识，若把这个根源除掉了，一切苦楚就会远离。从而得到了涅槃，涅槃就是烦恼的寂灭，先前的苦的寂灭和它的根源、烦恼的寂灭，就是这两种"寂灭"寂灭了就没有了，消除苦与苦因。没有了苦和苦的根源了，那么结果就是一种寂静安乐。苦与苦因的息灭，就是涅槃之理。佛法最根本的目的就是使人人都能够脱离苦和苦因，得到涅槃。

　　二、 四法印

　　四法印是佛教的基本观点。

　　一、诸法无常观。"无常"指事物的暂时性，分粗细两种含义。"粗分无常"指的是一切事物的成毁生灭和一切生命的生死过程的短暂性；"细分无常"指一切事物和生命的一刻不停的生灭交替变化，认为一切事物均处在时间过程中，无论物质和精神的存在，都是即生即灭、生灭交替、新陈代谢的续流。物质的最小单位是物质粒子，意识续流的最小单位与最短时间单位同步。对物质元素和短暂时间性进行分析，事物和意识的独立存在本质就不可把握，自然得出"诸法自性空"的结论。无论物质或精神，无论宏观世界或微观世界都逃不过无常这条规律。

　　二是一切有漏皆苦。"漏"指贪欲、仇恨、愚昧偏见等各种烦恼心情。这种烦恼能改变人性，使人丧失理智，故佛法称"毒"、称"障"、称"漏"。轮回中的众生像苦海漂泊的帆船，烦恼就像船上的漏水洞，船一漏水，注定要沉入海底，很少有脱险的希望。这种烦恼"漏"逢到适当的条件就会增殖，就像火种引起火灾一样。金钱欲使人变成动物，权利欲使人变成恶魔，色欲使人变得疯狂之类就是烦恼漏导致人的精神品质下降的例子。"苦"指人的精神上的压力与负担，烦躁不安，痛苦失望，饥饿、疾病痛苦之类的种种身心不愉快的感受。佛法认为轮回的本质是苦，生活中充满了苦，离不开苦。所谓"幸福快乐"也都潜伏着苦，结局是苦。苦的根源是我执、法执、愚昧偏见、贪婪欲望、憎恨仇恨等种种烦恼。所以说"有漏皆苦"。世间的智慧都带有自私偏见、爱恨等情绪成分，所以称做"有漏智"；世间的幸福都有不稳定、欺骗性、增加烦恼性等，故称"有漏乐"；世俗心为主导的善行善事都有自私、自利的成分，所以称为"有漏善行"等等。

　　三是诸法无我。诸法的"法"代表人和一切事物。这个"我"，并不是一般意义上的"我"，而是指"自性"，"自性"是指始终如一的，独立的，恒常不变的物质属性。在人和动物意识中，都有一种本能性的"自我意识"，在他们潜意识中都认为有一个永恒不变的自我(自性)、万事万物都各有其永恒不变的自我(自性)存在。这种虚妄的意识被称为"我执"和"法执"。人的朴素的意识中从不把自己的身体当作自己，因此说："我的身体"如何如何，"我的思想感情"如何如何，或者"我的感觉"如何如何，"我"和"我的"是不同概念。这表明在人们的意识中还有个笼统的无法指出来的"我"。这个"我"是自我的主体，"我的一切"都从属于这个"我"，爱恨、利害、得失等都是从这个"自我"生发出来，以它为出发点。那我们来分析一下这个"自我"到底在哪里。如"我的头"，既然说"我"的头，那么说明头还不是我。那么把不是"我"的这个头去掉，然后你说这个胳膊呢？是我的胳膊，我的腿，我的身子，还有我的信念，我的思想等等都去掉以后，作为主人公的"我"在什么地方？把这些细分的不必要的排除就把物质的、意识的我都排了出，这说明都是"我的"的话，则"我"和"我的"是两个不同的概念。我的东西和我自己。那么你的头不是你，而是你的，腿也不是你，是你的，心也不是你，而是你的心，这样概念上一个一个区别，剩下还有你吗？这个"我"在什么地方呢？

　　有人说，五蕴之身就是"我"。佛教认为人是由色蕴(肉体，物质属性)、受蕴(人体身心的五种感官功能)、想蕴(能分辨事物具体形象、标志，判断事物性质的认识功能)行蕴(指挥人意识行为活动的心理活动)、识蕴(眼识、耳识、鼻识、舌识、触识、心识的意识总合体)这五者综合而成的综合体。

　　首先，"我"的哲学意味是自在之意，即不依赖任何条件，自己是自己存在的因果，只有这样的东西才可能自作主宰、常住不变。但就拿血肉之躯"色"来说吧，如果它是我，能自作主宰，便不应患我的主观意识并不想生的病，便应该随我心意，我要它健康就健康，我要我的面孔漂亮就漂亮，然而现实却非如此。受想行识四蕴，也皆如是。受蕴常有我所不希望的苦、忧、愁、恼、焦虑等；想蕴常有我所讨厌的邪思杂念；行蕴若自主，便不应迁流不住；识若能自主，便不应有与身体的矛盾。总之，检查五蕴，一一皆非能自作主宰者，从中找不到一个能自作主宰的自我或灵魂。其次，这五蕴都是生灭无常的，肉体和思想意识都是生灭无常的。最后，这生命是依靠因缘而生的是五蕴集合的生灭相续的过程，五蕴相互依存缺一不可。五蕴合和的本身，便已排除了不依靠因缘单一不变的"我"存在的任何余地。

　　这样找来找去，实在是找不到一个独立不变的自我。我们心理意识中的"我"，都只是一个虚假的"我"，是自己的虚幻意识。那么你都是虚假的，你的这些东西，你爱的这个对象，不都是假的吗？你为什么要把它抓得那么紧呢？我的财产，我的房子，我的爱人，我的孩子，你侵犯了我的利益，你就是我的仇人。你想一想：连你自己都是找不到，虚假的，那么还要有什么你的财产吗？你都不存在的情况下，你能找到你所属的东西吗？因此说：你的一切都是假的。爱和恨这些都产生于"我执"。所以理解了性空以后，就没有这个"执"了。"我本身"主体不存在了，也就不可能产生爱啊、恨啊这些，这就叫做解脱，也叫"无我"。在性空之理就是这样讲的。

　　无我也就是人生、宇宙、心身世界，乃至一切诸法之中，没有一个我能主宰一切，也找不到一个永恒不变的自我可得，这就叫作诸法本无我。众生因有妄想执著心，于诸法无常，执为有常，与诸法无我，妄执有我，因此就产生了我见、我痴、我慢、我爱，颠倒梦想的四种妄心，所以造业受报，因果相续不断，轮回六道之中。我们要解脱人生痛苦，要跳出六道轮回，那就要用无常无我的观点，发心修道，断苦恼因，勤修戒、定、慧，熄灭贪、嗔、痴，到了功行圆满，就能了脱生死轮回，证得不生不灭寂静安乐的偏真涅槃境界(佛的境界)。

　　四、涅槃寂静。"涅槃"是脱离诸种烦恼的意思。脱离烦恼就是超脱六道轮回之义。佛法认为在轮回中的生命无寂静、安宁、快乐可言，只有根除烦恼、脱离苦海，才会得到爱恨息灭、身心安宁自在的无为之乐，没有任何痛苦与烦恼。苦和乐是相对的概念，无苦便是乐。

　　第二节 佛教轮回说

　　一、轮回的原理

　　轮回的概念有广义和狭义两种之分。佛在《圆觉经》中讲："一切世界始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。"这是广义上的轮回。狭义上的轮回是指，众生自无始以来，在三界(欲界、色界、无色界)、五道或六道(加上阿修罗)中死了又生，生了又死，出此入彼，无休无止，就象车轮转动不停，称"五道轮回"、"六道轮回"。

　　要如实地观察认识生命现象，必须依照中观的原则，即如实观察生命现象的缘起关系，不堕于任何违背缘起的"边见"(片面见解)。从佛教的生死轮回观来看，众生的生命乃因缘的集起，生灭的相续，因果相续的活动过程，佛经中喻如灯烛之燃烧，"辗转燃之，故柱虽消，火续不灭"。这种生灭流转的过程，不可用僵硬的有、无、断、常等概念来界定。灵魂的有无、人死后是有是无，也不能简单的肯定或否定的回答。如果要如实描述生命现象、死后有无，只能用否定两极片面之见的方式来表述为：非断非常，非有非无。

　　非断或非无，意谓生命是一个生灭相续、生死相续、因果相续的不断延续的过程，当念如是，生前死后也当如是。人死之后，并非永远消灭，一切皆无，而是以其前生行为等的因，续生必然的果，必有新的身心生灭相续，这可以借用世俗的概念"假名"为后世，然此后世来生，不可说为实有(不依赖任何条件、不生不灭的实体)的哲学意义(真谛)上的"有"，故说非有。只要不是通过修道断了形成新生命的因，则这种生死死生的相续过程决不会嘎然中断。当然，今生现世，亦必有其前世的因，不可能是无中生有。依照"此生则彼生"的原则，是不可能找出第一个生命来的。

　　生命就是一个环流--生命之流，也叫续流。生命是一种续流。所谓续流就是一刹那间的变化很多，但都连续到一块了，叫生命续流，无始无终！这生命没有开始也没有结束，这就叫无始无终。所以，生命的总体是个续流，同样的个人的生命也是一个续流，即叫做无始无终的环形流。在这个环流的当中，我们某一阶段的生命，你比如说今生，就是这么一段。

　　这就是我生我死的阶段。既然是个环流就不可能突然中断或生起，否则它就不是流了，而成为阶段性的东西。

　　这个生命之流是由无数的生命的分子组成的流，就象水流一样。那么即生即灭指的就是它的生命的分子的生生灭灭。我们生下来以后，每时每刻，身体上思想上的变化都是这种分子的变化，生生灭灭，灭灭生生，就像水分子流动一样，但是它的整体的流是没有断的，也是断不了的。人死的时候，他的这一段具有特点的粗分断了，但是他的细分必须要接下去，这就是无始无终的轮回圈。所以有今天就有昨天。比如从时间上来说：我今天的思想意识就是昨天思想意识的继续。人的意识也是一种续流，因为它是有前面的经验的。这是第一。

　　第二，在逻辑上因果有一个规律：有什么样的种子，就出现什么样的结果，这就叫"种瓜得瓜，种豆得豆"。也就是说：种子的因果是等流的，也就是相等的、相同的，种什么样的种子，就得什么样的果，这就是同因同果，异因异果，和无因无果。

　　人是由物质(即是看得见的肉体)和精神(如感觉、思想、认识、和感受这类东西)组成的。所以《俱舍论》把人叫做不相应法：他不是纯粹的精神，也不是纯粹的物质，即不是色法，也不是心法。心法就是思想活动，思想属性；色法就是物质的东西。人以及动物都是这两者特殊形式合一的东西。肉体是有形的东西，而精神是无形的东西，两者是截然不同的两种性质。你必须首先肯定有精神。当精神和物质结合后我们是活着的，两者分离以后，肉体就变成了尸体，它就没有灵魂了。

　　人的肉体是由父母精血的结合而来的，那他的精神是从哪儿来的呢？如果是父母亲生出来的意识的话，那加入一对父母亲有十个子女，这十个子女的精神状态应该是完全一样的，一个聪明就应该全部聪明，一个迟钝就应该全部迟钝，大家的性格也应该完全一致的。然而事实上找不到这样一个例子。父母聪明子女不一定聪明，也许会是个傻瓜。相反也是这样，生活中这样的实例很多。因此我们说，假如从父母亲来的话，那么思想、精神状况应该与父母基本相同，但是相同的地方很少。因此我们可以断定：精神有它自己的原因，不是从物质上来的。

　　同时从因果规律来说：物质是不可能变成精神的，精神也不可能变成物质，这是永远不可能的。如果否认精神前因的存在就是否认无因之果。这样一来，我们就知道了人的身体是精神和物质结合到一块的，这个肉体即色体来自父母，而自己的意识只能来自自己的前世意识。佛家认为生命是连续不断的流，和现世的意识一样前后相连，不能中断。从今天的意识生自昨天的意识，就可以得知今世的意识生自前世的意识。既然有前世的意识，也就有后世的意识，因为今世就是前世的后世。

　　还有，人的许多知识都是从后天通过学习得来的。但是他有很多经验性东西是先天就有的，不是后天得来的。比如人和动物一生出来就会吃奶。猪羊刚出生不久就知道牝牡之合。由此可知：有经验性的先天意识、先天经验。通过上述推理，我们知道：人的轮回转世在逻辑上是完全有它的推理依据的。

　　这个人世间，虽然大多数人不知道前生，但还是有许多人能够回忆起前生，或知道后事。但有许多人以自己不记得了，而否认这种现象的存在。那我要问他，他是不是他以前所有做过的事都能记得起来呢？是不是他不记得以前做过的事，那些事就没有做过呢？你记不起来就不等于别人记不起来。这种说法无疑是错误的。

　　人的肉眼等感知能力，有其局限性，非一切能见，以有局限的感知否认自己不能感知得到的东西的存在，是为荒谬愚痴。那具有局限性的感官来说吧，耳朵能听到声音，眼睛便已看不到其实体，难道便能以眼睛看不到声音，而否认声音的实有？有人以人死亡时看不到有什么东西离体而去，把这作为没有后世来生的理由，这无疑是错误的。

　　二、如何解脱轮回的束缚

　　把众生投入轮回的动力是一种虚幻颠倒的无明意识和这种意识支配下的善恶行为。这无明意识是一切烦恼的根源。而一切烦恼中最根本烦恼是贪、嗔、痴三种烦恼。这三种根本烦恼，是造杀、盗、淫恶业，引起生死流转的主要原因，被称为"三毒"--三种能毒害众生慧命的毒药。"贪(渴爱)"意思是，不仅是对一切事物、欲乐、财富、权势的贪求与执著，也包括对意念、理想、观点、意见、理论、概念、信仰等的贪求和执著。嗔是指嗔恨无忍。三毒中的贪与嗔，往往紧密相连，有如阴阳，嗔恨终因贪爱而起，因为贪爱某种东西，才会恨取得所爱的障碍。如因贪爱某位异性，必然嫉恨情敌；因贪图权位，必然嫉恨政敌。贪爱，被佛学强调为导致众生轮回六道的直接原因，也是最主要与最普遍的事实。《圆觉经》云："当知轮回，爱为根本。"生于人中，则以性爱和人伦间的亲情之爱为本。人出生的直接根源，便是中阴身(从死后到再生之间的五蕴身心，俗称"鬼魂")因性爱而起"颠倒想"从而钻入母腹。

　　贪爱及伴随它所生的嗔、嫉、疑(狐疑猜忌)、慢(骄慢)等诸烦恼，随烦恼，最终是以"三毒"中的"痴"为根本而生起的。痴，意谓愚痴无智，不明宇宙人生的真实本面。痴与无明为同义语，无明、痴又与"执"紧密联系执，即是执著，紧紧抓住某种东西不放，专指执著某种并非真实的东西为真实。烦恼、无明、执著，能障蔽真实，阻碍人超出生死、获得超越自然的大自由，形成烦恼、知识二障。

　　怎样才能解脱轮回呢？产生轮回的根源是无明，由无明生贪嗔痴。贪嗔痴就像地心引力一样，把生命象卫星一样固定在轮回的轨道上运转。贪嗔痴是产生引力的中心。在轮回的轨道上的本身就是一种苦。它的苦就表现在无常，即生即灭，反复无常。所以把无明破除了，贪嗔痴也就破除了，贪嗔痴产生的引力也就没有了，生命就会脱离轮回的轨道从而获得了解脱。如何破除无明呢？这就需要前面讲的见空的智慧。这智慧不是光从理论上的理解，而是要经过修行，达到开悟产生一种使人从未体验过的现量直觉，如实觉知事物的实相，才能获得真正的解脱自在。

　　当他成佛和解脱后，他的生命就有了终了，他就不会在这个轮回的轨道里轮回了。从个体上来说是有终的，即无始但有终。但是从生命的整体来说是"无始无终"。因为生命整体是不会成佛的，他有成佛的可能，但永远不会成佛。如果全部成佛了，这个轮回世界就不存在了，佛就不存在了。所以，总体的生命是无始无终的，个体的生命是可以无始有终的。有终的道理就是他如果通过特殊的修炼的话，就可以超出这个生命的轨道，这就叫解脱。

　　三、古今中外的轮回事件

　　在现代社会，除了虔诚的佛教徒外，真正把生死轮回说认作确定不移的事实来接受者，大概没有多少人。然而，古人、佛教徒们对生死轮回观念的接受，亦非简单轻率，除了信仰佛言祖语，或按经论所说进行哲学思考外，还以多种事实经验的凭据确立其信念。记忆前生、死后复活经验、鬼神附体、借尸还魂、亡魂鬼神托梦、入冥、神游、见鬼神、往生征兆、佛菩萨感应、因果现报等事件，尽管多属个别或少数人的主观经验，只是偶尔发生，但总是时有出现，流传民间，书之楮墨，向世人泄漏生死黑谜的"天机"，提供生死轮回的证据，支持佛教等宗教的传播。在古希腊、东方的古籍中，也有关此类事件的大量记述。

　　我国对此类现象的记述最多。尽管正史的编撰者对神鬼幽冥之事持严肃态度，但在官方敕修的二十四史，也还是有不少关于此类事件的记载。历代稗官野史、文人笔记中，所载此类事件最多。佛教界编撰的有《冥报记》、《感通录》等记述生死轮回证据的专著。还有现在寺院里佛经流通处常可看到宣传轮回因果的小册子，如《因果轮回实录》、《科学时代的轮回录》、《杀生放生现报录》等一二十种。

　　这些书籍中所记录的关于轮回、因果报应的事件，总计不下数千例。仅从破解生死之谜，研究轮回有无的角度，分类选录几例，再加上现代的事例，以供读者参考：

　　１．不昧宿因：记忆的连贯，是我人确认自己存在的最重要根据，不记得有前生宿世，当然便成为怀疑轮回说的首要原因。然而，并非所有人都不记忆得前生，偶尔也有人能明记前生宿世，并有一定的事实可供验证者。在古希腊文献中，便有此类叙述。据载著名的哲学家毕达哥拉斯自忆灵魂在几个人身上轮回了二百零九年，并见其友人转生为狗。

　　印度佛典和婆罗门教典，所记载记忆前生事极多，多数由修道而发能记忆宿世的"宿命通"。

　　中国正史中关于生来自知前世的，是《晋书》中东晋人羊祜、鲍靓。他们年幼时都能记得前生的事。

　　美国28岁社交界著名女士鲁斯·西蒙斯被实施催眠术后，引出前生记忆。此催眠报告以《寻找勃莱狄·玛菲》为题，被翻译为二十几种语言，全美的报刊杂志竞相报导此事，成为当时爆炸性新闻。情况大致是这样：她被催眠后，说出其前世叫勃莱狄·玛菲的女人，1798年生于爱尔兰克谷的莫多士，她亲属的名字和职业等，一一知晓，并详细道出了当地的地名、风俗习惯、方言、钱币等等旧事。之后，爱尔兰组织了一个调查委员会，对她所讲一百年前的爱尔兰旧事进行核查。结果是：西蒙斯在催眠状态下说出的很多人名、地名、风俗习惯、方言等，竟与史料中所载相符。芝加哥德里报的特派员调查后说："当地的图书馆员，经过好几个星期才调查出来的事实，为何美国的鲁斯·西蒙斯能够知道得那么清楚？只有拿出'前世记忆'来说明此事外，别无可说明。"

　　印度最为著名的是香蒂·提毗女士的故事。香蒂生于德里市一个商人家庭，九岁时，看到家里来的一位客人，她一下子说出客人是她前世丈夫的堂兄，并说出她前生丈夫和三个孩子的姓名。那客人脸孔发青，说："不错，一点不错！"不久之后，按两家的商量安排，香蒂前生的丈夫带着三个比她大的孩子来到她家。香蒂马上认出了他们。这一奇事很快在德里市传扬开。由多学科的科学家们组, 成的调查委员会对此事进行了周密的调查测试。香蒂被带上一列火车，但她并不知道要上哪儿去。当她被带到前生故地姆特拉市时，一看到前世的亲属，香蒂用家乡话一一喊出了他们的名字。她又被蒙上眼睛坐进马车，而车夫竟按她的命令，直达前世丈夫的家，并挖掘出她前世藏钱的箱子。她前世丈夫颤抖着说："太可怕了。虽然面貌与亡妻不同，但声音、动作、性情，却一模一样！"香蒂后来是印度政界名人。

　　此类事件在许多国家都曾发生过。

　　２．活佛转世：藏传佛教有活佛转世制度。有许多高僧都能预言，其来世生于何地。其转世灵童，能够认出自己前世用过的东西、所认识的人、所诵的经文。

　　藏传佛教噶举派第十六世噶mb活佛日必多杰，1981年11月6日在美国传经时圆寂。他在1979年就立下寻找自己转世灵童的遗嘱，密存封箱。1992年，噶举派四大活佛开启日白多吉遗嘱，见遗嘱中有关于转世的三条预示：灵童位于昌都县拉多乡藏语中"巴"字打头的村庄；父名顿珠，母名洛嘎；灵童属相为地上行走的动物。根据西藏自治区人民政府的指示。寻访灵童的人员终于在昌都县拉多乡巴果村中，访得一户牧民的男孩阿布·噶扎，其父名顿珠，母名洛嘎。经过依传统方法测试及中央政府批准，阿布·噶扎(8岁)被认定为第十六世噶mb转世灵童，举行了隆重的坐床典礼。《人民日报》和中央电视台均报道了此事。

　　３．借尸还魂：说灵魂不死或死后神识非断，肉体不过是精神躯壳、住宅的活证，希奇莫过于所谓"借尸还魂"一事。借尸还魂的事态表现，是某人死后复活，人格、记忆完全转换为另一已亡故的人，有证据可验。这种怪事比前生记忆要少得多。然而往往关涉民事诉讼，故正史也有记载。如《金史五行志》云："大定十三年(1173年)，尚书省奏：宛平张孝善有子名合得，大定十二年三月旦，以疾死，至暮活，云本是良乡人王建子喜儿，而喜儿前年已死．建验以家事，能具道之。此盖假尸还魂，拟附王建为子。上曰：若是，则恐佞幸小人竞生诈伪，渎乱人伦，止付孝善。"

　　张孝善之子合得旦亡暮活，精神变为王建亡儿喜儿，能具道王建家事，虽然借尸还魂，证据确凿，但金世宗为防止奸邪之徒竞为诈伪，还是判归张孝善。然此事毕竟惊动皇帝，永垂史册。

　　又《明史》载，洪武二十四年(1391)年河南龙门民妇司牡丹死后三年，借袁马头之尸而复生。

　　４．死后复生：体验一下死亡和死亡后的境界，无疑是死而不亡的有力证据，打开死后黑门的钥匙。这类事件并非绝无仅有，而且比记忆前生、借尸还魂更为多见。其所言死后经历，大多是入冥上天，与已死的亲朋相见，以被冥府误捉而放回复活最多。所说死后经历、冥府地狱及天宫情状，多甚为详细。

　　《隋书·辛彦之传》：隋辛彦之，任随州刺史，后迁潞州，俱有善政，并崇信佛教，于城内建塔二处。开皇十一年(591)，州人张元暴死，数日后复活，为神游上天，见新建殿堂，极为崇丽，人云为潞州刺史辛彦之所造。彦之听说，自知不久于人世，果然于这一年卒于州府。

　　《梁书·海南传》：刘萨阿因病暴死，心下犹暖，家人未敢殡葬，经十日复活，自述：临终，见两使来召，向西北行，不测远近。见十八地狱，罪人们各随其生前所造业之轻重，受诸楚毒，不可尽述。忽见观世音菩萨告曰："汝世缘未尽，若得复活，可作沙门。洛下、齐城、凡阳、会稽，皆有阿育王所造塔，可往礼敬，寿终则不堕地狱。"语毕，刘则自觉从高崖堕下，忽然醒悟。因而出家为僧，云游礼拜诸佛舍利塔。

　　５．生摄冥职：大学者章太炎在民国四年(1915)年，被袁世凯幽禁于北京龙泉寺期间，章曾数月在梦中做阎罗王。章有书信与友人宗仰和尚，具述其事。在梦中章先生被阎罗王请去做阎王，审判亚洲东部人死后的神识，那些被审判成有罪的囚徒都说受到了炮烙等刑罚，而章先生却见不到刑具，有一次囚徒当面给他指出，仍不能见到，"故归而大悟，佛典本说此为化现，而无有人逼迫之，实罪人业力所现耳"。除了星期天晚上外，其余每天都有，后来章先生十分厌烦，一天曾自书请假条焚烧，这天晚上无梦。后经数月，这个梦才没有了。

　　６．亡魂托梦：梦见亡故的亲朋熟人，是常人皆有的普遍经验。但是有一类见到亡故者的梦，与一般的梦不同，醒后有一定的事实可资验证，多与死后境遇、转生有关，古人当然要看作死亡魂来托梦了。此类现象较为常见，有关记述多不胜数，载于正史如：

　　《晋书·吕光传》：吕光夜梦张掖都邮傅曜告曰：因考覆属县，被丘池县令尹兴杀害，投尸于空井，并自述衣服形状。吕光醒后尚见之，久之乃灭。乃遣使查核，果如梦所告。遂杀尹兴。

　　７．见鬼神：偶见神鬼事件，载于正史者不少，其中对无鬼论最具挑战性的事件，是《晋书·阮瞻传》所载无鬼论者阮瞻见鬼之事：阮瞻，素执无鬼论，没人能诘难得了他。忽然有一位客人来拜访他，与他谈论起神鬼之事。那客人也很有辩才，阮瞻和他辩论良久才把那客人说得理屈词穷。那客人于是发怒说："古今圣贤都说有鬼神，你为什么偏说没有？我就是鬼！"于是他现出鬼的形状，一会儿就消失了。阮瞻目瞪口呆，说不出话来。过了一年，就病死了。

　　８．佛教感应：中国佛教典籍中所提供的佛菩萨感应、修证成果的验证性事件，大略近万件。总的来说，佛教验证事件，都属修证实效，这大略又可分为两类：一是历史上的佛教人物修行效验，一是佛菩萨及经像等感应。历史上佛教人物修行的效验，从其了生死的主旨而言，有舍利、坐脱立亡、往生证据、神通自在、肉身不腐、亡后现形等。

　　舍利，为佛及佛教徒火化后从骨灰中检出的坚固结晶物。佛教中史籍和史书中有不少佛舍利放光、变化形状的记述。陕西扶风县法门寺所藏的佛祖指骨舍利，1987年曾直竖其上高约17厘米处，瑞光流溢，当时有数百中外高僧及许多群众亲眼目睹。灵骨竖立的景象被在场人民日报摄影师抓拍下来，该照片图像精确，现在陈列于该寺地宫前。许多高僧及精勤修行的居士火化后也有舍利。舍利之异，被佛教界当作超出生死、死而不亡的证据。

　　超出生死的另一种证据，是能自主生死，不想住世了，双腿一盘立时坐化，甚至还有站着死、倒立死的。唐邓隐峰禅师，倒立而化，衣服都贴着身体不下垂。

　　汉传佛教界最多见的超出生死证据，是临终蒙佛接引往生净土，以修净土法门往生西方极乐世界者为多。其往生证据，以后再详述。

　　至于修行获神通自在者，佛教史传中所载不下数百例，正史中亦见记载。如《晋书·方伎传》载西域高僧佛图澄现遥视、知他心、听铃音辨吉凶等神异。藏传佛教史传中所记能飞行、化身、分身、在石头上留下手印足迹、趺坐空中、穿山入岩、令死鸟复活等神异，例证不少。

　　佛菩萨感应，有经像放光、佛菩萨现相、见菩萨化身及诵经奉佛祈念菩萨而得治病、延寿、脱厄等灵验。

　　佛菩萨显相之事，见于正史如《梁书·滕昙恭传》所言：滕昙恭至孝，父母卒，哀恸呕血，蔬食终身。一日见其门外树上有神光起，见佛及侍从荣光显明，自门而入。昙恭合家皆供礼拜，久之乃灭。这类事在佛教感通类书中记载有多例。

　　见到菩萨，以入五台山见文殊菩萨、入普陀山见观音菩萨的记载为多。

　　因奉佛、诵经而得诸感应者，记载最多。见于正史者如：《晋书·前秦纪》载，徐义，被慕容永所获，械系其足，将杀之，徐义诵《观世音经》，至夜半，械开得脱，好象有人导引他行动，得以逃命。《宋书·王元谟传》：王元谟战败，将被杀，梦人告言："诵《观音经》千遍则免。"他醒而诵足千遍，临刑时犹诵之不辍，忽传停刑，得免一死。此类事例，佛书所载在千件以上。有遇难得脱者，有延寿增算者，有求生子女如愿者。以祈念观音菩萨而得解厄难及诵《金刚经》得延寿消灾的记述为最多。

　　第三节 业报因果律学说

　　一、"业"的含义及种类

　　"业"本为梵文(Kmarma)的意译，被认为是延续生命进程、推动生死轮转的直接动力。业力因果(略称"因果")，是佛法二谛之以世俗谛为主要内容，是轮回说的重要成份。

　　"业"的释义是"造作"，即有意识地发起行动、活动、动作。有意识，用佛教术语来讲，即先要有心所法(心理活动)中"思"的发动，思，即思虑、思考。即驱使意识发起有善、恶等性质的活动，这种活动的本身就是业的一种，称"意业"，由意业为主导发起的动作、行为称"身业"，开口讲话及撰文、诵咒等，称"语业"，身、口、意三种业，合称"三业"。而身、口二业中，都包含有意业引发，意业或思，实为三业的本质所在。佛在《增一阿含经》中说(大意)：业是心中有意识、有目的的意欲及其引发的身、语、意的活动。无意识的行为，按佛学义不称为业，如无意识杀死虫蚁等，被认为不得杀罪。

　　佛教从社会教化和宗教解脱着眼，对业分作了细致分析，除身口意三业之分外，还从其它多种角度对业分门别类。

　　从伦理角度着眼，有善恶等三业之分。善恶等三业：善业、恶业、无记业。无记业，谓不属于善不属于恶，无法判定其道德属性，故名无记(无意义，难下结论，如吃饭、走路等)。佛家判定善恶业的标准，是视业所引起的后果对自他的损益而定，凡能召感对自他的有益、受乐得福的果报者，为善业。反之，能召感对自他无益有害、酿成苦果的业为恶业。

　　从业的染净而言，有有漏、无漏二业及黑白等四业之分。

　　有漏业、无漏业，是从造业的心是否有"漏"而区分。漏，为"烦恼"的别名，烦恼还有结、使、缠等多种异称。漏，比喻自心守护不严，有漏洞缺口，被烦恼军侵入。有漏业，指有烦恼心发动的业。烦恼，为恼乱身心不得安宁之义。有漏业不仅包括全部恶业，还包括以有漏心造的善业，比如人因贪求名利权位而做出对社会有益的贡献，这善业虽会给他招来今生的福报，却会增长他的贪心和我执、我慢，反成作恶受苦之因。钱多容易使人骄奢无度，吃喝嫖赌，官高名大容易使人脾气、架子也跟着大。人为贪求人间、天上的福乐而行善积德，从佛法看来虽能招致乐果，却未必是好事，免不了增长烦恼，起造恶业。有漏善业，会间接成为恶果之因。提婆《百论·罪福品》把有漏善业招致的世间福报比喻为"杂毒饭"(掺杂有毒的饭食，吃时味美，消化时苦。只要有漏，不论行善作恶，终归出不了善恶相因、生死轮回的圈子。与有漏业相反，以断离烦恼的无漏心造的业，不会引起有漏的不善果报，称无漏业。

　　业之黑白，是从造业的心是否有染污，所招致的果报之黑白与光明来区分。以染污的心意(贪、嗔等)发起的恶业，招致地狱饿鬼等黑暗的果报，称"黑业"，又名"黑黑业"；由纯净的心意所作的善业，能招致生天等光明的果报，称"白业"，又名"白白业"。纯净的善心夹杂染污的恶心所造的善恶夹杂之业或有漏善业，招致苦乐夹杂的果报，称"黑白业"；以离烦恼污染的清净心所造业，不招致世间不自在的善恶果报，名"非黑非白业"，即无漏业。一说不黑不白业即无记业。

　　从佛教行为规范戒律的角度，有律仪业、不律仪业、非律仪非不律仪业三业之分，律仪(戒律仪范)业，指符合戒律规定、不触犯戒条仪轨的业：非律仪业，指不符合戒律仪轨，为佛教徒所不应作的业，如杀生，偷盗，妄语等非律仪业，非佛教徒所当为；非律仪非不律仪业，指非戒律仪轨所规定应作不应作的业。

　　从业的社会性来讲，有共业、不共业之分。共业，指多众生共同所造，因而共同受果报的业；不共业，则为个体独自所造、独自受报的业。

　　另外，还有重业、轻业，顺乐受业、顺苦受业、顺不苦不乐受业，定业(必定引生果报)、不定业(果报不定)，顺现法受业(现世受报)、顺生受业(来生受报)、顺后受业(后世遥遥受报)等区分。

　　佛家对人的思想、言行作如此琐细的区分，旨在提供一种建立于因果报应法则和解脱生死信仰之上的行为规范，教人行善弃恶，离染绝漏，自觉制御自己的言行思想。

　　二、业因果报定律

　　事物之间普遍的因果关系，是自然科学和佛教共同承认的因果关系，是通过世俗分别智和直觉经验可以认识到的因果规律。而有情生命的生灭流转的因果关系，是佛教独有的缘起因果观，是佛地的现观直觉智和逻辑思辨所达到的认识对象，事涉隔世，世俗经验很难证明。只有佛教才把因果规律彻底地推广到了有生命和无生命的一切领域。

　　在新物理学上有卓越成就的威勒博士，被称为"几何力学之父"，他说："宇宙的一切事态发生，都是循着因果关系而发生的。"在他眼里，因果律是宇宙最重要的循环法则，"倘使没有因果律，宇宙只有混乱，完全不是我们所知的物理现实了！"英国的列摩尼爵士说："凡作一事，造一业，必有后果。即已造成罪恶，不可能因受到饶恕而消除，如有人损害了别人，别人虽可宽恕，而其罪业仍然存在。并且因此罪业而引起的后果，又绵延无尽。因此即造了业因，必将受到其果报，业力高于一切。"

　　现代许多学者尤其在精神分析领域的学者已证明、接受了佛法的"轮回"、"业力缘起"等真理，故而知识界中学习佛典、信奉佛法的人越来越多。现代西方著名心理学家荣格一生致力研究《西藏生死书》，他认为该书内容深入人心，书中所揭示的生死因果确实存在。他在对此书的书评中写道："这部著作一直是我的忠实友伴，我不仅要把许多令人兴奋的观点和我的发现归功于它，而且还要把许多洞见归功于它。"他曾热情地把此书介绍给本世纪最有影响力的思想家--精神分析学的创始人弗洛伊德、大科学家爱因斯坦等学术巨匠。

　　总之，随着人们对自身与自然的研究越来越深入，佛陀早年揭示的真理将越来越被人们接受，发挥其指导生活、利益社会的应有功能。诚如早年的英国心灵研究协会会长曾感叹："一个经过科学证实的事实，直至现在还让人议论纷纷，实在是可耻的事。"

　　佛学业论的核心内容，即是"业因果报定律"，及业因出生果报的法则。这种法则，是运用缘起法则观察众生思想言行时，总结出的有关规律。佛典中所说的因果律，大略包含五条定律：

　　1、善恶业因必生同类果报

　　据缘起法则，"此生则彼生"，因必生果，什么因必生什么果，有如种瓜得瓜，种豆得豆，不可能错乱，也不可能有因无果、有果无因。众生所造的业，必定遵循着贯彻一切现象的不变法则，同类因必生同类果，善业必生善报，恶业必生恶报，善恶杂造业必生善恶夹杂果报，有漏业必生有漏业果报，无漏业必生无漏业果报，无有错谬，丝毫不爽。这是像物理、生物等科学的定律一样的自然规律，不会因人们不认识它、不相信它而失效。

　　善恶之得报，不难从人际关系中发现例证，如《出曜经》载佛言："害人得害，行怨得怨，骂人得骂，击人得击。"善恶因果，主要依众生的相互关系而建立，对他人与己之损益恩怨施以反报，是畜类也都具有的本性。这种本性，大概植根于作用力必生反作用力的物理定律。

　　佛家认为，业，有不可思议的巨大力量，称"业力"。佛家讲："神通不敌业力"，在业力面前，多大的神通也会失效。就是佛力，尚不能随意转消定业。只要身在众生生死界，造了善恶业，便无法摆脱所造业力的束缚，无处逃避善恶业报的追逐。

　　善恶业必生同类果报，还意味着：一个人若既行善又作恶，则其善、恶各自生果报，不可能互相抵消，不可能用行善的方法消灭恶业之恶报，恶业再大，也不能消灭其所作善业的善报。

　　2、自作自受，不由于他

　　众生既然以自我为中心而造业，有一个造业的人格主体"俗我"，则其所造业的果报，按因果决定不错乱等缘起义，只能由造业者自己或其五蕴的相续而生者承受果报，不可能由别个承受。而众生现在所承受的业报，必是自己以前乃至前生宿世的业力所感。就象饮食睡眠，不能由别人替代，就是至亲父母子女，也不能互相承受业报，只能是自作自受，大可不必怨天尤人。《无量寿经》说："天地之间，五道分明，善恶报应，祸福相承，身自当之，无谁代者。"《楞严经》说："如是恶业，本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与，自妄所招，还来自受。"皆强调自作自受，把行为的责任和后果之归诸于行为的主体。

　　3、业因多类，果报五种

　　众生所造能生必然果报的业，佛典中从作为生果的因的角度，有二因、三因、六因、十因等多种分类。

　　诸种业因出生的果报，多说有五种：一是现法果或士用果，指当前现实就可得实际受用的果报，如学习知识技术，从事工农商业等现前便得果报利益。《瑜伽师地论》中说还有两种极重的善恶业必得现法果：极重善业指与佛法僧正信正解，以佛法为指导的大善行，能现世获得福寿安乐等果报；极重恶业指"五无间"(五种必堕于无间地狱的重业)--杀父、杀母、杀罗汉、破和合僧，出佛身血等，得现世恶报。二是等流果，同类因果相续，有如同一河水相续而流，如抽烟会形成难以禁绝的烟瘾。三是异熟果，指成熟于来生后世，使人流转于五道六趣。由于出生五道异熟果的业因颇为复杂。人一生多造无数业，死后如何受异熟果呢？佛经中说，极重业在前、临死时现前的业、一生常做成习的业(习惯业)和宿世积累储备、未生果报而于临终、死后最先成熟的业(累计业、储备业)四种业，决定死后最先受的异熟果，及决定死后的去向。四种业中属极重业与临终业，对决定死后去向来说起着关键性的作用。佛典有云："临终片刻，能胜多时。"四是增上果，指主体的业行对其生存坏境发生的作用。佛学认为众生的生存坏境，都是众生业力所感，为业报的一部分。增上果即，若行善，会感招好的生存环境，生于富强文明之邦；若作恶业，会招致不好的生存环境。五是与他增上果，指一众生所作的业对他的亲属、他周围的人乃至社会所产生的影响，如常言"一人得道，鸡犬升天"，一人犯罪，则全家脸上无光。

　　众生，尤其人，是社会性的存在，生活与众人、社会、自然界乃至动物界的缘起关系中，互相联系，按五果中的增上果与他增上果二义，则一个人所造业的果报，可波及于他的生活环境，而众人共同造的业(共业)，则感得众人共同依止享用的或好或坏的生存环境。按此，一个民族、一个国家、一个地区的贫富强弱、先进落后、文明程度、社会秩序、社会心理氛围、生存环境等，乃至这个社会群体所共造业的果报，由社会群体"自作自受"。

　　4、果依众缘，报通三世

　　业因虽然必定生果，但因仅为缘起果报诸缘中最重要的一种，尚需待必要的一切条件齐备，才能生出果报。按《中论》等说，缘起一个现象的条件，有因缘(因)、所缘缘(外境)、增上缘(起关键作用的其它条件)、等无间缘(因果相续中间没有停顿)四种缘。具伦理、社会性的业因出生果报，须视造业主体和业所作用的对象之间的因缘际遇等而决定，有一条件不具备，便不得生果，就像植物的种子需要适宜的时候、温度、湿度、土壤、光照等条件，才能发芽、生长、开花、结果。众生所造业的果报，也未必都能现前和今生现世便能见到，也许要经历长时，或到来生乃至极远的后世才能成熟。业力果报，需要从整个生死轮回的较长过程去观察，不能仅局限于眼前和今生。

　　按佛经说，业因之果报，按其成熟的时间，分成三种报应形式：一是现报(现世报)，果报在现前、今生便会成熟，这在生活中是大量存在的，如学习工作，现前便见成效(士用果)，犯罪违法，现前便遭法律制裁。二是生报，今生造业，来生受报，而今生所受果报的因，自然要追溯于前世了。佛经说："欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。"这主要指异熟因、异熟果而言。异熟果，当指生来既定、不容自己选择的诸种条件，如所生时代、地域、家庭、天生的身体、容貌、智力、性格等禀赋。三是后报，谓今生或宿世所造的某些业，由于诸缘未具，要在多生后世，乃至极为久远的未来，才会诸缘齐备，果报成熟。但不管受后报的时间多长，即使长到多劫之后，只要已种业因种子，便会生出果报，没有不受报的道理。《大宝积经》中说："假使百千劫，所作业不亡，因缘合遇时，果报还自受。"不能因看到社会上有好人受罪、恶人享福的现象，便轻易说善恶无报，好人受罪，受的是他前世所做恶业的果报，坏人享福，享的是他前世所做善业的果报。"善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。"这种报通三世说，长时期来深入中国民间，成为被很多人所信奉的伦理信条，对促进人们行善修德，平衡社会心理，起到了不可估量的作用。

　　佛学还分众生所造业为定、不定两种。定业，为果报已经决定，难以转变。定业，指以决定心、深心所造的重业，作后没有反悔，其善者如发愿供养佛法僧等，其恶者如五无间业、杀人等。定业的报应，又分三种：一者报定，肯定会有果报；二者时定，受报的时间已成定数；三者报定而时不定，要等待时机成熟才受定报。除定业外，其它非以决定心作，作后反悔改正者，属不定业，不一定必受果报。当然，不定业之不定，只是说所作业的力弱，或有可能因其强大的障缘而难得生果，如植物种子成熟得不太好，或有可能会被破坏，便不一定能发芽生长，并不意味业因无报。

　　5、业由心生，回转有道

　　以上四条规律，只是就业力因果的自然规律而言，说因必有果，业必有报。若是依佛法看破业本质的智慧，则已造业可以转变，业力可以摆脱，这是佛教因果说的真谛所在。因为"因果若决定，众生不成佛"(宗喀巴《显密修行次第科颂》)如果业力因果决定不可转消，则具有无始善恶业种的众生，只能因果相续、生死不休，难以摆脱业力之束缚，至多是行善生于人天，报尽还堕，岂有横渡生死之流，到达涅槃彼岸的可能性？以此为最上真理，当然是贬低了佛法，要被斥为谤佛谤法了。

　　因此，佛典中多处宣说：业报可转，并非决定。转变乃至消灭已造业之恶报，唯依如实彻了业报真实本性的智慧，由依佛法修道，佛经中把依佛法智慧修道可转变、消灭恶业果报，比喻为能治疗百病的妙药。龙树《十住毗婆沙论》中说："而大智慧福德者，虽有罪恶事，不令堕地狱，现身而轻受。"比如佛经中所讲一个名鸯掘魔罗的外道，杀过许多人，又曾想谋害生母和佛，罪大恶极，堕地狱无疑了，然而竟因闻佛说法，得大智慧，精勤修行，现身证阿罗汉果。宗喀巴《菩提道次第广论》说：佛经中说"假使百千劫，所作业不亡"，是对缺乏佛法智慧、不知转移业报之道者而言，若有大智慧，得佛法回转业报之道，"则虽定当受果，亦能清净。"这是《小品般若经释》中所说。

　　业报为什么可依智慧而转而消？首先，若以智慧掌握因果法则，则可利用因果律"果需众缘"方能生出的定律，创造条件阻碍业果之出生，便可转移业报。其次，依佛法的智慧观察，则业、因果缘起无自性而本性是空，空故可转，就像一张白纸好随意图画。若业有其不可改变的自性，那便没有可转可消的道理了。而且业由心造，心这个东西，在佛家看来是世间最为灵妙、最不可思议、力量最大的东西。业力虽大，虽不可思议，但不及心力之大，不及心力之不可思议。心，无形无相却具有创造一切的奇妙能力，潜具有不可思议的功能、智慧。心力虽大，心性本空，与本性空相契合的智慧心，即是真实、绝对，超越时空，不生不灭，超越了因缘生灭的因果界，具有消融一切的巨大力量。即应堕入五间地狱的极重恶业，也可因心与实相契合，证入无人无我一切皆空的境界中，于一刹那间被融化消灭。还有已证实相的佛、菩萨，依实相成就了转、消众生业报的巨大能力，依虔敬信心的净因，仰仗佛菩萨的加持作强大的增上缘，也能转、消恶业果报。

　　佛典中不但说转、消业报之理，而且设计多种转、消业果之道和具体操作方法，这将在第四章介绍。

　　第四节 苦、集、灭、道四圣谛

　　四圣谛是佛法的概括，也是佛教的基础，也是佛法的中心思想。四圣谛，是苦、集、灭、道四法。谛是真实不虚的意思，而为圣者所知，故名四圣谛。

　　第一，苦谛，它代表了佛对宇宙人生的看法。"苦"的含义除了痛苦、悲伤、苦难的含义外，还具有缺陷、无常等意思。苦谛有三苦、八苦、无量诸苦。

　　三苦。一、苦苦，一般的苦难的苦。人生的各种苦难，如生、老、病、死、冤憎会、爱别离、求不得、五蕴炽盛等等苦，凡此世人公认为苦难或痛苦的，都包含在苦苦之中。人的色身，是众苦之根本，所有种种苦恼环境都要逼迫此身，由这个身体去受苦。二、坏苦。人在生活中的快乐的感觉和快乐的境遇，是无常的，不永恒的，迟早是要改变的。它改变的时候，就产生了痛苦、苦恼、不愉快。这种变迁都包括在变异的苦(坏苦)中。三、行苦。是指众生的思想、意识、行为刹那生灭变化，时时刻刻迁流不止。从生到死、从死到生，在生死的轮回中头起、头没，无有片刻休息。这就是行苦。

　　什么是八苦呢？一、生苦。人一出生下来就会感受到许多痛苦，所以没有一个是笑着出生的，都是哭着从娘胎里出生的。如出生时被人拉着头从产门里出来，倍受挤迫之苦。出生后被放在垫子上时，由于皮肤异常娇嫩就像落在荆棘丛中一样痛苦。更何况他是哑巴吃黄连有苦说不出，无论出现饥渴病痛等痛苦时，只有啼哭而已。实际上，从人生出来的一刻便开始一步步走向死亡。生就是意味着死亡。人们都是贪生怕死，然而有了生才会有死，才会有万千痛苦烦恼，所以不应畏死当畏生才对。二、老苦。世人经过几十年的奔波辛苦忙碌，好不容易可以安顿下来了，然而身体的衰老又接踵而至。如容貌上的衰老，白发、皱纹；体力上的衰老，身体沉重行动不便；五官上的衰老，视觉、听觉、味觉的功能减弱。说起来真是有许多痛苦临身。三、病苦。人生在世，四大不调，百病丛生，身体上的、心理上的，不但小病是苦，大病更是苦。长年生病，真是苦中之苦，求生不能，求死不成，不但自己受罪还拖累别人。有些病痛，痛入骨髓、痛彻心肺，有人因受不了病痛的折磨，而采取自杀的方式以求得解脱。有些人因为身患绝症，青少年、中年便告别了人世间。四、死苦。人生在世，有生必有死，没有人是生而不死的，这是自然规律，千古不变的事实，纵你富可敌国、权倾朝野，有千般的快活，可无常终将到来。人到死时，四大分散，百苦临身，无常一到，万事皆休。纵有无量的财产也不能带走；虽有亲友围绕也无法挽留。只能独生独死，独自感受死亡的痛苦。五、爱别离苦。人们对幸福的渴望总是那么的强烈，然而，人世间的幸福总是那么短暂而又无常。相亲相爱的父母妻子儿女朋友，相依相伴，欲长相厮守，共渡时光，永享快乐。但是缘至则聚、缘尽而散，无常的一天终将要到来。一旦生离死别，真是痛苦万分，欲代不能，泪如雨下，哭得死去活来，心似刀割，悲伤惨痛，十分痛苦。六、冤憎会苦。我们看到有冤有仇的人，心中非常痛苦。特别是眷属之中的冤家对头，或憎恨不和，分也分不开，离也离不了，生活在一起触目惊心，真是痛苦。古今中外，这类事例很多。七、求不得苦。由于人的贪欲如无底洞一般没有止境，所以决定人们必然都要感受求不得苦。人的一生总在苦苦追求之中，为了实现自己的奋斗目标，时时奔波操劳，身心难得片刻的安歇。人生在世对于色(美丽的色相)、声(好听的声音)、香(芬芳的香气)、味(可口的味道)、触(身体接触物体时产生的适意的触觉感受)五尘欲境，或是财、色、名、睡眠五欲环境，都是万般希求，千求万求，求而不得，真是痛苦。譬如求发财致富，反而血本无归，为求长寿健康，反而夭亡短命，追求心爱的人，却被拒绝。这是所求不如意，所愿不从心，痛苦万分。八、五蕴炽盛苦。这就是色、受、想、行、识五蕴之火，在我们心中焚烧，我们常会感到心中郁塞、焦躁不安、苦闷，有口难言，说不出的痛苦。

　　上面所讲这八种苦，都是人人亲身感受，无法避免的苦恼。三界之内的众生，尤其是人道众生，都是随业因而感受苦果，不但有三苦、八苦，其实还有许多大大小小的无量无边的苦恼。各人痛苦各人当，各人生死个人了，各人业报各人受，各人吃饭各人饱。说明无量诸苦，皆由人们起惑造业的结果，要知道苦的来源，需要明了集谛。

　　佛教并不否认这世间也有快乐，但是这快乐本身是相对的，也是无常的。怎么说是相对的呢？相对就如炎炎夏日中的一丝微风吹过，使身体暂时感到凉快舒适，但凉风过后还是炎热；又如饿了几天，吃任何东西都会觉得十分香甜，但过了一段时间还会感到饥饿；实际上这种快乐只是对苦的相对减轻所产生的错觉而已。相对还有对快乐的执著追求也会产生痛苦和烦恼的意思。人世间快乐的产生都是需要因缘和合的，因此快乐是迟早会消失的，所以是无常的，本质是苦。

　　第二，集谛，集谛的"集"指苦的集因，即产生苦的种种原因。产生苦的原因就是贪、嗔、痴、慢、疑、邪见等烦恼意识支配的思想言行--业，从而随业受报，招感苦谛中无量诸苦的果报。业是动机目的和行为结果的综合名称，其中动机目的是主要的，善恶业的区别主要是动机目的，如为了众生利益开杀戒对恶人进行惩罚，是善行。为了个人利益，为了名利地位，念经拜佛，举办慈善事业，形似善行而实为贪心的表现，不能算作真善。真善是不能有私心的。恶行中最典型的是十恶行为。十恶指杀生、偷盗、非法奸淫、欺骗撒谎、挑拨离间、恶语伤人、说花言巧语和淫秽的话、贪、嗔、邪见等。戒除十恶，便是十善，十善戒是佛教三乘戒律的根本，也是区别真假佛教徒的根本标志。违反十善戒，重者必堕三恶道，轻者也会受到相应的报应，行十善者会今生乐享天年，来世投生三善道，享人天之乐。

　　第三，灭谛，灭谛中的"灭"指从根本上消除烦恼、苦感，得到清净自在的超脱境界。有非终极涅槃(如声闻、缘觉涅槃)和终极涅槃(成佛涅槃)。前者仅仅是脱离烦恼，后者才是智不住世，悲不弃世的无上涅槃。

　　第四，道谛，道谛的"道"指脱离苦及苦因，获得永恒涅槃快乐的道路和方法。道谛的内容被归纳为八正道、四念处等等，共三十七条，称"三十七道品"，以八正道为本。现大略介绍一下：

　　八正道为：一正见，树立佛家所说因果业报、缘起性空(无我)等的正确见地；二正思维，以佛法正见进行思考抉择；三正语，要收摄口业，不妄语、绮语、恶口、挑拨离间。四正业，要消除身根一切邪业，不做其它杀、盗、淫等不正的行为。五正命，按照佛家所说如法正确地生活。六正精进，以无漏慧，不疲不倦，念念相应，行智一如，修学佛法。七正念，时时摄护自心，消除妄念，不忘失正见，念念行于正道；八正定，以正见为导，摄心专注不散乱，深入禅定。

　　四念处。念是我们能观照的智慧，处是所观照的境界。以智观境，叫做念处。一、观身不净。我们发心修行，首先要以智慧来观照四大合成的肉身，四大是指地(坚固性如骨胳、肌肉)、水(湿润性如血、体液等)、风(流动性如空气等气息)、火(暖性如温度)，人的肉体是由这四种特性构成。这个本来就是不清净的躯壳色身。从过去方面观察种子就是不净，它是父母精血结合而成身体。从现在来观察。我们身体是七窍九孔常流不净的东西，如痰泪精液，大小便等种种不净，真是一个皮包脓血的臭皮囊。到了死后，又有未来的不净，如尸体膨胀、腐烂、流脓、生虫、白骨等不净。多贪欲的众生要修不净观。这是对症下药的办法，药到病除，可以出离生死苦海。二、观受是苦。受是领受，我们眼、耳、鼻、舌、身、意六根能够领受色、声、香、味、触、法六尘境界，这叫受。受有苦受、乐受、不苦不乐舍受三种、当六根触六尘时，接受不称心、不愉快的环境，心中感到痛苦和烦恼，这是苦受。反之是乐受。可是世间之乐，乐不长久，乐极生悲，又是痛苦，所以说乐是苦因。如果遇到不苦不乐的环境，是舍受。这是心中昏昏迷迷，不喜不恶，无所记别，闷闷无知，亦是痛苦。因此说明，凡有领受都是痛苦，所以观受是苦。三、观心无常。心指第六意识妄心，此心生灭不停，缘虑尘境，作种种分别念，作善作恶。但我们发心修行要以第六意识妄想心为依据，所以此心是善恶的根本，此心以生灭无常为特征。我们修行就是要收住这个心猿意马，不令它东奔西驰妄想纷飞。四、观法无我，法是诸法。宇宙一切万物总称为诸法。无我即是无自性。诸法皆是因缘所生，所以便无自性。诸法皆是虚幻现象。我们能够从观照而得觉悟，一切诸法无我可得，一切诸法虚妄不实。修无我观，以后一定可以了生脱死，断惑证真。所以释迦牟尼佛临终时，嘱咐弟子要依四念处而住。这四念处法门的重要性，可以想见。

　　四正勤。一、已生恶令断。二、未生恶勿生。三、未生善令生。四、已生善令增长。

　　四如意足：为欲(意欲)、念、精进、慧四种修禅定的方法。

　　五根：五根就是信根、精进根、定根、念根、慧根。五力，五力就是由五根得到发展和增长，所以能具很大的功用。分别是信力、精进力、念力、定力、慧力。由于五力的慧力，所发生的无漏智慧，有善能觉了，才有七菩提分。又称"七觉支"：为择法(选择适宜自己修习之法)、念、精进、喜、轻安、定、舍，是七种修习禅定、获得智慧的要点。

　　三十七道品，被概括为"三无漏学"(能断灭烦恼的三大方法)：一特殊戒学，恪守佛教所制定的各种在家、出家的戒律；二特殊定学，修习禅定；三特殊慧学，观察思维，证得与真实相应的智慧。三学为一阶梯结构：由戒生定，因定发慧，以智慧断烦恼。三学的修习次第大略是，在持戒的基础上，以"闻思慧"(对佛法义理的知晓理解)为指导修定，在定中修观，证得堪断烦恼的真实智慧(修慧)。

　　以上是小乘和大乘所共修之道，大乘还有其特有的六度。佛教的道法虽多，但归根结底只有方便门和智慧门。方便门指思想行为，智慧门指指导思想行为的智慧正见。菩萨乘六度是佛道方便、智慧二法门的高度集中，其中戒度(约束贪欲和有利于众生生存的戒行)、布施度(为众生利益愿意奉献一切的奉献心)、忍度(为众生能忍受一切困难的高度忍耐心)属于方便法门，定度(思想高度集中，心住一境的修炼成就)、慧度(脱离世俗之见的空有执著，主客观对立消失，现见二无法性的直观智慧)属于智慧法门，精进度(刻苦努力，不达目的决不罢休的坚定意志)是方便、智慧二法门的必需条件。"六度"的意思是这六种行为结果，能使众生度脱苦海，到达彼岸佛地的意思。方便指善行善德。善德善行的根本是以无限热爱众生、无限同情苦海众生的大慈大悲心为动力生起的，为普度众生追求佛地平等智慧的菩提宝心。因此方便法门可以归纳为菩提心，又可以把菩提心所代表的方便法门归入大悲心的范围。这样一来，道法方便、智慧二法门可总结为"悲"、"智"两个字。这悲、智二字是全部佛法最根本的核心和灵魂。其它法都是从这两个核心产生出来的枝叶、"子法"，是为了这两个中心服务的。三乘佛法的正见智慧无本质上的差别，其主要差别就在方便法门。小乘和大乘的区别就在有无以大悲心为根本的菩提心和菩萨行上。显乘和金刚乘密乘之间区别也在方便法门上。就是说密法的见空智慧和显法没有区别，主要区别是密法中有更多更方便的方便修法，可以大大缩短修炼进程。但密法要求修密法者必须具备显法入道的基础，根器要好。

　　以上所说的苦、集二谛是世间因果，灭、道是超世因果。但道不是纯粹超世的，正道中的资粮、加行属于世间道，见、修、佛三道属于超世道。

　　第三章　生死之超越

　　中国佛教徒常说："生死事大"，强调生死问题是做人应予以严肃对待的头等大事。从佛法的眼光来看，人的八苦及贫穷、战乱、灾祸等诸苦，皆由"生"而来。既有生则必有死，必有死后的再生。生生死死，死死生生，"独生独死"(《无量寿经》)，在三界六道的生死苦海中沉浮漂泊，孤苦凄惶，无依无祜，找不到一块永恒安乐的归宿之地，纵有所作为，有幸福欢乐，也难免被无常的铁轮所碾碎，找不到一个真正自我作为安立、创造一切价值的基础。对有理智、有佛性的人来说，这无疑是极为可悲的事。缺乏对自身的审视，不谋求超越自己存在的悖论生死，"与畜生同死，自投黑暗"(《中阿含经·箭喻经》)被佛看作是做人的耻辱；缺乏有关问题解决之智慧的人，被佛斥责为未超出动物界的"人身牛"(《法句经》)。

　　佛家明确将"了生死"作为自家之标帜，作为解决一切人生问题、精神问题、社会问题，进行社会教化的根本。佛家所说了生死之"了"，有了彻生死的真实本面及了结被动的生死流转两个方面的含义。佛家不仅指出、突出了生死问题，而且提供了生死的解脱之道。佛家自信：自家所昭示的解脱生死系缚之道，并非假设、空想，而是经佛陀及其圣弟子的修行实践所证明的真理，是生命本然规律的发现，不管是谁，只要肯依其道勤苦修行，"自净其心"，都可以或快或慢地达到超越生死的自由境地。佛教所提供的修行之道，系根据众生的不同根机而设，有八万四千法门之多，大乘对众多法门予以总结，分为人、天、声闻、缘觉、菩萨(佛)五乘法。五乘道的内容，正好构成一个从浅入深的阶梯式结构，下乘道为登上上乘道的必经台阶。藏传佛教的大宗师阿底峡，将五乘法归纳为分别适宜于下、中、上三种根机所修的"三士道"。五乘法、三士道的基本内容，可以藏传佛教诸派通用的(见地)、行(所修之行)、果(所证之果)为纲宗，三士道又以增上心、出离心、菩提心三种心为因。

　　第一节 人天乘道

　　人乘道、天乘道，是为根基最浅的"下士"所设，共同以"增上心"为因，为修行动力。此所谓增上心，指求活得更好、更殊胜的一种在自我塑造与人生目标方面的上进心。缺乏这种上进心，便容易向下堕落，只求低层次的物质生活，沦同畜类。

　　人乘道、天乘道作为指导思想的共同见地，是深信因果，确信善有善报、恶有恶报，对人生有一定的反省和自觉，知道人身难得，生命可贵，佛法难闻，从而珍惜此生，决心做个合格的人。天乘道所需的人生反省，还要更为深刻，有希望来生较今生更加幸福长寿的追求。

　　人乘道的修行，以三皈五戒为主。三皈，为自觉地皈依佛、法、僧三宝，这在佛教中有规定的仪式，在家人只要在一位具足比丘戒的僧人前求受皈依，由此僧证明，自愿皈依佛，不皈依外道鬼神；自愿皈依法(佛法)，不皈依外道邪见；自愿皈依僧(修行佛道证到贤圣道果的僧)，不皈依外道邪众，口宣心想，便成为正式佛教徒。受三皈者往往加受五戒：不杀生，不偷盗(不予取)，不邪淫，不妄语，不饮酒。五戒中，前四戒称"性戒"，意为无论受戒与否，违犯者都要受恶报；不饮酒戒名"遮戒"，是为防止酒等麻醉剂乱性，以保证前四戒的持守。戒的作用是"防非止恶"，自愿以一种行为规范约束自己，不造恶业。此五戒是佛教中的根本戒。佛在《大乘金刚经论》中说："此五种业最大最重，有人全持，直成圣道。若全不持，永坠沉沦，一失人身，万劫不复。"受五戒至少来世还可以得人身，得人身是学佛成道的根本，所以作为一个真正的佛教徒都应受持五戒，或仅受一、二、三、四戒。

　　人乘道还包括不少过好世俗生活的规诫，《佛说善生经》、《玉耶女经》、《佛说孛经》等，载佛为在家佛弟子所示立身处世的法则，如从事正当的职业、勤勉工作、合理收支、孝敬父母、爱护妻子、和睦家庭、劝诫亲友、如法治国等，相当平易切实。

　　按人乘道修行的果，是现前得到"现法乐"，生活吉利安祥，命终后直接再生于人中，不失人身。

　　天乘道的共同内容，是"十善业道"：不杀生而能仁慈护生，不偷盗而清廉，不邪淫而贞洁，不妄语而实语(说老实话)，不两舌而常作和合语，不恶口而作文明礼貌语，不绮语而作有益语，不贪而能布施，不嗔而慈悲祥和，不邪见而正见。这十善业是学佛的基本德行。布施，尤为天乘道所强调。依此修持，现世能成就圆满人格、高尚情操，精神超出凡愚，按其修证品位的高下，命终后可生于欲界诸天。若生色、无色界，尚须修习禅定，按其所成就禅定的深浅，命终后生于相应的天界。

　　人天乘道虽然能得今生后世的利乐，但因缺乏出离三界的追求和看破缘起性空的智慧，佛家认为仅属出世法，不可能使人超出三界生死，但只要行善修德，对自己和社会皆为有益，能保住人天身，加之已行三皈依，与佛法有缘，后世已有了再修佛法、超出生死的保障。人天乘道往往被后世的佛教著述所忽视，实际上，从佛经看，它是佛法中非常重要的基本内容，被强调为一切出世间道的共同基础。

　　第二节 二乘道

　　二乘，为声闻乘、缘觉乘的合称，大乘称之为"小乘"，意为其愿力、果证比大乘要小，义理比大乘浅。阿底峡称二乘道为"中士道"，说它是专求自己超出生死的中士所修。修二乘道的共同前提，是发"出离心"--即切感三界生死轮回是苦，志求超出三界的愿心。

　　二乘道的见地即四圣谛、十二因缘，阐明"染净因果"。苦、集二谛为染缘因果。灭、道二谛为净缘因果。

　　十二因缘，亦称"十二缘起"，是生命在六道中轮回的因果连锁关系轮。三世(前世、今生、来世)为一轮，因果相连，流转不息。其顺序为无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。

　　"无明"指从无始以来对宇宙的实相产生错误颠倒的认识；"行"指因无明而产生的善恶行为；"识"是指在父母交媾的欲境前，产生的爱染心作为受生的种子，投入母腹。"名色"：是指他的思想意识和父精母血生成的肉体结合在一起，形成今世的身心；"六入"：生成了眼、耳、鼻、舌、身、意六根；"触"是指出生后初步接触色、声、香、味、触五尘(外部环境)。触是十二因缘中十分重要的一支，能触是根，所触是境。环境好坏，就会影响到我们根的感受，如古人说的"近朱者赤，近墨者黑"这表明客观环境，对我们人的主观意识是起极大的作用。"受"指六根接触六尘所产生的苦乐感受；"爱"爱是贪爱，六根既然领受六尘，对于所接触之境，妄生思量分别，对于称心的就欢喜，便生贪爱之心，不如意的就生烦恼厌恶之心。这个贪爱和厌恶之心，是众生六道轮回的直接动力。人的喜怒哀乐和忧悲苦恼都和这个贪爱有直接的关系。"取"：既然爱了所贪的五欲境界，就想尽办法把它攫取过来，随心所欲供我享用，贪得无厌，因而造出种种恶业。所以说取是罪魁祸首，佛教中许多戒律就是对治这个取的，从而能断除烦恼因，可以免受生死之苦。这个取和爱、无明，这叫做烦恼的迷惑因。"有"指造就种种善恶业，来世的进程已定型；"生"指重新投生；"老死"是指承受前世造业所成熟的果报，以及老、病、死等苦果。

　　利用缘起法则"此有则彼有"，"此生则彼生"的规律，从产生老死的原因追寻到最后，发现无明为造成老病死苦的根源。这是十二因缘生起门。

　　十二因缘还灭门，也是根据缘起法则的规律，逆观如何消除老病死苦，谓"若灭无明，则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则三有业灭，三有业灭则生灭，生灭则老死忧悲诸苦灭。"(《过去现在因果经》)总之，灭掉心中所起的无明，则老病死的苦果永灭，臻于不生不灭之涅槃。

　　无明或痴的寂灭，只有依靠如实观察真实的智慧，所谓"以智慧剑，断烦恼根"。这种智慧，被概括于诸行无常、诸法无我、涅槃寂静"三法印"(佛法的三大标帜)。如实观一切行(生灭变迁的现象)无常，念念生灭，无常一自在的实我，便能熄灭无明、烦恼，证得超越生灭的寂静涅槃。无常、无我，或苦、空、无常、无我，可谓声闻、缘觉二乘法的基本见地。

　　声闻、缘觉二乘所修的道，即四圣谛中道谛的内容三十七道品，戒、定、慧三学。声闻乘法的修行次第(程序)，被总结为七贤四圣凡十五个阶梯，十五阶梯又分为顺解脱分、顺抉解脱分、见道、修道、无学道五位。

　　声闻的最高果位是阿罗汉(Arhat)，略称"罗汉"。阿罗汉有三层意思，一是杀贼：杀尽烦恼之贼，见惑烦恼和思惑烦恼断得干干净净，得我空真智，了脱分段生死。二是无生：不再入生死轮回。要经过须陀洹、斯陀含、阿那含三个阶段。三是应供：应受人天的供养。从所证解脱的角度而言，阿罗汉又分慧解脱、定慧具解脱二种。慧解脱阿罗汉，仅依初禅未到地等浅定所发智慧，断尽见思二惑，解脱三界生死，尚未成就禅定，神通自在；定慧具解脱阿罗汉，不仅断尽见思惑，而且禅定、神通自在，能入"灭尽定"。一般说阿罗汉，皆指不动法、具解脱阿罗汉而言。

　　阿罗汉断尽烦恼后证得的境界，称涅槃(nirvana)，或译"泥洹"，词义本为熄灭，指息灭烦恼的扰动而证得心性的本来寂静。"涅槃"有"寂灭"(不生灭)，"不生"(不再轮回)、"圆寂"，"无为"，"解脱"(解除、摆脱烦恼、生死等的束缚)等数十个异称。

　　阿罗汉所入的涅槃，又分有余依、无余依二种。有余依涅槃，指虽以断尽再生三界之因，但尚有宿世有漏业所感召的苦果如肉身等残留，或者还须酬偿宿世的冤债，这主要指证得阿罗汉果后尚生活于人间者而言。无余依涅槃，谓已灭尽宿世业残留的苦果，完全获得解脱的清净心恒常相续，永享清凉自在之乐不生不死，安住于方便有余之净土，这主要是指死后的归宿而言。上述境界即是四谛中的灭谛。

　　缘觉乘的修证，与声闻乘大同小异。缘觉，为梵文辟支佛陀(Pratyekabuddha，略译辟支佛)意译，意为由观因缘和合(主要指十二因缘)而觉悟得道，有两种：一是听佛说十二因缘法，观修而得觉悟；二是出于无佛之世，独自观察事物的因缘和合本质而得觉悟，这种缘觉圣人称"独觉"。其修证阶次，大乘经中有缘觉十地(十阶位)之说。其极果称辟支佛，因其观修的智慧要比声闻乘四谛法较深细些，故而智慧胜阿罗汉一筹，能断一些烦恼习气。

　　从佛经看，追求当世的解脱，不远推于来生后世，可谓是二乘法的基本精神。

　　第三节 佛法三根本

　　佛法三根本是藏传佛教被称为第二佛陀--宗喀巴大师依照文殊师利菩萨的密传教言提出来的。文殊菩萨说："法虽多，作为解脱之机缘而必不可少只有出离心、菩提心、正见三法也。"为什么说这三法是解脱的机缘？为什么说这三法是必不可少的呢？这就要从佛法的根本说起。三乘佛法的根本宗旨就是"解脱"，这解脱又分根本性的和非根本性的解脱，彻底性的解脱和非彻底性的解脱。佛法是根据善根和觉悟层次指引解脱之道的。如钝根下士怕受三恶趣之苦，寻求人天的快乐(天指欲界、色界、无色界天国的高级生命)。这是脱离三恶趣重苦的解脱，是暂时的非根本性的解脱。生在人天界，若能改恶从善，可以上升或继续保持人天之乐。但是人天界无明烦恼未除，堕落下界的内外因很多，上升和继续保持人天之乐的可能性微乎其微，所以说这种"解脱"是暂时的。又因人天的无明苦根未断除，这种所谓的"快乐"只是和苦难相对而言，并非真正的快乐。这种人天之快乐有变化无常的不稳定性和苦乐交织在一起的混杂性、对心理感觉的欺骗性，所以说不是根本的解脱。利根中士认识到轮回本质是苦，便追求脱离苦根(烦恼)的清净涅槃之乐(如阿罗汉果)。但这种解脱只是从烦恼障解脱，还有知识障的无明覆盖，所以说这种解脱也不是彻底的根本性的解脱，只是解脱途中的一个中转站。特利根器的上士认识到只求自身解脱是无大慈大悲的自私表现，佛法的根本目的是拯救众生、脱苦得乐，只有把众生的利益放在第一位，自己的善德善行才能获得圆满，而德行圆满才能产生无上佛的功德报身。在利乐众生的事业中，最神圣的事业是度脱众生。要度众生，度脱者要有度脱众生的大智、大德、大勇、大能。不具备这些条件，度脱众生只是一种良好愿望，不能付诸实施。要具备这些条件就要证无上智慧--菩提，要证无上智慧就要破知识障--知识障是获得遍知一切智慧的障碍，是一种意识深层的执实习性。因此，根除二障，证得无二涅槃才是根本的彻底的解脱。无二涅槃的"无二"是指：一无住世心而彻底出世(智不住世)；二无住灭的自私性而入世度众(悲不入无余依涅槃)。这第一点与凡众相区别，第二点与小乘罗汉相区别。

　　指引解脱的三乘佛法总的可以分知和行的两个方面。知的方面侧重理论知识教育，使有志解脱之众生，点燃智慧明灯，驱散愚暗，明辨是非善恶，正确选择道路。知识包括深义、广义两个方面。要知深义，须知龙树之学；要知广义，须读无著、世亲、狮贤等般若师之论著。若不学深、广二义开道大师纲领性的名著，只读佛经本文，虽大善知识，也难得要领，因为佛典经文分了义、不了义、和言外意趣、掩盖密义等等，不掌握分辨原则，很难掌握佛经的本义。真正学佛法的人决不能轻信"无辨经教"。真正的经教是通过学院式的教学研究和学位考试制度进行的，而且在教学过程中展开辩论，对每个命题进行多方位的论证，精细严密的分析、推理，以获得正见，产生坚定的理信，即所谓"上智信理不信经"。

　　"行"是身口意的行为实践。宗喀巴大师在精通三藏四续深广二义的基础上发扬大悲大智，严格遵照文殊龙树的深义传统和弥勒、无著的广义法统的宗旨，对三乘佛法内容进行了高度的概括和提炼，写出了《三士菩提道次第》广略二论和有关的许多著作。"菩提道次第"对没有机会和条件直接学习和研究浩如烟海的三乘佛典的人，大开了方便之门，即使是佛陀和文殊、弥勒二主法菩萨再次亲临此世也不可能说出比这部书更系统、全面、更博大精深、集精荟萃的教言来。《菩提道次第广论》即使是这样一部深入浅出、可作修道指南的方便读物，但缘浅智弱、忙于世事的很多人仍觉内容繁多，难以掌握重点要点。宗师更发悲智，根据文殊菩萨的启示，结合自己广深的知识、高深的修证经验，将菩提道的重要内容概括为"出离心"、"菩提心"、"正见"三点，并作为佛道修持三根本提了出来，写出了《佛法三根本要义》这篇著名的教言诗。以上是《佛法三根本要义》一文的由来。

　　佛法广深无边，为什么说出离心、菩提心、正见三法是核心大法呢？这是因为：

　　一、佛法的根本目的是了生脱死，脱离苦海，斩断苦根。而三界轮回之世，本质是苦，是苦根烦恼增殖蔓延之地。要想从根本上断除苦及苦因，获得息灭烦恼的寂静安宁之乐，就要跳出轮回圈。如果把三界轮回之世界看作幸福乐园，恋恋不舍，并为此耕种善恶业田，不但恶行恶业的收成是苦果，就连善行(有漏善行)善业的果报--世间幸福快乐，也包含着苦恼和暂时性、欺骗性、相对性，而无一真正的幸福。因此彻底认清苦和苦因及业报因果必然之理，激发出离心，斩断恋世的念头，就成为皈依修持佛道的第一要素和根本大法。

　　二、佛门有无与伦比的两大法宝，一是大悲心，一是无二见智慧。《入中论》称：大悲心是产生佛陀的种子，是佛心生长的雨露，是佛果成熟的营养。菩提发心就是大悲心引发的为众生利益立志成佛的愿心和利众行为。这种无比伟大的发心是大乘*轮的轴心。宗喀巴大师说："正发心是大乘道的根本，是一切高尚行为的本源，是福慧资粮的点金术，是无量功德的宝藏。"有这种菩提心，虽凡夫俗子，其思想行为也会变得高尚，获得佛子菩萨的称号；若无此心，虽有智慧和神通，别说成佛，就连大乘道的门口都进入不了。所以，佛法称"皈依三宝是入佛法之门，发菩提心是入大乘之门，灌顶是入密法之门"。渗透利众菩提心的一切善行善念都属于解脱和成佛的福德资粮，定会结出丰硕的果实。缺乏菩提心的善行就象缺乏肥料的庄稼，只能获得极少的收成。因此称菩提心是大乘佛法的根本大法。

　　三、解脱和成佛的障碍是烦恼、知识二障，破除二障的唯一法宝是明见性空的无上智慧。因此称见性智慧为无二解脱法门。束缚三界六道众生，使众生变得愚昧、自私、腐败、堕落的根源贪、嗔、痴的轻重隐显症状有八万四千种，而对治的佛法也有八万四千种，这八万四千法归结到一起就是三乘道法；三乘道法又分方便、智慧二门，其中智慧是主法，方便是辅助法。因此寂天在《入菩萨行》中说："智慧是将帅，戒、舍等其它法是兵勇侍从。"佛法从根本上来说是以开发智力、提高智慧为主，其它的法都是围绕这个中心展开的。佛陀这个名称含义也是无上智慧和彻底觉悟的意思，与主宰一切的"上帝"和"造物主"毫无共同之点。诸佛的智慧化身文殊师利菩萨手执一把锋利的宝剑，就是象征佛法斩断惑根的性质和功能。世间一切奇迹，都是智慧的结晶，佛地的圆满功德也是光明智慧美妙的闪光。懂得这个道理就不难理解把正见看作根本大法的原因了。

　　宗师在《佛法三根本要义》(以后简称《要义》)中讲：此三法是"有缘者寻求解脱的必经口岸"。"有缘者"是指前世有善根，今世有闻法的机会，具有分辨善恶发现世间无敌宝藏的灵心利智，思想品质纯正无瑕，世俗偏见邪说的习染不深，人性良知未被物欲埋没而变成恶魔俘虏的精神正常的男女仁人志士。只有具备这些条件的人才有可能茅塞顿开，心底透光，产生追求光明，寻求解脱的念头。佛法广如大海，有适合层次解脱对象的无数方便智慧法门，但要彻底脱离烦恼，进入无烦恼的永恒乐境，归根结底，离不开这三门大法。这三法门包括了十方三世一切如来之法，是脱离此岸到达彼岸的必经口岸，舍此口岸寸步难行。这三法是显乘的最高境界，也是密法的必备基础。修显法者若不修这三根本法，别说成佛，在超越凡俗方面连小小的一步都无法迈出。因为出离心好比是腿，菩提心好比是心，正见智慧好比是眼，无腿、无心、无眼的人怎能前进一步？因此说这根本法是寻求解脱的必经口岸和唯一途径。

　　一、 出离心

　　佛法修行最重发心。所谓发心，即是为达到一种目的而发的愿。即是在认真研究了佛法的理论之后，从内心产生的主观意识。它是建立在个人对宇宙的一种正确的认识之上，非迷信盲从之举。

　　学习佛法的人首先要有清醒的头脑、理智和远见。有清醒的头脑，就不会被人世间各种虚伪的、表面的、梦幻式的现象所迷惑。有理智就会冷静地观察思考，分清利弊，控制感情，不至于陷入利害亲仇爱恨的深渊而不能自拔。有远见就不至于迷恋今生今世眼前的短暂利益和区区小事，而不顾长远的、与生死有关的大事。

　　学习佛法的人，要有不失时机地追求崇高人生价值的理想志趣。具足良缘的人生是很难得的。"具足良缘的人生"是指具备修佛、追求崇高的人生价值的自身和时代条件，及具备八有幸、十具备。"八有幸"包括：1、不生在地狱；2、不生在饿鬼中；3、不生在动物类(畜生道)；4、不生在未开化的野蛮人中。5、不生在上界天人中--天人乐多苦少，沉醉于禅的乐境，不求进取超脱，上界无色天感觉麻木迟钝，不生善恶之念，都不具备学佛的条件；6、不生在无佛法之地；7、不是智力低下的痴呆人--这种人无缘学法；8、不是从事渔猎屠宰、杀人抢劫、出卖肉体的恶性职业者--这种人无善恶观念，罪恶深重。自己获得人身，有幸不在以上八类，而具备了学佛法的条件，因此称为"八有幸"。十具备：1、是人类--只有人类才具备信佛、学佛的条件；2、生在文明国土--文化发达、道德风尚好崇尚佛法的地方，才有学修佛法的条件；3、非聋哑痴呆，智力发育正常；4、不从事罪恶的职业；5、没有外道的邪见；6、良心和理智使自己自然接受佛的光辉思想，并皈依佛门；7、值佛出世之时代；值佛说法的时代；8、佛法住世的时代；9、有善知识可以依止，指导修习佛法；10、有学法、修法的社会、政治环境。

　　所谓人身难得是因为转生人类在前世需要具备获得人身的足够的善德善行和对投生人类强烈的愿望。但是世人的一生，浑浑噩噩，受愚昧惰性的驱使，身不由己干着恶事，进取向上的善念善行很少产生，所以转生人类的条件很难具备，转生人的机会很少，因此，人身难得。但在具备上述十八个条件的人身更是难得。具足进取超越良缘难得易失，当得此良机良缘时，就要不失时机地争取创造人生价值。人生价值包括自身的品质、能力和对社会的态度与贡献两个方面。小乘佛法的价值观是对己调伏身心，克服自身的烦恼，争取自己的身心寂静安乐；对众生，严戒伤害别人的言行。虽然也有慈悲心，但缺乏救苦救难的责任感。大乘佛法与此不同，对自己要求品德和智慧的高度完善--成佛；对众生视为慈母，无私无我，牺牲自己，以舍身饲虎、割肉喂鹰的精神为众生服务，为众生幸福作贡献。这是一种无比伟大的价值观念。在这种金光灿烂的太阳一样的价值观念面前，其它一切价值观都变得渺小，暗淡无光。而那些为金钱、权力不要人心人皮的魔鬼价值观念，丑陋渺小得更不值一提。

　　什么是出离心呢？出离心就是彻底认识轮回世界本质的基础上产生的危机感和厌世思想。这种危机感和厌世心理，能使人们摆脱各种恩怨和使人心烦意乱的世事的纠缠，产生出世寻求世外寂静安宁的乐土的强烈愿望。而这种不满足现实生活现状、要求改变处境、争取自我超越、寻求最理想的生存方式和精神状态的思想要求，就是步入三乘佛法正道的关键性的第一步，也是世俗观念向超世俗真见转变的重要契机。没有这种出离心作基础的一切善念、善行都是轮回的因素，虽然也能获得世间善果，但改变不了生死轮回、苦乐变化无常的根本性质。若有了坚定的出离心，并以此作为思想基础，所产生的一切善念、善行都会成为产生超世智慧功德的因素，因此宗师说："若无正确的出离心而追求世间幸福，就无法进入根除烦恼的涅槃乐境。"如果对世界上的各种事务、各种关系，不从本质上认识，迷惑于表面现象，就会产生错觉、幻觉，并把错觉、幻觉当作真实可靠的东西进行执著的追求。陷入贪爱迷恋之中，就会失去理智，在苦海中越陷越深，而这种以虚当实的贪恋执著意识就是生命自身的难以打开的枷锁。打开思想感情的枷锁，就是解脱。出离心本身虽然解决不了执著世事的虚幻性、不可靠性、短暂性、充满苦恼等问题，但想下决心离开这个环境就要有要求解脱的思想基础，在这个基础上积极寻求解脱，就会达到预期目的。所以说求解脱要发彻底的出离心愿。这里强调"彻底"是非常重要的。彻底就是不能有丝毫的留恋，只有这样才能使名利得失、财色享乐的观念变得淡泊，思想变得宁静超脱，任何与自己的世间利益不脱钩的善行、念经、拜佛、修炼都入不了佛法的正道。这一点修佛的人必须要懂得。

　　如何修出离心法。静坐观修有两种，一种是思考观，一种是息念观，这两种定观是相辅相成的，二者不可缺一。不做思考观，就不能断惑和生慧；不作息念观就不能入静生禅(详见宗师《菩提道次论》)。思考观就是对所观的对象进行深入地分析思考，得出正确的结论。这也需要以一念代万念，心住一境的定力。只有在思想高度集中，不受其它杂念干扰的情况下，才能观察深细透彻。世间智观空也必须经过这种思辨观，不能光靠静坐息念的盲修。思考观或者思辨观主要是通过思维活动，从事物的现象透视本质。比如"白骨观"就像把如花似玉的妙龄少女置于X光下看到可怕的骷髅一样，然后意念定在白森森的骷髅上久久观之，就会形成固定的形象。初定后，看到那位所观的对象时，就似乎看到了皮肉包的那个骷髅，从可爱变得可怕。从这一例子推广到自己在内的每个人都看作白森森的骷髅，并把这些骷髅和坟墓中的骷髅看成是本质上一样的东西。在这个观想过程中既有分析、思考、联想的智慧活动，也有放弃思考的息念定观，二者巧妙地结合在一起，水乳交融，难分难辨--这就是一个思辨、息念结合的例子。

　　观修出离心先要观想具足良缘的人身难得，具足良缘人身之可贵，还有人的寿命如此之短暂无常。并且深思烦恼引起的善恶二业报应丝毫不差，在这个轮回世界上充满了烦恼和苦难，对来世人天福乐的追求也会丧失兴趣。因为一天不离开这个轮回圈，就会造一天业，受一天苦，决无真正的清净快乐可言。具体修出离心的方法请参阅第四章第二节。

　　深刻地全面地认识世间的各种苦厄和产生苦的根源烦恼和业，就是为了彻底认识轮回世界的本质，就是为了改变颠倒意识和由此产生的爱憎等烦恼。要认识到只要是生活在轮回世界就免不了造业，只要造业，就要受苦。不但造恶业要受苦，就连造世间善业，其果报如转生人天、具有显赫的名声地位、金银财宝、美满家庭、健康长寿之类的幸福也离不开苦恼，或其本质就是苦，这是因为世间的幸福都是无常的。通过深思熟虑认识了苦因苦果相接相连、循环不断是轮回世界的本质之后，不但对现世的一切诱惑失去留恋之心，就连对来世的人天幸福也断然绝望，到这一步才算具备了萌发正出离心的思想条件。那么怎样才算萌发了正出离心呢？一是这里所说的出离心必须是发自内心深处，对世俗观念要起到冲淡和遏制的作用；二是这种出离心必须是强烈的，坚定不变的，不能是一时一事的冲动。这种出离心要时时刻刻把除了寻求解脱而不生别的念头。这里所说的"解脱"指的是了生死，彻底摆脱烦恼苦厄的解脱，而不是摆脱堕入三恶趣的厄运，上升人天之道的局部性解脱。没有渗透正出离心的皈依、受戒、行善修持只能得到世间善果，无法超脱三界轮回的轨道，就是说不能脱离轮回的苦海。出离心就像火箭推进器一样，能把世人送进超世的运行轨道，彻底脱离烦恼痛苦。

　　二、 菩提心

　　任何事物的形成都有共因和不共因两种因素。共因是同类事物共同的因素，如植物生长的共同因素是适宜的温度和湿度；不共因就是每一种事物的特殊因素，象各种植物的种子，如麦种、豆种。不共因是形成个体事物的特殊因素，如麦类豆类的不同种子生出不同的植物，即麦生麦，豆生豆，决不会是麦中生豆，豆中生麦。成佛也有共因和不共因，见性的智慧是共因。声闻、缘觉、菩萨三乘的觉悟都离不开见性智慧。所以，把智慧称作声闻、缘觉、菩萨佛陀四子的"生母"。菩萨和佛陀的不共因是菩提心。有菩提心，即使没有其它的功德也可以称作菩萨，可以登十地，可以成佛。若无菩提心，虽有禅力神通和见性智慧，至多只能达到小乘罗汉的境界，与佛菩萨无缘。所以把菩提心称作菩萨种、佛种，种就是"基因"的意思。因此寂天大师称菩提心是使肉体变成佛体的"点金术"。宗喀巴大师说："菩提发心是大乘道的主干，是大善行的根源，是福德资粮的点土成金术，是无量功德的宝藏。"把菩提心比作"点金术"具有相当深刻的意义，就是说如果有菩提心，任何善行都会变成成佛的因素，并能产生极大的功利，可以减轻和免除过去的各种罪业，避免继续造恶业。菩提心可以使人的思想品德变得高尚纯洁，超尘脱俗。只要有这菩提宝心，就会得到十方三世一切佛菩萨的加持保护，邪恶不能近身。从产生菩提心之时起，不管有无功德智慧，虽未见性登地也可称作菩萨，故称菩提心为佛门第一法宝。因此宗师教导说："出离心若不与正发心相合，就不会变成获得无上菩提，实现圆满幸福的有力基因，因此智者要发菩提宝心。"这就是说：出离心只是个解脱的因素，不会成为成佛的因素。圆满幸福指的就是彻底脱离烦恼及其影响，证得德慧高度圆满的佛地自在乐趣。这里还强调一点，无论修显修密，只要目的是成佛，就不能没有菩提心。禅家所谓"见性成佛"，如果不是把菩提心当作先决条件，这种"见性"永远成不了佛。佛经把大悲心引起的利众菩提发心和见性现观智慧比作飞向佛地的两只翅膀，二者缺一不可。菩提心是"体"，而见性智慧是"用"。抛开菩提心行，谈"见性成佛"，是违经背理的邪说，智者需细审明察。

　　菩提心是大悲心引起的为普度众生立志成佛之心。生起的阶段分愿菩提心和行菩提心，前者是思想愿望，后者是行为举动--指以度众成佛为目的的六度实践行为。从实践上分为事心和理心两菩提心。"事心"指见道以下的菩提心行和见道以上的利众行为，"理心"指见道以上的智慧正见。

　　菩提发心是从入道到成佛，贯通全部过程的一条主线，决不能把它看作可有可无。"菩提"是"通晓"的意思，菩提心或菩提发心，是追求彻底觉悟和发挥觉悟的作用。那么觉悟需要通晓什么呢？要通过闻思修，通晓世间和超世间的事(俗谛)和理(真谛)，更具体地说就是通晓苦、集、灭、道所包括的一切事相和真理。在认识通晓这些事理的基础上，促使产生真知灼见，发自内心的觉悟，觉悟到懂得为什么受苦？苦的根源在哪里？脱苦得乐的办法和途径是什么？有了这种觉悟就可以脱苦得乐。对中士道的声闻、缘觉来讲达到这一步就满足了，但对具有大慈大悲的菩萨来讲，这种只求自脱的境界太低、太自私。不但要自脱，而且要一切众生解脱，因此不但要自悟，而且要一切众生觉悟。基于这种原因，菩萨发心就有了三种类型：一是"国王式"的发心，就是自己先争取觉悟，自己有了度众的智慧德能后就像国王治理民众似地施恩于大众，希求自己首先获得佛果，之后再将一切众生置于佛地；二是"船夫式"的发心，就是争取自己和众生同舟共济，自己掌舵，自己和众生同时渡过苦海，希求自己与一切众生一同获得佛果；三是"牧童式"发心就像牧童赶羊出圈似的，先让众生走出苦难的牢笼，自己最后走，希求先将三界一切众生安置于佛地以后，自己再成佛。无论那种类型的发心都把自己成佛的理想和众生的利益紧密地结合在一起，而且把利众当作最终目的，自己成佛仅仅是利众的手段。请大家想一想世界上还有比这更高的思想境界吗？这种利众之心产生于大悲心。仁慈和悲悯是一心的两种取向。仁慈的主要表现是使爱的对象得到幸福快乐；悲悯的主要表现是不忍所爱的对象受苦，希望所爱的对象脱离苦难。这种一般的仁爱和同情心是凡人和声闻、缘觉共有的。但菩萨的仁爱和同情心，在无私的程度和深广的程度，是一般的爱心悲心无法与之相比的。其无私程度表现在于对一切众生无有亲疏、爱憎，平等对待；其广度表现在于这众生包括六道一切众生；其深度表现在于不仅对猛烈痛苦逼迫的众生感到可怜悲悯，并希望能将其从痛苦中摆脱出来。这种心所以称作"大慈"、"大悲"。佛经中有时候大慈、大悲分开说，有时只提大悲心，因为大慈心就包含在大悲中。悲智双运的"悲"，指的就是仁爱和怜悯融为一体。菩萨特有的大悲心、无二见智慧、菩提心是佛子菩萨的三种生成因素，并说大悲心是种子，是滋养的水分，是成熟后享用无穷的果实。没有这种大悲心就不会产生利众的菩提心。发菩提心就要从发大悲心做起。那么怎样才能生起大悲心呢？发大悲心就要从体会众生的苦难处境和了解自己与众生的关系做起。那么众生的处境如何呢？众生在原始的无明意识而产生虚妄颠倒的我执意识，在我执意识的支配下造种种业，在业力的牵引中轮回于六道，受种种无量无边的烦恼和痛苦，无有真正的依靠。佛教把众生比作"慈母众生"，意思是说这些受苦的众生不是和自己毫无关系的人，而都是自己恩重如山的慈母。为什么说众生是慈母呢？这就要从生命轮回的关系说起。生命的轮回就个体和群体而言都是无始无终的，一个人在三界六道投生转世的次数不知要比全体生命类的总数要多多少倍。无论是胎生或卵生，只要投生就有父母，全体生命轮流做过自己父母的次数何止一次两次？由于知识障的原因，只是隔世的母子互相不认识而已，现在自己周围的人，甚至仇敌也不能排除曾经是自己父母亲的可能性。父母对子女的恩爱，是任何一种恩爱都无法相比的，特别是母亲对子女的恩爱，就其深厚、真诚、无私、永久不变程度来讲都是无与伦比的。这种母爱不但人类，就连鸟兽动物都是一样，我们了解一下动物世界就会发现这种本能的母爱。母亲生育时候的痛苦更不待说，有的甚至把生命断送在血泊中。但由于伟大的母爱，她把生死痛苦之于度外，用自己的痛苦和生命换取子女的生命。孩子一生下来哇的一声叫唤，给母亲能带来无比的快乐和幸福感，在这一刹那之间，会把自己生育过程中的痛苦忘得干干净净。夫妻之间的感情在一般情况下也是比较深厚的，但当一个母亲在子女和丈夫之间只能选一的情况下，只会选择子女，其情之深可见。母亲用全身的营养滋养腹中的胎儿，出生后用乳汁喂养，不嫌脏、不怕累，把全部心血都倾注到子女身上，自己宁肯挨饿受冻也不让子女挨饿受冻，疼爱子女，抚养子女，保护子女，教育子女，为子女谋生路，谋幸福，耿耿于怀，直到老死爱心不变。有良心、有人性的人决不会忘记自己母亲的这种恩情。大乘佛法要求人们要从今生今世的慈母恩情想到万世、万万世慈母的恩情。当我们认识到每一个人、每一个生命都曾经是自己的慈母的时候(因为不能排除这种可能性)，能忍心看着她们吃苦受累吗？俗话说"儿不嫌母丑。"当我们认识到众生是自己的慈母的时候，还能斤斤计较世人的愚蠢、自私等丑陋行为而疏远和憎恨她们吗？当我们看到自己的恩人慈母惨遭各种不幸时，难道不应痛哭流泪吗？当你细细思考，认识到这个问题，就会爆发良知，产生对众生的爱和同情心。这种良知和爱心、同情心就是佛心的闪光。真正成佛普度众生的菩提宝心就是在怜悯众生的大悲心基础上产生的。

　　那么如何发菩提心呢？发菩提心藏传佛教有一种妙传因果七法。因果七法是：知母、知恩、报恩心、仁慈心、悲悯心、责任感、菩提心。观修此法时从知母做起，如前所讲的道理，认识到众生是慈母，从慈母想到慈母的恩情，"知恩不报非人也"，从知恩生起报恩心，在此基础上对众生建立真诚无私的爱心，从爱心生出深刻的悲悯同情心，从爱和同情心生起救母重任，义不容辞，自己勇挑重担的使命感、责任感(旧称"增上心")，有大悲心和责任感就会寻找救度众生的神通智慧和能力，就下定决心，立志成佛。正式发心时应当观想在虚空中诸佛菩萨作为发心证人，再思维：遍满虚空界这一切众生，从无始以来生生世世，没有未曾做过自己的父母亲的，为父母时他们与现世的父母完全相同，定是倍加疼爱、精心哺育，有好吃的先给我吃，有好穿的先给我穿，极其慈爱抚养我成长，恩重如山。所有这些深恩父母如今沉溺于轮回的大苦海的波涛中，被层层愚痴的黑暗所蒙蔽，却不知修持安乐之因--十善业；虽然不想受苦，却不知舍弃痛苦之因--十恶业，所想所作背道而驰，入于邪道，非常迷茫，远离开示正道的善知识，也无有依靠者、救护者以及希求处与皈依处，犹如无依无靠漂泊于空旷荒野之中的盲人一般，所有这些老母亲流转于此轮回之中，多可怜啊！自己一人获得解脱又有什么用呢？因此应当观想：我如今听闻并修持甚深正法是为了使曾经做过自己的父母、现在为六道痛苦所迫的一切众生远离各自的业力所感的痛苦和所有的习气，获得正遍知佛的果位。我为一切众生发殊胜菩提心之后，修学往昔佛子菩萨们的广大利众之行，唯为轮回中一切众生全部获得解脱(不转生于轮回之中)而精进修持。不管在天堂也好、地狱也好，我此愿心绝不退转。并念诵发愿偈："胜宝菩提心，未生令生起，已生令不退，愿其日增上。"并念诵："文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然，我今回向诸善根，随彼一切常修学。三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行"等回向文。如此发菩提心概括了佛陀所宣说的八万四千法门全部之精华，是有则俱足、无则皆缺之教言。佛教中其它所有积累资粮、净除业障、观修本尊、念诵咒语等一切修法也为了令自心相续中生起如意宝菩提心之方便法门而已，若不依靠菩提心则通过种种途径也不能获得圆满正等觉佛的果位。如果自心相续中生起了此菩提心，则修持任何法全部成为获得圆满佛果之因，所以我们应当一切时处唯以种种方便修学，使自心相续生起菩提心。菩提心哪怕是如火星一闪，发自真心，即有无量的功德，而且这种功德是无漏、无相的，利在今世、来世，一念即起受用无尽。只要发起菩提心一定能消灭前生所造极重的罪业，不会堕入三恶趣中。晋美彭措法王说过：若要修行快、成就快，要有两个条件：一是对上师三宝有信心；二是要发菩提心。舍此是不会有成就的。在产生菩提愿心的基础上，按程序仪规发心受菩萨戒，修十善、六度，把愿心变成实践行为(行菩提心)才算正式进入菩萨道。

　　藏传佛教修愿菩提心有三种方法：修自他平等菩提心，修自他交换菩提心，修自轻他重菩提心。

　　修自他平等菩提心：我们无始以来漂泊于此轮回的大苦海中的因，即是无有我而执著我，无有自己而执著自己，唯一珍爱自己。然而利己是一切痛苦的根源，众生为了利己至今仍在轮回的苦海中漂泊；利他是一切安乐的来源，佛菩萨因利益众生而成就无上安乐的解脱之果。所以应如此观察：现在一切时处自己唯一希求安乐而不希望感受一丁点痛苦，甚至自身被小小的刺儿刺痛或被一个火星烫伤也觉得片刻难忍。但身上若被蚊子叮咬也会立即生起猛烈的嗔心，而把蚊子拍死。即使是蚊子没有叮在身上，也会想方设法把蚊子拍死。本来大多数人认为杀蚊子没有罪过，但实际上这种行为完全是以嗔心引起的，因此是堕入地狱的不退之因。对于自己来说，这种微小的痛苦也无法忍受却反过来损害其它众生，给它们造成巨大的痛苦，这实在应深感惭愧。三界轮回所有的这些众生也是一样，希望自己获得所有安乐而不希望遭受丝毫痛苦，这一点与自己完全相同。虽然他们希求安乐、不愿受苦，但却不知修持安乐之因--十善业，反而唯一精勤于痛苦之因--十恶业，因此所想与所行背道而驰。再三观修：唯有被痛苦所逼的这一切众生，从无始以来没有一个未曾做过自己的父母亲。我如今已趋入佛法之门，并且懂得利害之差别，所以应当对为愚痴无知所困的一切老母众生与自己无有区别地慈爱救护，忍耐他们的邪行与偏执，即应修持亲怨平等。凡希望自己随时随地拥有利乐之事，也希望其它众生同样拥有；为自己获得安乐精勤努力，为他众获得安乐也应如是精勤；自己连细微的痛苦也要努力舍弃，也应同样尽力解除他众的细微之苦；自己如果因享受幸福安乐、受用等而喜悦，对于他众拥有幸福快乐受用的等也应同样从内心生起欢喜。总而言之，应当看待三界一切众生与自己毫无差别，之后唯一致力成办众生暂时与究竟安乐之事。我们应当根除珍爱自己、嗔恨他众的贪嗔恶心，平等对待自己与他众。

　　修自他交换菩提心：就是把自己的一切幸福给予众生，把众生的一切痛苦不幸交换过来自己承受的慈悲发心。如亲眼目睹遭受病痛、饥渴等痛苦众生，或者于自前观想一为痛苦所逼迫的众生之后。在观想过程中就像慈母愿意替爱子承受病痛灾难似的心情，把众生的痛苦灾难想象成气体，吸气时吸进自己的体内，让自己受苦；把自己拥有的幸运、智慧、财气、心爱之物、健康之体想成气体，呼气时发射出去让众生受益，由此他已离苦得乐。此施受法应从一个众生到一切众生之间次第观修。在实际生活中自己遇到不如意及痛苦时也应同样观想三界轮回之中有感受如此痛苦许许多多众生，所有这些众生是多么可怜，愿他们的一切痛苦成熟于我身上，所有这些众生都能离苦得乐，内心深处如是反复观修。如果自己享有幸福快乐等，则观想：以我的这份安乐愿所有众生获得安乐。这种观想法，不但能使人入定，产生他心通的神通，而且通过观想别人的痛苦，产生和增强大悲心，生起菩提心。自己能生起代受一切众生之苦的悲心，则能迅速地趋入解脱的彼岸，解除一切众生的痛苦。此自他交换菩提心是所有趋入大乘道者所应修持的不退究竟精要，自心相续中生起一次此菩提心也能清净多生累劫的罪障，圆满广大福德资粮，可从恶趣、邪见之处获得解脱。这样自他交换菩提心是修持菩提过程中必不可少的究竟正法，因此修持此法可以消除今生的病痛、忧苦，并且降服鬼神、魔障也无有较此更殊胜的诀窍了，所以我们应当随时随地断除如剧毒般珍爱自己的恶心，精进修持自他交换菩提心。

　　修持自轻他重菩提心：观想自己无论住于轮回还是堕入地狱，病也好痛也好，以及遭受任何其它不幸，都可忍受，并愿其它众生痛苦成熟于我身上，愿我所有安乐与善果他们能圆满具足！内心深处思维并付诸于实际行动。如晋美彭措法王的弟子根洛喇嘛一次被毒蛇咬伤脚，用许多疗法均不见效果。次日，根洛喇嘛醒来却发现脚上的伤已经好了。而此时法王的右脚却肿得很高，正是在根洛喇嘛被蛇咬的位置上，并且也有毒蛇咬的痕迹，就这样病了十五天。他的弟子都知道法王是将根洛喇嘛的伤转移到自身代受痛苦。此即是自轻他重菩提心。

　　三、缘起性空正见

　　寻求智慧正见时出离心和菩提心非常重要、决不可缺少，但是如果得不到明见真理的智慧，虽然有了出离心和菩提心也无力解脱充满苦烦的生死轮回之束缚。要想求解脱就要寻求解脱之道。佛法虽有八万四千，但解脱之道法只有一条，那就是智慧正见。因此寻求解脱的人就要千方百计地寻求智慧正见。为什么说除了缘起正见就斩不断生死轮回的祸根呢？那么生死轮回的祸根又是什么呢？生死轮回的祸根是一种特殊的"无明"。"无明"是"智慧"的对立面，是愚痴无知，看不清事物真相，笼罩在心灵上看不见光明的一种黑暗覆盖物，是一切生命失去自由，变得不幸，遭受种种苦厄的根源。所以宗喀巴大师说："无明是万恶之源。"但无明有种种，有原始的与生俱来的无明，也有受各种邪说和世俗虚妄偏见的影响形成的见惑无明。后者一获得见性无漏真智就能破除，前者是一种意识深层的顽固的障蔽，需要长期艰苦修炼才能被逐步消除，而且光靠智慧还不行，还需要十般若行、回向等众多福德资粮的增援配合，方便智慧双管齐下才能彻底破除。智慧是利剑，福德资粮是使用剑的臂力、剑术和深厚的运剑功力。如果没有高超的剑术和深厚的功力，虽然掌握利剑也无法战胜劲敌。由此我们就会懂得不重视福德资粮、片面主张"见性成佛"之说的荒谬可笑。在诸无明中使生命堕入生死轮回之道的无明不是泛指的"无明"，而是被称作萨迦耶见的一种对"我"和"我的"俱生(本能)执见(观念)。这种意识深层的"我"和"我的"的自执自私性是产生贪爱、厌恶等一切烦恼的根源，是生命堕落的祸根。要想解脱苦烦，超脱轮回，就要彻底斩断这个祸根。能对治这种无明病根的唯一灵丹妙药是明见真理的智慧--缘起性空正见。在各种对"空"的认识和解释上，只有龙树、月称的缘起性空中观见最契合佛法深密般若终究义理。惟有中观应成派才彻底认识到"因缘实存不妄，物自性本空"是一件事物的真假(俗谛)两个方面。这两个方面互为存在的前提和理由。正因为无自性、本性，才有因缘现象的存在；也正因为一切事物都是各种因缘合成之物，所以才无自性可言。当认识到因缘的实有的同时认识到其性本空，当认识到物性本空的同时认识到空即是因缘，并非虚无，这才是"有非实有，空非虚空"的中观之道。"有"是指因缘的有而不是自性的实有，"空"是指事物无有自性，并非否定事物现象的存在。认识到有非实有，就不会因执有执实而生贪心造业，认识到空非实空，就不至于否定善恶因果而堕落无救。因此，中观大师寂天说："见空有何用？见真才得脱。"这"见真"指的就是排除有空二偏的中观见。

　　如果把因缘现象的实存不妄和诸因缘之物的独立自性的空不可得，看作彼此对立的两个方面，或者两种性质，见物不见空，见空不见物--这个人还没有悟出佛陀的性空正见。这里讲的性空的"性"是指一种不靠因缘、能独立存在，不依靠因缘条件而转变的、永恒不变的自性。实际上根本不存在这种非缘合的永恒不变的绝对自性。但在凡夫众生的意识中似乎一切事物都有作为这种事物的独立自性而产生执著。性空正见就是对治这种虚妄执著的。这里讲的因缘不仅仅是指事物和各种事物之间的因果关系，还包括大和小、长和短、有和无、时间和空间、常和无常之类的相对关系、主从关系、整体和部分关系、名实关系、主客关系等。因缘结合指的就是各种事物的自身内部和各种事物之间的相生相依、相从相对、相附相连等各种关系。任何事物的存在都是这种关系中的存在。从这种关系中分离出来，便没有任何事物。因此说一切事物现象，无任何独立自性。缘起性空就是这个意思。

　　缘起与性空是对同一个事物的两种观念。在分别智即俗智的范围内，这两种观念始终是对立的，见到一面就见不到另一面。通过思辨观想到什么时候这两种观念的对立消失，理解到缘起就是性空，空就是缘起，也就是色空不二，色即是空，空即是色，进一步悟出缘起之相是空，性空的对立面"实有"消失，性空本身也因失去自己的对立面而随之消失，不见空与不空任何相，达到空也空，无相空，不可得空，才算进入中道。因此，宗师说："什么时候有此无彼对立消失，当看到缘合之物实有的同时，能悟出当体即空，执著无物，对正见的思辨才算圆满。"为什么这里要说"正见思辨圆满"呢？因为通过经典理论所思所悟出的正见，也只能达到以抽象概念为特征的思辨性理解，分别智范围的觉悟，绝对无法达到无分别现观智的直觉体验。要想超越抽象分别思维，进入无分别现观直觉智体验状态，需要长期的如法观修，不能光靠对性空的理解。因为无戏论究竟真理并非抽象的词语所能表达清楚的东西，所以称作"不可思议"。因为语言所表达的始终是虚设的一种说法，没有办法把事物的真正本质现观(直感直觉)地让人来理解事物的真正的本质，所以就叫作戏论。对任何一样事物的了解光凭语言上的描述是绝对比不上自己去亲身体验接触来得更真切。

　　宗师说："以现象实有消除执实偏见，以自性空无消除虚无偏见，悟出缘起与性空互为因果，就不会堕入执空有二边的深渊。"宗师在《中观》二论中特别指出，要分清"二有"和"二无"的概念界限。"二有"是指俗谛现象的"假有"和"事物本性的实有"；"二无"是指"自性空无"和虚无之"无"。"以现象实有消除执实偏见"，就是承认缘起现象的假有而否定事物本性实有。正因为缘起现象是假有，就不会以假当真，产生执有执实，堕入常边(认为有一个独立的、单一的永恒不变的我存在)；"以自性空无消除虚无"，是肯定自性空无而排除空洞无物(什么都不存在)的虚无空观。正因为性空非虚无，就不会以空否定缘起之事，产生执空，堕入断边(是指否认事物之间或事物本身的因果缘起关系)。"有而非实有，空而非虚空"。"空"的前提是缘起之物，世俗意义上的"有"，与龟毛兔角(本来就没有的事物)之类的虚无之物毫无关系。因万事万物没有一成不变的独立自性，才有万事万物生成变化的可能性。因此，这"有"是因自性空而有。因为"众缘和合"本身就是物无自性的表现，空不在物外，因(现象)"有"见(自性)"空"，因此，这"空"也是因有而空。有不碍空，空不碍有。空和有为一体，一有俱有，一无俱无。这就是"缘起与性空互为因果"的理由。

　　其实我们所认为的"事物有其自性"只不过纯属是我们意识上的一种幻觉和虚构而已，实际上事物根本没有其自性。通过以上解释对性空智慧的义理，也许理解了，但很可能对悟空理的实践作用、修炼作用不清楚。也许有人会想：这空与不空与人生有什么关系，与修炼有什么关系？这关系太大了，这是一个人如何看待自己，对待一切事物的立场观点和思想方法问题。解决人生问题，修炼佛道，若不解决这个思想意识深层的根本问题，一切等于徒劳。宗喀巴大师说："佛法的核心是空理"，佛称"空王"。迷于此理者为凡人，悟此理者是圣人，彻悟此理者为佛陀(觉者)。把空慧称作"佛母"，意思是说佛是从空慧中生出来的。一切善行，若离开空慧，就如"盲人骑瞎马"。把空慧称为"法中之王法"、"诸法之统帅"、"解脱之不二法门"、"佛心"、"真佛"等等，其重要性可见一斑。"定能生慧"，佛家无数禅门都为生慧服务。不可思议的无量神通都是无漏佛慧的效用，普度众生的大慈大悲心、菩提心行都贯通这个大智慧，都因这大智慧而变得神圣，变得有力。凡夫因无这大智慧而变得俗气，变得愚昧，被紧紧捆绑在轮回的齿轮上，无力改变自己的命运。获得此大智慧，就可以获得自由，摆脱轮回的"地心引力"，飞向彼岸世界。请想一想这智慧重要不重要？这样说对作为佛法的根本智慧多么重要也许懂了，但这空慧在生活和修炼实践中如何起作用可能还不清楚。这是理论联系实际、联系思想认识的问题，非常重要，需要讲一讲。

　　讲空慧的最终目的是为了解决"人无我"和"法无我"的问题。什么叫"人无我"？什么叫"法无我"呢？要懂得"无我"首先要知道什么是"我"。月称大师在《中观疏》中说："我"指事物的不依赖其它事物的"自性"，任何事物都无这种自性，因此是"无我"。由此可以知道"无我"就是"无本性，无自性"，"人无我"主要是指自己，除了自己以外的他人和一切事物都属于"法无我"的范畴。这"人无我"的"人"指的是人各自观念中的"自我"观念。人的身体和感知功能都是"自我"的附属物。人的朴素意识从不把身体当作自己，因此说"我的身体"如何如何，"我的思想感情"或者"我的感觉"如何如何。"我"和"我的"是不同的概念这表明在人们意识中还有一个笼统的无法指出来的"我"。这个"我"是自我的主体，"我的一切"都属于这个"我"，爱恨、利害、得失等都是从这个主体"自我"生发出来，以它为出发点。这种虚幻的、经不起分析考究的"自我意识"是自私意识的根源。人有了这自我自私意识，就产生爱恨，计较利害得失，是人们的心胸变得狭窄，目光变得短浅，品行变得恶劣。就连世人中高尚、伟大之士与卑劣小人的分界线也是有无"自私"。"无私奉献"、"忘我的精神"、"舍己为人"、"毫不利己"，"专门利人"这类菩萨行、高尚行为都产生于对"自我"的正确态度。佛和凡人在品德上的根本不同之处是"佛为众生着想，人为自己着想"。要想成佛，首先要破"我"破私，作无我之人。破不了自私自利的人，神通虽能呼风唤雨、上天入地，但永远入不了佛门，脱离不了凡尘。这是佛法的一条颠覆不破的真理。空慧就象一面显微镜，在这面镜子底下一切事物的真实面貌会变得清晰，在如花似玉的皮肤后面能看到可怕的骷髅，在荣华富贵的背后能显出灰飞烟灭的惨境。空慧又象一面过滤镜，一切五彩缤纷的虚色假象、可爱可憎的身影面孔，在它的面前会变得无形无色，如清澈的万里晴空。

　　"无我"就不会产生因我生出的万般烦恼。"法无我"就是明见诸种事物包括他人都属于因缘的暂时联系，其性虚幻，无可爱、可憎、可取、可舍的固定品质，自己和身外诸物的关系也属因缘的暂时联系，也没有固定的从属关系。悟出"诸法无我"，就不会因物生贪，因贪求物，因求物不得而生愤怒，因愤怒而又引起众多麻烦，造种种恶业。

　　壁画上的美人和金银财宝，人看了不会产生贪爱之心，因为看的人知道那是假的，是假色假相。假若把你生活中的意中人、金银财宝，都看成画面上的假色假相，还会同样起贪心吗？走路逢刮大风，把灰尘刮进眼里，人也不会对风生气；假若有人把灰尘打在眼中，就会生气。同样的结果，为什么对风不生气，对人生气呢？理由很简单，把风看作"无心"的，把人却看作"有心"的。同样，如自然灾害造成伤亡事故，谁也不会对自然界生气，追究伤害责任，进行报复。原因是对自然灾害找不出事故的具体"责任者"，人为的伤害事故有具体的"责任者"。如果把向眼睛撒灰尘和别人对自己的伤害也同样看成是因缘的巧合，是无心无意的，就不会斤斤计较了。这所谓的"有心"、"无心"、"有具体责任者"和"无具体责任者"，就是人对事物所产生的看法上的区别，即"有心"执心，"有人"执人，无心无人便无所执，无所执也就无恨可生。要明白这个道理并不难，难就难在事事贯通，并用这个道理改变思想意识，解开思想上一个个顽固的结子。

　　人的思想意识是受客观事物影响产生的，意识既然是客观事物的反映，"空"的问题就要从客观上解决。缘起性空就是"从一切事物上揭示空理"。龙树在《中论》中说："无一非因缘之物，故无一非空之物。""诸法无我"就是从客观上解决空的问题，色、香、声、味、触一切都变成无可执著、无可贪恋的虚幻不实的影子，执著的主体意识就会无实可执，因执实所产生的虚幻意识，也就像断了电源的电视荧屏一样，变得寂然无声、无相无色。要彻悟"人无我"，首先必须悟"法无我"，其道理就在于这里。

　　《般若部》讲了"十八种空"和"二十种空"，只是从不同的角度、不同的方面讲的，归根结底只有主观、客观二种空，也就是"人自我空"和"诸法空"。这两种空在本质上无任何不同，只是有空的对象上的区别。诸空归结到一句话就是："缘起性空。""缘起是性空之相，性空是缘起之性"，或者说"从事相看是缘起，从理性看是性空"。从缘起的实有看到缘起的性空，从缘起的性空悟出缘起本来是空。缘起即空，性空也因对立面消失而不复存在(性空也空)，既无有相，也无有空，在入定中观万法如虚空，无色(色指空间中有质碍的形体)无相，出定观中有色有相，在色相中见空如幻，空有不二。这就是俗智理念所能达到的般若智慧的最高境界。从抽象概念上理解并不太难，但要上升为无分别现观直觉，那就需要特殊的艰苦的修炼，彻底改变智慧类型，提高智力层次。所以宗师在讲了缘起性空义理之后，谆谆教导大家，要勤奋修持。宗师说："对佛道三根本重要义理，要正确认识，全面领会；并隐居静处，激发精进之力，为实现终极目的进行修持刻不容缓！"这一偈是结束语(《佛法三根本》)，其中讲了两个问题。第一个问题是强调对前面讲的佛道三根本要正确认识、全面领会。第二个问题是强调修持。

　　佛道三根本是三乘佛法的总旨，是三士菩提道修法的重点和核心。虽然只有三法，却包括了世间和超世间道的一切善法，是显法菩提乘修持的根本，也是密法修持不可缺少的根本基础。离开这三根本的一切显法修持和福德善行，都脱离不了世俗佛法的范畴；离开这三根本的一切密法修炼，都是"先天不足的婴儿"，是"沙丘上的建筑"，是"单翅鸟"的冲天欲望。所以，一切真正皈依佛道，远离邪道、魔道而走正道的人，都要重视这三根本，如法修持三根本，通过正确的闻思修，正确领会其精神，把三根本相互融会贯通，在思想上一一贯彻。宗师强调"正确认识"是为了提醒防止世俗之见、邪教之见、小乘道之见、唯识之见、不了义之见、常见、断见、实有见、虚空见等等错误偏见的影响；强调"全面领会"是为了排除顾此失彼、"见木不见林"、"随心所欲"、"各取所需"、以偏概全等错误的思想方法，树立正见，启迪智慧。

　　在修炼方面主要提出了两点：一是隐居静处，一是激发精进之力。这两点至关重要。隐居静处是为了修炼不受外界干扰而得到"三静"。因为修禅定身心要保持高度的安静，心识和五官之识要与外境色、声、香、味、触割断联系，向内收敛，不能散逸。"三静"即身静、口静、心静。身静就是深居简出，与外界不接触，眼不见色，耳不闻声，不使肌肉紧张疲劳。口静就是少说话或不说话。言多伤神，会增加思维的活动量，引起神经紧张，对入定不利。心静就是思想保持平静，就像千年古井，清澈见底，没有一丝波动，没有任何杂念的冲击，不追忆过去的"云烟"，不留意眼前的"飞絮"，不搜索将来的"落叶行踪"，寂寂然无任何反应，这样才能获得禅定的成就。在高度入静的状态才能产生特殊的修慧。

　　要想出成就，就需要长期的艰苦的修炼。至少没有十年八年的集中修炼是不行的，有的需要终身修炼。这就需要一种坚强的毅力和坚持到底的决心，所以宗师强调"激发精进之力"。正禅的修练需要具备五力，即虔诚之信力、精进之力、持念之力(思想集中不乱)、定力、慧力。在这五力中有虔信之力即坚定不移的信念，才能激发精进之力；有精进之力才能使意识保持稳定不乱；有念力才能使一心不乱，产生心神凝聚的定力；在定中才能产生特殊的智慧；有慧力才能破障断惑，证无上菩提。在"五力"中精进之力非常重要，所以宗师教导要"激发精进之力"。

　　如何观修空性呢？一般的初学者，则可以通过一个简便易行的方法，取得较好的效果：大家都做过梦，而且也知道梦境都是虚幻不实的，而我们现在的状态其实也是一场梦境，因为佛在《金刚经》中说："一切有为法，如梦、幻、泡、影"。既然是梦境，那么周围的房子、人物、自己的身体和感情，这一切的一切都如镜中花、水中月，并不实在，只是我们自做多情，太当真了，结果反把自己给套进去了，再进一步观察，梦中的一切，在醒来后连虚幻的相状也找不回来，也就是说我们所见到的这些虚幻的山河大地等，在已觉醒的佛陀面前，也是连其相状也不可得的，即世俗万法为本来空性，空性中本净，无不净的显现，因此宽松下心来，不用去理会那些子虚乌有的东西，等你安住到位，空性就呈现出来了。这个方法因为借助了我们所熟知的梦，故无论是哪种根基都容易获得经验，不但在修行时，我们在平时行、住、坐、卧中，都应提醒自己这是一个梦--比较清晰的梦，慢慢习惯后，你会发现怒气可以控制了，怨言少了，病痛也少了，人缘变得融洽起来了，佛法的甘露就真正品尝到了。初学者通过闻思修正确地理解了空性，或通过修行获得一定的证悟，知道在空性中一切都是那么的无牵无挂、洒脱自在。

　　最后说："为实现终极目的进行修持。"那么什么是佛道的终极目的呢？是来世投生人天之道吗？不是。修人天之道是为了获得具足良缘的闻法、修道之身、积善之所，如现实的佛弟子，并非解脱。为了往生净土吗？不是。净土佛国只是没有产生烦恼和造下堕业的条件，具有尘世无法相比的闻修佛法的条件，如此而已。是为了获得超人的神通功能吗？不是。魔鬼和邪教都有许多常人无法达到的神通魔力，但他们超不出三界，战胜不了无常死魔，不值得羡慕。是为了脱离轮回，获得无苦烦的寂静快乐吗？也不是。这一点连缺乏大智大悲大勇的声闻、缘觉阿罗汉都能做得到，但那境界太低，并非具足大智大德佛种的终极目的。佛道的终极目标是六道众生彻底脱苦得乐的利众目的，和自身远离烦恼、所知二障获得色法两种大自在佛身的利己目的的高度统一。简而言之就是，为普度众生，求得无上功德和智慧(成佛)。

　　这是一个高不可攀，但有志者定能达到的神圣目标。从迷雾中见到一线光明的人应不失时机地朝着光明义无反顾地前进。机不可失，时不再来，生命有限，时间有限，行善修炼之事刻不容缓。就像牢中死囚寻求越狱的心情一样，应有如火烧身的紧迫感。所以宗师从悲海慧天向人们提醒，求脱之事"刻不容缓"！

　　通过上面的解说，对佛法三根本义理，从概念上也许有了一个大致的了解。但要从深度和广度进一步了解，光凭上面的这点知识还不够，还需要阅读宗喀巴大师的《菩提道次第广论》和寂天大师的《入菩萨行论》、月称的《入中论》、弥勒菩萨的《现观庄严论》、阿底峡的《菩提道灯论》等有关主要经论。这篇讲义，只是一个粗略的"交通图"。读了这篇讲义，可以初步了解一些佛法正道。

　　第四节 菩萨乘

　　菩萨，是梵文菩提萨埵的简称。意称为觉有情，即觉悟的有情。有情是众生的别称，因为众生有思想意识感情。菩萨是以上求无上佛道，下度无边众生为己任的。

　　菩萨除了发菩提心外，还要发四弘誓愿与修四无量心。四弘誓愿，是"众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成"，此是菩萨修行的根本誓愿。四无量心是慈心无量、悲心无量、喜心无量、舍(平等)心无量。

　　菩萨所修之道，包括小乘的戒定慧三学、三十七道品等，但其内容不尽相同。主要还有大乘佛法特有的六度四摄。六度四摄即是行菩提心的内容。六度之度，梵语为"波罗蜜多"(pramita),意为到彼岸、抵达目的地，六度，指六种能使自他抵达涅槃、成佛目的地的途径和方法。

　　第一布施度(檀那波罗蜜多)：为人天乘所倡布施一行的深广化。分三种布施：一是财施，财施又分两种，一种是外财布施，是指把自己的财物布施给别人、帮助别人；一种是内财布施，是指把自己所有的身肉骨血眷属妻子等一切，都可以布施给众生。如释迦牟尼佛在因地修行时曾经割肉喂鹰、舍身饲虎。此种布施一般只有菩萨、甚至要地上的菩萨才能做得到。二是无畏施：众生如果遇到危难苦厄之事，心生畏怖，菩萨就来安慰他，护佑他，救拔众生种种苦恼。佛说过："一切有漏善法中，救护有情之生命功德利益最大。"如救护那些行将被宰杀的牛羊鸡鸭、鱼儿等，把它们从死亡线上拯救出来。在时时刻刻之中，自己力所能及地饶益那些可怜的众生，这才是大乘菩萨的殊胜行为。三是法施：是用佛法开导人，解脱他的人生痛苦；或传授给他人谋生的技能。法施的意义、作用功德要比财施大得多。为什么呢？因为财施的作用是有限的。就像布施给穷人再多的钱也会有用完的时候。如果传授给他一项谋生的技能，他就可以终身受用了。如果我们用佛法去开导人家，使他明白如何解脱人生痛苦的方法，从而使他最终能脱离苦海，这个功德才是最不可思议的。因此三种布施中法施功德最大。修布施度的目的为了对治人们悭贪罪恶之心。

　　第二戒度(尸波罗蜜多)：为人天乘、小乘道持戒一行的深广化。大乘所持的戒，除与小乘相共的在家五戒、八关斋戒，出家沙弥、沙弥尼戒比丘、比丘尼戒外，还有大乘特有的菩萨戒。这些戒律分三类或三个方面：摄律仪戒，其精神是约束行为，"诸恶莫作"，如五戒、比丘戒等；摄善法戒，其精神是积极地行善，"诸善奉行"，如十善戒等；饶益有情戒，其精神是以利益、济度众生为必尽的职责。

　　第三安忍度(羼提波罗蜜多)：忍度分三种：一、忍辱，菩萨修忍辱行，能度脱嗔恨之心。因为嗔恨心一发马上怒火冲天，焚烧起来，就不顾一切。什么罪恶言行，都可以发生，即把许多业障之门大开特开，因此犯了弥天大罪，违反了国法人情，造诸恶业。佛说："嗔恨能摧毁千劫所积之资粮"。心中只图报仇雪恨，不顾伤人害己，把过去所做的一切功德，善事好事，一笔勾销，统统烧光，付之东流。忆念嗔恚的过患后应当随时随地精进修安忍。别人当面对自己进行殴打、诋毁、恶语中伤等以及暗中说不悦耳之语等时，我们不应心生嗔恨，反而应生起慈悲之心饶益他们。二、安受苦忍为了修持佛法不顾一切艰难困苦如严寒酷暑饥渴病痛。三、谛观法忍，对甚深难解的佛法义理，能以坚韧的意志观察思索，穷研彻究，承受甚深空理而不惊慌疑惧。

　　第四精进度(毗离耶波罗蜜多)：以勇猛不懈的精神修习六度及一切善法。分三种精进：一是披甲精进，于所修法生大誓愿、大决心，决意成功，尤如入阵作战，先需着好盔甲；二是摄善法精进，正修诸行时精进不息，不疲不懈；三是饶益有情精进，于济度利益众生的事积极投入，勇猛不懈。总之，有了精进勇猛，勇往直前的毅力决心，没有办不成功的事情，就一定能度懈怠心。纵有天大的困难，也不能阻碍菩萨的精进毅力。

　　第五禅定度(禅那波罗蜜多)：禅定的特点就是专注一境，定本身就是对心态的一种训练。众生是心性散乱，妄想纷飞，心猿意马，刹那之间念念不停，菩萨修行禅定，能够度脱散乱之心。禅定是佛法与外道所共有的，并不是佛法所特有的。修佛法的禅定必须配合佛法特有的无常观、白骨观、无我观、不净观等等，才能引发佛法的特有的神通和智慧。

　　第六智慧度(般若波罗蜜多)：菩萨所修学的智慧有主要三种：一是世俗谛智慧，通达世间的五明学问；二是真谛智慧，即是与实相相应，自亲证人无我、法无我的性空智慧，此为断烦恼、出世间的根本；三是饶益有情的智慧，通晓利益济度众生的种种方法、技巧的智慧。

　　六度的修习，前五度必须以第六般若度为指导，有"般若如目，五度如足"之喻，意为只有般若这个向导，才能把五度引向佛道，才能把前五度变成成佛的资粮。以般若度为指导，主要在于以实相(空性)相应的心，修布施等五度，虽然在精进修习，却心无有所执著，不执著能修、所修及修行功德，如布施度则了知所施对象和所施物以及能施之我皆是虚幻无有自性之物，不计所得功德的大小，心与空性相应，无所牵挂，叫做"三轮体空"，这样才算波罗蜜，才能内断烦恼，外集福慧，度到涅槃的彼岸。若非如此，对能修、所修的有所执著，便成为世间有为法，不能生出世间的功果。

　　四摄，为四种摄引、度化众生修德行善、趋向佛道的方法，源出《阿含经》，是佛所示在家佛弟子应修的课目之一。一布施，即是培养一种乐于助人、乐善好施的习惯，从而取得众生的信任和感激。二爱语，以亲切关怀的话语赢得众生的喜爱，三利行，从事和助成有益于众生的种种善举，以取得众生的拥戴；四同事，走到众生中去，与他们一起工作，一起生活，和他们打成一片，同甘苦共患难，以平等的态度，获得众生的信赖。菩萨行者须用这四种方法，主动与众生结缘，建立友好感情，逐渐将他们吸引到佛法中来。

　　菩萨道六度四摄等修行，要求此道者(皆称菩萨)走到众生中、社会上去，在济世度人的活动中，将度人和自度结合为一。六度被分为两大方面：前五度合称"方便"，旨在修福，第六般若度旨在修慧，福慧双修，般若与方便不二，方便为般若指导下的方便，般若是运用于方便行的般若，这是大乘菩萨道的根本精神。方便与般若不二，在济世度人中圆满自己的功果，要求菩萨们不畏生死轮回之苦，要以愿力和智慧为动力，主动投入轮回，生为众生亲友眷属，与其同事，乃至为众生奴仆，为众生服务，逐渐与众生广结善缘，将他们引向成佛之路。《瑜伽师地论》云："菩萨厌离生死，过于二乘百千万倍，非不厌也。"菩萨对生死轮回中的烦恼厌离程度远远胜过声闻缘觉二乘，但如果一味追求涅槃就落入小乘的境界，与菩萨的精神不相应的。菩萨的最大特色，就是以坚固的大悲菩提心来摄持，在生死中不为生死所转，且逐渐地摆脱生死，在烦恼中滚来滚去，而能逐渐远离烦恼。如在生死中度生的弥勒菩萨"不修禅定，不断烦恼"却能得到佛陀的授记，将来在这个世界成佛。《华严经》卷十一偈云："为一一众生，轮回经劫海，其心不疲懈，当成世导师。"即是自己已断烦恼，已出三界，而不住于涅槃，主动出生入死；虽然出生入死，而由坚固誓愿和般若慧力，能不起烦恼，不造恶业，不住着于生死。如《华严经》卷七十二所言，菩萨"以波罗蜜船，于生死流中，不依此岸，不着彼岸，不住中流，而度众生无有休息。"大乘认为这样才是真正的超出生死。

　　菩萨道的修证次第，经论中一般分为三贤(十住、十行、十回向)十地加等觉、妙觉(佛果)，共42个阶位；或于三贤位前加十信位，成52阶位；或在十地前、十回向后加四加行位成56阶位.菩萨的最高果位，即是佛果。佛果的境界，将在下一章详细介绍。

　　第四章　三宝原理与皈依法解说

　　第一节 皈依法的重要性

　　一、 皈依法的重要性

　　提起"三宝"和"皈依法"这两个词，凡懂一点佛教常识的人都能轻而易举地说出它们的含义。"三宝"指佛、法、僧，"皈依法"指皈信三宝。似乎很简单，但实际上要了解这两个词的内涵并不容易，要是进一步追问：什么是"佛"？什么是"法"？什么是"僧"？为什么称"宝"？这"佛"是有形的，还是无形的？这"佛"有什么品质特点？这"佛"和其它宗教的神灵如玉皇大帝或耶稣等信仰对象是否同一类型的东西？若有区别，区别在哪里？"僧宝"就是指出家的和尚吗？为什么不去皈依鬼神，要皈依三宝呢？"皈依"的实质是什么？"皈依"能解决什么问题？接受"皈依"的法师、(戒)律师应具备什么样的资格和条件？"皈依"仅仅是初入佛门例行的手续吗？念念"皈依法"就能起到"皈依"的作用吗？"皈依"的标准是什么？"皈依"后要做什么？不该做什么？成了开悟的圣人，成了在地的菩萨还要不要"皈依三宝"？……这些问题别说一般的信众，就连那些咬文嚼字、照本宣科的和尚法师和那些只知皮毛不知其精髓的世俗学人，有理有据、准确无误能解答的恐怕也不多。不是说这些问题有多深，而是由于社会风气不良、正法泯灭，邪法、假法盛行，很少有人关心这类佛法的深层要害问题。由于佛法的诱惑力没有金钱的诱惑力大，很多人学佛法、研究佛经的目的仍不出名利二字，因此，治学的态度极不严肃扎实，浅尝辄止，浮光掠影地走过场，以满足名利的欲望。在这种情况下，那些正信弟子需要正法的营养。作为"三宝"弟子，首先应该了解"三宝"，对"三宝"有一个正确的看法，在此基础上建立理性信念，进行身心一致、言行一致的真正的"皈依"，并且坚持信心永不退转，做到这一点是非常重要的。写这章"三宝"原理和"皈依法"的目的，就是为了让更多的人了解"三宝"，产生正信，做到名副其实的皈依。

　　有人也许认为，"皈依法"是初入佛门的人所需要的"基础法"、"小法"，已皈依过的人、已入道的人不需要"皈依法"，如果有这种想法，就充分证明此人对佛法一窍不通。

　　"皈依法"是佛道入门之法，也是佛道中自始至终需要坚持到底的大法。佛法八万四千，归结一起就是大小二乘和显密二法。显密二乘的法理归结为三法就是根、道、果三法。"根"指生命的本质规律和解脱成佛的基因或者前提，具体地说，就是众生被染污的光明心，即如来藏、佛心。如没有这个大前提，其余解脱、成佛的道果都无从谈起。使本具的光明心离垢去污、去妄见真的智慧和方法便是"道"。光明心净化，变为法身便是"果"。道果之法，深似海洋，广如虚空，但归根结底，超不出"三宝皈依法"的范围--这是印藏历代佛学大师共同得出的结论，并不是作者的新发现，从这个意义上来说没有比"皈依法"更大、更重要的法。

　　藏传佛教称"皈依"、"发心"、"灌顶"为"三入门"，其中"皈依"是入佛门，"发菩提心"是入大乘之门，"灌顶"是入密教之门。这三重教义就像内外三层城，最外的一道城墙是佛教和非佛教的分界线，第二道城墙是大乘教与小乘教的分界线，第三道城墙也就是最里边的城墙，是密教和显教的分界线。每一层城只有一个门，别无旁门、"后门"。第一道门是佛教之门，要想进入佛教，必须从这道门进去，这道门就是：皈依三宝；进入佛城后，不想停留在小乘的境界，想进入大乘菩萨境，就要进入第二道门，即"发心门"；再想进入不可思议、无比神圣的密教境界，就进第三道门，即"灌顶门"。这三道门的关系是：要想进第二道门(大乘门)，首先必须进入第一道门(佛教门)；要想进入第三道门(密法门)，必须先进入第一和第二道门。从这个道理可以懂得，灌顶和发心门的进入必须依靠"皈依门"，因此说"皈依"是门中之门，法中之大法。修密法，首先要修皈依法和菩提心法，这一点必不可少，这也是门门相关、法法相连的原因。凡正宗佛教密法的每一个观修仪轨，开头都规定"皈依"、"发心"，这不仅仅是一种密法仪轨的程序，而是有它深刻的道理。

　　弥勒菩萨在《现观庄严论》和《宝性论》、《庄严经论》中详细阐明：众生本具光明心，即佛性种子，从潜藏状态到显现、醒悟需要有适当的条件，就象深深埋藏在地下的植物种子如果没有一定的湿度和温度就不会发芽一样。佛性种醒悟发芽的主要条件有四个：第一要有佛法的环境。如果没有佛法存在，听不到佛法，没有学佛法的客观条件，佛性种子就不会发芽。第二要有指引善道的大乘师，若无具备佛法知识、德才兼备的导师，就无从受到佛法的教育。在这个意义上来讲，师恩大于佛恩。宗喀巴大师在《菩提道次论》中，把"拜师"当作得道的根本，具有非常深刻的意义。由于密法比显法更重视师教和传承，视师为"三宝"的总代表，是可见、可闻、可以感受到的现世的三宝，所以，在皈依法中首先提到"皈依上师"。有些人不懂得"上师是三宝"的道理，说什么"藏传佛教有四宝"，这是十分可笑的。第三，本人要有善良的愿望，若本人没有善良的愿望，好比卵石在水中浸泡千万年石心也不会变得湿润柔软一样，虽在佛法中浸泡，也无法使他变得聪明善良。因此内因很重要的。第四要有佛性种子发芽成长的"福田"营养。"福田"是指"积德行善"，这积德行善就如佛种发芽、成长的"肥料"，若缺乏这福田肥料，佛性的萌芽和禾苗就像缺乏营养的婴儿一样，其生理和智力的发育会受到严重影响，变成先天和后天不足的"弱智"或者"畸形儿"。现在虽然学佛的人多，但重视种福田的人很少，这也是学佛不成功的一个主要原因。

　　以上佛种发芽成长的四个必备条件中，第一条佛法环境属于前生的修行积累，其余(亲师、发愿、行善)三条都包括在"皈依、发心"二法中。因此，《佛性论》指出"皈依三宝"是佛种萌芽的首要条件。

　　二、信与解的重要性

　　将甚深般若理法的红日，从海底推向天空，使无数有缘众生得见光明的第二佛陀龙树大师在《致国王书》中说："世人所追求的幸福有两种，一种是暂时性的世间幸福，一种是永久性的超世的幸福，实现这两种目标的简而言之是信心和智慧'有信者依法，有智者不惑'。"由此可见，信心和智慧非常重要，是学佛的人必备的根本条件。下面就"信"和"解"，作一介绍。

　　(一)"信"为道之本、善之源

　　那么什么叫"信"呢？

　　"信"是纯洁的、坚定的、使人向上的一种积极的信念。信仰有迷信和理信两种。"迷信"是缺乏智慧的信仰，它是盲目的、纯感情性的，除佛教以外的宗教信仰和低文化、低素质人群的各种非宗教信仰中纯感情的、非理性的信仰占据主要地位。迷信的最大特点是"盲目性"，及对信仰对象不考察，不研究分析它的可靠性、合理性、利益性。这种信仰者很少能说出信仰的理由，信仰者往往缺乏独立思考和自由选择的意识。这种信仰没有理论上的强大的说服力，对信仰的维持只能采取强制性的或欺骗性的手段，或凭盲目的感情。这种信仰，只能服从，不允许怀疑，不允许自由选择，同时这种信仰对信众的要求是越愚越好，只有信众愚昧无知，不具备独立的人格，才能维护其信仰。

　　佛教的信仰与此完全相反，是建立在正确的基础认识上的，经过智慧抉择、分辨，确认其可靠性和崇高价值的信仰。佛教的正信在《致国王书》中龙树大师提出非"四驱动"信仰，"四驱动"是贪欲驱动、愤恨驱动、愚昧驱动、恐惧驱动。"驱动"就是驱使其信仰或放弃信仰。贪欲驱动就是由贪心驱使其信仰，在贪欲使其失去理智时放弃信仰；愤恨驱动就是为了战胜或者报复某个人、某种势力而决定信仰，或者放弃信仰；愚昧驱动就是因愚昧无知而信仰或者放弃信仰；恐惧驱动就是因恐惧心理或者怕某种势力人出于不得已的信仰或者被迫放弃信仰。总之，凡是受贪、恨、无知、恐惧、感情影响的信仰都不是佛法提倡的"正信"。

　　正信要具备三个条件。第一是纯洁性，就是说"正信"是纯洁的心灵中产生的崇敬的感情。第二是不疑性，就是在确认其正确可靠性的基础上所产生的不怀疑、不动摇的坚定信仰。第三是向往性，就是在确认其信仰对象崇高向上价值的基础上所产生的羡慕、向往和追求的心理。从这正信的三个特点中，可以清楚地看出，佛法提倡的信仰，是自始至终离不开智慧理性的信仰。当然信仰也需要有诚挚的、热烈的、深刻的、崇高的感情，正是这种崇高的感情才驱使你全身心地投入自己信仰的事业，义无反顾地做出奉献和牺牲。这种坚定深刻的信仰既是诸善根本，也是一切善行的原动力，所以称"信根"、"信力"。这种诚信会产生不可思议的奇迹，所以密法称"诚信与戒德是产生成就的根源"。《续部经》中说："有时钝根信虔诚，反而速获好成就。"这说明信根的重要性。"钝根"是指知识素质较低、思辨能力较差的信众。有时候钝根人思想质朴、单纯，没有利根聪明人那样容易受到各种知识学说的邪见偏见的影响和聪明人容易犯的"多疑病"，容易获得成就。西藏曾经有个虔诚信佛的老太婆，托行商的儿子从印度给她请个佛的舍利子。这个儿子从途中拾到一颗狗牙，冒充佛牙给母亲供养。这老婆婆把狗牙当作佛牙，虔诚供奉，因信力，这颗狗牙后来发出佛光降下舍利。这是一个真实的故事，说明了信念的不可思议的威力。

　　人们也许会说：佛法重智慧分辨，重理性，为什么钝根人反而信仰虔诚，得成就快呢？

　　知识理论的正确性、合理性需要分辨，但前人验证过的知识，对使用知识的人来说，不必要，也不可能样样要自己来重新验证。如果那样做，反而浪费时间和精力。在一般情况下所学的法，有《经》、《续》和著名佛法大师《疏论》根据，传法人的学问、德性被证明可以信赖的，具有讲授和实修的可靠传承者，就可以相信。因此钝根人如果遇到良师益友，得到公认的正法，老老实实、认认真真地修持，反而比那些半信半疑、思想污染较深的有学问的人，更有获得好成就的希望。因为一般的利根学人，因其见闻广，大脑就像一个杂货铺，三教九流的货色样样都有，思想意识的白纸上涂满了乱七八糟的颜色。这种人如果没有特殊的因缘和慧眼，在思想意识里很难形成纯洁的、色调鲜明的信仰画面。这就是信仰坚定专一的钝根人有时比那些见多识广的利根学人反而成就快的原因所在。现在学佛的人多如牛毛，但获得高成就的稀若晨星，究其根源，德性不足是其主要原因。在诸德性中，"信德"不足是最根本的原因。在未信之前，应慎重抉择，不可轻信、乱信；既然生信之后，就不可三心二意，一定要专一和坚定。佛陀曾对弟子说："生命可以失去，但戒行不可失去。"又说："戒行可以放弃，信念不能放弃。"可见信念比什么都重要。

　　(二)智慧为生佛之母、解脱之门。

　　《般若经》称为"佛母经"，弥勒菩萨的《现观庄严论》称智慧为声闻、缘觉、菩萨、佛陀的"生母"。《般若经》称智慧为"不二解脱法门"，"三宝"中的真正的"法宝"指的是"智慧"。从这里我们可以看出佛教如何重视智慧。

　　"智慧"从本质上分两种：一种是分别智，也称"世间智慧"、"假智慧"；一种是无分别智慧，也称"超世智慧"、"真智慧"。"分别智"是指以语词和抽象概念为对象的非直观性的智慧。因为人脑中形成的任何事物形象都是模糊不清的，都是支离破碎的，不像用眼睛现观事物那样完整、具体、真实，人脑中想到的"人"不是真人，是想象的"人"，所以把这类世间智称作"假智"。无分别的智慧，如视觉等五官感觉和"梦境"似的直观直觉，这种智慧不借助语词和分析推理，故无分别见道以上定中智是无分别现观智，定后智是有分别世间智。关于这两类智慧的定义、分类、作用这里不做详细介绍。这里想说说开发智慧和利用智慧的问题。

　　人的智慧有天生的和学到的两种，如果没有天生的"灵心"，光靠学，其作用是非常有限的，就像石刀再磨也磨不出个锋刃一样。但光有"灵心"，如果没有后天的培养、开发，也是不行的，就像埋在地下的"明珠"，永远发不出光来。只有充分开发培养，使内因借助外因的充足条件发育成长，才能发出耀眼夺目的慧光。佛法中所说的"本具光明心"指的就是"灵根"、"灵心"，即人本身的智慧"光源"或者是智慧的"基因"。这种光明心，本身没有善恶属性，善恶的导向都是虚妄心所引起的烦恼和行为(业)习染的结果。在向上的善行环境中人心就会变善，在下堕的恶行环境中人心就会变恶。这就是人心的可塑性特点，这也是教育和环境对人有很大的影响外部原因。

　　人的先天的光明心或"慧根"，就象包在岩石中的一块美玉，如果无人发现，这块玉永远埋没在岩石中，不会有任何价值。如果有人从岩石中取出这块美玉，并经过能工巧匠雕琢成一尊玲珑剔透的佛像，这种加工的价值就会远远超出美玉本身的价值。这智慧的"加工"就是学习和修炼，而学佛在佛法中称闻、思、修。

　　"闻"是学习佛法理论知识，包括文化和一般知识的学习，这等于"播种"；"思"是知识的消化，吸收过程，是把所学的书本知识移植到自己的脑海中，变成自己的智慧的过程，这等于植物生根发芽；"修"指理论知识的反复实践过程。无分别的真智慧，只有经过反复的实践过程才能生出，这等于出土的小芽在适当的湿度和温度的条件下生长成枝叶繁茂大树的过程。一切真智慧都要经过闻思修智慧培育的过程。佛法，一切事情都讲因果，从人到佛的智慧都是学习和反复实践的结果。不学佛法而生出佛智，甚至花几个小钱能买到"开悟"，那纯属骗人的把戏，佛经中没有这种违背因果律的胡言乱语。无论何种智慧都是学习的结果，是知识和经验积累的结果，先天的某些超常的智慧和功能是无数前世学修的结果，是累世知识的沉积。因此，要想成为主观认识和客观事物总量的外延完全重合的遍知一切的圆觉，必须经过世间和超世的学道，所谓密法的"捷径"，也是在学道上的特殊捷径，从来没有不学而成就善知识和无上智者。

　　知识无论是佛教的和普通的，对佛教来说，没有一样不需要的。但事物的性质、种类、形态、数量是无限的，有关各种事物知识也是无穷尽的，而人的寿命有限，掌握知识的条件有限，因此认识的覆盖面也是非常有限的。用有限的能力掌握无限的知识，就需要掌握一些特殊的方法和特殊的知识，如逻辑推理方法、计算方法、语言表达方法等，对学习任何一种知识都是必不可少的基本技能和基本知识。阿底峡尊者说："生命短促而知识领域甚广，自己能活多久又没有把握，所以要如天鹅从湖水中析出乳浆那样选择吸收自己最需要的知识。"这就是说，学完所有的知识在一生中是做不到的，要有选择地、有重点地学习最重要的、最需要的知识。学佛的人首先要掌握基础理论，初学的人不能直接读佛经，原因是：

　　1.佛经是佛的语录，是因人而说，因问而答，不是系统的理论。每一部经中的说法，只是整个佛法思想体系中的一个组成部分。学一经一说，很难掌握佛法的总体结构布局和总的精神实质，容易堕入有空、常断的某一边。

　　现在学佛的人中大多数都是尊一经、执一说，因"小"失"大"，因"事"失"理"，或说空而否定业报因缘，或重观修而轻善德，或褒显教而贬密法等等，其根本原因是掌握知识的深度和数量有限，在客观上形成了可怜的偏见。不仅佛法如此，就连人世间的任何一种偏见都和时空环境与知识见解的局限性有关。龙树所说的"破除一切见"，就是说要破除所有这类偏见，才能获得无见的正见。

　　2.佛经中说法，有了义和不了义之分。"了义"含义是：(1)字面含义和所说的事情一致的说法；(2)说的是普遍规律和绝对真理。"不了义"的含义是：(1)字面上所说和实际所指不一致的说法，隐含别义，指东说西的说法；(2)权宜之说，变通之说，所指是相对真理。

　　研究、学习佛法的人若不懂这种经典的特殊表述方法，像一般书籍那样理解它的文辞含义，没有一个不碰壁的。由于上述两种原因，初学的人直接读经，不会获得较全面系统的知识。藏传佛教学习佛法，不是从原著经典入手，而是从基础理论、基本知识入手，从掌握总的纲领性大论入手，不再走前人走过的弯路，不再重复前人已有定论的问题研究，在有分析、有取舍地接受历代佛学大师的宏伟研究成果的基础上，向更加深入、更加精细的方向发展，并取得了前所未有的丰硕成果。藏传佛教的正规教育制度和特殊的学习方法，对藏传佛教的发展起到了巨大的作用。

　　佛教是高度理性化的宗教，若不掌握《因明逻辑》、龙树的《辩证逻辑》这样打开佛教理法宝库的"钥匙"，是很难深入其中的。有人说"汉传佛教不习惯印度人那样的推理方法"，这种说法不符合事实。汉传佛教在历史上出了很多人才，像三论、法华、法相、华严诸宗的大师们都对佛法经论研究功力极深，怎可能不掌握精细的思辨方法。到了近代，汉传佛教受了禅宗轻视经教的影响，大部分僧徒不习经论，以念佛号、敲木鱼过日子。如果信念虔诚、戒行纯洁，以念佛号扼制杂念、断绝恶业，也许能转生人道天道，或者到达修佛途中的中转站--佛国、净土。但因人们处在邪说(如*轮功)、偏见的重重包围之中，若不掌握斩疑断惑、破邪护正的佛法智慧利剑，对自己来说，无法建立正确的真正信念，对说服别人也无能为力，解不了信众的疑惑，破不了邪说偏见的进攻，就像别的宗教那样只向信众说："佛是慈悲的，你们大家相信佛说的一切吧？阿门。"如果用这种方式布道传教，除了那些低文化、低素质、头脑简单的人以外，谁也不会相信。佛法是合乎万物本质规律、顺乎天理人情之大法，对它的认识，是通过启迪自己心中的明智和良心的办法，绝不是发动无明感情和利用迷信的欺骗手段。不能以理服人、以情感人，只能用迷信的欺骗手段宣传其教义，这是一种十分虚弱和无力的表现。

　　因为佛经是未经系统地概括整理的，因人、因问而开示解答问题的原始记录。每一部经典都是佛在某一个时期，针对某一些弟子的具体情况，对症下药所开的"药方"。佛因人说法、因事说法，一种法不一定能解决另一种人思想，总是法法不同，法无定法。八万四千法是总称法门很多的意思。佛说法分初、中、末三个时期，从内容上分，初期说有、说四谛是针对小机钝根声闻弟子；中期说空，讲般若了义；末期分别"三性"，以解深密经为代表，都是针对大机利根说的。每一部经，每一门法，只是佛法总体的一个组成部分，经、论、律三藏和事、行、瑜伽、无上瑜伽四续有机地结合在一起，像一部有许多零部件的机器一样，按照设计图，有条不紊地组装在一起，才能发挥机器的有效作用。

　　要搞清佛法的整体和部分的关系以及每一个部分的不同作用和它在整体中所处的地位是了义还是不了义、是真谛还是假谛、是隐含义还是显现义、是不变原则还是变通方便之法、是针对教内说的还是针对教外之众说的、此法的主要对象是小机钝根众还是大机利根菩萨、明说什么暗指什么等等问题非一般人的能力所能掌握。若分不清以上这些情况，直接读某一种或者某几部经典，就像哈蟆吃天、瞎子摸象一样，除了执一端、生偏见之外，不会有可喜的收获。佛教史上这类例子并不少见。

　　对佛法义理的正确掌握，需要具备深细广敏智慧。"深"指达到理性的高深境界，明察法性空理；"细"指对佛法义理的分辨达到丝毫无差错、精细入微的程度；"广"指视野广、见识广，总揽全局的智慧；"敏"是指反映十分敏捷、能觉察非常细小的义理概念差别。要形成这种深细广敏智慧，就要学习《因明》、《中观》的分析推理方法，培养高度的思辨能力。恩格斯所称赞的所谓"佛教徒在理性思维的高级阶段上"，指的就是这种高超的思辨能力。对佛法精密部分如事理二谛义、人无我和诸法无我含义的理解，运用思辨的方法，即推理分析的方法，才能达到深透准确。若用未经特殊训练的粗疏的原始思维方式，很难准确把握佛法的高深义理。对同一个术语所代表的概念理解上的细微差别，正好就是各学派之间的思想观点的差别。要想了解各派观点的差别，靠查辞典解决不了问题，必须读各家的专论专著，才会得到答案。佛法是非常深刻的学问，里面包含的知识门类又很广，若无经论解说传承，像自学一般的书籍那样靠查辞典，瞎子摸象式地瞎闯，不会有什么结果。所以藏传佛教不但重视修持传承，也非常重视经论解说传承，对那些没有正规传承的经典讲授，视为自己随意的乱说而不予认可。这种严格的传承制度，对保持学统的真纯，防止随心所欲地解释经典起到了重要作用。

　　开发智慧的途径如前所述是闻、思、修、多闻、多学、善思、明辨，加上反复的观想修持，是深细广敏智慧增长的必要条件。三世贡唐大师曾说："乱看书会导致心志散乱。"学佛的人在学习上必须注意以下几点：

　　一是循序渐进，由浅入深，一步步地学，不能好高骛远。

　　二是要从基础理论学起，不掌握基础理论知识，直接学习原始经典，不但要走弯路，还可能走上望文生义，分不清"二谛"、"二义"的错误道路。因此，要想掌握打开佛法深奥义理宝库的钥匙，必须学习思辨推理知识《摄类辩论学》和《因明释量论》；要想掌握佛法的基础知识宝藏必须学习无著写的《阿毗达摩摄类》和世亲写的《俱舍论》；要想掌握般若波罗蜜多的殊胜义理，必须掌握弥勒菩萨的《现观壮严论》和宗喀巴的《善说金殊串论》；要想掌握最高智慧性空妙义，必须学龙树的《中道根本智慧论》(中论)和月称的《入中论》及宗喀巴对上述二论的解释--《根本智慧大疏》和《入中论大疏》；要想掌握佛徒四众戒律的综合知识，必须学习功德光的《佛律原理》及其疏论；要想掌握显宗修持综合理论与实践知识，必须学习宗喀巴的《菩提道次第广论》和《略论》；要想学习密法，必须学习宗喀巴大师的《密宗道次第广论》；要想全面了解三乘教义和显密教理，成为名副其实的佛学家，必须精通以上基础理论。一般人如果没有学习以上诸论的条件，却想走正道，掌握纯正无瑕的佛教知识的话，必须要读《菩提道次第广论》或《略论》。如果没有这样的理论知识基础，想正确理解佛法的殊胜妙理，并思想皈依、发心、修善修慧、步入正道，最终实现利众利己的崇高理想，恐怕没那么容易。

　　三是学用结合，重在"用"字。佛法义理，正确理解不容易，但结合本人的思想行为更难。"佛法"不能挂在嘴上，要体现在行动中，因为慈悲和智, 慧合一的实际行动，才能显出光明佛心，达到三级解脱目标。因此，知识固然重要，但知识和行动相比较，行动更重要。佛经中不止一处讲到诵经的功德，向别人解说经义的功德。向别人解说，首先自己要理解透彻。喜饶嘉措大师曾说："若能正确领会四句佛经，定会免堕地狱。"这是说，正确领会经义，反复思考经义比敲木鱼更重要。佛经的本义是改造行动和思想观念，念诵的目的在于时时不忘经义，坚定信念，促进思想行为向善转化。如果起不到这个主要作用，念经恐怕起不了多大的作用。如果学习佛法的目的纯属为了开阔眼界、增长知识、争取当专家学者，不进行实际修炼的话，永远也理解不了深层的无分别智慧境界和定中不可思议境界。因此可以说，只有实修才可以理解佛法，只有通过修炼才能坚定信念。

　　密法还有特殊的开智增慧、增强记忆力等多种方法，闻思修再加上密法开发智慧的方法，就会大大提高智慧效能。这种深细广敏细智慧，又为深透理解佛法，坚定信念，指导修持，破执断惑服务。

　　佛法称"智慧"为世界上最珍贵的"如意宝"。"三宝"中的"法宝"，归根结底指的是"智慧"。佛从智慧中产生，故称"智慧"为"佛母"；佛以智慧度众，故称智慧为佛的"法身"；法的本质是智慧，故称智慧为"解脱门"；众生皆有灵心(慧心)，故称智慧为"光明心"、光明本质。只有智慧才能破除无明障，因此真智又是"道"。没有智慧，就分不清善恶、真假、美丑，看不到事物的本性，因此智慧又是"眼睛"。从根本上讲，佛心的"开发"就是智慧的开发，修炼就是增强智慧能量，破除无明覆盖，成佛就是智慧的外延和所知对象外延的完全重合。懂得这道理，对佛教的本质是什么的问题，自然会得到一个比较科学的答案。

　　第二节 三宝原理

　　一、 三宝总述

　　(一)“三宝”与佛教的关系

　　“佛教”是佛陀的圣教。佛教是由施教的佛、所教之法、受教的众生三个因素组成的。“佛”是受此教、依此法得道的先知先觉，众生是未开悟或半开悟的施教对象，法是施教的内容，包括佛陀的思想学说和觉智、善行、品德。

　　佛和众生是相对的存在。佛从众生中生，未成佛之前也是众生，成佛要靠众生，因为佛体和佛的功德都是利众行善的结果。众生是行善的对象，如果没有众生，利众的善行无法实施，利众的功德无法圆满。因此佛离不开众生，众生的聪明才智和善德良心的开发、生存条件和幸福美好生活的创造有佛的爱心和智慧的参与。佛在世的利众形式，是以众生自觉为基础的正义良心的存在和快乐向上事业的不断创造、完善得以维护。从这个意义上讲，众生的幸福来源于佛--觉者的爱心和智慧。佛和众生的关系不是“主子”与“奴仆”的关系，而是“已觉”和“未觉”的关系。佛存在的前提是众生，当一切众生脱苦得乐，大彻大悟之时，即无众生，佛与众生的对立关系也就消失，因此佛也就没有存在的意义了。

　　法是道，是事物的本质规律及正确反映事物本质规律的智慧。众生行此道成佛，佛以此道教育众生，化度众生。僧是进入解脱圣道的道人或圣者，是证得“见道”以上的修行众。佛和僧伽的关系，有以下三种类型：

　　1．师徒关系。如释迦牟尼佛和众菩萨、声闻弟子之间的关系。

　　2．众生和佛关系。如一个人在未成道以前在学道是僧，成佛进入无学道便是佛。未成道之前，圣人和凡人一律属于“众生”范畴。无论声闻、缘觉、菩萨，凡开悟生出超世智慧者都是圣人。开悟是“见道”的境界，未证见道者一律称凡人、迷众。

　　3．同一关系。佛陀既是僧，也是佛，从“破”和“悟”的境界而言是“佛”；从佛的有生命、有意识的佛体而言是“僧”。如释迦牟尼佛的破悟境界是“佛”，释迦牟尼的五蕴之体和意识是“僧”。因此，释迦牟尼既是“佛”，也是“僧”。“僧迦”一词的含义是“向善众”或“向善团体”，是个集体名称。沙弥、比丘四人以上，方称“僧众”。但这不是绝对的，如前所述，佛既是“佛”又是“僧”，佛的破悟境界和慈悲智慧功德也是“法”，因此说佛是集三宝于一身的觉者。

　　众生的暂时性和永久性的幸福快乐的获得要依靠三宝。一个人开始入道和中间道行的增长、最终道行的圆满都依赖于“三宝”之力。同时，众生入佛门，皈依佛法的最高目标是为了自己成就“三宝”，即自己成圣僧、成佛，获得法身无上功德。因此，“三宝”是因缘，“三宝”也是结果。概括起来说，佛教由佛、法、僧三要素组成，佛、法、僧“三宝”是佛教三位一体的具体体现。

　　(二)规定为“三救星”的原因

　　弥勒菩萨在《庄严经论》中云：“因施受与教，三乘三作用，信仰有三种，规定三救星。”这几句经文的意思是：“因施教之佛和所教之法、受教之僧三者的特点和三乘信众的信仰依靠重点的不同，佛、法、僧各自的作用不同，在佛法中规定佛、法、僧为三救星。”

　　1．佛是施教者，法是所教之道，僧是受教育者，三者有所不同。

　　2．声闻以僧为师。声闻本道的最高果位是罗汉僧，因此僧是声闻众的主要救星。缘觉以观修十二因缘证独觉罗汉果，因此，法是缘觉众的主要救星。菩萨靠佛的教诲发心入道，十地得佛灌顶，最终果位是佛，因此，佛是菩萨众的主要救星。

　　3．佛的作用是指引解脱道路，法的作用是产生道地的智慧功德，使道行圆满；僧的作用是同道相助的道友，先行一步的“带路人”。

　　根据以上原因，佛法中规定佛、法、僧为“三救星”。

　　(三)称作“三宝”原因

　　弥勒菩萨在《宝性论》中说：“因稀有，因无垢，因具胜能，因世间最美，因最高尚，因始终如一，故称稀世珍宝。”这就将佛、法、僧称为稀世珍宝之缘由。主要理由有六条：

　　1．“稀有”。就是说佛、法、僧是世间非常稀有的特殊因缘所生之物，并非任何时代、任何地方都会出现，任何人都能遇到的东西。寂天说：佛和佛法的出现就像“漫漫长夜中偶然一现的闪电，逢到的机会很少”。佛和佛法的出现是众生共同的善业福报和诸佛的慈悲愿行双方机缘相合的结果。如果没有这种特殊因缘的结合，很难出现佛法之阳光普照的光明劫。所以说佛、法、僧是千劫难逢的稀世珍宝。

　　2．“无垢”。佛是彻底破除覆盖在光明心上的两种无明恶习染者；法是无贪、无执、本质光明；僧是已出世，除去滞、碍、俗气的污染者。因此，佛、法、僧是最纯洁、最光明的事物。

　　3．“最胜能”。佛与佛法具有无限的智慧和无比的胜能，能使众生超脱轮回之苦，获得常乐我净，是能胜世间最难胜的苦与魔者。

　　4．“世间最美”。佛和菩萨、声闻、缘觉圣僧从真智慧中生，是光明智慧的传播者，佛法是驱逐黑暗的无比光明智慧，光明智慧是世间最美之物，因此，佛、法、僧是“世间最美”。

　　5．“最高尚”。佛和菩萨无私、无我，具有平等对待一切众生，无条件地、无分别地以大慈、大悲心为众生的幸福快乐服务的最高尚的品德。佛法以这种高尚的情操培育众生，使一切众生变得高尚。因此，佛、法、僧是具备最高尚品质者。

　　6．“始终如一”。这是永不变质的特性。世间的一切好景不长，最亲的骨肉亲属也有生离死别；最亲的朋友也有分手的时候；权势有时也会变成”毒酒”，钱财往往招来灾祸，爱变成恨，亲友变成仇人者屡见不鲜，世间上还有什么永远不变，始终靠得住呢？惟有佛菩萨和佛法，能使人增长智慧，破除烦恼，战胜自身和外部邪恶，消除一切灾难的根源，走上常乐我净的道路，所以，佛、法、僧是始终如一，永远不变，可以信赖，可以依靠，能拯救众生脱离苦海的大救星。

　　根据上述的六条理由，称佛、法、僧为“三宝”。“宝”者，是稀世珍宝，难得可贵，最真、最善、最美、无价之义。

　　(四)因三宝和果三宝的区别

　　要想深刻了解“皈依”含义，首先就要了解“因三宝”和“果三宝”所指的不同含义。

　　“因三宝”指的是身外的三宝。身外“三宝”中的“佛宝”指的是已成佛的释迦牟尼等十方三世一切佛、本尊；“法宝”指的是佛所传之法和诸佛功德、慈悲、智慧；“僧宝”指的是三乘见道以上的圣人、菩萨、十八罗汉、五百罗汉，密部的勇士、空行、出世护法类均属于“僧宝”。皈依对象“三宝”中的“僧宝”，指的是见道以上的得道圣僧。见道以下的凡僧，自己尚未进入不退转出世道，真智未生，意识最表层的见惑未破，无力拯救度脱别人，故非“僧宝”。现在，国内外有那么一些不懂佛法、贪欲疯狂之人，自吹已成真佛。然而，别说成佛成“圣僧”，就连世间道上的戒行纯真、虔诚不二的真僧的标准都是现在的人很难达到的。凡对佛法有点信仰的人，很好地检点自己的行为是最要紧的。

　　“因三宝”也可称作“外三宝”。众生迷途知返，觉妄悟真，首先要靠外三宝的作用。如埋在地下的植物种子，虽有生机，但如果没有适度的空气、阳光、水分，就永远无法成长。众生虽然有成佛的内因--光明心、佛种，如果没有佛法住世的外部环境，不闻佛法，不入正道，绝无开悟见真的希望。因此《现观庄严论》和《宝性论》明确指出，众生的佛性种子，从睡眠状态下觉醒的主要条件是受到大乘佛法的教诲，所以入佛道，必须诚心皈依“三宝”。

　　“果三宝”也可称作“自身三宝”。皈依大乘佛法的最终目的，是自身“成佛”，及实现自身三宝。实现自身三宝之日，也就是自己全面彻底解脱之时。

　　自身三宝获得的最低界限是见道以上。在见道上，获得见道无分别智，破除见惑起，就算自己获得道谛。获得道谛，就是自身获得了“法宝”，同时也就获得了一般圣僧的资格，在八地获得不退转高位圣僧的资格。十地之末期，以金刚禅破除二障最细分习染而成佛时，才获得圆满“三宝”，佛、法、僧三宝融为一体。作为人格意识的佛，属于僧宝的范畴，常乐我净的自性身为佛宝，无上智慧法身为法宝，为获得自身三宝的愿心和一切善行为，是对果三宝的皈依。懂得这些道理，才能理解整个道的修行都包括在皈依法中的道理。

　　(五)真谛和俗谛三宝之分

　　“真谛”是真实和标准之义，俗谛是假名、现象、非真实之义。真谛“三宝”是真实的、标准的三宝，俗谛的三宝是非真实的假名“三宝”，或者说“准三宝”。

　　佛的四身中自性身和智慧法身是真谛佛，色体报身和应化身为俗谛佛。

　　法也有两种：一种是说教性的、理论知识性的佛法，如三藏法典、经论宣教活动；一种是指佛、菩萨的智慧慈悲等殊胜功德和破悟境界。前一种是实施佛法教育的工具和手段，只是名义上的“法宝”，称俗谛法宝；作为佛菩萨的思想品质，智慧功德性的法性，才是真谛法宝。

　　僧也有入道的凡僧和见道以上的圣僧两种。入道的凡僧是俗谛僧伽，圣僧才是真谛僧伽。佛陀在《报恩经》中说：“皈依的对象是真谛僧伽，不是俗谛僧伽。”

　　“救星”也分真谛的和俗谛的两种：道行圆满达到终极位者是真谛“救星”，道行未圆满者为俗谛救星。道行圆满达终极位者和佛是同一概念。

　　“二种法”指的是说教性的经典理论知识和菩萨、声闻、缘觉具有的道谛见真智慧和灭谛破障境界。经典理论知识像渡江河的船筏，是工具性的法，渡过江河后，船筏就没有用处，需要抛弃。经典教义、理论知识性的文字词语之类，完成传情达意的任务后，就失去作用而要抛弃。在学道的菩萨、声闻、缘觉罗汉等圣众的见真智慧道谛和破障境界灭谛，并未达到究竟圆满，他们自认为的圆满者是一种假相，所以，这类道灭二谛法有假，包括菩萨、声闻、缘觉在内的见道以上圣众，虽破除烦恼障，但尚有可怕的知识障未除，或未除尽，所以，有所恐惧，未彻底自在，他们都不是终极救星。因此，“从终极意义上来讲，救星除了圆觉佛陀，没有别的”(见《宝性论》)。

　　(六)小乘派关于“三宝”的概念

　　大、小、显、密乘的“三宝”并没有什么不同，但对“三宝”认识深浅和概念的划分却有很大的差别。对于这个问题学佛的人必须搞清楚。

　　小乘毗婆沙论派，对佛的色体只承认肉体和化身，不知有报身，认为佛的肉身属于苦体，如释迦牟尼成佛之前和成佛后是同一个色体，不能把这样的色体截然分成凡体和佛体。色体身具有三十二相，可以被看做“佛身”，但不是佛和佛宝。“佛宝”是指佛身上的那种特有的觉智。经论派对佛的概念与毗婆沙派稍有区别，他们认为“具有三十二相的色体和佛的觉智法体都算是佛和佛宝。对法的概念，毗婆沙和经论二派基本相同，认为“法”有“教诲”之法和“悟性之法”两种，真正的“法宝”是道谛和灭谛所代表的觉智和寂灭境界。“僧宝”是“圣僧”所具有的离欲状态和觉智，不是僧体。

　　佛像和佛塔属于佛的象征，是纪念品，见佛像、佛塔，能引起对佛的无量功德的回忆，起到净化思想意识的作用。朝拜、供养也不是朝拜供养这类偶像，而是想到对佛的朝拜、供养，和朝拜、供养真佛具有同样的功德。佛门弟子要尊敬爱护佛像、佛塔，决不允许不敬和毁坏佛像，诽谤佛与法。禅宗中曾有烧佛像、辱骂佛陀之事，那是走火入魔的表现，精神正常的佛弟子决不会做出反佛的邪教徒才会作出的那种坏事。但把佛像和佛看成同样的东西，认佛像为真佛是对佛法一窍不通的表现。佛像是物质的东西，佛是精神智慧的特性，佛像可以毁坏，但佛是不生不灭、无可毁坏之物。也就是说，佛像的存在是有时空局限的。但佛的存在没有时空界限，像虚空一样，无处不在。正如《不可思议经》中所说：“佛智所及之处，便有佛身。”又说：“谁念想到佛，佛便在其身旁。”三藏法典是宣传佛法、实施佛法教育的主要工具。佛的无量功德中，说法的功德是救世度众的最大功德。那些正确解释经义的疏论与佛经具有同等的效力(《见宝性论》)。通过学习经论，才会获得对佛与佛法的正确认识，一切真智慧和高尚功德，通过对佛法的闻思修才能得到。因此，绝不能轻视经典和经教的作用。因此，藏传佛教在经典和佛像的陈列位置上，经典在上，佛像在下，决不允许把经典放在佛像下面。那些所谓经典是“文字般若”而贬低经教的作用，不学习佛法理论而盲人骑瞎马式的坐禅，是绝不会悟出什么正道来的。这种不“播种”而想获得“丰收”的做法，是头脑发育不全的表现。因果规律不爽，有什么样的因，就会结什么样的果。不懂理论知识，没有智慧明照，脑子里一团漆黑无思无想入定，只能产生思想迟钝、愚昧无知的因果同质效果，绝不会产生无知生智的违背因果逻辑的怪事。

　　佛法经典虽然非常重要，决不可忽视，但经典、经教只是象征性的“法宝”，不是真正的“法宝”。真正的“法宝”是指那种通过闻思修，在思想品质方面、具体行为方面所产生的作用和悟性。通过学法，在思想意识和行为动作方面所产生的作用，才能真正拯救自己离恶脱苦，所以才是真法、法宝。口头空说，光念经文，不解决思想行为方面的实际问题，和扮演佛、菩萨的演员一样，不会有什么样的作用。对这个问题，学佛的人不能不引起重视。

　　(七) 大乘法和大乘“三宝”概说

　　“佛教是因材施教”的典范。三乘佛法是根据不同对象的机缘慧根所设的方便法门，所谓“法无定法，应机施法”就是指这种情况。大乘和小乘教，虽然都是佛教，但信仰对象、追求目标、思想境界、价值观念、智慧见解、行为准则各个方面具有很大的差别，虽同一术语，正如经中所说那样，“说一样的话，理解人各不相同”。同一个“四谛”法，大小乘理解各不一样。“无我”和“空”，大小乘都讲，但没有相同含义。研究佛法的人，必须分清同一术语大小乘各派的不同概念。讲大乘法时，必须按照大乘各派的说法理解，绝不能稀里糊涂，张冠李戴。

　　大乘教之所以为大乘，因其确有实实在在的大的内容。弥勒菩萨在《大乘庄严经论》中将大乘概括为“七大”，即大法门、大事业、大智慧、大精进、大方便、大成就、大作用。

　　大乘法包括经论律所示现一切法门和广深不可思议事理，蕴涵三乘道法、世间和超世一切智慧神通妙法，因此是“大法门”。

　　大乘法以大慈大悲心发大心，以度脱众生，修证无上菩提，智不堕世、悲不离世、永远济世救众为目标，自利和利众同时并举，互为因缘，因此是“大事业”。

　　大乘法中蕴含明察万事因缘事相体用差别、法性平等如一的深广敏细智慧，以无数事例开导显现二无我深邃妙理。菩萨具有根本智、道智，佛具有遍知一切的大智慧，因此是“大智慧”。

　　大乘道众以忍苦、大无畏的精神，用三个大无量劫发心，积资粮，圆满六度大行，因此是“大精进”。大乘菩萨悲智双运，慈悲不忍离世入寂灭乐境，智能永断烦恼，是不堕世俗的大方便法门，住世度众，因此是“大方便”。

　　大乘法能成就十神力、四无畏、十八种独有品行等无上智慧神通，因此是“大成就”。

　　佛陀救世济众的愿力和发心行圆果熟，平等无为地济度众生，因此是“大作用”。

　　在《现观庄严论》中用“大心”、“大破”、“大悟”--“三大”概括大乘。

　　“大心”--以大慈大悲心平等对待一切有情众生，即是救苦，利乐一切众生，发心、修道、行善、证果成佛的一切目的都是为了众生离苦得乐，这种伟大的胸怀、伟大的抱负就是大乘佛教的“大心”。

　　“大破”--破除自身无始以来虚妄颠倒意识造成的贪嗔等烦恼恶习和妨碍遍知一切智慧的无明所知障便是“大破”。

　　“大悟”--佛具有明察一切事物本质法性的如理智(真智)和明察一切事物因缘、事相差别的如量智(俗智)，无著无碍，事事明了，是“大悟”境界。

　　以上“七大”和“三大”高度地概括了大乘法的精神境界。“乘”是运载工具之称。运载无量众生出苦海，一船同载六道众生，此“船”大到无法再大了。世界上没有比这更大的思想境界，这种思想境界和那些以独善其身、自求解脱、自享快乐为目的的“小乘法”相比较，就有“小井”和“大海”的差别。正如寂天所说那样：“一般世人，别说对别人发这样的大心，就连为自己也不会想这样长远有利的心(世人只顾眼前的利益)。”又说：“别说做到，就连思想上出现一次利益众生的念头，其功德亦大于以无数珍宝供养诸佛。”我们自己是不是大乘教信徒，不能从自己皈依的教门、衣服和旗号上区别，而是要从有无上面所说的大乘菩提心上区别。有这种利众菩提心，不论念经不念经，不论在家出家，都是菩萨。若无利众慈悲心，戒行修持再好，至多修成个离欲小乘罗汉，别说成佛，就连进入佛道资粮道的资格也都没有。因此，有人说“念经不如想好心，做好事”，这句话很有道理。光念经不行善是只说不做的“空谈家”。一切世间的幸福都是干出来的，佛法的一切成就也是按佛的教导实实在在干出来的，修行也是干，靠空想空谈是成不了事的。学佛的人应该懂得这个道理。

　　大乘佛法对理事二谛，方便和智慧二道，色身和法身二果，对戒、定、慧，对观、见、行，都具有独特的见解、内容和修持方法。大乘教由于义理深广，施教的对象是利根众生，对一切法义的理解都有利根大智的特点，因此，对“三宝”的认识、概念和理论知识，对于正确认识佛与佛法，正确起信，正确皈依修持，对破除自佛教内外的各种无明邪见和偏见错见，维护佛法的尊严都是必不可少的。在当今这个知识社会里，佛门修持之士，若不能运用正确的理法教徒、弘法、护教，便无立足之地，一个信徒，如果不懂得什么是佛、什么是法、佛教的伟大之处表现在哪里等等这些基本问题，也很难坚持信念，战胜邪恶势力的围攻。为此根据大乘经典，龙树、弥勒、无著等菩萨诸开导论师的经论，根据藏传佛教历代大师，特别是宗喀巴大师及其弟子贾曹杰论师解说的《现观庄严论》和《宝性论》等涉及的有关三宝的义理，集中简要地作一介绍。

　　佛宝具有无为、自生、非思维言传境、大智、大慈悲、大神能、自事圆满、他事圆满等八大功德。

　　前三德属于自事圆满的法性身，后三德属于他事圆满的智慧法身。

　　又按佛身划分，佛有法身、报身、应化身。法身又分自性身和智慧法身。自性身具有五种功德和五种特性；智慧法身具有二智、五智、二十一组智慧神能。报身具有五常和五种特性。化身又分殊胜、工艺、普通化身等等。法宝具有无思、无二、无念、清净、光明、对治、灭谛、道谛等八大功德。

　　僧宝具有如理见、如量见、自我见、离贪著、离滞碍、离俗气、悟德、断德等八大功德。

　　以上内容，下面分节叙述。

　　二、 佛宝解说

　　“佛”是“佛陀”的简称。佛陀是Buddha(布达)的音译，其义为“觉醒者”或“觉知”。“觉知”是从虚妄颠倒的迷梦中觉醒和觉知一切事物现象和本质的意思，其中包括“破妄”和“知真”的双重含义。

　　我们从以下几个方面说明佛的本质和特性。

　　(一)佛的定义

　　具有无为等8种殊胜功德为佛宝。

　　1．“无为”是佛的自性身中的“自性清净分”的特点。“有为”是靠因缘所生、有生有灭、不离时空之各事物的特性。无为法如虚空，非因缘所生，无相无色，不生不灭，没有时空界限。我们所看到的天空是眼视对象，是一种颜色，不是真虚空。“虚空”非色，如何能见？“虚空”的概念是凭知觉获得的，“虚空”就是“无物”之义，是“有”的对立面。“空”虽然是“无物”，但如果没有“虚空”的存在，一切事物的产生是不可能的。例如：如果没有宇宙空间，这地球和太阳、行星的存在是不可能的。如果没有女人子宫中的那些空间，胎儿的形成是不可能的。所以说“空中生有”是事物的客观规律，要认识“佛”的“无为自性”，就要知道什么是“原本心性”--本觉和其离垢状态“始觉”。

　　任何一个有情生命，包括高级生命的人和天人、低级生命、微生物种都具有一种程度不同的感觉和反应能力--原本觉心。凡是清澈晶莹的东西都有反映能力，比如水晶和镜子。《因明论》中“心”的定义是“光明能见”，所以将有情生命的这种能见特性称做“光明心”。这种光明心的本质光明如水晶体，是清净光亮的，所以称“自性清净”。但由于受无明虚妄颠倒意识所产生的贪、嗔、疑、慢、邪见等烦恼的影响，光明心变得浑浊不清，就像一潭清水流进污泥浊水，变得浑浊不清一样。光明心的这种受污染状况称做“带垢光明心”(即受染光明心)。因这种无明烦恼污染不是后来才有的，而是无始以来与原本光明心同在，所以将原本光明心分为染分和净分。净分是从心性的本质上来说的，假若心性本质混浊不清，就没有澄清、磨光变得晶莹的可能性。如岩石再磨也不会变成水晶。正因为心性本质清净，再受污染也有变清的可能性。本心的这种可变清净的可能性，就是众生共有的佛心--如来种。如来种、佛种，仅仅是一颗菩提树的种子，绝不是菩提树。这个概念要搞清楚。《佛心经》中明确指出：“这种自性在未除污染之时，是‘众生种’，除去部分污染之时是‘如来种’，除去全部污染之时是佛的‘法身’。”有人曲解《佛心经》的精神，说什么“众生本来是佛”，这就等于说“树种就是树”一样的荒唐可笑。如果树种等于树，就请用树的种子盖房、做家具试试。如果众生都是佛的话，那些杀人放火、偷盗诈骗的坏人都是佛了，佛经中从来没有这样荒唐的说法。把这种“原本光明心”称做“佛种”、“如来藏”的原因有三点：

　　(1)佛从众生中出(佛是众生修成的)。

　　(2)诸法自性平等，即相同，众生的自性和佛的自性，本质上都是缘起性空(佛性本空)，没有两样。

　　(3)众生的心性本质光明清净，在适当的环境条件下，有消除无明、明见真理的可能性。

　　根据上述三个原因说“一切众生都有佛种”(见《宝性论》)。

　　“自性原本光明”这句话，本身就暗示了“现状混浊”。本质光明，现象混浊，是众生心的特点，“光明”表心性的净分，“混浊”表心性的染分。一染一净，一事一理，这就是心性的辩证法。佛法的根本就是解决心性去染的问题。如果众生原本就是佛，心性没有被污染，佛出世、转*轮、慧光普照的一切工作就毫无意义了。如果众生心智昏暗。没有可塑性，这佛法也就起不到任何作用了。众生心性本质光明，混浊不清非本质，可以改变。这就是佛法的可行性和必要性的前提。

　　众生的光明心性、佛种从迷梦中醒悟的表现是理性的发现和爱与慈悲心的萌发，这方面的差别就是无明污染的轻重差别。唯识论认为有断种，即无可救药的坏种，但中观论认为，一切众生都有本具光明心这种自性，万物自性平等，不可能有断种--这就是一切众生都能成佛的理论根据。

　　心性虽然有染、净两个方面，但清净受染污，污染在清净之中，水乳相融，无法截然分开，因此，众生的染、净二心，本是一体。在见道以上(即所谓开悟)才能分清本质和现象，分清染分和净分，直至消除全部污染成佛。消除污染所获得的清净分，被称做始觉，或自性清净。众生心性受污染，清净分不显露，处于潜藏状态，污染未除，也谈不上“离垢清净”。所以众生没有“二净”，见道以上的菩萨处于染净掺半、半染半净状态，只有佛才有“二净”功德。

　　对众生心性的潜藏状况，就如污秽藏金，肮脏的垃圾中不知有金块而被抛弃。如果发现它的价值，取出自身的宝藏，就会成为最富有的“富翁”。对“自身宝藏的开发”，说的就是自身光明心的开发，真智的开发。对这种开发过程，就如加工宝石的过程。再好的宝石也要经过能工巧匠的细致加工，否则就不会变成无价之宝。这说明人光有原本光明解决不了任何问题，因为这光明心受无始以来无明恶习的熏染，已变得昏暗无光，混浊不清，如果不经过智慧妙法的彻底加工、澄清、磨光，杂质污染沉淀越来越厚，就很少有重显光明、“黄土变金”的可能。众生从总体上来说，都有成佛的良好因素，但实际上成佛的可能性很小。因为成佛不但需要内因，而且还需要充足的外部条件，就像没有适当的温度、水分、空气、土壤的植物种子永远不会发芽一样。因此，众生虽然有佛种，但从人心的受污染程度和外部环境估计，人变恶魔的可能性比变佛的可能性大，向下堕落的可能性比向上升腾的可能性大。从现实社会中私心和公心、善行和恶行的数量对比和发展势头来看，人变魔下堕的可能性大于变佛上升的可能性的推论大概不会错。

　　众生的受污染的原本光明心，经过世间道和出世二道的洗涤净化，达到佛地时，不但变成二净法身，而且由于福慧双修的功德愿力、善行，会生出许多前所未有的智慧神通。这种新增成就是“增长种”的成就。“自性种”的事谛属性是无始以来生生灭灭、相续不断的生命和意识的续流。“生生灭灭”是无常性，“相续不断”是连续性。有人把这种“原本自性”看做“永恒不变”是违背佛法“一切事物皆是无常”的根本原则的。这种自性从理性角度讲，是“性空”。佛经中所说的“佛性本空”就是从这理谛角度说的。讲佛法不分二谛、二义、有时说空，有时说有，说空，则空洞无物；说有，则本性实有。这是自己陷于矛盾、悖论不能自拔的表现。很多人在“佛性论”问题上理解产生错误，认为“原本自性是永恒不变的”。既然众生的自性是永恒不变的，要么纯洁污染，要么染无净，只有这两种可能性。因为“染”是一种变得浑浊不清的“变化”，既然是“永恒不变”，怎么会有“变化”，这种“不变与变”的自相矛盾，如何解决呢？凡是物质和精神的一切存在。没有永恒不变的存在，只有否定的概念“空”所表达的事物才是不生不灭、永恒不变的，如虚空、未生、已灭之物。原本自性以及转世的灵识等，是生灭连续不断的续流，绝不是一成不变的东西。如果永恒不变，前世的猪狗转生为今世的人，其意识必定和猪狗一样；前世的人转生今世的猪狗，也定会说话。佛家的观点是一切有为之法，都是即生即灭、生灭之流，包括佛的报身这类所谓“永住”之物，也是无间断续流，绝对不是什么绝对的永恒。

　　佛的八功德中“无为功德”是佛身中的“自性清净功德”。正如上面所说，众生的自性在本质上虽然清净，但实际上受染，从来没有清净。只有见道以上菩萨在十地末期用金刚禅彻底破除烦恼、所知事理二障的最细微的种子和习气的第二刹那，便进入彻底断除、圆满觉悟的佛陀境界。从断德来说，佛具有自性清净和离染清净的“二净”特点。“断”就是特指一种根除、不再复生的意思。“灭谛”是苦与苦因断除的一种永恒清净状态。“灭谛”断德为什么称永恒无为呢？凡是有色有相、有所作为、有时空特点的事物没有一样是永恒无为的，只有虚空无生、无灭、无为。过去曾有过，但现在已不存在的东西，属于“永恒”，如昨天的时间，已打碎的玻璃杯，不会复生，已变成断灭、无为的状态。未来的时间、未生的事物，现在尚未出现，也属“无为”。“灭”分择灭和非择灭，未生、自然已灭之类属非择灭；破除烦恼之类属择灭。“择灭”的意思，是用智慧进行分辨抉择，将错误的东西破除之义。断灭状态是原有之物的被消除状态，比如一个很干净的水晶瓶，原先瓶里面装着很脏的东西，有人倒掉了瓶中的脏东西，并用清洗剂洗得干干净净，晶莹放光，这时瓶子就处于清除掉脏东西的清净断灭状态。“清净”就是瓶子的“断德”，这个瓶子从此不会再装脏东西，永远将保持清净。但是，“清净状态”本身不起变化，无所作为，这就是清净无为、永恒不变的寂灭、虚空状态。佛的自性清净就是永断二障的清净无为、无形无相、虚空寂灭状态。

　　2．“自生”功德。“自生”功德是指无动机目的、无意识、不动念、说法度众等一切利乐众生之事自然而然，按众生的意愿完全可以完成的自然作用。这种自然、自生、自如作用，像雨露和空气，或山水环境对众生的有益作用一样。这类天体和自然物，虽无心无意，却能以本身的自然性能利益万物。这种自然性能，因“无心”所以才无选择、无私、无倾向，一律平等地起到利益万物的作用。因不受思想意识支配，这种作用才完全进入自然运行轨道，如地球的运转周而复始。佛的这种利益众生的自然性能，是佛未成佛前发的大愿心、大慈大悲利众心和无量世纪修六度大行的殊胜因缘结果，是长期修慈悲、从事利众事业的惯性作用。佛的不可思议的作用，完全进入了一种惯性轨道，不需要主观意识的推动。

　　有人也许会说：“既然佛的作用是自然的、无意识的，那么供养佛、求佛的保佑、皈依佛会起什么作用呢？这和请太阳报佑、请天上下雨有什么不同呢？”太阳普照万物，但如在山洞里和地下室或夜晚，也都不能见到阳光。天空布满了微波和无线电信息，如果没有接受这类信息的电视机和收音机或不打开开关主动接收，都不能收到这类信息。“灵感”、“应验”对佛来讲，是一种自然的性能，要充分发挥这种自然性能还要靠自己。一个有经验的人，可用凸透镜对准太阳燃起火来。世上万物各有其自身的性能，若能合理利用就会产生应有的作用，如果不利用就不会有什么作用，所谓“灵感”、“效应”也就是这类自然性能的作用。

　　佛的这种自生成就、自然作用，是破除所知障的结果。菩萨在八地以前彻底破除了烦恼障，但八地到十地还有以执著为特点的所知障。执著习性，妨碍遍知智慧的产生，所以称所知障、意识障。因妨碍无著无碍智慧的产生，妨碍彻底明见真理，所以也叫理障。破除所知障，佛的一切行动作用都进入自然运行状态。

　　3．“非思维言传境”。这是佛的见性真智的特点。见性真智，也译作如理智、真智、法性智、理遍智、无上菩提等等。

　　见道以上的菩萨也有定中见性智，但学道的见性智慧，因未消除所知障，所以并不完全真实、透彻，不能明了一切事物的法性。“法性平等”就是说一切事物的根本性质都一样，若了解一个事物的法性，就了解一切事物的法性共性。但在未开悟的见道以下的众生，对法性、自性、共性的了解，要通过分析、推理，其结果只是一种理性概念，而不是现观经验。在见道中产生超世第一智，即见道智后，观照法性、自性，就不需要经过分析、推理、思辨的认识过程，好象眼睛看东西、口品尝食味那样，完全是不参与思维活动的现观直觉。这种现观直觉亲验感受，是具体的体验，不掺杂任何主观想象中的抽象概念成分，因此无法用表达抽象概念的符号语言来表达得那样具体充分。所以，这种现观直觉境，称做“离言境”、“离思维境”。人的思维是借语言符号进行的，离开语言，思维活动就无法进行。但五官直觉感受不需要借助语言思维，没有语言思维功能的动物也照样有五官感受，而这种直觉感受，也无法用语言直观地表达。语言所表达的是抽象的概念，理解语言所表达的意思也是抽象的。所以，开悟以后的菩萨等圣人的定中现观智的感受境界，凡人因无开悟的经验而无法了解。佛的现观智境，未成佛的菩萨也无法感受，因此，这种智境被称做“自见自悟”境界，是无法想象、无法用语言表达的深密境界。

　　佛的见性真智有三个特点：一是现观直觉，如镜中显影，无名相思维活动，如前所述。二是“无二见”即主体意识和客体对象融为一体，如梦中境。梦中吃苹果，并无苹果，吃的人和所吃的苹果都是主体意识，实际上这是“主客无二”的最好例子。但由于虚妄意识的习惯性作用，在梦中仍然现出主客观对立，似乎自己是自己，苹果是苹果。这种主客观对立的消失，就叫“无二”见智。三是遍知一切。见道以上的圣智都有现观和无二见两个特点，但所见范围是有限的，其准确性、清晰度也是有限度的，而且只有入定中才有这种现观智，出定之后仍变成有名相的、有分别的世俗智。而佛的见性真智是遍及一切事物的、真法性的，是“全知”，已没有入定、出定的分别，一智同观一切事(谛)理(谛)，智慧圆明通达，无滞无碍。

　　4．“大智慧”。是指佛的一切种如量智，也叫事智、权智、相对智。佛智的特点是不但能明见一切事物的法性，也能知一切事物的种类形象、性能和事物的时空位置等等。这后一种智慧就称“一切种如量智”。“如量”就是知一切事物，佛的智慧和事物的总量相等之义。人的智慧对事物的覆盖面是非常有限的，见道以上菩萨智慧的覆盖面比人大得无比。但在未成佛前，有妨碍遍知的所知障，所以，不能覆盖所有事物。证得无上菩提，成佛后障尽除，智慧圆满，佛的智慧就成为遍知的智慧，即能知的智慧和所知的事物总量完全相等。“正等正觉”的真正含义，也是无所不知，智慧和客观事物等量(等觉)，丝毫无差错(正觉)的意思。

　　佛法认为，这种遍知智慧是无数世连续不断修定修慧的结果。人的智力经过特殊培养，可以达到超过常人无数倍的程度。但这才是一生中的学习修炼的成绩，如果一世接一世地修炼下去，智力的增长、智慧覆盖面扩大的可能性完全是合乎逻辑的。这种智力的不断增长，达到极限就是佛智。

　　佛教是彻底的因果论者，一切事物有其果，便有其因。遍知一切智慧的因缘是重知识，重学习，扩大知识面，加深知识深度，不断提高智力层次。佛教“五明”包括知识面极广，所以弥勒菩萨说：“不学五明，虽大菩萨也成不了遍知。”迷信宗教都反对科学，因为科学是迷信的死敌，它们不可能共存。但佛教不反对科学，，它提倡研究一切事物，增长知识，提高智力，为成佛、为利益众生服务。科学发展越来越多地证明了佛经中许多观点的正确性。故而有人说现代科学对佛法提供了许多实证根据。

　　佛虽然全部成为无分别现观智，但是佛慧知众生的有分别智境，所以，能够像镜中显影似的显示完全与众生的正智相符的智境。这是宗喀巴大师独到的见解。

　　佛的遍知一切的智慧，是心识的智慧，所以它是有为法，是“五蕴”转化为识的特种功能。凡众的肉体和精神是相互依赖的关系，但肉体是物质，精神是无色无相、不受时空限制的一种能量，不是同类事物。五官之识也各司其职，功能不一样。但成佛后佛的有色之身也是智慧的化现相，亿万化身都是一体智慧，不但五官是全能，如眼能听音，耳能观色，皮肤触觉有耳、目的作用之类，而且每一个毛孔都具五官的作用，具有全息性作用。所以，智慧作用就如《不可思议经》中所讲的：“佛智所及之处，就有佛身；佛身所到之处，就有佛光；佛光所照之处，就有佛声；佛声所及之处，就有佛心。”还说：“谁想到佛，佛就在他身旁。”因为佛的智慧是遍智慧，智慧之光覆盖一切事物，没有一样东西不在佛智的照射之下。因佛的身体也是智慧身，所以佛智所到之处，就有佛身、佛光、佛声、佛心、佛能等等。这虽不可思议，但推理完全合乎逻辑。

　　5．“大慈悲”。凡是佛教，都讲慈悲，小乘人不杀生、吃素等都是慈悲心的表现，但只有菩萨和佛才有“无相慈悲”或“无缘慈悲”。“相”和“缘”指的是原因和条件。世人说“世界上没有无缘无故的爱”，但佛家的大慈大悲讲的就是无缘无故的爱和慈悲。舍身饲虎、割肉喂鹰的行为就体现了佛的大慈悲心。正是这种震撼人心的慈悲力量使佛变得无比伟大，赢得了无数信众的敬仰崇拜。生活事实证明，这慈悲爱心的力量是无穷的。对毒蛇猛兽施以爱心，它们也会变成朋友；把敌人当作亲人，敌人也会变为亲人。

　　慈悲既是佛田籽种，又是佛田茁壮成长的雨露，也是佛田成熟的丰硕果实。这说明如果没有慈悲心，就不会产生为众成佛的心愿；如果没有慈悲心，六度大行就缺乏动力和保证，福慧功德无法圆满；如果没有慈悲心，证菩提时就会堕入寂灭自乐的一边，不会从事济世度众的事业，若是那样，众生就不会有丰硕的佛田果食可享受。由此可见慈悲心对成佛的重要。佛法济世的法宝最重要的只有两件，即慈悲和智慧。只有慈悲心和智慧相结合才能在济世利众方面发挥更大的作用。因此，大乘佛法主张悲智双修，把佛的大智慧称做以慈悲为核心的智慧，视慈悲为“佛父”，“智慧”为佛母，只有父精母血相结合，才能孕育出佛子。当今学佛的人聪明智慧有余，慈悲爱心不足，所以，往往是“胎儿”发育不全，慧苗营养不足，因而，更需要在慈悲爱心方面多下功夫。

　　6．“大圣能”。圣能指佛的大慈心和大智慧的功德能量和神通作用。佛的圣能中最重要的是佛的智慧和慈悲遍及一切的作用和永不间断的永恒作用。属于佛的圣能范围的五眼、六通等等将在后面智慧法身146品中再介绍。“佛的定慧之力不可思议”中最值得一提的是改变时空常态的自在功能。佛经中说“一劫一刹那”，“一粒尘空间可容纳三千大千世界”。已往对这种改变时空的自在功能是无法理解的，但爱因斯坦发明相对论以后，它们已变成了人们可以理解的问题。时间的相对性和速度、体积的相对性的理论已证明了佛法中时空相对说的正确性。

　　7．“自事圆满”。是指三自在，包括前三条功德。证得无为，是从生灭的循环中超脱而获得不生不灭的自在；证得自生是行为动作从意识的约束下解脱，获得自由运转、自然成功的行动自在；证得见性真智，从不可知的困境中解脱，获得了无著无碍的遍知自在。要想让众生超脱生灭轮回，破除二障，获得彻悟自在，首先自己要超脱轮回，获得彻悟自在。因此，将佛的这种断悟功德称做“自事圆满”。

　　8．“他事圆满”。包括遍知一切的智慧和慈悲、圣能。没有遍知智慧和圣能就无法胜任济世度众的重任；没有慈悲爱心，就不会承担济世度众的大任。所以，智慧、慈悲、圣能都是济世度众所必备的条件。因此称佛的这类属性为“他事圆满”。佛的“他事圆满”还包括色体、报身、应化身和度众事业。

　　(二)佛的四身

　　佛身有二分法、三分法、四分法几种。但佛身的本源是法身。法身的定义是：福慧双修圆满究竟结果。六度行中前三度布施、戒、忍属于福德资粮，后二度定、慧属于慧资粮，精进是福慧资粮圆满的共因。有形色身是慈悲善行的结果，无形法身是修持定慧的结果。

　　有情生命都有“五蕴”，即色、受、想、行、识。色是有形的身体，受想行识是无形的灵识作用。经过福慧双修，众生的色体转化为佛的色体，众生的官识和心识转化为佛的智体，这是粗略的分法。细分，色身有报身和化身，法身有自性法身和智慧法身，共为四身。色身如太阳的本体，自性身如太阳的能源，智法身如阳光。有光就有发光体，色身是发光体，法身是光。理谛和事谛是一个事物的两个方面，失去一个方面，另一方面也就无法存在。佛的色体、智慧和慈悲、利众作用等属于“有为法”的功德属性，都属于事谛，自性和法性的共性属于理谛。这两方面的高度统一就是理事无碍的法性佛。不分色体、法体，总称“法身”是指佛的“共性”，“自性身”是指佛德空性。在佛法中只有共性和空性是永恒不变的，其余一切存在都属于有为法，都有运动变化的特性，所以佛的理智共相法身和自性身是永恒不变的。智慧法身本质是智，是有为法；报身是连续性的不间断存在；化身是应化续流不断的存在。当所有众生解脱成佛之时，就是佛的度众事业告终之时，那时佛的化身也将失去存在意义而最终消失。但实际上众生成佛是有限的，永远不可能没有众生，因此也就永远不会没有佛的化身和佛法，所以佛经中说：“佛陀永不入寂，佛法永不熄灭”。

　　1． 佛的报身的定义和特性

　　报身的定义是无量慈善功德福报成果，或者享用大乘道圆满法乐之有形身。报身也叫受用身、享用身，有五恒定和五特性。

　　五恒定是：身有三十二相，八十好，永恒不变为身恒定；常住色界无上天为地恒定；身边听法之众只有登地菩萨圣众，为引渡对象恒定；所说之法全是大乘之法，为法恒定；住世直到一切众生超脱轮回为住世恒定。

　　五特性是：身显相好常说法；声具六十四音说大乘法；心怀大慈悲，利众之事永不停；无意识活动生自然效应；依众生的心意，应化无穷。(见《宝性论》)

　　2． 佛的应化身的分类和特点

　　应化身是从报身化出的引渡众生的变化身，分为殊胜化身、技艺化身、普通化身三种。

　　殊胜化身，也称应身，是身具三十二种伟人相和八十种随形好标志，以教主身份设教、转*轮、引渡众生的殊胜化身，殊胜化身如佛祖释迦牟尼。大乘认为印度的释迦牟尼是色界无上天成佛的释迦牟尼报身佛的应化之身，他的厌世出家、修行、证果、传法、斗法破魔、示寂等行为是引渡众生的一种方便现身说法行为，显示涅槃是为了说明诸行无常的道理。实际上释迦牟尼早已成佛，根本不需要坚持苦行，进行修炼。其殊胜化身和报身的三十二相和八十种随形好请参阅其它佛学书籍，本文不再详述。

　　技艺化身，是诸佛为济世利众，化生为具有特殊工艺技巧的艺术师、乐师、医师、建筑师等各种能工巧匠，施以种种方便智慧，济度、开化众生，创造文明，造福众生的化身。佛法认为在一切造福众生、利乐有情的事业中都有佛的参与或佛的感应。很难说那些造福人类的科学家中，没有佛菩萨的化身，这从佛法理论上讲完全有可能的。认为佛菩萨只在佛教徒中的看法是对佛教理论所知甚少的表现。

　　普通化身。普通化身有情种化身和非情种化身。前一种如《法华经》中所说佛的应化三十二相，其中有化为声闻、缘觉、菩萨的；有化为僧、尼、居士的；有化为帝释天、自在天、天王、天神的；有化为帝王、王后、大臣、将军的；有化为长者、贤哲、才士、美女的；有化为一般人的和各类动物的。众生因缘各异，一种佛菩萨的形象未必能度化一切众生，因此，诸佛以慈悲和无碍智慧，洞察一切众生的心理和因缘，因时、因地、因众生机缘应化济度。这种不以佛菩萨的公开身份出现的各种佛菩萨化身，除了从他们的利益众生的大善大德行为和造福众生的事业进行判断而外，无法确认，但他们自己从不暴露大贤大德、佛菩萨的身份。这和当今社会那些自称佛菩萨，装神弄鬼，招摇撞骗的人有本质上的不同，不可同日而语。

　　非有情化身是应化众生所需生活条件，如衣食房屋、五谷、清泉、车船桥梁、钱财药物、山川草木等等。这里特别需要说明的是，诸佛可以化现山水草木，但草木绝非有情识的生命，纯属无情识的自然物，既无转世的生命，也非六道众生。所谓“万物有灵”的观点，不是佛家的观点，佛家是从来反对“万物有灵”论的，早就被佛教众多因明学家驳得一无是处。

　　3． 佛的自性身定义及其分类

　　自性身也称理法身，因其性质纯属空理，故称“理佛”。万物自性本空，法性平等，没有空有的差别，因此，佛性也就自然是空的。《宝性论》中所说的“佛性本空”，就是指佛的自性身、理法身。

　　自性身的定义是：具有二净德性的终极理性为自性身。这定义说明：第一，佛的自性身是“二净”境界；第二，自性身是性空理体，是寂灭无为的境界。

　　4． 智慧法身的定义及其分类

　　智慧法身是佛的智慧和神通、慈悲、圣能的总合属性，因以智慧为主，或者说神通、圣能的本质是智慧，大慈大悲的理性也属于智慧范围，所以通称“智法身”。

　　如理如量所见，一切无上真智慧是智慧法身的定义。从智慧法身的本质上分，只有两种，即如理智和如量智。

　　“如理智”是遍及一切事物的终极理性的真智慧，所见和事物的理性完全一致，所以是真智和实智。这个“实”是“真实无假”之义，并非所见“实有”。诸法性空，“性空”的“空”是“实有”的否定概念，与“实有”对立。所谓“实智”就是说这种智慧所见空相是正确的，并不是说实智所见为“实物”，世俗智所理解的“空理”，只是抽象概念的理解，而不是无分别直觉现观智。菩萨和声闻罗汉之类的见性圣众，能观事物的理性，但不能无分别地现观所有事物的理性，因为尚未破除所知障。只有佛才对一切事物的法性终极之理了若指掌，并且在一刹那间同时观一切事物无滞无碍，这就是如理遍及智。

　　“如量智”是遍知一切事物的现象、状态、因缘、性能、种类、差别、联系、数量等情况的智慧。对佛的这种遍知一切智的神奇性，佛经中举例说：“若把南瞻部洲的所有树木烧成炭，投入大海进行搅拌后，再捞起来，佛也能准确辨认每个炭块属于何地、何山、哪棵树的哪个部位，一一可以复原。”

　　这种“如量智”也称事智、权智。因这种智慧所见属于与理谛相对的世俗谛，故称事智。因为这种智慧的作用完全是为了度脱众生，正确标准是按众生的所见标准确定的，众生所见受众多主客观因素的限制，呈现虚妄相，故称俗智所见为假象。凡人都是以假当真，习以为常，不知是假。但对以假当真的凡人只能显示假象，以符合凡人习惯的世俗知见，开导引渡，才能见效。因此，将佛的这种适应众生心理习惯的一切形象和智慧方便法门，统统称做俗谛事相。因这种智慧是方便智慧、权宜之计，也称“权智”；与绝对真理如理智相对，也称相对智。其真理性是相对的，与世俗的假见相对而言是“真”，与终极真理相对而言是“假”，因此，它是相对真理。

　　按佛智的不同作用分类，可以分为五种，即大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智、法界体性智。此五智是分别由五蕴(色、受、想、行、识)转化而成的。

　　五智中的圆镜智可以包括佛的色身(因为佛的色身非真色，是智慧所化色)，法界体性智可以包括无为自性身。因此，可以说“五智”包括佛的色、法二身和如理、如量两种根本智慧。

　　佛的智慧法身按照弥勒菩萨《般若现观壮严论》，共分21组，146条，现依次分述如下(不一一讲解)：

　　1． 三十七道品

　　以上三十七道品名称虽然与小乘道的相同，但内容上有很大的区别。三十七道品作为佛的智慧法身，是指大乘菩萨以无相般若智慧修证三十七道品所获得的智慧功德境界。

　　2． 四无量功德

　　慈心无量、悲心无量、喜心无量、平等心无量。

　　3． 八解脱

　　4． 九禅定

　　5． 十遍处禅

　　6． 八胜处禅

　　7． 无烦恼禅

　　8． 愿觉知禅

　　由于获得了愿如意功德，一有愿念便能觉知一切的禅。

　　9． 六神通

　　天眼通、天耳通、宿命通、神足通、漏尽通。天眼通能看清三界的诸种色相，天耳通能听到三界的一切声音。能知前世、数世功能称“宿命通”。能化现多种身相的分身法等功能是“神足通”破除烦恼障，生“漏尽通”。除了“漏尽通”，前五通是佛教中圣人和其它外道或具有特异功能的人都会产生的神通。不过佛的六通比其它任何人都通彻许多，佛的宿命通可以追溯到无量无数劫，天眼可以见到无穷无尽的世界海。

　　10． 四无碍智(法无碍智、义无碍智、词无碍智、辩才无碍智)

　　11． 四如意(身如意、缘如意、心如意、智如意)

　　12． 十自在

　　生命自在、意识自在、财富自在、事业自在、意想自在、转世自在、愿心自在、神通自在、智慧自在、说法自在。“自在”使自己完全可以掌握控制的意思。如“生命自在”是能够掌握生死之义；“意识自在”是完全可以控制自己的意识，随时可以进入禅境之义；“意想自在”是想什么就可以得到什么的意思。依此类推。

　　13． 十力

　　知何种业生何地之智力、知何业得此果报之智力、知何人作何种想之智力、知众生生理差别之智力、知根器优劣之智力、知道正邪与众生趋向之智力、知种种禅的染净与出入之智力、知前世与数世前生何处的智力、知何时死且转生何界的智力、知漏尽之智力。因佛的智见，没有任何障碍，受任何干扰，所以称“智慧神力”。

　　14． 四无畏

　　说觉智无畏、说染净无畏、说解脱道无所畏惧、说障蔽无所畏惧。因佛自具一切断悟功德，智慧无碍，对佛所开示之法，无人能提出异议，故称“无畏之德”。

　　15． 三不自律

　　身不自律、言不自律、心不自律。“不自律”，因佛的身、语、意均远离习染过错，自然庄严纯洁，无需约束自律，故称“无自律”功德。

　　16． 三念住

　　对敬信者不喜、对不敬不信者不怒、对敬信与不敬信兼具者也不相应地生喜怒。这个“三念住”这是佛对引渡对象的无量平等心态度。

　　17． 不遗忘性

　　佛不遗忘众生的疾苦，时时刻刻惦记众生、救应众生的特点。

　　18． 永断习染功德

　　佛已永远破除二障的种因及极微习染，获得“常净”。

　　19．大慈悲心

　　20．十八不共法

　　身无失误、言无失误、心无疏忽、定无散乱、见无相异、事无遗误、(以上为行为不共法)；不失意向、不失勤奋、不失关注、不失禅思、不失智见、不失净慧(以上六条为觉心不共法)；一切道业不离智慧、一切言业不离智慧、一切意业不离智慧(以上三条为业不共法)；知过去一切事无碍、知现在一切事无碍、知未来一切事无碍(以上三条为智慧不共法)。“不共法”是佛独具的特点，不但外道无此特点，就连小乘罗汉和菩萨也无此特点，故称“不共法”。

　　21．三圣智

　　一切智、道种智、一切种智。众生的六根、六境、六识、种性等为“根基”，声闻、菩萨和佛对“根法”的明了智见称为“知根智”，旧译“一切智”。菩萨与佛对三乘道的明了智见称为“知道智”，旧译“道种智”。佛的明了一切法的智慧称“遍智慧”或“一切种智”。佛的“一切种智”不仅指遍智慧，也包括慈悲心和舍、戒、忍等利众善行。(详见《般若庄严论》、《大乘庄严经论》等)

　　以上21组，共计146条，为佛的智慧法身特点。佛法无边，佛的功德无量无边，非我辈能尽知，有志之士，可在上述的“滴水”中窥视“大海”。

　　(三)显密佛的异同

　　显宗菩萨乘和密宗金刚乘的佛，在本质上没有什么不同，只是在表现形式上有所不同。佛法认为诸佛之间有三点完全相同，称“三平等”：1、诸佛成佛的条件完全相同，即福德资粮平等；2、诸佛的断悟境界完全相同，诸佛之间没有智慧功德的高低之分；3、诸佛的事业相同，即救度众生的态度和作用相同，诸佛之间没有慈悲心大小的差别。以上三点说明诸佛的本质相同的。但是诸佛也有不同的个性，如形象、肤色、种性、性别、名称、专长和成佛的具体道路等等。

　　显教是密教的基础，密教是显教的高级阶段，显教和密教在总的教义原则上是一致的。显密割裂，重显轻密，重密轻显都是错误的做法，智者所不为。

　　宗喀巴大师说：“显密的差别不在智见，而在方便法门。密法的‘捷径’就捷在修定的许多方便法门上。显法需要经过三个无量大劫才能无完成的大行，密法用数世甚至一世就能完成，是全凭修积资粮和破执断惑的特殊方便法门。因此，宗喀巴大师称密法为“比佛还难得的宝中之宝”，是真正大智慧的表现。

　　无论显密，归根结底，真正的佛是具有慈悲内核的见性真智。至于佛的形象形态，那完全一种适应众生心理形态的方便化形，没有一定的模式。

　　显宗的佛相，大约有两种，一种是离欲的比丘相，身着“三衣”(袈裟)，无其它装饰；另一种是转轮王相，有宝冠缨络装饰。前者称大阿罗汉或化身相，后者称报身相。

　　密宗的佛相，有文静慈悲相，有威武愤怒相，还有非人面凶残恐怖相等等。佛的面貌、形象、肤色、装饰、法器、坛城、座垫都是法理、道果和特殊神能作用的象征。这一点是密宗佛身的最大的特点。

　　密宗佛分本尊、勇士、空行、护法几种。本尊是佛，勇士、空行、护法为佛菩萨的化身，在“三宝”中归为“僧宝”类。但勇士、空行、护法中有些是未进入出世圣道的被看作世间神灵，不列入“三宝”类。

　　三、法宝

　　(一) 法的概念

　　佛教中对“法”的含义有许多解释，但主要的有以下几种含义：1．存在、事物、所知对象；2．道路、悟境；3．文化、生活习俗、生活方式；4．慈悲行为，纯洁高尚的德性；５．教义、教言、修道行为等等。对佛经中出现的“法”这个词，就要根据具体情境具体理解，不能光凭《辞典》的解释。“佛法若无传承，光靠经典和《辞典》对经文永远也得不到正确的理解。就以“法”字为例，“诸法性空”的“法”是指事物、存在；“八万四千法门”指教理和方法；三宝中“法宝”的“法”是指思想和智慧的精神境界。如果不掌握每个词的各种含义和对境具体用法。怎能算掌握“声明”？不掌握“声明”就不能说“懂佛经”。真正想掌握佛法的人，需要有严格的治学态度和一丝不苟地精读细研的精神，不能浮光掠影。

　　佛法也称圣人之道和正人君子之道，正如喜饶嘉措大师说：“佛法具有‘高尚’和‘正确’的双重含义。”

　　佛法从性质上分，有属于教育手段的“教法”和属于思想境界、意识形态的“悟行”两种。前一种是正确解释万物之理和解脱之道的佛法经典及其解说理论，后一种是指如法修断所获功德和认识破断、智慧的功能，简而言之就是灭谛和道谛。比如背诵数学原理和公式，是“教法”。通过学习数学，所产生的计算能力才是“悟性”或 “悟性智慧”。悟行离不开教法。但真正的佛法指的是“悟性”和“行法”，轻视经教，正是忽视了“教法”和“行法”的因果关系。

　　从本质上说教典、教材、教法是施教手段，是“播种技术”，如果不与思想实际相结合，就起不了法的任何作用，等于没有得法，如懂佛法的邪教徒和口头信佛法的人。

　　不仅要懂“播种技术”，而且应用于实际播种，使种子发芽、生长、开花、结果。当你获得丰收时，才可以说你得到了“实法”、真法。在此之前，不能说你有“法”。所谓得到“佛法”是指产生道智慧、道功德。这境界在“见道”以上。资粮、加行二道，虽有善行，但属有漏之善，虽有性空正见和分别善恶之见，但都是概念性的认识，不是开悟正见、现观正见。因此，在这一阶段，还不能说获得真法。见道以上生出正见之后，才算此人获得了真法。佛法的真*轮被看作见道智，不是指一般说法活动，其道理就在于此。在圣道中虽有真法，但还不完善，成佛之后，才会有圆满的、真正的法。皈依法的目的也才算完全达到。

　　(二)教法的定义及分类

　　１． 佛法教法的定义

　　按《宝性论》，法的定义是：“与正确的事理相联系，破除三界烦恼，展示净灭利益，为佛陀所说者为佛法。”

　　在《宝性论》中说：“凡对佛法的解说论著符合以下三个条件者，可按佛经对待。这三个条件是：(1)立论完全符合佛法原则；(2)信念纯真、思想未受邪说影响者所作；(3)内容合乎出世解脱目的。”

　　２． 教法的分类

　　教法或教言佛法，分佛言经典和佛弟子解说佛经的疏论两种。

　　佛言经典分显法经典和密法经典两个部分。显法经典分经、论、律三类；密法经典分为事部、行部、瑜伽部、无上瑜伽部四类。

　　显教经典经、论、律又称“三藏”。“藏”原义是“粮仓”，因经典知识内容极丰富，故以“粮仓”作比喻。

　　从“三藏”的内容粗略地分，“律藏”主要讲佛门戒规，“经藏”主要讲禅定，“论藏”主要讲智慧。但这只是从总的方面说的，实际上“三藏”的内容都是互相交叉、互相渗透，并不那么单纯。

　　三藏佛法并非全部是佛祖亲口所说，其中是通过佛祖的禅力加持，由大菩萨说的，如《心经》；有的是由大菩萨说，佛祖以“是这样，是这样”肯定口气加以认可的，如在佛经后面注明佛祖认可的许多经典。

　　密宗四续部经全部是佛祖亲口传的。佛陀传密法的对象都是菩萨利根弟子，即“白莲”、“珍宝”似的弟子。所以当时只对那些大机利根弟子秘密传《续》，并按《续部经》规定严格保密，密修密证，未能广为流传。直到佛涅槃400年后，萨热哈和龙树时代大乘法和密法才得到长足的发展。

　　对佛经的内容进行研究、分类整理和归纳，并使它成为有条理的系统的理论，是疏论的特点。疏论的价值不在佛经之下，从学习的角度讲，疏论比原始佛典更重要。原始佛经是佛的零散的言论集。而且佛的说法完全根据对象的智力、认识层次、具体的思想心理活动方便说教，对症下药。正如经中所说：“苦”是病，“集”是病因，“灭”是消除症状的病因，“道”治病方法。佛陀施教是“辩证施治”，治贪嗔痴慢疑邪见病的药方共有“八万四千”，称八万四千法。每一部佛经都是记录的“病案”和“处方”，而不是“诊断治疗学”。治病如用兵，对什么病下什么药，“君臣佐使”如何搭配，主攻方向如何选择，如何进攻，如何防护等等，都有一套指导思想和理论原则要了解和掌握“处方”后面隐藏的医学思想、理论原则，单凭几本“处方”集子是得不到的。

　　在佛教的发展方面，佛陀释迦牟尼说法建教的作用是非常大的，但同样不能低估以龙树、无著为首的历代佛教论师和大善知识的作用。他们用他们的心血和智慧为后代铺设了一条通向甚深佛理世界的光明大道，由于这些大菩萨的讲解和论述，使深奥难懂的东西变成了可理解的东西，零散的说教变成了系统的理论，他们对弘法的贡献，不比佛小。

　　中国是古老的佛教国家，在翻译经典、研究教义、建设佛教精神文明方面作出了不愧为佛教大国的贡献。但从唐朝以后，佛教呈现江河日下的趋势，到了近代和现代，“三论”、“天台”、“法相”诸派深研法理、学修般若智慧，以理统事、解行并重的那种教风已不存在。大多数僧尼以敲木鱼、念佛号度日。从个人修行角度看，能断除恶业和私心杂念，一心念佛未必不可以。但佛教作为一种智慧和精神文明教育，作为一种思想信仰体系，不重视教义的学习和研究，不重视以理性为基础的正信正解，不管信教的队伍有多么庞大，也不是什么好兆头。特别是现代这个商业社会里，金钱变成了万能的“上帝”，包括佛门很多人都丑态百出地拜倒在金钱的脚下，一切思想观点、意识形态、行为准则都或浅或深、不同程度地染上了铜臭气。在这样的时代环境条件下，为了自己得到正信正解，不受魔道邪说的影响，为了正确教育开导别人，为了振兴圣教，使真法正法久住人世，利乐众生，都需要掌握战无不胜的佛法理论武器。否则，进不能利众，退不能自利，“二利”俱无，佛法就成了名存实亡。对此，佛门中人不能不考虑。

　　作为理论知识的佛法又分为直接进行佛法教育的工具和间接为佛法服务的知识工具。上面所说的佛典疏论和佛学教材属于第一种工具，语言、文学、声明、历史、数学、历算、天文、医学、逻辑思辨、工艺美术等所谓大小“五明”知识，都是学习佛学、自利利众不可缺少的工具。

　　佛法理论是高度抽象的东西，掌握佛法高深理论问题必须掌握推理思辨分析武器，因此必须掌握“因明逻辑”和“辩证逻辑”。

　　在现代社会里弘扬佛法还必须掌握一定的社会知识和现代科学知识，以适应社会的发展。否则，佛教将会与社会发展相脱节，而趋于灭亡。

　　以上所说的佛教经典疏论等文字资料和理论知识、教育手段等属于“佛法”范畴，但不是“法宝”。“法宝”指的是通过佛法闻思修教育，在思想感情、品德智慧、行为作风方面所产生的一种与佛法要求相符的变化。也就是说，佛法在未引起思想、行为的实际变化前，仍属于空洞的知识，不属于“法宝”。每一条佛的教导，若能消除思想品行方面的相应的“病症”，这消除“病症”，“恢复健康”的效应或者“作用”，才是“法宝”的“作用”。所以说佛法的“教法”虽然是“法”，但不算“法宝”，只有“行法”才是法宝。

　　(二) 法宝的定义

　　《宝性论》中说：“法宝”具有以下八种特性，1、不可思议；２、无二；３、无念；４、清净；５、光明；６、对治；７、灭谛；８、道谛。

　　“法宝”的简单定义是：具有灭道二谛的八种德性者为法宝。“法宝”八德简单介绍如下：

　　１．不可思议--真正的法宝所指的悟境。佛的悟境是佛自证亲验的境界，只有和佛破悟层次相同的诸佛，相互之间可以现观明了，凡俗的概念性分别智见无从得知，所以说“真法不可思议”，或者说佛菩萨的境界是一种具体的感受。语言表达的是抽象的思维概念，无法具体地、直观形象地表达具体的感受体验，因此说是“只可意会，不可言传”的“离言境”。

　　２．二灭--灭谛境界是指“漏净”境界，“漏”指烦恼和烦恼所引起的造业行为，有漏的“烦恼”和“造业行为”均已根除，所以，是“无二”境界。“漏”有时专指“妄念”，有“漏洞”的舟船，就会“沉船”，无法到达彼岸，所以把众生束缚在三界的烦恼和烦恼引起的造业行为以及各种妄念都叫做“漏”。

　　３．无念--“念”指思想意识中的倒错意识或妄念。这种妄念或倒错意识主要表现在以下几个方面：将不洁净的身躯错认为“洁净”，因而产生贪爱；将不愉快的世间感觉错认为是“快乐”，因此贪恋不舍；身体和意识都是时时刻刻生灭变化的“无常”之物，却把他错认为一成不变的“常住”之物。人的“自我”只是“五蕴”之身或者“心识”的一种自我意识，及每个人的意识中的“自我”是指自己的身体和感觉意识的综合体，或指主体意识。人的有形肉体和无形而应境所生的感知意识都是众缘和合之物，不加以分析，笼统将它认定为“自我”，并以这个自我为主体，产生各种感情和行为动作--这就是事谛的自我--这种众缘组合的“自我”或“我”，是造业、感受业果、轮回转世的主体，不能不承认。若不承认这种缘生的自我，却又承认转世解脱的灵识，是自相矛盾，无法自圆其说。宗喀巴曾说：“作为造业、感受业果的‘自我’，佛家从不否定。”但人们的思想意识中还有另一种“自我”，认为这种“自我”是主宰自己思想感情和行动的主体，肉体和意识都是这个“自我”的“附属物”但是这种既非肉体，也非感知意识的“自我”纯属虚构，“无我”说的就是这种俱生虚构“自我”的“无”。这种虚构的“自我”意识是引起烦恼的根源，所以佛教主张破此虚妄的“我”，以达到正本清源的目的。以上所说“常乐我净”的意识观念是倒错虚妄，消除这种虚妄的念头，就是寂灭“无念”境界。

　　４．清净--道谛自身是“本净”、“染净”的清净无漏智慧，本质无染清净，作用也能使修道众生得到“清净”，这就是法宝的清净德性。

　　５．光明--道智是明察一切事物的本质(理性)和现象(事相)的无著、无碍的智慧功能，如阳光驱散黑暗、照亮万物。因此，如理、如量道智的性质是“光明”。

　　６．对治--道智的作用是“对治性”的作用。众生有各种烦恼八万四千种，佛辩证施治，对症下药，便对治“药方”八万四千个，即八万四千法。如众生烦恼的根源是我执无明和法执无明，其对治之法是明见无我智慧。又如以慈爱心对治嗔恨心，用白骨观对治贪色心。

　　７．灭谛--寂灭或灭谛是烦恼及造业行为连根破除，如火熄灭，清凉安乐，寂然无为的状态。

　　８．道谛--无漏道智慧和道生功德，如见道的八智八忍、八无间道、八解脱道、修道破除八十一种粗细烦恼的八十一种解脱道都是道智。“道谛”是见道以上的智慧，因此，“法宝”也是指见道以上的智慧和破悟境界。

　　以上“法宝”的八种德性中一至三条属于灭谛功德，四至六属于道谛功德，第七条是灭谛的共性，第八条是道谛的共性。

　　作为行法的“法”，从皈依的对象佛的角度讲，是指佛的灭谛、道谛两种破悟的清净和智慧境界；从修行者角度讲，得见道以后就有了真法宝，未得见道前，资粮、加行二道阶段，和未入道前通过闻、思、修所获得的概念性智慧和戒行、禅定等各种有漏善行均属“行法”，但不是法宝。所以说“法宝”必定是“行法”，但“行法”不一定是“法宝”。

　　三乘的道智和果智、佛的自性法身和智慧法身都是法宝。

　　四、僧与僧宝

　　(一) 僧伽的名称和概念

　　“僧”是古印度语“僧伽”的简称。“僧伽”Samgha(读“僧嘎”)其义为“向善”，通常是指出家的“僧众”或四位比丘以上的“僧人团体”。

　　“僧人”分沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼。

　　沙弥是Samanira的音译，义为“从善”；比丘是BeuKsu的音译，义为“乞食行善之士”。“沙弥”和“比丘”是受戒的层次高低的差别，如沙弥要守持36条戒，比丘要守持253条戒。近事男、近事女要守持5条戒。沙弥尼比丘尼由于性别关系，防护自身的戒律规定更多，要求更严。

　　佛教有出家、在家两种弟子。出家弟子的主要特点是过独身生活，不结婚，在家弟子没有这条戒律，其它根本戒都大致相同。沙弥、比丘犯了淫戒，若不忏悔，且重新受戒，就没有资格穿僧衣，充当僧人，也没有继续住在寺庙的资格。所以僧人和俗人的主要区别不在穿什么样的衣服，而在有无清净戒体和戒行。在家弟子又分受戒弟子和未受戒弟子。在家受戒弟子要守持五戒，即不杀、盗、邪淫、妄言、饮酒。不受戒弟子包括信仰三宝的一切人。无论出家和在家的弟子，十善戒是最根本的戒律。在末法时代不犯四根本戒的就算是戒体清净的好僧人，但严格按律检查，能严守四根本戒的僧人恐怕也不多，所以佛教界对末法时代的僧人称做“僧像”，意思是“外形像僧人，实非僧人”。

　　僧人是佛教弟子中的职业修道之士，是佛陀崇高思想品德的继承人，是坚持、保护、弘扬佛法的核心力量。僧人的思想言行，必须合乎经、论、律的原则。在僧人的慈悲、和善、谦虚、真诚、无贪等崇高的德行上，应使众生看到佛的形象。因此，僧人在佛教中的地位很高。佛教存在不存在，主要看佛教僧团组织存在不存在，看戒行存在不存在。戒行是僧人的标志、佛法的标志，若戒行不存在，就等于僧人不存在，佛法不存在。在这种情况下，即使有金碧辉煌的寺庙佛像，也无济于事，只会起到一座“墓碑”的作用罢了。现在很多寺院不重视戒律，不重视闻思修，只重视修寺造佛，是本末倒置，这样做对佛教的发展起不了作用。

　　(二) 僧人的分类和层次

　　僧人共分圣僧和凡僧两类。三乘见道以上的僧人称圣僧，见道以下的称凡僧。凡圣的界线是见道。证得见道就是破除了“见惑”，生出了无漏智--见道现观智。见道智慧也称“超世第一智”。也就是说得了见道，才有超世智，道般若。佛法中所说的开悟见性指的就是证得见道，获得无分别的现观直觉定中智慧。从僧人的层次分，开悟后就是得道圣僧，再不会退转下堕，再不会产生违戒的恶行，已具有自生的息恶扬善之戒体。“三宝”中的“僧宝”指的就是圣僧，不包括凡僧。

　　凡僧又分入道凡僧和未入道凡僧。入道凡僧是指进入资粮道以上的僧人，共有七个层次，即低级、中级、高级三个资粮道和暖道、顶道、忍道、世间第一法道等四级加行道位的僧人。入道的标志是正信皈依三宝，发菩提宝心，严格持分别解脱戒和菩萨戒，实行六度，为进入资粮道；修禅定九住心，达到一心不乱，身心轻安自如，为进入加行道。

　　未入道的凡僧，是指未达到以上标准的一般僧人。在未入道的一般僧人中又分上、中、下三等僧人。虽未入道而信念坚定、戒行纯真、坚持戒定慧学修者为上等未入道凡僧；“三学”修持虽差，但信念坚定，能严守五根戒者为中等未入道凡僧；连信念坚定、严守根戒这点条件都达不到者为下等或等外凡僧。若为佛门僧人，虽入不了世间二正道(资粮、加行)，也应当争取做到中等以上的凡僧，决不能做下等或者等外的“像僧”。出家不守戒，白吃信众的供养，这种人是佛门的“蛀虫”，阿鼻地狱中对这种人留的“席位”最多，不可不慎。

　　皈依的标志不是“皈依证”，僧人的标志也不是“光头”和“僧服”，主要是思想品质和戒行行为。见道以上圣位菩萨，未必都是剃光头、穿僧衣的。密宗的出世护法、勇士、空行等均属“僧宝”。在家的密法成就师，如玛尔巴、米拉日巴和印度的帝洛巴、那若巴等人怎能说不具备圣僧的资格？汉地的济公和尚，饮酒、吃肉，不注意仪表，但谁能说他不是圣僧呢？面貌像佛的未必都是佛，面貌不像佛的也未必都不是佛。不能以相看佛、以貌取人，就是这个道理。

　　(三)“僧宝”的定义和概念

　　僧人和僧宝含义不同，那么什么是僧宝呢？按《宝性论》规定：具备断悟八德的圣僧为“僧宝”。

　　僧宝的八德是：如理见、如量见、自我见、离贪著、离滞碍、离俗气、悟德、断德。分别解说如下：

　　１．如理见--“理”指事物的法性，“如理见”就是明见“人无我”和“法无我”的究竟空理。人法无我的性空之理，见道破除见惑就能获得。在见道的如理见和佛地的如理智在本质上是一样的，但有所见范围有限和无限的区别。佛在一刹那间能见一切事物的法性，在见、修二道还无此神能。

　　２．如量见--明见因果善恶报应等各种事相的智见。见、修二道的事相智慧，因具五眼六通等明见事相的智慧，比世俗智见高得无法相比，但与佛的遍知一切的智慧又远远不能相比。见道以上的事相智和佛地的事相智，在明见如幻的事相方面有相同之处，所以，也称“如量智见”。

　　３．自我见--见道以下未悟的众生，悟不到自性，见不到自己的根基和道的层次，眼前漆黑一团，开悟见性以后，慧日初升，明见自己和他人的根道因缘果报，有了自度和度人的条件，才有了被称为“僧宝”的资格。

　　４．离贪著--“贪”居诸烦恼之首，有贪就有嗔恨，其它烦恼均从贪嗔而起，因此，“贪”是罪魁祸首，故在佛经中常以“贪”代表诸烦恼。这里所说的“离贪著”，就是指见道以上实际破除烦恼障的解脱境界，在见道以下没有破断烦恼的能力。僧人最主要的一条是断绝贪欲，但真正破除贪欲，需要到达圣道位。

　　５．离滞碍--破断所知障。世俗的智慧非常有限，是因为障碍太多。客观上有时空和物性的障碍，主观上有许多认识功能障碍和意识形态障碍。所知障主要是一种妄想执著。“滞”就是智见的“目光”滞留在某一点上，思路不能开阔；“碍”就是阻碍智见的深度和广度。“所知障”就是阻碍智见，使它不能“畅通无阻”。真正的智慧畅通无阻，“无滞无碍”的佛的境界。但见道的解脱位上已破除见惑的所知障，所以说“离滞碍”。

　　６．离俗气--即菩萨道圣僧，不但没有贪恋世间幸福的“贪欲”，也没有小乘人的那种缺乏利众慈悲、追求自享寂静涅槃之乐的“俗气”，即低级趣味。这条说明了大乘圣僧的大慈大悲心，菩提的愿心和行心等不同于小乘僧的功德。

　　７．悟德--包括上述德性一至三条在内的智慧正见功德，即道谛功德。

　　８．断德--包括上述德性四至六条在内的解脱功德，即灭谛功德

　　从见道位到十地的菩萨来说，悟性智见并未达到究竟圆满，破断也并不完全彻底，但处在断悟的某个阶段上，所以仍可以视作具有断、悟二德。

　　从上述八条德性中，我们可以认识到“僧宝”的含义。

　　(三) 同体三宝和异体三宝的含义

　　“同体三宝”和“异体三宝”有两种含义。

　　第一种含义是指佛法僧同体和佛法僧异体。佛法僧同体，是指一身具备“三宝”的条件，如诸佛都是一身具备三宝；佛的断悟境界是“佛宝”；佛的大慈大悲和智慧神能是“法宝”；有生命的佛体是“僧宝”。佛经中说佛涅槃之后，以师为佛，以师为“三宝”，恩师无论具备不具备前面所说的三宝功德条件，但作为弟子应该将师傅视为同体三宝。这是因为，师向自己传授佛法如佛，师的思想品德、修证境界是法，师如亲密的朋友，在同一途中相助是僧--从显宗的角度说的。从密宗的角度上讲，应把给自己施教、传法、灌顶的根本上师看做是诸佛引渡自己的化身，是直接把活的法流传递给自己的众佛的代表。眼能看到身密，耳能听到意密，这比抽象无形的佛更具体实在，而在直接得到言传身教这点上，师的恩情比佛更大，尊师的功德受益与佛相同。这就是“同体三宝”之义。

　　“异体三宝”是指佛法僧非同体关系，如释迦牟尼是佛，八大菩萨、十二大弟子为僧，是僧佛异体，僧未成佛，佛已成佛，境界各不相同。“法”非单指释迦牟尼的智慧功德，包括十方三世一切如来的法身。这种相互独立的佛法僧，就是“异体三宝”。

　　第二种含义：“同体三宝”是指自身三宝，即“果三宝”；“异体三宝”是指身外三宝，即“因三宝”。

　　“果三宝”是皈依三宝所要达到的目的。修行人追求的最高目标是成佛，要想实现成佛的目标，就必须“如法行事”。“如法行事”就要“知法”。“知法”的途径是拜师、学法、用法，即闻、思、修。第一步获得理论知识，第二步把学到的知识理论，用在实际行动上，就是让佛法在心中扎根发芽。当佛法开始在自己的信念和思想行为方面起作用时，自己就有了“真佛法”--自觉行动。学佛法未能引起自觉行动前，仍属身外之法，是“药方”不是“药剂”，光有“药方”没有“药”或者不吃“药”是治不了病的。依法皈依、发心、行善、修止观就是进入世间贤道、善道，当止观修到一定的程度，突然爆发出见性现观智，见惑像黑暗遇到灯光一样消失时，便是进入超世间见道。从得见道起，自己成了“僧宝”，也有了“法宝”，即在三宝中已有二宝，再进入修道，经过十个层次(十地)完成十般若行，断除修、惑二障后便成佛。成佛后自身三宝俱足，就算完全实现皈依三宝的目的，故称“果三宝”。

　　成佛是清净自性摆脱沉昏迷梦，从内心觉醒的自生成果，这清净自性是成佛的自身的菩提种子，是内因，无此内因当然成不了佛。但内因在一定的条件下才会生长发芽、开花结果。这众生的菩提种子生长发芽的外因条件，是佛法僧三宝的作用。这种所依之“法”、说法之“佛”、同道相助的“僧”与修行之人是异体，即皈依者和被皈依者的关系，这种“三宝”称做“外三宝”或“异体三宝”。成佛首先要靠“外三宝”，皈依外三宝是成佛的外因，因此也称“因三宝”。

　　第三节 三宝皈依法

　　“皈依”是入教之门，也是佛教信徒和非佛教信徒的唯一分界线，因此，信仰佛教的人首先应该了解“三宝皈依法”。

　　凡正式受戒的僧人和居士，在受戒时，首先要受三宝皈依戒，这是佛律的规定，藏汉佛教都是一样。这里所说的“皈依”不是指形式上和表面上的皈依，而是说真正的皈依。按照真正的标准衡量，在当今社会的佛教徒中够标准的虽然不敢说没有，但也不会太多。

　　皈依法包括皈依法基本知识和皈依法具体修法两部分，下面依次介绍。

　　一、皈依法基本知识

　　皈依法基本知识包括皈依对象的可信性，皈依的起因，皈依的本质，皈依的方法，皈依法规，皈依效益等。

　　(一) 皈依对象的可信性

　　“皈依”是“依靠”，“信仰”、“投靠”、“寄托”的意思。

　　六道众生相互之间有生存优劣的差别，智力、寿命和生存能力强弱的差别，财产、地位、权利的差别。但有一点是相同的，那就是“依他性”--生老病死、寿命、身体相貌、投生种类(人、畜)、智商、职业、性别、一生的苦乐遭遇等等，都是各种因缘和业果，任何生命也无法主宰自己，无任何自由。不仅生命如此，一切非生命事物都是因缘的和合--这就是有为法的“依他性”。有情生命就像翻了船的乘客，漂泊在茫茫的大海之中，自己无任何的解脱能力，侥幸地盼望着遇到个救生船或一块木板，但这救生条件不是人人都能得到的。“三宝”就是苦海中的“救生船”，“皈依”就是把解脱自己和“难友”的希望“寄托”在自己所找到的救生物品上。如果不愿意放弃逃生的机会的话，就要牢牢紧抓不放，决不能疏忽大意，从而失去逃生机会。“坚信不疑，紧紧依靠”就是皈依之义。但如果你所找到的救生船仍然是一个漏水的破船或是一艘贼船呢？或者是纸船呢？更或者是一条鳄鱼呢？所以选准依靠、投靠的对象非常重要。在世间信仰中像上面所说的那种“漏船”、“贼船”、“纸船”甚至“鳄鱼”是很多的。如果选错了皈依对象，投错了主子，或者解决不了问题，或者反害自己。

　　如果要想找一个保护自己，可以信赖、可以依靠的人，其依靠对象必须具备四个条件，即：

　　(1)必须具备保护和帮助的能力，否则帮不了忙。如自己未能脱离轮回和业因缘约束的一切此岸众生，包括各种神通广大的大梵天、帝释天、玉皇大帝、太上老君之类的世间神灵，都救度不了苦海众生。

　　(2)必须具备最高的智慧法门，否则，不善于保护和帮忙。虽然有救助能力，但如果没有随机应变、在任何情况下都能稳操胜券的智慧和策略、方法，也帮不了忙。起不了可靠的保护作用。

　　(3)必须具备大慈大悲心，否则，不愿意帮忙。世间有许多有能力解决一般世间疾苦的人，但是如果缺乏慈悲心，或者慈悲心有限，就不会帮助别人，这类例子很多。

　　(4)必须无私心，不谋私利，否则，就不能无条件地、平等地帮助大家。如人世间帮助别人，大约不外乎以下几种情况：一种是与自己关系密切者，如帮助亲戚、朋友、亲属之类；一种是对自己直接有利或者以满足自己的某种要求为条件的帮助，情况多数是这样，总之和私心私利是分不开的。

　　佛是度过苦海，到达彼岸者，破除一切障，获得了一切无上智慧功德成就，所以它有帮助众生、保护众生的最优胜的能力；佛具有遍知一切的如理智和如量智，具有无数自在方便法门，所以善于保护和帮助众生。佛具有无缘大慈悲心，热爱众生，如慈母之心，所以愿意帮助众生，拯救众生。佛无私无我，已获得无量平等心，无论亲近或疏远，无论对佛供养或不供养，无论是行善者或作恶者，佛都是平等对待，有求必应，而且永远不变。这也是佛无自利心，无分别心，利益众生成为自然功能的原因。清净灭谛和智慧道谛，是究竟无上之法，拔苦治愚、利乐众生之法。僧是依法行善修慧的得道者，无世俗的各种缺点。因此只有佛法僧三宝才具备可靠的四个条件，是完全可以信赖的，是永远可靠的皈依对象，绝不容置疑。

　　(二) 皈依的起因

　　皈依三宝的起因，不外乎两种，一是对自己的处境的清醒认识引起的忧患意识；一是对三宝的认识引起的共鸣对生命的高尚、完美的追求、自在境界的羡慕和追求。

　　轮回中的生命都处在水深火热之中，受着生老病死、变幻无常、多灾多难、贫苦饥饿等无数艰难困苦的煎熬，一切世间荣华富贵、名誉地位、财富权势等等，从本质上看来都是肥皂泡现出的五彩缤纷，是用苦曲酿造的苦酒。但由于世人处在无明的颠倒错觉之中，视苦为乐，以虚当实，将危机四伏的轮回之地视为“乐园”，昏昏沉沉来到世上。又昏昏沉沉、两手空空地走去，除非对人生的真谛有所认识，除非在人生道路上碰得头脑有点清醒，否则就认识不到自己处境的不妙，就不会产生忧患意识。如果没有忧患意识，也就不会寻找出路，寻找寄托。所以，认识轮回之苦、寻求解脱的思想会激发皈依之心。

　　有的人虽然对世间的苦认识不足，自己也缺乏对苦的深刻体验，但对佛的人格、思想、道德行为、价值观念等和世人的思想行为作比较后，对佛和佛法高尚纯洁的思想境界和崇高的价值观念产生内心的敬仰，因而皈依。

　　当然也不排除因其它原因引起皈依三宝的可能性，但只有出于正当的理由，才能得到三宝的护持。如果是因贪嗔痴心理引起的皈依，就起不到正皈依的作用。比如，为了战胜自己的敌人皈依佛、求佛帮忙，那种忙佛是不会帮的，也起不了皈依的作用。

　　(三) 皈依的本质

　　１．完全主动地、一心一意地依靠、信赖、服从三宝为“皈依”之义。这个皈依定义说明：第一，真正的皈依必须出于主动，不能随附别人，不能迎合某种潮流，不能为了眼前某种利益；第二，必须一心一意，而不是三心二意，半信半疑。用人尚讲“疑人不用，用人不疑”，对永恒的归靠救主怎能三心二意，半信半疑？皈依最主要的一条就是“坚信不疑，永不背弃”。总的来说，能开启一切正法之门的就是皈依，开启皈依之门的是信心。皈依之初于自心念念相续中生起稳固的信心非常重要。对三宝的皈依是建立在前面所讲的正信基础上的。当了知三宝的不共功德与加持之后，从内心深处生起信解，知道三宝是一切时分无欺的皈依处，想到无论是苦是乐，是病是痛，是生还是死，任何事情三宝都会知晓，除了三宝之外，没有其它的依赖和指望，这种坚定不移的信心称为胜解信。如莲花生大师说：“具有坚信得加持，若离疑心得所愿。”因此，信心能生一切善法功德犹如种子，若无信心就如同种子被烧尽一样。此外信心居于七圣财(信财、戒财、施舍财、闻财、惭财、愧财、智慧财)之首。所以说信心是一切财宝中最殊胜的。同样，信心也是无尽功德的源泉，犹如宝藏；能趋入解脱胜道，犹如双足；将一切善法揽入自心相续，犹如双手。虽然三宝具有不可思议的悲心与加持，但想要使之融入自心念念相续，唯一依赖自己的信心和恭敬心。如果具有真诚的信心和恭敬心，现在无论谁人祈祷，佛陀都会降临于他的面前赐予加持，诸佛对众生的悲心无有亲疏。例如前文所讲的老妇人把犬牙当作舍利的故事。只有坚定不移的不共信心与恭敬心才能开启皈依之门，因此信心是必不可少的。现在皈依佛门的多，获得高成就的少，其主要原因是信念不足，一般都受各种邪说和偏见的影响，对佛和佛法半信半疑，似信非信，不知自己慧根浅、魔障多、福报浅，还认为佛法不灵，真是可怜。

　　２．从皈依的性质分类，有言辞性的皈依和心灵的皈依两种。前者如念《皈依经》--这不能算真正的皈依，因为念《皈依经》谁也能做到，但不能代表念经的人的真实思想。只有心灵的“皈依”使“皈依”变成真实的思想感情和坚定的意志时，才是真正的皈依。

　　３．正皈依又分殊胜的皈依和普通的皈依两类。殊胜皈依根据皈依目的可以分为三类：(1)是为了不堕入三恶道，为获得人天道的幸福而皈依，称为下士道的皈依；(2)是为了摆脱轮回的一切痛苦，获得寂静涅槃的果位而皈依，称为中士道的皈依；(3)是为了拯救一切苦海众生，使他们脱离苦海从而获得无上佛的果位而皈依，称为上士道的皈依。这三类所皈依的对象是正三宝。普通的皈依指非正皈依，如为了世俗的利益皈依世间神大梵天、世间护法、山神、土地之类，为了治病消灾等供养世间神，也有效应，可以利用，但不能当作正皈依的对象，否则就会违反皈依戒规。从皈依的对象，皈依又可分为因三宝皈依和果三宝皈依。因三宝皈依是皈依他身三宝，果三宝皈依是修持自身成就三宝。

　　(四)皈依方法

　　皈依方法共分四条，即知其功德、知其作用、起信皈依、无二皈依。依次分述如下：

　　１．知其功德。就是在皈依之前必须了解皈依对象的性质，这对任何一种严肃的信仰都是必不可少的先决条件。无论交朋友、拜师或者投靠什么人，首先要了解对方的情况，决不能轻率从事，以免交错朋友，投错师门。交朋友首先要了解对方，主要了解对方的品质、作风；拜师要了解对方的为人品质和学问，无学问不能为师，品德素质差更不能为人师表。交朋友和拜老师仅仅是一世的事，尚需谨慎，更何况永世的信仰和皈依，怎能随便呢？所以无论信仰什么、皈依什么都要首先了解清楚所皈依的对象的情况，可信则信，不可信则放弃，绝不能马虎。

　　皈依三宝就要了解“三宝”的殊胜功德和作用。

　　从三密功德来讲，身功德--佛具有三十二相和八十种随形好功德，言功德--许多人用不同的语言同时提问，佛陀同时同声解答，每个人所闻不同，每个人各自所提的问题和所想的问题都会一一得到圆满的解答，这是言不可思议功德，见《菩提道次第广论》所讲佛经语。另外还有佛言功德六十四种。

　　意功德包括佛的智慧、慈悲、神能、事业四个方面。以上功德在第二节中已作了介绍，此处从略。

　　以上佛的不可思议殊胜功德都是来自胜法作指示的道路，是皈依发心、行大善、修大慧克服缺点错误所达到的境界。佛从“法”中生，从佛的殊胜功德，便知法的无比功德。

　　僧宝是菩萨。菩萨是未成佛的佛苗，菩萨虽然不是佛，但他们已有无漏智慧，进入出世道，道地的破悟功德比凡众大得无法相比。

　　２．知其作用。三宝各自的作用不同，皈依之人应首先了解三宝的不同作用，根据其作用和特点进行皈依。根据不同作用分类皈依法，六条如下：

　　(1)按性质分类。“佛”是证得无上圆觉智者；“法”是圆觉所生之法，是圆觉的果实；“僧”是依别人的教导，进行修证者。

　　(2)按作用分类。佛的作用是传授道法；法的作用是断除苦和苦根烦恼；僧的作用是弘扬大道正法，使众生受益。

　　(3)按志趣分类。这主要是说皈依者的志趣和努力的方向。对佛的皈依志趣，重在种福田，敬重供养；对法的皈依志趣，重在身体力行，争取实现；对僧的皈依志趣，视其为修行的榜样和善友而亲近和尊重。

　　(4)按修持方法分类。对佛的皈依修持主要是供奉、尊重；对法的皈依修持主要是修善德和禅定、智慧；对僧的皈依修持主要是以善德和物质进行供养。供养财物不仅是种福田，更重要的是断除贪心的修炼。物质财富的供养，不在质量和数量，重在无私的诚意。如释迦牟尼在因地，因家贫无可供佛，只捧了一把土，诚心地献给护光佛，佛非常高兴地接受了，并说：“你因此善，将来会做大地的主人。”

　　(5)按纪念皈依法分类。对佛的纪念皈依法，是通过对佛的纪念，回忆佛的三密功德、四身功德、慈悲、智慧、神能、利乐众生事业等，从而产生敬仰之心；对法的纪念皈依法是时时刻刻想着佛法的原则标准，以规范自己的思想行为；对僧的纪念皈依法，就是想到无数圣僧和高僧的持戒修持、为法献身精神，以激励和鞭策自己。

　　(6)按福分分类。福分为因人所得的福分和因法所得的福分。皈依和供养佛僧，获得因人所得的福分；皈依法，获得因法所得的福分。因人所得福分，与皈依供养对象的数量多少有关系，如斋僧数量多就福分大；因法所得福分，不在学法的数量，而在悟心和实践的作用。

　　３．起信皈依。起信皈依就是在了解三宝的殊胜功德和各自不同的作用的基础上，把佛视为拯救和解脱方法的指示者、导师，把法视为正解脱和自救的道路和方法，把僧视为同道相助的善友，依靠力量发誓立志皈依。

　　皈依有两种情况，一是通过学法，产生皈依之心。这种皈依是靠外部条件的皈依。另一种是未经别人传授，内心自然觉悟的皈依，如见性皈依属于此类皈依。

　　初次皈依，可以向上师、高僧表示皈依，请示皈依法和应守戒律。在没有条件的情况下可在佛像前进行皈依，也可以向观想佛本尊起誓皈依。

　　对因三宝的皈依是坚定不移地以佛为导师、以法为目标和行为准则、以僧为行善修慧的榜样，身、语、意一致地坚持做下去。对果三宝的皈依是为自身获得三宝进行坚持不懈的努力，不达目的誓不罢休，把自己的命运和三宝紧紧联系在一起，把永恒的皈依生命看作比暂时的泡影生命重要千万倍的时候，才算作真正的皈依。也只有这种皈依，才能使你成为真正的佛门弟子，三宝也才能对你起到应有的作用。达不到这种皈依程度，埋冤三宝不灵，还以为三宝没有帮助你，就好象瞎子埋冤太阳无光一样的荒唐。

　　４．无二皈依。就是说皈依不能有二心。皈依三宝之后，就不能皈依其它的教门和其它的法。

　　这种不二心的皈依必须建立在高度理信的基础上，将佛的大慈大悲、一心一意地利益众生舍己为人的献身精神、无私无我的彻底超脱精神、对一切众生的热爱和平等对待精神，佛法的去贪欲、净化意识、启迪智慧、防止堕落、指引向上的精神，僧的向善、毅然决然的出世精神等和其它教主、教义和教徒的行为进行比较，就会产生不退转信心。因为对教义教理的性质、最终追求目标、方法和目的之间的合理性都进行比较后，就会明白，只有佛对一切问题所表现的博大胸怀和无著无碍的智慧才是举世无双的。正如《入菩萨行论》中说：“如果长着心的人，就不能不皈依这样的珍宝。”

　　(五)皈依戒规

　　皈依戒规分两类：一类是不可违犯之戒，一类是必须履行的义务。

　　１．皈依后不可违犯的戒律，总的原则有三条，在《大涅槃经》中规定如下：“皈依三宝者，为正近善士，从此决不能皈依别教神；皈依无上法，放弃伤害心；皈依向善僧，绝交外道人。”意思是说：皈依三宝之后就成正居士(近善士)了，从此以后再不能皈依外道门和世间神了；皈依了无上佛法，就不能有伤害众生的思想行为；皈依了向善之僧，就不能和旁门外道的人交往。--这是三条皈依遵守原则。

　　第一条是皈依“佛”的戒律。皈依佛就不能在皈依别的宗教和鬼神。前面讲过，对别的世间神，包括世间护法，作为佛门正皈依弟子，不能叩拜、祈求，只可以给他们给予适当的祭祀品，委托或差遣他们做事，向他们说法劝善，帮助他们早证正道。祭祖之类的迷信活动，皈依弟子更不能参加，应以法超度。人死后，细微的五蕴身化为中阴身，中阴身最长不超过49天就会投生。投生于六道，因业力而定，决不会待在生前所在地和附在尸体、骨灰上，这是佛教显密统一的观点。所以祭祖作为一种民俗，以表达怀念之意，佛法并不反对但作为神灵祭奠是与理不通、违背佛法之举，皈依弟子不能参与这类活动。

　　皈依“法”，就要一切依“法”行事，不允许有违犯佛法的行为。但这里只提了一条最低限度的要求：不伤害众生。同时皈依法方面三乘是不统一，所以这不伤害众生、不伤害别人的原则是三乘弟子共同的原则。如小乘戒律的主要原则就是“戒除损害别人的言行”。但从菩萨乘的角度说，不损害别人，未必有利于别人，所以大乘教戒律，“在不损害别人”的戒律上，又增加了“必须做有利于众生的一切事”这条戒律。所以，大乘佛弟子皈依“法”的戒律，在“不伤害别人”的基础上，还要做到“有利于众生”。

　　皈依“僧”的戒说：凡皈依三宝的人，不能与信仰不同的异教徒交往。与异教徒交往，怕的是受异教徒的影响。在现代社会里和异教徒完全不交往，恐难做到，但必须坚持一条原则，在生活上、工作上、一般事情可以和异教徒来往，可以交朋友与一切众生平等对待，绝不能仇视和敌视。但在思想信仰上，决不能进行“杂交”和黑白不分，要坚持“道不同，不与谋”的原则，不能因某种世间利益而放弃原则，甚至同流合污。

　　２．皈依必须履行的义务，最主要的一条原则就是尊敬和爱护三宝事业。

　　尊敬和爱护佛，就连塔、寺、佛像都要尊敬和爱护。即使是泥塑木雕的佛像，也要像真佛那样尊敬爱护，决不能有不尊重的举动。

　　尊敬和爱护佛法，即使是文字性的佛典佛书哪怕是零碎片段，也要看做学法不可缺少的珍宝，加以尊敬和爱护。过去有很多贤士为了种福田，用金汁写经，用自己的鲜血写经，不乏其例。现在的人很难有这样的虔诚，但凡佛门中人，绝不能把佛经和经论，混同于一般书籍，到处乱扔，甚至当手纸。佛像与佛经相比，佛经更重要。

　　尊敬和爱护僧，即使是不属于正皈依对象的凡僧，也要尊重和供养、帮助。僧的主要标志是佛赐的“三衣”。穿僧衣是离欲受戒的标志，皈依之人决不能玷污崇高的佛衣。僧人犯四根本戒的就没有资格穿僧衣；没有受过沙弥以上戒的，也没有穿袈裟的资格，决不能乱穿。而皈依之人，就连僧衣也要尊敬爱护，不能随便践踏。

　　除了以上这些必须遵守的原则之外还有十条必做事项，简述如下：

　　(1)亲近有德有识之贤士；(2)坚持正思维，即想符合正道的事、想弃恶扬善的事，排除一切邪念；(3)受善戒，即按顺序受分别解脱戒、菩萨戒、金刚戒等；(4)常发慈悲心；(5)常想三宝的殊胜功德；(6)根据自身的条件，尽力供养三宝；(7)发动别人亲近和供养三宝；(8)无论做何事，都要禀告三宝，以求得三宝的帮助；(9)不忘皈依的益处，昼夜六时观修皈依法；(10)在任何情况下都不背离三宝，以生命维护三宝的事业。但最后一条特别重要，违犯了就是彻底毁坏善根，决不能违犯。

　　(六)皈依的利益和作用

　　皈依三宝是一切正法的基础，任何人仅仅皈依就播下了解脱的种子，能够远离不善业增上善业，成为佛法一切律仪之根本，一切功德之来源。能远离灾祸、恶魔难侵。皈依三宝，诸恶莫作，众善奉行，有护法神保护，形影相随恶魔不敢侵犯。诸种功德得以圆满。佛道的三士之道，都要行善积德，修定修慧，创造条件。这条件在佛法中被称做资粮，福慧双资粮的丰盛圆满，都离不开皈依之德。

　　皈依是佛门诸戒(包括发菩提心)的根基，若无皈依诚心，受任何戒都无效。同时皈依可作为一切戒律功德之根本。不用说了知三宝功德后生起信心而皈依，甚至仅仅耳闻佛号或对佛的身语意所依中任何一种结上少许善缘，也将在其自心相续中播下解脱的种子，最终得到涅槃。《律藏》中说：“曾经一头猪被狗追赶而转绕了一座佛塔，因此在它的自心相续中播下了解脱的种子。”

　　远离不善业也是同样，如果内心深处以强烈的信心恭敬心皈依三宝，那么往昔所造的恶业也将会减轻或消尽。从此以后，自心相续也会得到三宝的大悲心加持，一切行为都会变成善法，也不会再造恶业。譬如，提婆达多诽谤佛、想谋害佛造了三种无间罪，活活地感受地狱烈火烧身时，才对佛言生起了诚信，并说：“我从心坎深处皈依佛。”依此因缘，他将成就缘觉的果位。

　　如今，我们这些人从大恩上师、善知识那里听闻到殊胜正法，并生起少许修持善法断除恶业的念头，这时如果从内心深处精勤皈依三宝，则三宝定会加持自心念念相续，即自己的信心、清净心、厌离心、出离心、诚信因果等一切圣道功德将越来越增上。相反若即不念修皈依也不祈祷上师三宝，则无论现在的厌离心、出离心多么善妙，但是因为外境善于蛊惑人心，自己又智慧浅无有主见，分别念很容易被诱惑，所以，现在行善法也很容易转成造恶业，因此应当了知今生断除不善业也是没有比皈依更殊胜的方法了。

　　此外如今已到了五浊恶世、末法时期，修持甚深法义、修持广大善法，经常会遭到现世的种种诱惑、邪教(如*轮功)盛行、亲朋好友的阻挠、疾病魔障的违缘、自心也生起疑惑分别念等等，正法的障碍变化多端、摧毁善业资粮，如果从内心中精进修持皈依等对治法，则一切正法的障碍会变成顺缘并使善法越来越增上。

　　所以，如果从内心诚挚皈依三宝，那么今生可以遣除一切损害，后世将获得解脱和正遍知佛的果位。会获得大福报，如《不灭鼓音等持经》所说：“佛不可思议，法不可思议，圣僧不可思议，皈信不可思议，其福报亦不可思议。”《般若要义》中说：“皈依福报若有形，大千世界盛不下，犹如茫茫大海水，无法用斗来衡量。”此外，又如《日藏经》云：“有情谁人皈依佛，俱胝魔众不敢害，纵破戒律心散乱，彼亦定能趋涅槃。”所以说，皈依具有无量功德。所以，应当勤奋念修一切正法之根本--皈依。

　　二、皈依现实三宝

　　上面介绍了三宝的功德和皈依的利益及作用。但有些人会这样想，皈依三宝，功德无量，这是可信的。但我们肉眼凡胎，既看不到佛，也看不到罗汉、菩萨(圣僧)，真法宝指的是见道以上的无漏智慧和道行境界，我们又无法接触，如何皈依三宝呢？这是一个皈依所碰到的实际问题，这一节就准备解答这个问题。

　　佛的智慧遍及一切事物，是无所不在的，凡佛的智慧所到之处，便有佛光、佛声、佛身、佛能等。如前所述，佛菩萨的度众化身也是无处不在的，但肉眼凡胎无法辨认，有人把一些练功的幻觉或自然界的幻像当作佛菩萨显灵，这类现象是真是假，很难确定。从佛法理论上讲，这类虚幻现象不足信。见佛菩萨，未必是真的佛菩萨，一般魔障现象比较多。见真佛是无漏智慧的境界，一般人很难达到这个悟境，因此也难见到真佛。佛陀释迦牟尼也曾亲自对弟子说：“佛不在世时，法就是佛，从法中求佛。”并不曾说“虚幻中见佛”，“光中见佛”。通俗地讲，“真佛”是指“佛性”，即佛的清净智慧和无相慈悲等功德。这些佛性佛德，具体体现在人身上，作为人的品德、智慧、能力、行为活动而在利乐众生的事业中发挥作用时才有实在的意义，否则，佛和佛法仍然是个空洞的概念。皈依的最终目的是自身成佛，自身具有慈悲和智慧等真法。而自身未获得三宝前，就要依靠外三宝。但佛祖示寂已有二千多年了，向谁皈依？向谁求法呢？佛说：“将来我应化教师之身，住世从教。”《喜金刚续二辨》中说：“后世我将化师身，为利众生现凡体。”“将来末法时，我以凡童等，化现种种身。”这里说得很清楚，具足三十二相的佛身虽然不在，但佛菩萨的度众应化身不能说没有。即使是亲眼见到佛，也无非是给你讲真理，拨迷雾，成佛还是要靠自己。并不是逢到佛，就能立刻变成佛了。就在释迦牟尼的身旁也有受不到佛的教益而自行堕落的人，如佛的堂兄提婆达多和善星比丘。对充满邪见、福慧浅薄的末世众生，虽然佛陀亲自到眼前，也起不了多大的作用。佛从法中生。佛无相，佛是什么样子，也只有学法才能知道。即使是佛亲自光临，也只能充当教师的角色。在没有佛陀的时代，真正起到佛陀的作用是授戒、传法的上师、大德。佛法的“法”指的不仅是理论知识和作风，即活的法脉法流。这类法脉必须要有师传，靠佛经文字资料时永远得不到的。即使是佛经，对每个字、每个词如何解释也都有师法传承。所以说寺庙、佛像和佛经的存在并不能证明佛法的存在，因为真正的佛法指的是一种活的思想品质和活的智慧。若认识不到这一点，就说明对佛法的了解甚浅。

　　佛在世时，皈依佛就是听从佛的教导，以佛为榜样，学习做人。佛不在世时就是以师为佛，听从教导，学习做人。法固然重要，但无师，法从何而知？因此佛经中说：“没有师傅之前，连佛的名字都不知道，哪知佛法？有师才知佛与法，才能分辨是非善恶。因此，师恩大于佛恩。不可能一见佛面，就能“立地成佛”。佛陀曾亲自说过：“佛无法用水洗掉人的罪业，无法用手取掉众生的痛苦，也无法把自己的觉悟移植给别人，只是指明正确的道路。”上师依法指明道路，就和佛一样。一般人在见不到佛面、听不到佛的教导情况下，上师替佛传授了佛法，起到了天上的佛起不到的作用，因此，上师的恩大于佛恩。佛的事业就是说法度众，上师也照样说法度众，因此说，上师是自己的现实的佛。何况佛还亲自说过：“后世我将化师身，为利众生现凡体。”虽然无法证明自己的上师就是佛的化身，但也无法证明他不是佛的化身。

　　藏传佛教无论显宗、密宗都非常重视上师的作用，这也是佛教的优良传统，并不是藏传佛教独创的，而有无数佛经的理论根据。所以，阿底峡的《菩提道灯论》和宗喀巴的《菩提道次第广论》都将“亲师”放在最重要的地位，说“亲师是道之本”，密宗还认为，上师是“加持之源”。重本尊轻上师的修持等于“从沙中榨油”，不可能有任何成就。供养千万个佛的功德，不如供养一个自己的上师的功德。把自己的上师当作凡夫看待，只能得到凡夫一样的加持；当作真佛看待的人，就会得到像佛一样的加持。加持的能量不全在对方，更重要的是自己的信力和念力。如果没有虔诚的信念，虽真佛在眼前，也许看到的只是一条死狗，如无著见弥勒的故事；如果有虔诚的信心，狗牙也会发出佛光，如一个老太婆把狗牙当作佛牙供奉的故事。

　　由于这种理由，藏传佛教把上师当作现实的佛、引渡自己的化身，是佛法僧融为一体的无上珍宝。修佛的人把自己的上师现实的佛放在一边，亲近一种看不见的佛，象住在金山旁边，向别人进行乞讨一样愚蠢。如果说密法有什么修持诀窍的话，首屈一指的就是这种与众不同的亲近上师法。如果这个法门修得好，别的法就会不修自得；如果说这个法门修不好，修别的法就像碱地播种，徒劳无益。藏传佛教皈依经文第一句就是：“皈依上师”。把上师看作是三宝的总代表，而并非“第四宝”。

　　三、皈依法观修要义

　　佛教三皈依的仪式是：

　　接受三皈时，应在佛像前，由法师授证，至诚发誓：即皈依佛，以佛为师，从今日起，乃至命终，决不皈依天魔外道，邪鬼邪神。即皈依法，以法为师，从今日起，乃至命终，决不皈依外道典籍。即皈依僧，以僧为师，从今日起，乃至命终，决不皈依外道徒众。

　　藏传佛教还有其观修皈依法，今择其要点简要介绍一下：

　　首先，在修皈依法之前，必须寻找德才兼备、可敬可信的上师，请求传授皈依法。佛经中指出：“听从上师的教诲，严格按照依教行事，是对上师的最高供养。”所以，必须严格按照师传教导，规范行为，坚持修行。本来皈依是一种前途和信仰的抉择，重在信念和德性的修养，不在修持的形式上。如果思想行为符合皈依的原则，虽然不念一句皈依颂，也是受佛欢迎的贤士弟子；若心不皈依，虽念经拜佛，也是自欺欺佛，不会有成就的。念经的“念”本来是意念的“念”，是“念念不忘诸佛教诲”之意，现在却变成了念诵经典的念，皈依也就成了“口头”的皈依和形式上的皈依，这类皈依弟子实在可怜。为了初学之人，历代的大师规定了一些行之有效的修持方法和仪轨。初学之人，按仪轨诵读观想有很多好处。

　　在修持之前必须做以下的准备工作：

　　1．选择一个比较清净幽雅、不受声色和外界干扰的环境，为身静、言静、意静的“三静”创造条件。

　　2．洒水清扫环境，保持环境的整齐清洁。

　　3．陈设经过开光的观修佛像和经典。观修时陈设的佛像不宜多而杂，以免分散注意力。如观修皈依法，只有一尊释迦牟尼像就可以了。若有专门的“皈依法观修诸佛图”就更便于观修，当然更好。

　　4．在佛像前供桌上陈设力所能及的清净供品。常规供品是净水、鲜花熏香、灯烛、香水、糖果、点心、乐器等，供品必须做到清洁卫生，不准吹上口中气，上供品前，必须洗手、熏香。供品陈设也要做到整齐、美观。如果没有别的供品，一杯清水、一柱香、一束鲜花也可以。供品的作用是引起联想和忆想的无量供养。

　　5．端坐在清凉舒适的坐垫上，按毗卢七法静坐更好，但也不是绝对的要求，可按自己身体情况决定。

　　毗卢七法是：(1)两足盘坐(双盘或单盘)；(2)手结定印，即双手平放在脐前，右手在上，左手在下，二拇指顶在一起；(3)端坐、脊椎伸直；(4)颈部微俯，使颈椎伸直；(5)双肩放松，向两边张开；(6)双目视线落在鼻尖，目半开，闭目容易产生昏沉；(7)舌尖抵上颚。

　　呼吸要求自然，贵在深、细、匀、长。

　　正式观想皈依境：

　　观想在自己的正前方虚空中，自己的恩师以教主释迦牟尼佛的形象，金光闪闪地端坐在雄狮宝座的莲台上，身穿三衣，左手托钵，右手搭在右膝上作压地印。本师左边放着三藏法典，本师周围，一圈圈从里到外面向自己坐着密集、大怖畏、胜乐、时轮、观音、手金刚度母等本尊和贤劫千佛、菩萨、缘觉、罗汉、勇士、空行护法等无数菩萨众。本师上空三朵彩云，正中一朵彩云上端坐着以执金刚为首的阿底峡、宗喀巴等修持加被传承系诸上师，右边彩云上坐着以弥勒菩萨为首的无著、世亲、解脱军等广行般若传承系诸上师，左边彩云上坐着以文殊师利菩萨为首的龙树、提婆、月称、寂天等深见般若传承系诸上师。

　　自己的左右坐着今生的父母，前面是自己的怨敌和损害自己的魔障为首的三界六道一切众生。这些众生无边无际，与自己一起面向皈依境而合掌，身恭敬顶礼，语恭敬念诵皈依偈，意恭敬默念：从现在起自己无论是上升(获得成就或转生善趣)、还是下堕(堕入恶趣)、是苦是乐、是好事坏、是病是痛，除了上师三宝您以外我没有其它的依靠者、救护者、怙主、友军以及希求处。因此，从即日起乃至获得菩提果之间，全心全意，诚心诚意将自己托付与您，成办任何事不与父母商量，也不自作主张，完全依靠上师三宝您，一切献给您，精勤修持您，除您之外我没有其它的皈依处、希求处。以如此猛烈渴望之心，想象自己带领父母众生庄重宣读誓词似的默诵以下皈依词：

　　我和遍布尘世一切诸有情，从今直至解脱成佛之日，永不变心，一心一意，向十方三世一切如来身语意功德作用身、八万四千法之法源圣僧之总持上师皈依，向具足四身之佛陀皈依，向道灭二谛真法皈依，向具足断悟功德的圣僧皈依，向续部一切本尊皈依，向勇士、空行和具足慧眼的一切护法皈依。

　　也可以诵读如下简略皈依辞：

　　皈依上师、皈依佛、皈依法、皈依僧。

　　(反复诵读21~108遍，或规定的数字，诵读时要一心不乱，词语和思想密切合一。)

　　诵读皈依辞时意想，本师释迦牟尼以及上师、本尊、佛陀、菩萨、缘觉、罗汉、勇士、空行、护法等的心部发出一束束彩光，光中夹杂着甘露照射自己和周围的一切众生，冲洗着大家无始以来的一切烦恼和身、语、意种种罪业及业报疾病、痛苦、业障，特别是因无知而不敬三宝、背弃三宝、毁佛谤法等因三宝所造种种恶业，统统被佛光和甘露照射冲洗得干干净净，被照射、冲洗后身体变得透明放光，健康快乐。

　　然后以七支法积福、消业。诵读观想程序如下：

　　1．敬礼支--意想自身化为千万身，和众生一起，身语意一致向三宝进行五体投地的顶礼膜拜，诵读和念想：向恩师顶礼，向诸佛顶礼，向胜法顶礼，向圣僧顶礼。

　　2．供养支--意想净水、鲜花、香烛、糖果、点心、音乐等实有和意化的人天供品，奉献给恩师三宝，诵读和念想：净水鲜花香明灯，美食糖果仙乐鸣，自身善业共财富，奉献上师佛法僧。

　　3．忏悔支--诵读意想：无数世来因无明，所造恶业深如海，悔恨痛绝深忏悔，请求三宝速消罪。

　　4．随喜支--诵读意想：十方一切佛菩萨，缘觉声闻等圣众，一切众生之善业，真心随喜愿相随。

　　5．请转*轮支--诵读意想：祈求诸佛布慈云，常降法雨度众生。

　　6．祈请住世支--诵读意想：请发慈悲常住世，直至众生尽脱苦。

　　7．回向支--诵读意想：三世一切善行为，为众成佛均回向。

　　(以上每支观诵不少于3遍。)

　　修以上七支法时，观想诸佛喜悦，接受请求，大发慈悲，又一次发出夹杂着甘露的一束束彩光，给自己和六道众生增长福慧、消除罪障。

　　然后发菩提心诵读观想如下：

　　皈依佛法僧，誓发大宝心；愿将有情众，度到菩提境。

　　(诵读意想3~7遍)

　　观想本师与佛菩萨放光进行加持，使自己的大慈大悲心得到增长和巩固，利众菩提愿心和行心获得助缘，完全得以实现。

　　最后观想：前方福田诸佛从边缘向中心收缩，全部进入本师佛祖体内，佛祖化为一道金光，从自己的双眉中间印堂穴进入自己的心中，永得加持。

　　若有人想皈依时为什么要把怨敌和魔障观想在自己之前呢？这是因为我们这些已入了大乘法门的修行者，应当修持对无边的一切众生平等的慈悲心与菩提心，尤其是为了圆满广大的福德资粮，不失毁所积累的一切善根，修安忍是非常重要的。正如所谓：“若无生嗔境，于谁修安忍？”要修安忍，必须依靠怨敌、魔障(对自己的损害)，才能修成安忍苦行。怨敌以对我们制造违缘、妨碍修行而成了我们修安忍的对象，并且使我们远离长期被轮回绳索所束缚、不能得以解脱及财产受用等的一切痛苦的来源，获得自在，所以对我们恩德极大。魔障也是我们修忍辱的对境，它使我们遭受病痛及苦痛的折磨，我们依次可以清净自己往昔所造的许多恶业。例如，至尊米里拉日巴也是以伯父与姑母霸占了他们家所有的财产为缘，才值遇佛法。就像一个人受到病痛的折磨(觉知轮回的痛苦)，从而去找医生看病(寻求解脱之道)，照医生开的药方打针吃药(修行)，最终病体得到康复(解脱轮回之苦)。所以怨敌和魔障成了值遇正法之因，是恩德极大的。因此，怨敌、魔障不仅今生对自己的恩德极大，而且他们也是自己往昔生生世世的父母，这样观想非常重要。

　　以上皈依法如法修持，会产生很大的加持力，对修止观将起到强有力的助缘的作用，希望重视这绝妙的皈依心法。

　　若读者想要修持皈依法，可参阅多识仁波切所著的《爱心中爆发的智慧》一书，和华智仁波切著索达吉堪布译的《大圆满前行引导文》。

　　第五章　修持佛法的若干基本要点

　　第一节 闻法的方式

　　作为一个佛教徒，应该多多学习佛法，尽量以佛教的思想智慧指导自己的生活。现在虽然名闻一方的出家人与居士很多，但他们中有些人并不知道多少佛教的教义，这样在遇到一些违缘时，往往会退失自己的信心，产生各种邪知邪见。一位诺贝尔奖获得者在美国演讲时说过：“佛教徒不懂佛法是很惭愧和遗憾的。”不懂佛法，不但自己信仰、修行难以增上，也无法解答他人提出的疑问。尤其是现在，接受各类新知识教育的人越来越多，他们会提出许多发人深思的问题。对于这些问题，不懂佛法教理的人在回答时便会显得捉襟见肘，难以应付；而受了较多佛法熏陶的人，则可用方便善巧的语言深入浅出地解释，解除他人的疑惑，使其种下善根，甚至可以使他们对殊胜的佛法生起无比的信心，进而作热诚的追求。查亚苏里亚博士说：“我们不必强求人类信仰他，我们所要做的是将佛教真实的面貌呈现于对佛教未有认识、抱有成见的人士面前，引发他们追求真理的热诚。”因此，我们不管是自己信仰还是为了弘法利生，作为一名佛教徒，认真学习佛法都是特别重要的。

　　因受社会、环境的各种影响，现在很多大德名僧忙于寺院的建设，举办形式上的法会仪式，应付各类会议，因此他们所主持的其实只是影像佛法。有些居士的学佛也只停留在办个皈依证、不定时地去寺庙烧烧香、做点供养的程度上，平时则忙于工作、家务，没有闻思修习佛法教义，结果烦恼、挫折一来，便毫无把握随业流转。出家人更应该修学佛法，否则只穿出家衣服，剃个光头，并不表明你一定已是出家人了，佛曾说过：“出家人若不明白教理，仅剃去发须有何用？”云栖莲池大师，是明代四大高僧之一，他在中国佛教史上占有极其崇高的地位。莲池大师所著的《竹窗随笔》历来流行甚广，究其原因，是因为大师为补偏救弊，苦口婆心，并且每篇文章都有感而发，极富针对性。现用白话文摘录一篇如下，望读者尤其是佛弟子们深思，方不负祖师大德一片苦口婆心的希望，莲池大师云：“从前有祖师对众开示说：‘你等出家，脚跟还未立定，转眼就已过了三、四十年了。’我等听到如此真恳痛切的话，该多么感到心惊胆战，身毛为竖的。可是许多出家人却将青春好景，勤勤地去做世间有为的事业。或奔南走北，说：‘我参礼名山。’或装塑佛像，修建寺院，说：‘我兴崇三宝。’或聚众集会，说：‘我助扬法化。’从这些名目的表面上看，虽然也都可以算是好事，但也是虚度了光阴。有朝一日陡然醒悟，始知自己用错了心思，但已经年老体衰了，这时后悔何及。所以古人说：‘少壮不努力，老大徒伤悲。’可怜的是有许多人终身空过，却仍安然度日而不自伤悲。”

　　唯一真正的佛法，如世亲菩萨所说的是学习经律论三藏和修戒定慧三学，也即是教法和证法。只有真正致力于闻思修的人才是真正行持佛法的人，其余只是形象佛法。现在能辨别真正佛法与形象佛法的人如白天的星星那样稀少，因此有志者应在短暂的人生中慎思明辨，追求真正的佛法。

　　学佛应有认真的态度，泛泛学佛往往徒劳无功。佛法不同于世间法，因佛是遍知者，佛法包含一切法门和深广不可思议的事理。既然佛法这么深邃，则“认真”二字是必不可少的了。“认真”二字除了包含有勤勤恳恳、踏踏实实的意思外，还应含有长期学佛的决心。世间任何一门学问尚且需要“十年寒窗”，那么，要想真正领悟佛法里那些精深的义理，也非一朝一夕之功。所以学佛者要发一个长远的心，这很重要，长期脚踏实地，并不怕一切阻碍和违缘，认认真真地来学佛，那么学佛的功德和利益在自己以后的人生道路中，自会“如人饮水，冷暖自知”。

　　有人认为退休以后再学佛也不迟，但人身难得、佛法难闻，晚年在智力、体力等方面的衰退必然会影响到对佛法的领悟，影响学佛的效果。因此本人认为应尽早地了解深入佛法，这对于工作与生活都会产生利益。有些人大半辈子都在忙碌于各种繁杂的工作与日常生活中的琐事，没有踏踏实实认真学习佛法，把美好珍贵的人生白白浪费了，现在如梦初醒，知道自己没有好好学佛相当可惜，能够这样醒悟的人也是可嘉可叹。更何况并非人人都能活到七八十岁的，那些因患绝症或遭受种种意外事故而死亡的人从刚出生到中老年都有。因此我们都应该有这种紧迫感，就象头上着火，时时刻刻提醒自己人生之无常，一定要放下一切琐事认真修习佛法，否则堕入三恶趣为时晚矣！对于那些不学佛法的人，他们无视世上最珍贵的佛法，仅为衣食住行勤苦一生，耗尽自己珍宝般的人生，确实太可惜了。

　　学佛在佛法中称做闻、思、修。若欲真实体悟佛法深义，必须从闻思修次第而行，不能错乱。若无闻而思维，只能是随着无始以来的颠倒妄见而杂念纷飞；若无闻思而修行，无疑是瞎子行路，后果可想而知；若只闻思而不实修，即如善巧的医师得了重病却不服药，坐以待毙。

　　对听闻佛法所应该具有的态度，在《大圆满前行引导文》中有详细讲解，故摘编如下：

　　在闻法前，首先要发菩提心，就如第二章第三节中所观想发的菩提心的方式。这样的发心在闻法修法时都极为重要。修持善根无论大小，此善根若以菩提心摄持，称为加行发心殊胜；善根不被他缘毁坏，称为正行无缘殊胜；能令此善根日日增长，称为结行回向殊胜。一切善法以这三种殊胜摄持是必不可少的。因此闻法也是一样，首先闻法的方式极为重要，尤其发心更为重要。倘若是为了贪图地位、追求名声等今生世间的利益而发心，无论听闻多少佛法也不可能趋入佛法正道。所以，首先向内反观自心，调正自己的发心至关重要。如果知道如此调正发心，那么善法已被菩提心摄持，即将成为通向成佛之路的无量福德的桥梁。同样，如果不明白调正发心，虽然表面上闻法修行，却只能成为修法的影像而已。因此无论是在闻法时，还是在观修本尊、诵经咒、顶礼、转绕等修法时，甚至口念一句观音心咒都应以菩提心摄持，这是十分重要的。因此在修任何法前，都应如是发心：我修此法皆为利益无边众生志求无上佛道。如此即是用菩提心来摄持。

　　一、闻法所应断除的行为：

　　(一)法器之三过：

　　１．耳不注入覆器之过：闻法时，自己的耳识不应散于他处，应专注于说法的声音。若如此听闻，就同在覆口的容器上倾注水一样。虽然身在听法的行列之中，自己却不会听闻到一句正法。

　　２．意不持如漏器之过：如果对于听闻的法仅仅是表面了解或没有记在心中，则如同漏底的容器无论注入多少水也无法留存一样，无论听闻多少正法也不会调伏自心而修持。

　　３．杂烦恼如毒器之过：闻法时，如果自己以贪图名誉、地位等过患之发心而听闻，或者掺杂贪嗔痴等五毒妄念而听闻，那么佛法对自心无利而正法也成了非法，如同向有毒的容器注入美酒一样。譬如，野兽在等待猎物的接近时，全神贯注。同样，闻法时应当汗毛悉动、泪水溢流、双手合十、不起任何其它分别念而听闻。否则，虽然身在听法的行列中，心却跟随分别妄念，东张西望、心不在焉，打开绮语伏藏门，胡言乱语，这些都是不应理的。闻法时，诵经、念咒等一切善行也应放下而听闻。这样听闻后应将所讲的法义铭记于心中，并经常修持。上师为弟子讲经说法也都是教导弟子如何闻法和修法、如何断恶行善、如何行持，因此弟子不应忘记上师的教言，应铭记于心并修持，这样才能现前证悟。如果不铭记于心，虽然也有可能有一点闻法的功德，但是对佛法的词义丝毫也不理解，因此，与未闻法无有区别。虽然记在心中，但如掺杂烦恼，也不能趋入正法。对上师正法起邪见、嘲讽道友，心生我慢、轻蔑他人等不善分别念，将成为恶趣之因，因此应当舍弃。

　　(二)六垢：即认为自己已胜过说法上师的傲慢心，对上师正法不起信心，不希求正法，心散乱于外境，五根内收，因讲法时间过长等而生起厌烦心。应当舍弃这六种垢染。

　　１．傲慢：所有烦恼中傲慢和嫉妒很难以认识，所以应当详细观察自心。如果因自己在世间和出世间某些方面有少许功德，便认为我已如何如何而产生执著。则既见不到自心的过失，也不了解他人的功德，因此应当断除我慢，恒时应谦虚谨慎。

　　２．无正信：如果无有信心，入佛法之门则不通，故应坚持不退转的信心。

　　３．不希求正法：希求正法是一切功德的基础。如果不希求正法，那么根本不可能得到正法。如俗话说：“法本无主人，谁勤谁得大。”我等大师释迦牟尼佛也曾为了求四句正法而愿舍弃生命等无数苦难。真可谓“越过刀山与火海，舍身赴死求正法”。如此说，我们应当以强烈希求之心，不顾一切艰难困苦、严寒酷热而听闻正法。

　　３．外散：意识散乱于六种外境是轮回迷乱显现之根本、一切痛苦的来源。譬如鱼儿贪爱美味的食物而上钩；贪财反而受骗等等。此外无论闻法、修法、传法时，都应当断除回忆往事、妄想未来及现在的分别念散乱于外境过去未来的众多分别妄念无有确定之时，仅是自心相续散乱之因而已，所以应当断除，以正知正见不放逸而听闻正法。

　　４．内收：如果我们闻法时仅仅受持佛法的个别词义，就会像黑熊摘玉米，抓一个丢一个，得此失彼，不可能有了知一切的时候。

　　５．疲厌：如果讲法时间过长，遭受饥饿、干渴或风吹日晒等逼迫，不应生起厌烦心而不愿意听法。应当观想：如今已获得暇满人身，值遇了具有法相的上师，有了听闻甚深教言的机会，应生起欢喜心。这是无数劫中积累资粮的果报。如今听闻甚深妙法，这多么令人高兴啊！犹如一百生享用一次饮食一样，所以为了这样妙法，应当安忍一切艰难困苦、严寒酷暑。以欢喜心而谛听。

　　(三)五不持：

　　１．持文不持义：如果仅仅为了词句的美妙动听而受持，却不观察甚深的意义，则如同孩童采集鲜花，即推敲词句对于自心无有利益。

　　２．持义不持文：如果认为一切文字结构只是泛泛空谈，没有任何实义而轻视词句偏重甚深的意义，但若不依靠词句不可能了知意义，这样词句与意义就会互相脱离。

　　３．未领会而持：如果没有理解了义、不了义以及具有密义的各种说法而受持，则会误解词句和意义而违背正法。

　　４．下错谬而持：如果上下错谬而受持，则违反了佛法的规律。即无论闻法、讲法或修法也都会相违正法。

　　５．颠倒而持：如果意义颠倒而受持，则自心相续会因邪分别念的滋生蔓延而毁坏，并且此人将成为佛法的败类。

　　所以应当断除这些过患，做到一切词句与意义上下不错谬、以正确的方式受持。遇到疑难或甚多之处时，不应生懈怠而不受持，而应精勤受持。遇到简单或者极少之处时，不能认为法义浅显而轻视，应不遗忘而受持。按照上下次第顺序无有错谬正确地受持一切词义。

　　(四)应当依照的行为：

　　１．依止四想：如《华严经》云：“善男子，汝应将自己作病人想，法作妙药想，善知识作名医想，精进修持作医病想。”自己从无始以来在此轮回的大苦海中，犹如被无量苦痛所逼迫的病人一般。例如病情非常严重的病人要想解脱病苦得到安乐必须依止一位名医，并且遵照医嘱去做，如法服用所给的药。同样只有依止一位具足法相的上师，依照上师的言教行持，饮服正法妙药，才能消除疾病。否则，虽然依止了上师，但是如果没有依教奉行上师也无法利益弟子，犹如病人不遵医嘱，医生也无法利益病人一样。如果自己虽已服用正法妙药而未修持，就像一位病人的枕边虽有无数妙药和药方，而未服药对病也无益一样。上师以慈悲心摄受弟子，开示甚深教言及取舍之教理，依照如来言教开示解脱圣道，除此以外没有任何更殊胜的大悲心了。依靠这种大悲心是否趋入解脱道则依赖于自己。尤其我们如今已获得暇满人身，并已知晓取舍的关键，自己有自在的此时是计划永远行善或作恶的关键。所以依照上师的一切教言如理修行非常重要。我们此生活的时候是上升还是下堕的关键。依靠此人身行向上之善力胜过其余五道，即此生可作获得解脱之关键；积累向下的恶业也是比其余道的众生能力大，决定成为不能从恶趣深渊中获得解脱之因。因此，如今已值遇了如名医般殊胜的上师，获得了如起死回生之甘露妙药般的正法，此时应当依靠上述所说的四种真实想，修持自己所听闻的正法，趋入解脱道。应当断除四种颠倒想。即：(以不如法的行为依止上师的人)观上师为獐子想，正法为麝香想，自己为猎人想，精进修持为箭、陷阱等杀獐子的方便想。求法不修持、不念上师恩德这些人，依靠佛法积累恶业并终将成为恶趣之基石。

　　２．具足六度：一切法行之窍诀--《现观续》云：“奉献花座等，随处持威仪，不害诸含生，于师生正信，勿散闻师教，解疑问难题，闻者具六支。”闻法前，摆设法座，铺陈座垫，供养曼茶罗以及鲜花等，即是布施度；随处做洒水清扫等善事，遮止自己不恭敬的威仪，即是持戒度；不损害包括蝼蚁在内的含生及忍受一切艰难困苦、严寒酷暑，即是安忍度；断除对上师及正法的邪见，以真实信心、满怀喜悦心情而闻法，即是精进度；心不散于他处而专心谛听上师的教言，即是静虑度；提出疑问、遣除怀疑、断除一切疑惑即是智慧度。闻法者都应当具足六波罗蜜多。

　　３．依止其它威仪：如《毗奈耶经》云：“不敬勿说法，无病而覆头，持伞杖兵器，缠头者勿说。”又如《本生传》云：“坐于极下地，当具温顺仪，以喜眼视师，如饮语甘露，当专心闻法”。如此说，应断除一切不恭敬的威仪。

　　第二节 如何发出离心

　　佛陀出世的究竟目的无非是引度无始流转生死的众生，让他们远离忧患、热恼、痛苦、灾厄的轮回，获得清凉、安乐、自在的涅槃。因此出离心是三乘佛法的基础，佛经中指出不管是出家僧人还是居士，修持佛法必须要有出离心。宗喀巴大师在《三主要道论》中说：“无出离心无熄灭，希求有海乐方法，由欲有乐缚众生，故先寻求出离心。”其大意为，如无出离心，就不能熄灭烦恼与痛苦，也追求不到轮回中的安乐，更不能获得究竟解脱，正是对尘世的贪著而使众生束缚在轮回中，因此凡是欲解脱轮回痛苦的人必须要发起猛厉的出离心，出离心是获得解脱之根本。

　　晋美彭措法王说：“贪著现世无法缘，享受欲乐增贪心，利乐称誉求不得，如梦买卖故舍弃。”其大意是，贪著今生的人没有修学佛法的缘份，追求五欲享受的人只会无休止地增长他的贪心，人们多追求世间八法(得与失、荣与辱、成与毁、乐与苦)中的利乐称誉，但人生不如意事十有八九，利乐称誉越被追求越加远离，导致今生后世感受无量的痛苦，所以对今生的世事有如梦中的买卖一样应予舍弃。梦中买卖本不存在，醒后哪个有理智的人还会去执著其盈亏呢？确实现在世人对华衣、权贵、财富以及邪淫等不但不加以抵制，反以为是时尚潮流，大多数人趋之若骛，导致在生死轮回大海中时沉时浮，永无出期。但是我们修行人恰恰应反其道而行之，依照法王等圣者的教诲，切实认清世间法的过患，进而发起无伪的出离心，再受持净戒，闻思修行，一步一个脚印地迈向涅槃的圣城。<, BR>　　有一部分人既想得到世间的圆满，又想得到出世间的功德，但鱼和熊掌不可兼得，以这种发心，不要说今生，就是千万年，甚至上亿劫也不会有解脱的机会，因为世间法和出世间法是两个完全相违的法，凡夫妄想兼得是万难成功的，只有福慧具足的圣者才能实现。所以要做一个真正的三宝弟子，尤其是出家弟子，一定要观照自己的内心相续，皈依心和出离心是否已经真正地产生，是否对上师三宝生起不退的信心，戒律是否清净等等，望各位有志出离解脱的学法人对此三思。在家居士同样也应对轮回生起厌离心，对解脱生起强烈的希求心，才会坚定对三宝的皈依心和信心。

　　如果一个修行人真正要遣除对轮回的贪执的话，就要修行三乘共同的四个加行(准备)，即暇满人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回痛苦，应对其有着深刻的认识和体会。如果能经常修持这四个加行，就会自然生起对轮回的强烈厌离心，进而会对解脱生起猛厉的希求心，也唯有如此，修法的功德才会很快显现，无明的种子以及习气都会很快清净，就好象十方诸佛都在为他一人加持一样，所以我们一定要高度重视这四个加行，切莫以为是无关紧要而加以搁置，否则就难以生起出离心。

　　之所以称为共同前行，是因为无论小乘、大乘显宗、密乘都共同以此作为基础，只有修好共同前行，才能修好不共加行，在修好不共加行后才能进入修持正行的阶段。所以我们一定要多伺察、多思维、多修持这个共同外前行，再加上多阅读高僧大德的传记，才能对轮回世间八法产生不退的厌离心，才能保证真正的出离心的顺利产生。以下讲解如何观修这四个加行：

　　(一)暇满人身难得：要观想具足良缘的人身难得。这个问题要从人身难得的原因和实际情况两个方面细细思考。从原因方面要想到，事事有因，因果不误，获得人身是前世积善的结果。信佛的人首先要对此坚信不疑，否则就没有起信的基础。获得人身最起码的条件要具备以下几个基本条件：一、守十善戒，不犯十恶；二、心地善良、与人为善、济贫救苦等善行；三、获得人身的良好愿望，及强烈的投生定向愿望--“爱”，特别是临死前的愿望，对投生灵魂的导向起着非常重要的作用。获得人身要具备哪样的善缘，再回头想想世人的所作所为，下世获得人身能有几个？再想想自己的思想行为，来世能不能获得人身？其次再想想世界上的总人数，恐怕比不过几个蚂蚁窝中的蚂蚁数，耗子蟑螂的繁殖比人类不知要快多少倍。任何其它生命相比数量极少，所以佛说：“其它生命多如地上土，人类如指甲上土。”人类是众生中唯一能改变自己命运的智慧生灵，比其它生命具有无比的优越性，这就是人的可贵之处。但在人类中，能认识生命规律，打破生死常规，能与充分提高生命智慧、品质、能力的佛法结缘的具足良缘的人能有多少？所以佛才说：“普通人多如地上土，获得佛法真理的人少如指甲上土。”想到具此良缘人生的难得和可贵之处，就要不误时机地创造人生的最高价值。人的生命处在六道轮回中上升和下降的中间站，升降的机会完全掌握在自己的手中，何去何从完全在于自己，正是机不可失，时不再来。得到人身可以圆满地修习佛法，得到究竟解脱安乐。因此，得到人身就象已经得到了渡越生死大苦海的宝舟，如果不抓住机会，不善加利用，那样只有错失解脱的时机，而依旧沉溺于苦海受无数生死大苦。

　　因此，今生是决定永远行善或永远作恶的关键。所以我们应当思维：如果今生没有得到不退转的果位，来世也难以获得如是闲暇。如果转生恶趣之中，则无有正法的光明，不知取舍之处，将来越来越向下堕入无边无际的恶趣中。如今应当精进修持佛法严持戒律，并加以回向。

　　(二)寿命无常：如何观修无常，首先要知道这宇宙万物一切万物都处于无常变迁之中，大到宇宙天体小到分子、电子都是如此。我们居住的地球迟早也会毁灭。春夏秋冬四季也是无常的转变。人生的际遇是无常变化的，人世间的幸福也是短暂无常的。即所谓的生际必死，积际必尽、合久必分、高际必堕。生际必死：不管亲冤、贤劣还是美如天仙、富甲四海、权势显赫的人，当死亡突然来临时，也没有刹那的自在，只能裸体空手离开人间，成为一具僵硬的尸体。虽对财产、亲友、眷属、饮食等一切受用依依不舍，但此时只能舍弃。积际必尽：一切积聚终将散尽，即使是国王也有沦为乞丐的时候。有许多人上半生锦衣玉食，下半生一切财产耗尽饥饿而死；昨日地位显赫、财富巨大的富豪，因经营不善或其它灾难，而沦为乞丐等等当今社会也屡有发生。受用财物不可能常有，所以应当反复观想思维而广施财物。合久必分：一切聚合终将分离。现在共居一处的师徒、父子夫妻、道友、同事等和睦相处，但终究没有办法不分离的，如果死亡无常到来，则马上分手。所以与任何人相处都应当以慈悲心相待，结下善缘，成为自己修习佛法的增上缘，不伤恼别人，这也是作为修行者应当重视的修法。高际必堕：我们所见到的国家元首、教主、高官等，所有具有权势、地位的人也无一是恒常不变的。可以看见去年的总统今年却成了阶下囚的现象，无有恒常的地位有何用呢？

　　我们没有任何办法改变死亡的命运。在轮回的世界上，没有一处逃脱死神的安全地，没有一个生而不死的生命，过去从来没有过，今后科学再发达也绝不会有。佛陀、声闻、缘觉也要和肉体分离。这世界上找不不到“长生不老”的方法。任何一种生命都从出生之日起，就一步步走向死亡，就算是活到一百岁也是非常短促的。人们常说：“一眨眼一年就过去了！”不知道这一生中又能够眨多少次眼睛？我们这个世界的人寿命长短不定，死期不定。有的能活几十岁，有的活十几岁，有的只活几个月或几天，谁也没有把握准能活到老，并且死因多而生因少。饮食男女能养生也能致病致死。世人追求享乐，享乐过度就会损寿。人生活在地球上，离不开水火空气，但地震、水、火、风灾又无时无刻在威胁人类的生命。至末法时代人类的灾难和死因更多，环境污染、水源的短缺、恶性病的流行、大规模杀伤武器的制造、放射性元素的扩散、社会治安的恶化、互相残杀的战争的加剧、高速交通工具的增多等等，无一不是人类生存的威胁。人的生命又十分脆弱，无力抵挡死的危险。生死只是一口气，一些小的精神因素、疾病、寒热也能变成致死的原因，这在生活中能找到很多例子。

　　有人说“佛教以死来吓唬人”。如果佛教不吓唬，能使人们不死的话，应该反对佛教的说法。不敢研究死亡，不敢面对死神，才是愚昧懦弱的表现。佛教的怕死，和一般人本质上有区别。一般人只是贪生怕死，对死是消极地等待，无任何对策。佛教使人们充分认识生死规律，清醒地、认真对待死，做到有备无患，有恃无恐。一种是彻底解决生死问题，修出世法；一种是未战胜死魔前做到不怕死。如何才能做到不怕死？一是充分认识和掌握死亡的规律，并通过入定反复体验死亡过程，到死时控制意识，把死亡融入禅定中，安详自在地死去；二是认识善恶报应，生前积德行善，不做坏事，并忏悔以前做过的恶业，死后不怕堕入地狱、畜生、饿鬼道，心地坦然，无所畏惧；三是生时抑制贪欲，看破红尘，临死时没有失去财富、亲人的痛苦、失落感；四是生前改恶从善，悔罪洗刷罪业，免去凶杀暴死和受罪的恶症，得到善终。除此外，密法还有控制死亡、灵魂自由离体法，即出舍法等等。总之，对死能起作用的只有佛法。

　　对于初学者来说，最能帮助信愿增长的方便是无常观，无常观是佛所开示对治对世间贪著的最直接的方法。所以要于时时刻刻唯一观修无常，并且观想行、坐、卧等一切行为都是此世最后的行为，口中所言、心中所想也是如此。如果去其它地方也观想将客死他乡而没有重返故土的机会。走路或者在台阶上休息时也都应观想可能死在这里。晚上睡觉时也要想会死在睡觉的地方，无法确定明天是否还活着。早晨起床时也要想：在今天当中也许会死，无法确定今晚还有睡觉的机会。当诚心殷切地观修死亡，一切时分中唯一对死亡生起信解。但仅仅修习死亡不定还不够，因为临终时只有佛法有益，所以应当恒时不离佛法的正知正念，并了知轮回一切事物皆是无常的、无有任何真实的意义，鞭策自己精进修习佛法。

　　博朵瓦格西(相当于佛学博士)说：“若专修一法，无常最为紧要。倘若修行死亡无常，首先可作为入佛法之因，中间可为勤修善法之缘，最后也有助于证悟诸法的空性。又倘若修行无常，是最初断除此生绳索之因，中间作为舍弃贪恋轮回之缘，最后也有助于趣入涅槃。”所以，观修无常是开启一切修行之门的前行。

　　(三)轮回的痛苦：虽然获得了难得暇满的人身，但是不可能长期住留，终将走向死亡。以有漏的善业和不善业为因，漂泊于无穷无尽的轮回中。清醒地认识轮回中的痛苦，才不会被轮回中那短暂而无常如同梦幻般的幸福所迷惑，才不会贪执那些欲乐和享受，而在无尽的轮回中感受无尽的痛苦。让我们分别思维地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天人六道各自的痛苦：

　　地狱中的众生是六道中最苦的。地狱里不是极冷就是极热，何况还要受种种刑罚如：热铁缠身、烊铜灌口、下油锅、铁枪穿刺、粉身碎骨等种种刑罚。一天之内千死千生，人间一天地狱千年，所以地狱的众生好死厌生。

　　饿鬼众生口如针眼，腹如山丘，肢如毛草，千年乃至多劫不闻水浆饭食之名，或纵能见闻却无法饮用，或纵能食用就变为火焰焚烧五脏。或为寻觅饮食而艰难挪动柔弱无力的肢体，历经艰辛而一无所获。

　　再看畜生道：许多动物都被人类宰杀以饱口福之欲，或猎取皮毛牙齿。被宰杀的痛苦，难以忍受。何况现在地球上环境污染加剧生存环境日趋恶劣，大量物种都已绝迹。动物自身也有老病死等痛苦。

　　阿修罗虽然财富具足，但嫉妒心极为粗重、好斗。他们看到天人种种美妙的衣食享受而心生嫉妒，于是经常和天人战斗，结果被天人杀得一败涂地，血流成河。

　　天人活着的时候快乐幸福受用圆满，无有修习佛法的念头。寿命虽长达数劫(一小劫约有一千六百万年)。但在他们的感觉中，只是刹那显现瞬间即逝，在散乱迷茫中寿命已尽，接近死亡。在死前就知道自己后世将转生何处，看到转生之处的痛苦，心中更加痛苦。由于前生的善报已尽，剩下的都是恶业，所以大多数都将转生到三恶趣中。

　　人世间的痛苦除了如“苦谛”中所说的三苦八苦，还有其它许许多多苦以及无穷无尽的烦恼。其中许多小的苦和烦恼因为自己早已习惯，所以已经很麻木了，不觉得了。轮回中受苦的根源是什么呢？即是我们这个五蕴假合之身心，妄执认此身心为我。我们为了这个身心的延续，而去为衣食奔波辛苦。为了这个身体中六识所贪爱的种种欲乐享受去追逐种种六尘外境，在追逐的过程中如遇不如意就会产生种种苦和烦恼；况且这些欲乐都是无常易变的，迟早要改变的，于是就产生了坏苦(变异之苦)；众生为了追求这些享受，更造了无数恶业。到头来只剩下一具尸骨，生前的财富带不走，带走的只是一生所造的有漏善恶业，牵引他轮回于六道之中。这个五蕴假合之身，本身从未给自己带来安乐，然而无边的痛苦都逼迫此身。所以说此五蕴假合之身心是受苦的根源。因此对这个五蕴假合之身心，不应贪恋执著，应尽力寻求解脱轮回痛苦的之道。我们应当静下心来仔细体会观察人生的痛苦与烦恼，对人生的现实应该具有一个清醒的认识。

　　在当今社会随着科技的发展，人类社会物质条件不断的丰富，人们对这个世界的迷恋也越深，而贪著这世间的物质享受是现代人生起出离心的最大障碍。人们对那些物质上的享乐都恋恋不舍，觉得人世间虽然苦但还能忍受。许多人在遇到痛苦挫折时，觉得人生很苦，但过了一段时间事情过去后就会把这些受过的苦给忘记了，正所谓“好了伤疤忘了痛”。人们对幸福和快乐的追求很执著的，对曾经得到过的幸福哪怕是一丁点也会念念不忘，并期望能再度拥有幸福，即使是在人生最黑暗的时候因此而对痛苦也能忍受。人类的一大特长就是忍受，但忍受也有其两面性。如果是为了寻求解脱，而忍受一切困难修持佛法，这忍受就会成为积极的因素。但如果对人生的痛苦与烦恼单纯地忍受而不想寻求解脱之道的话，那忍受就会成为消极的因素。其实大多数人都不明白世间的痛苦和快乐之间的辨证关系。世间的快乐是通过我们的心识通过感官与外境的六尘(色声香味触法)相连，便会产生触和领受，如遇到使身心感到舒服愉快的外境就会产生快乐。然而外境和身心这一切事物皆是无常易变的，因此快乐也是无常易变的。这就是世间快乐的本质。如果执著追求，就会产生痛苦和烦恼，如求不得苦、爱别离苦。且不说追求世间的幸福，可能要付出许多艰辛和苦痛，况且人世间的幸福快乐处处潜伏着祸患，如美味佳肴食用过度导致生病，钱财带来杀身之祸，名利地位的得意带来更多的麻烦等等，成语“乐极生悲”深刻地揭示了这一点。因此这世界上并没有真正的永恒的幸福快乐，所谓的快乐就象酒醉了一样，吸毒一样，是一种短暂的快乐，并具有麻醉性、欺骗性，之后还是痛苦。因此世间幸福快乐的本质是无常易逝的，所以是虚幻的，并且是引发烦恼和痛苦的因素。所以说世间找不到永恒真正的幸福和快乐。贪著这世间一切幸福和快乐是导致在轮回中感受无尽的烦恼之因和痛苦之源。

　　在轮回之中，产生安乐的因何其稀少，而导致痛苦的因缘极其繁多，然而没有痛苦就不会生起出离心。因为感受到痛苦，众生才会生起出离心。由感受痛苦而厌世，由厌世才追求解脱。佛经中云：三世诸佛以八苦为师，成就无上佛道。

　　这样经常思维众多轮回痛苦，应当从内心深处放弃今生世间的一切琐事(人世间的一切享乐和无意义的应酬)，如果内心不舍弃今生之事，虽然表面修法，也不可能趋入真实正法解脱之道。

　　阿底峡尊者接近圆寂时，一位僧人问道：“尊者圆寂后，我应如何修习呢？”尊者回答说：“你的一切修行应当依止仲敦巴，舍弃今世(是指不求今生的世间八法，唯求来世的解脱)。”一位僧人转绕热振寺遇到仲敦巴格西。仲敦巴格西说：“尊者转绕(据佛经记载：顺时针绕佛塔、寺庙、佛像等有极大的功德)固然值得欢喜，但是能修持一真实法不是更好吗？”当时那位僧人想：读诵大乘经典比转绕的功德更广大吧。于是到经堂诵经。仲敦巴格西说：“诵经固然值得欢喜，如果能修持一真实法不是更好吗？”他又想：修持禅定该比诵经修法功德更广大吧。于是放下经书，在床上闭目而坐。仲敦巴格西说：“参禅也是值得欢喜的，如果修持一真实法不是更好吗？”这是他已想不出别的修法了，只好问格西：“尊者，那么我应修什么法呢？”仲敦巴格西回答说：“舍弃今世！舍弃今世！”

　　因此，今生世间的一切琐事，将导致现在和未来无法从轮回的痛苦中解脱。所以应当斩断此生的系索，修持来生的菩提。除了具法相的大德、上师外，谁也不会善妙开示脱离生死轮回的教言，所以应依止大德、上师。今生的父母、亲属、一切亲友、饮食、财产受用应如唾液般舍弃，衣食应随遇而安，知足少欲，唯一修持佛法。印度单巴桑吉说：“此等物质犹如云雾一般，不要执为常有；一切名誉犹如深谷回响，不要追求名誉，应当修持法性；妙衣如彩虹一样，应当身着破旧衣衫而修行；自己的身体是脓血、黄水的皮囊，不要执著贪爱；美味食物也是不净之因，不要为了享受而奔波忙碌；……一切需求是从内心而产生，应当守护自心：言语过多是诤讼之因，应象哑人一样；经常处于低劣地位，应当断除贡高我慢；不可能长久安住世间，应当及时修行；此生犹如旅客一样，不要致力于建造作暂时栖身之处的房屋；任何琐事都是无有利益的，应当修行成就之法；自己的身体终将被小虫啄食，何时消逝也无法确定，不要散乱虚度此生！亲朋好友犹如林中的小鸟，不要贪恋他们；诚挚的信心犹如良田，不要置于烦恼的荒地；人身犹如如意宝，不要送与贪嗔的怨敌；三昧耶(密乘的誓言)犹如了望楼，不要被罪业的过患染污；金刚阿阇黎住世时，千万不要懈怠修持正法呀！”

　　所以若修持真实的法，则必须了知一切轮回，无有任何真实的意义。这样的道理在自心念念相续中生起的因，唯一是观修轮回的痛苦。观修轮回的痛苦是内心趋入正法、诚信因果、舍弃今世、对众生生起慈悲心等一切圣道功德之根本。所以要牢记：出离心是解脱轮回的根本。

　　(四)因果不虚：以众生各自所积累的善恶业为因，而导致转生于轮回的善恶趣中。轮回是由业而生，并且感受业的果报。转生到善趣或恶趣没有其它的作者，也不是偶尔的因缘所生，因此应当随时观察善不善的因果，断除一切不善业行持一切善法。断除十恶业、行十善业是一切出世道的基础。

　　六道众生各自感受不可思议的痛苦和安乐，都是由各自往昔所积累的善恶业产生的。有些人尽管现在具有权力和地位，拥有许多受用，但是死期到来时其中何者也不能跟随，只有自己此生积累的善恶业牵转跟随自己，将自己引入轮回的善恶趣之中。因此现在所造的善恶业，虽然不会立即现前其果报，但在任何时候也是不会毁灭的，因缘聚合时各自将感受其果报。同样，所造的善业恶业的果报，虽然暂时不会现前，但是最后不可能不降临到自己的头上。不仅如此，即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉，也要感受自己的业果，何况我们凡夫呢？如佛陀脚上刺入降香木刺，是以前作菩萨时为了保护五百名商人而杀害短矛黑人的业果。此外，世尊的弟子神通第一的目犍连也由于业力所感被外道杀害的。以前，印度乐行国王的太子向龙树菩萨索要头颅。龙树菩萨答应了他的要求。太子用宝剑无论如何无法砍断他的头颅。龙树菩萨说：“我五百世前已完全清净了兵器砍割的异熟果报，所以用兵器无法砍断我的头，但是我曾经在砍割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还未成熟，所以用吉祥草可以砍断我的头。”太子割了一根吉祥草，用它来砍龙树菩萨的颈部时，头就落到了地上。龙树菩萨便趋入涅槃。像佛陀、龙树菩萨那样的圣者补特伽罗(肉身)也需要感受这种业力的异熟果报，何况我们这些人从无始以来漂泊在轮回之中，造了不计其数的恶业，而且至今仍然在造恶业，不知何时才能从轮回中获得解脱，即使是从恶趣中解脱也是很困难的。所以我们应随时随地谨慎取舍善恶业，诸恶莫作众善奉行。

　　对以上四加行内容再结合具体的观想、打坐等修法，如是反复思维、数数观修，修行者定会对生死轮回生起强烈的厌离心，此时出离心自然而然就能稳固地树立起来。宗喀巴大师曾这样讲过：人身难得、寿命无常的修法能使人们断除对于今世的贪执；因果不虚、轮回是苦的修法则可使人们断除对于后世的贪执。断除了对于今生后世的贪执，修行者的相续中自可生起出离心。因此我们说，要想生起出离心，必须先修好加行。通过四加行的修学，修行人应能树立起这样的定解：无论转生于三界何处，其本质都是痛苦不堪的。若能如是，出离心当然就会稳如磐石。

　　那么具体出离心生起的量是怎样的呢？宗喀巴大师在《三主要道》中确定出离心之量时说大意是这样：如果对轮回中的世间八法没有丝毫刹那的希求心，时时刻刻唯有追求解脱之念，这才是真正生起了出离心。

　　现代众生的烦恼日益深重，贪欲在迅速增长，故晋美彭措法王在提及出离心生起之量时说：“于诸轮回盛世富，不起羡慕之心念。”就是说对世间八法的贪求已经淡薄，而对解脱则产生了很强的希求心。因为宗喀巴大师针对的是当时弟子的根基意乐，故要求较高，而法王则针对现代众生的根基，故要求较低。

　　修不净观对治贪著

　　无始以来，众生以颠倒分别妄执诸法为常，五欲为乐，自他众生的真实存在，身体清净，即所谓的常乐我净，从而滋生重重烦恼，如患重病。故诸佛祖师开示无常、苦、空、不净、无我之真理，教令如理作意观修，以期药到病除。众生的贪欲都很重，如果要断除可以修习不净观，加以断除。以下简要介绍修法。

　　欲断除烦恼就要断除贪著，要断贪著，必须根除邪恶念头，要断邪念定须除去分别念。故为矫正忆念分别，应当正善思维贪欲的过患。《圆觉经》云：“胎卵湿化四生，皆因淫欲而正性命，当知轮回爱为根本。由诸欲助发爱性，是故能令生死相续。”佛告诉我们，众生之所以轮回，皆因男女互相贪恋耽著，你贪恋我的身体我喜欢你的美貌，在百千劫中常在缠缚，无法出离。《楞严经》云：“若诸世界六道众生，其心不淫则不随其生死相续，汝修三昧，淫心不除尘不可出。”所以淫欲是一切生死的根本、解脱道上的第一大魔。

　　众生最贪爱的是自己的身体，妄执身体为一整体，不可分割，那么我们首先来观察身体的相状如何。所谓的身体无非是血、肉、骨胳、髓、脂肪、皮肤和心肝、胆、脾、肺、胃等诸内脏，眼、耳、鼻、舌、身等诸根及其支分，以及便溺、蛆虫、头发、指甲等三十六种不净之物拼凑一处，除此之外，我们所贪著的身体已荡然无存。

　　闭上眼睛，心中历历明观，贪执难舍的有情身体，从右眼处剖开，分成两半。以文殊剑先划破右边表皮将它撕下来，随之汩汩鲜血奔溢而出，染红了面部及身体。皮扒光后，剩下一具血肉模糊的身形，血已涂红满地。接着自上而下，慢慢露出颈骨、锁骨、胸骨、手臂骨、胯骨、腿骨、脚骨。此时血肉狼籍洒落四处，面前站立着一副清白色的骨架。接着，敲破头颅，脑浆流出。击碎胸骨，掏出五脏六腑，一霎时胃液、浓痰、胆汁、粪、尿一并涌出，臭气熏天，流布满地。

　　佛陀教诲我们忆念此身，以骨为柱，以肉为泥，筋缠血流就是一个人形大毒疮。以皮毛九孔为门户常溢秽水，肠胃胞膜象一个库藏，容纳屎尿津汁等。往来行伍、语默动静俨然一副行尸走肉。放眼普天众生无非走动的屎尿皮囊，行动的厕所，装满杂色粪便的妙瓶。但凡愚有情不知不识，反而滋生骄慢，横生贪著。智者见此情景由衷觉得众生可悲、可笑。

　　如上观察修习，深知男身与女身是一样不净。作深刻细致的全面观察是为了让我们看清贪欲的本面，拔除眼中之钉，肉中之刺，得到真正的安乐。

　　如是三十六种不净之物构成的身体，可以归摄在地、火、水、风、空五大种之中。骨肉筋络地大所成，涕唾尿血水大所成，温暖热烫火大所成，内外穴窍空大所成。五大又均可细分，如地大又可分为肌肉、骨骼，肉又可由大到小渐次分割，以至成为微尘之间。二百零六块骨头各自分散，逐渐分析成微尘，如是水、火、风、空依次分析，达到微尘体性。

　　再次以文殊智慧之利剑，将你所贪著的身体各个部分割截呈献于你，请你细心一些，选一选哪一块是你所贪爱不舍的呢？对生起贪心的对境次第分析，观察其各个部分，看对哪里生贪心。观想思惟，得出除此三十六种垢秽不净零散部分外，永远也得不到一个真实贪执的身体。所谓的身体只是虚妄的假立而已，无有自性的存在。所以以种种聚合而成的这个身体犹如尸陀林中散落的身肢堆积一处。除此之外别无所谓实有的身体。

　　观修色蕴不净简述：

　　此幻身无一净物，脑膜、涕唾、血、屎、尿等，略说三十六种，广说无量，用慧眼观视此身疮，唯见种种恶露，肝、肺、肠、胃诸虫翻动攒食，眼流眵泪，耳出垢腻，鼻中流涕，口出唾涎，大小便孔常出屎尿，虽以衣服遮掩装扮或喷洒香水，实无一清净之处。四大假合，假名为人，危脆非真，幻住须臾，犹如风吹大海出现的小浮泡，虚无不实。于内心由观察引生正见时，以正念善加护持，安住正见自心相续。

　　修死人不净观：

　　膨胀观：有情寿命如风中残烛转眼即灭，成为僵尸一具。酷暑天中，不消一两日，身体膨胀，面目全非，腹部臃肿犹如吹满风的皮口袋，很快流出臭水，发出臭味，苍蝇寻“香”而至，人皆掩鼻远避。

　　青淤想：然后全身渐渐变青，肉隆起的地方是血红色，糜烂发脓的地方惨白，其它地方都变成青紫色。

　　脓烂想：七窍及坏破的地方流出脓汁来，薄皮腐烂，肌肉溃败，脓血流淌。

　　离散想：如古战场上，这里一只手，那里一只脚，东边一个头，西边半具身，被砍掉的身肢分散四处。风吹日晒，皮尽骨消，一堆枯骨，孤处荒野，化为尘埃，烟飞灰灭，荡然无一物。

　　散乱想：忽然间秃鹫、老鹰、野狗等争相食啖。刹那间一片狼籍，血肉全无，仅剩下节节白骨。

　　血涂想：由于血肉全部化为脓血，流出来散布各处，露出整个骨架。

　　虫聚想：于此脓血之中，密如牛毛般黑嘴白身的蛆虫聚积一处，不停翻转蠕动，俨然一蛆虫蝼蚁城市。

　　修白骨观：若于色、形、触耽著不舍而深生欲恼者应修白骨观，因为白骨观是贪欲心最有力的对治法。以胎生的本性是骨体，故为寂灭贪执肉体之心应修白骨观。修习时，首先应观想足趾、眉间、额间的皮肉脱落，露出白骨。此时心应专注。随后依次观想自己身体的上下，皮肉也在逐渐脓烂、脱落，至全都露出白骨。如是以观修胜解之力想象白骨逐渐增多，从自身白骨渐遍一床、一房、一寺、一城、一国，乃至遍满大地及海量之际均已充满了白骨。如此安住片刻，后缩略而观。从海量际逐渐减少至自身白骨，仅于足趾观有皮肉，此外身体皆为白骨。又以胜解力，如上从自身白骨渐增、渐广至海量际，又复渐略而观至自身白骨。尔时至额间的一半观有皮肉，仅于两眉间拇指许露出白骨，并倾心一缘湛然而住。依此殊胜修法能有力地摧伏贪欲之心。众生沉溺茫茫业海，最难断除的莫过于淫欲。故在此普劝有缘能醒悟，破除色魔之障，奉行不净观法，共出迷津，直归觉悟的正途。

　　第二节 如何发出离心

　　佛陀出世的究竟目的无非是引度无始流转生死的众生，让他们远离忧患、热恼、痛苦、灾厄的轮回，获得清凉、安乐、自在的涅槃。因此出离心是三乘佛法的基础，佛经中指出不管是出家僧人还是居士，修持佛法必须要有出离心。宗喀巴大师在《三主要道论》中说：“无出离心无熄灭，希求有海乐方法，由欲有乐缚众生，故先寻求出离心。”其大意为，如无出离心，就不能熄灭烦恼与痛苦，也追求不到轮回中的安乐，更不能获得究竟解脱，正是对尘世的贪著而使众生束缚在轮回中，因此凡是欲解脱轮回痛苦的人必须要发起猛厉的出离心，出离心是获得解脱之根本。

　　晋美彭措法王说：“贪著现世无法缘，享受欲乐增贪心，利乐称誉求不得，如梦买卖故舍弃。”其大意是，贪著今生的人没有修学佛法的缘份，追求五欲享受的人只会无休止地增长他的贪心，人们多追求世间八法(得与失、荣与辱、成与毁、乐与苦)中的利乐称誉，但人生不如意事十有八九，利乐称誉越被追求越加远离，导致今生后世感受无量的痛苦，所以对今生的世事有如梦中的买卖一样应予舍弃。梦中买卖本不存在，醒后哪个有理智的人还会去执著其盈亏呢？确实现在世人对华衣、权贵、财富以及邪淫等不但不加以抵制，反以为是时尚潮流，大多数人趋之若骛，导致在生死轮回大海中时沉时浮，永无出期。但是我们修行人恰恰应反其道而行之，依照法王等圣者的教诲，切实认清世间法的过患，进而发起无伪的出离心，再受持净戒，闻思修行，一步一个脚印地迈向涅槃的圣城。

　　有一部分人既想得到世间的圆满，又想得到出世间的功德，但鱼和熊掌不可兼得，以这种发心，不要说今生，就是千万年，甚至上亿劫也不会有解脱的机会，因为世间法和出世间法是两个完全相违的法，凡夫妄想兼得是万难成功的，只有福慧具足的圣者才能实现。所以要做一个真正的三宝弟子，尤其是出家弟子，一定要观照自己的内心相续，皈依心和出离心是否已经真正地产生，是否对上师三宝生起不退的信心，戒律是否清净等等，望各位有志出离解脱的学法人对此三思。在家居士同样也应对轮回生起厌离心，对解脱生起强烈的希求心，才会坚定对三宝的皈依心和信心。

　　如果一个修行人真正要遣除对轮回的贪执的话，就要修行三乘共同的四个加行(准备)，即暇满人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回痛苦，应对其有着深刻的认识和体会。如果能经常修持这四个加行，就会自然生起对轮回的强烈厌离心，进而会对解脱生起猛厉的希求心，也唯有如此，修法的功德才会很快显现，无明的种子以及习气都会很快清净，就好象十方诸佛都在为他一人加持一样，所以我们一定要高度重视这四个加行，切莫以为是无关紧要而加以搁置，否则就难以生起出离心。

　　之所以称为共同前行，是因为无论小乘、大乘显宗、密乘都共同以此作为基础，只有修好共同前行，才能修好不共加行，在修好不共加行后才能进入修持正行的阶段。所以我们一定要多伺察、多思维、多修持这个共同外前行，再加上多阅读高僧大德的传记，才能对轮回世间八法产生不退的厌离心，才能保证真正的出离心的顺利产生。以下讲解如何观修这四个加行：

　　(一)暇满人身难得：要观想具足良缘的人身难得。这个问题要从人身难得的原因和实际情况两个方面细细思考。从原因方面要想到，事事有因，因果不误，获得人身是前世积善的结果。信佛的人首先要对此坚信不疑，否则就没有起信的基础。获得人身最起码的条件要具备以下几个基本条件：一、守十善戒，不犯十恶；二、心地善良、与人为善、济贫救苦等善行；三、获得人身的良好愿望，及强烈的投生定向愿望--“爱”，特别是临死前的愿望，对投生灵魂的导向起着非常重要的作用。获得人身要具备哪样的善缘，再回头想想世人的所作所为，下世获得人身能有几个？再想想自己的思想行为，来世能不能获得人身？其次再想想世界上的总人数，恐怕比不过几个蚂蚁窝中的蚂蚁数，耗子蟑螂的繁殖比人类不知要快多少倍。任何其它生命相比数量极少，所以佛说：“其它生命多如地上土，人类如指甲上土。”人类是众生中唯一能改变自己命运的智慧生灵，比其它生命具有无比的优越性，这就是人的可贵之处。但在人类中，能认识生命规律，打破生死常规，能与充分提高生命智慧、品质、能力的佛法结缘的具足良缘的人能有多少？所以佛才说：“普通人多如地上土，获得佛法真理的人少如指甲上土。”想到具此良缘人生的难得和可贵之处，就要不误时机地创造人生的最高价值。人的生命处在六道轮回中上升和下降的中间站，升降的机会完全掌握在自己的手中，何去何从完全在于自己，正是机不可失，时不再来。得到人身可以圆满地修习佛法，得到究竟解脱安乐。因此，得到人身就象已经得到了渡越生死大苦海的宝舟，如果不抓住机会，不善加利用，那样只有错失解脱的时机，而依旧沉溺于苦海受无数生死大苦。

　　因此，今生是决定永远行善或永远作恶的关键。所以我们应当思维：如果今生没有得到不退转的果位，来世也难以获得如是闲暇。如果转生恶趣之中，则无有正法的光明，不知取舍之处，将来越来越向下堕入无边无际的恶趣中。如今应当精进修持佛法严持戒律，并加以回向。

　　(二)寿命无常：如何观修无常，首先要知道这宇宙万物一切万物都处于无常变迁之中，大到宇宙天体小到分子、电子都是如此。我们居住的地球迟早也会毁灭。春夏秋冬四季也是无常的转变。人生的际遇是无常变化的，人世间的幸福也是短暂无常的。即所谓的生际必死，积际必尽、合久必分、高际必堕。生际必死：不管亲冤、贤劣还是美如天仙、富甲四海、权势显赫的人，当死亡突然来临时，也没有刹那的自在，只能裸体空手离开人间，成为一具僵硬的尸体。虽对财产、亲友、眷属、饮食等一切受用依依不舍，但此时只能舍弃。积际必尽：一切积聚终将散尽，即使是国王也有沦为乞丐的时候。有许多人上半生锦衣玉食，下半生一切财产耗尽饥饿而死；昨日地位显赫、财富巨大的富豪，因经营不善或其它灾难，而沦为乞丐等等当今社会也屡有发生。受用财物不可能常有，所以应当反复观想思维而广施财物。合久必分：一切聚合终将分离。现在共居一处的师徒、父子夫妻、道友、同事等和睦相处，但终究没有办法不分离的，如果死亡无常到来，则马上分手。所以与任何人相处都应当以慈悲心相待，结下善缘，成为自己修习佛法的增上缘，不伤恼别人，这也是作为修行者应当重视的修法。高际必堕：我们所见到的国家元首、教主、高官等，所有具有权势、地位的人也无一是恒常不变的。可以看见去年的总统今年却成了阶下囚的现象，无有恒常的地位有何用呢？

　　我们没有任何办法改变死亡的命运。在轮回的世界上，没有一处逃脱死神的安全地，没有一个生而不死的生命，过去从来没有过，今后科学再发达也绝不会有。佛陀、声闻、缘觉也要和肉体分离。这世界上找不不到“长生不老”的方法。任何一种生命都从出生之日起，就一步步走向死亡，就算是活到一百岁也是非常短促的。人们常说：“一眨眼一年就过去了！”不知道这一生中又能够眨多少次眼睛？我们这个世界的人寿命长短不定，死期不定。有的能活几十岁，有的活十几岁，有的只活几个月或几天，谁也没有把握准能活到老，并且死因多而生因少。饮食男女能养生也能致病致死。世人追求享乐，享乐过度就会损寿。人生活在地球上，离不开水火空气，但地震、水、火、风灾又无时无刻在威胁人类的生命。至末法时代人类的灾难和死因更多，环境污染、水源的短缺、恶性病的流行、大规模杀伤武器的制造、放射性元素的扩散、社会治安的恶化、互相残杀的战争的加剧、高速交通工具的增多等等，无一不是人类生存的威胁。人的生命又十分脆弱，无力抵挡死的危险。生死只是一口气，一些小的精神因素、疾病、寒热也能变成致死的原因，这在生活中能找到很多例子。

　　有人说“佛教以死来吓唬人”。如果佛教不吓唬，能使人们不死的话，应该反对佛教的说法。不敢研究死亡，不敢面对死神，才是愚昧懦弱的表现。佛教的怕死，和一般人本质上有区别。一般人只是贪生怕死，对死是消极地等待，无任何对策。佛教使人们充分认识生死规律，清醒地、认真对待死，做到有备无患，有恃无恐。一种是彻底解决生死问题，修出世法；一种是未战胜死魔前做到不怕死。如何才能做到不怕死？一是充分认识和掌握死亡的规律，并通过入定反复体验死亡过程，到死时控制意识，把死亡融入禅定中，安详自在地死去；二是认识善恶报应，生前积德行善，不做坏事，并忏悔以前做过的恶业，死后不怕堕入地狱、畜生、饿鬼道，心地坦然，无所畏惧；三是生时抑制贪欲，看破红尘，临死时没有失去财富、亲人的痛苦、失落感；四是生前改恶从善，悔罪洗刷罪业，免去凶杀暴死和受罪的恶症，得到善终。除此外，密法还有控制死亡、灵魂自由离体法，即出舍法等等。总之，对死能起作用的只有佛法。

　　对于初学者来说，最能帮助信愿增长的方便是无常观，无常观是佛所开示对治对世间贪著的最直接的方法。所以要于时时刻刻唯一观修无常，并且观想行、坐、卧等一切行为都是此世最后的行为，口中所言、心中所想也是如此。如果去其它地方也观想将客死他乡而没有重返故土的机会。走路或者在台阶上休息时也都应观想可能死在这里。晚上睡觉时也要想会死在睡觉的地方，无法确定明天是否还活着。早晨起床时也要想：在今天当中也许会死，无法确定今晚还有睡觉的机会。当诚心殷切地观修死亡，一切时分中唯一对死亡生起信解。但仅仅修习死亡不定还不够，因为临终时只有佛法有益，所以应当恒时不离佛法的正知正念，并了知轮回一切事物皆是无常的、无有任何真实的意义，鞭策自己精进修习佛法。

　　博朵瓦格西(相当于佛学博士)说：“若专修一法，无常最为紧要。倘若修行死亡无常，首先可作为入佛法之因，中间可为勤修善法之缘，最后也有助于证悟诸法的空性。又倘若修行无常，是最初断除此生绳索之因，中间作为舍弃贪恋轮回之缘，最后也有助于趣入涅槃。”所以，观修无常是开启一切修行之门的前行。

　　(三)轮回的痛苦：虽然获得了难得暇满的人身，但是不可能长期住留，终将走向死亡。以有漏的善业和不善业为因，漂泊于无穷无尽的轮回中。清醒地认识轮回中的痛苦，才不会被轮回中那短暂而无常如同梦幻般的幸福所迷惑，才不会贪执那些欲乐和享受，而在无尽的轮回中感受无尽的痛苦。让我们分别思维地狱、饿鬼、畜生、人、阿修罗、天人六道各自的痛苦：

　　地狱中的众生是六道中最苦的。地狱里不是极冷就是极热，何况还要受种种刑罚如：热铁缠身、烊铜灌口、下油锅、铁枪穿刺、粉身碎骨等种种刑罚。一天之内千死千生，人间一天地狱千年，所以地狱的众生好死厌生。

　　饿鬼众生口如针眼，腹如山丘，肢如毛草，千年乃至多劫不闻水浆饭食之名，或纵能见闻却无法饮用，或纵能食用就变为火焰焚烧五脏。或为寻觅饮食而艰难挪动柔弱无力的肢体，历经艰辛而一无所获。

　　再看畜生道：许多动物都被人类宰杀以饱口福之欲，或猎取皮毛牙齿。被宰杀的痛苦，难以忍受。何况现在地球上环境污染加剧生存环境日趋恶劣，大量物种都已绝迹。动物自身也有老病死等痛苦。

　　阿修罗虽然财富具足，但嫉妒心极为粗重、好斗。他们看到天人种种美妙的衣食享受而心生嫉妒，于是经常和天人战斗，结果被天人杀得一败涂地，血流成河。

　　天人活着的时候快乐幸福受用圆满，无有修习佛法的念头。寿命虽长达数劫(一小劫约有一千六百万年)。但在他们的感觉中，只是刹那显现瞬间即逝，在散乱迷茫中寿命已尽，接近死亡。在死前就知道自己后世将转生何处，看到转生之处的痛苦，心中更加痛苦。由于前生的善报已尽，剩下的都是恶业，所以大多数都将转生到三恶趣中。

　　人世间的痛苦除了如“苦谛”中所说的三苦八苦，还有其它许许多多苦以及无穷无尽的烦恼。其中许多小的苦和烦恼因为自己早已习惯，所以已经很麻木了，不觉得了。轮回中受苦的根源是什么呢？即是我们这个五蕴假合之身心，妄执认此身心为我。我们为了这个身心的延续，而去为衣食奔波辛苦。为了这个身体中六识所贪爱的种种欲乐享受去追逐种种六尘外境，在追逐的过程中如遇不如意就会产生种种苦和烦恼；况且这些欲乐都是无常易变的，迟早要改变的，于是就产生了坏苦(变异之苦)；众生为了追求这些享受，更造了无数恶业。到头来只剩下一具尸骨，生前的财富带不走，带走的只是一生所造的有漏善恶业，牵引他轮回于六道之中。这个五蕴假合之身，本身从未给自己带来安乐，然而无边的痛苦都逼迫此身。所以说此五蕴假合之身心是受苦的根源。因此对这个五蕴假合之身心，不应贪恋执著，应尽力寻求解脱轮回痛苦的之道。我们应当静下心来仔细体会观察人生的痛苦与烦恼，对人生的现实应该具有一个清醒的认识。

　　在当今社会随着科技的发展，人类社会物质条件不断的丰富，人们对这个世界的迷恋也越深，而贪著这世间的物质享受是现代人生起出离心的最大障碍。人们对那些物质上的享乐都恋恋不舍，觉得人世间虽然苦但还能忍受。许多人在遇到痛苦挫折时，觉得人生很苦，但过了一段时间事情过去后就会把这些受过的苦给忘记了，正所谓“好了伤疤忘了痛”。人们对幸福和快乐的追求很执著的，对曾经得到过的幸福哪怕是一丁点也会念念不忘，并期望能再度拥有幸福，即使是在人生最黑暗的时候因此而对痛苦也能忍受。人类的一大特长就是忍受，但忍受也有其两面性。如果是为了寻求解脱，而忍受一切困难修持佛法，这忍受就会成为积极的因素。但如果对人生的痛苦与烦恼单纯地忍受而不想寻求解脱之道的话，那忍受就会成为消极的因素。其实大多数人都不明白世间的痛苦和快乐之间的辨证关系。世间的快乐是通过我们的心识通过感官与外境的六尘(色声香味触法)相连，便会产生触和领受，如遇到使身心感到舒服愉快的外境就会产生快乐。然而外境和身心这一切事物皆是无常易变的，因此快乐也是无常易变的。这就是世间快乐的本质。如果执著追求，就会产生痛苦和烦恼，如求不得苦、爱别离苦。且不说追求世间的幸福，可能要付出许多艰辛和苦痛，况且人世间的幸福快乐处处潜伏着祸患，如美味佳肴食用过度导致生病，钱财带来杀身之祸，名利地位的得意带来更多的麻烦等等，成语“乐极生悲”深刻地揭示了这一点。因此这世界上并没有真正的永恒的幸福快乐，所谓的快乐就象酒醉了一样，吸毒一样，是一种短暂的快乐，并具有麻醉性、欺骗性，之后还是痛苦。因此世间幸福快乐的本质是无常易逝的，所以是虚幻的，并且是引发烦恼和痛苦的因素。所以说世间找不到永恒真正的幸福和快乐。贪著这世间一切幸福和快乐是导致在轮回中感受无尽的烦恼之因和痛苦之源。

　　在轮回之中，产生安乐的因何其稀少，而导致痛苦的因缘极其繁多，然而没有痛苦就不会生起出离心。因为感受到痛苦，众生才会生起出离心。由感受痛苦而厌世，由厌世才追求解脱。佛经中云：三世诸佛以八苦为师，成就无上佛道。

　　这样经常思维众多轮回痛苦，应当从内心深处放弃今生世间的一切琐事(人世间的一切享乐和无意义的应酬)，如果内心不舍弃今生之事，虽然表面修法，也不可能趋入真实正法解脱之道。

　　阿底峡尊者接近圆寂时，一位僧人问道：“尊者圆寂后，我应如何修习呢？”尊者回答说：“你的一切修行应当依止仲敦巴，舍弃今世(是指不求今生的世间八法，唯求来世的解脱)。”一位僧人转绕热振寺遇到仲敦巴格西。仲敦巴格西说：“尊者转绕(据佛经记载：顺时针绕佛塔、寺庙、佛像等有极大的功德)固然值得欢喜，但是能修持一真实法不是更好吗？”当时那位僧人想：读诵大乘经典比转绕的功德更广大吧。于是到经堂诵经。仲敦巴格西说：“诵经固然值得欢喜，如果能修持一真实法不是更好吗？”他又想：修持禅定该比诵经修法功德更广大吧。于是放下经书，在床上闭目而坐。仲敦巴格西说：“参禅也是值得欢喜的，如果修持一真实法不是更好吗？”这是他已想不出别的修法了，只好问格西：“尊者，那么我应修什么法呢？”仲敦巴格西回答说：“舍弃今世！舍弃今世！”

　　因此，今生世间的一切琐事，将导致现在和未来无法从轮回的痛苦中解脱。所以应当斩断此生的系索，修持来生的菩提。除了具法相的大德、上师外，谁也不会善妙开示脱离生死轮回的教言，所以应依止大德、上师。今生的父母、亲属、一切亲友、饮食、财产受用应如唾液般舍弃，衣食应随遇而安，知足少欲，唯一修持佛法。印度单巴桑吉说：“此等物质犹如云雾一般，不要执为常有；一切名誉犹如深谷回响，不要追求名誉，应当修持法性；妙衣如彩虹一样，应当身着破旧衣衫而修行；自己的身体是脓血、黄水的皮囊，不要执著贪爱；美味食物也是不净之因，不要为了享受而奔波忙碌；……一切需求是从内心而产生，应当守护自心：言语过多是诤讼之因，应象哑人一样；经常处于低劣地位，应当断除贡高我慢；不可能长久安住世间，应当及时修行；此生犹如旅客一样，不要致力于建造作暂时栖身之处的房屋；任何琐事都是无有利益的，应当修行成就之法；自己的身体终将被小虫啄食，何时消逝也无法确定，不要散乱虚度此生！亲朋好友犹如林中的小鸟，不要贪恋他们；诚挚的信心犹如良田，不要置于烦恼的荒地；人身犹如如意宝，不要送与贪嗔的怨敌；三昧耶(密乘的誓言)犹如了望楼，不要被罪业的过患染污；金刚阿阇黎住世时，千万不要懈怠修持正法呀！”

　　所以若修持真实的法，则必须了知一切轮回，无有任何真实的意义。这样的道理在自心念念相续中生起的因，唯一是观修轮回的痛苦。观修轮回的痛苦是内心趋入正法、诚信因果、舍弃今世、对众生生起慈悲心等一切圣道功德之根本。所以要牢记：出离心是解脱轮回的根本。

　　(四)因果不虚：以众生各自所积累的善恶业为因，而导致转生于轮回的善恶趣中。轮回是由业而生，并且感受业的果报。转生到善趣或恶趣没有其它的作者，也不是偶尔的因缘所生，因此应当随时观察善不善的因果，断除一切不善业行持一切善法。断除十恶业、行十善业是一切出世道的基础。

　　六道众生各自感受不可思议的痛苦和安乐，都是由各自往昔所积累的善恶业产生的。有些人尽管现在具有权力和地位，拥有许多受用，但是死期到来时其中何者也不能跟随，只有自己此生积累的善恶业牵转跟随自己，将自己引入轮回的善恶趣之中。因此现在所造的善恶业，虽然不会立即现前其果报，但在任何时候也是不会毁灭的，因缘聚合时各自将感受其果报。同样，所造的善业恶业的果报，虽然暂时不会现前，但是最后不可能不降临到自己的头上。不仅如此，即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉，也要感受自己的业果，何况我们凡夫呢？如佛陀脚上刺入降香木刺，是以前作菩萨时为了保护五百名商人而杀害短矛黑人的业果。此外，世尊的弟子神通第一的目犍连也由于业力所感被外道杀害的。以前，印度乐行国王的太子向龙树菩萨索要头颅。龙树菩萨答应了他的要求。太子用宝剑无论如何无法砍断他的头颅。龙树菩萨说：“我五百世前已完全清净了兵器砍割的异熟果报，所以用兵器无法砍断我的头，但是我曾经在砍割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还未成熟，所以用吉祥草可以砍断我的头。”太子割了一根吉祥草，用它来砍龙树菩萨的颈部时，头就落到了地上。龙树菩萨便趋入涅槃。像佛陀、龙树菩萨那样的圣者补特伽罗(肉身)也需要感受这种业力的异熟果报，何况我们这些人从无始以来漂泊在轮回之中，造了不计其数的恶业，而且至今仍然在造恶业，不知何时才能从轮回中获得解脱，即使是从恶趣中解脱也是很困难的。所以我们应随时随地谨慎取舍善恶业，诸恶莫作众善奉行。

　　对以上四加行内容再结合具体的观想、打坐等修法，如是反复思维、数数观修，修行者定会对生死轮回生起强烈的厌离心，此时出离心自然而然就能稳固地树立起来。宗喀巴大师曾这样讲过：人身难得、寿命无常的修法能使人们断除对于今世的贪执；因果不虚、轮回是苦的修法则可使人们断除对于后世的贪执。断除了对于今生后世的贪执，修行者的相续中自可生起出离心。因此我们说，要想生起出离心，必须先修好加行。通过四加行的修学，修行人应能树立起这样的定解：无论转生于三界何处，其本质都是痛苦不堪的。若能如是，出离心当然就会稳如磐石。

　　那么具体出离心生起的量是怎样的呢？宗喀巴大师在《三主要道》中确定出离心之量时说大意是这样：如果对轮回中的世间八法没有丝毫刹那的希求心，时时刻刻唯有追求解脱之念，这才是真正生起了出离心。

　　现代众生的烦恼日益深重，贪欲在迅速增长，故晋美彭措法王在提及出离心生起之量时说：“于诸轮回盛世富，不起羡慕之心念。”就是说对世间八法的贪求已经淡薄，而对解脱则产生了很强的希求心。因为宗喀巴大师针对的是当时弟子的根基意乐，故要求较高，而法王则针对现代众生的根基，故要求较低。

　　修不净观对治贪著

　　无始以来，众生以颠倒分别妄执诸法为常，五欲为乐，自他众生的真实存在，身体清净，即所谓的常乐我净，从而滋生重重烦恼，如患重病。故诸佛祖师开示无常、苦、空、不净、无我之真理，教令如理作意观修，以期药到病除。众生的贪欲都很重，如果要断除可以修习不净观，加以断除。以下简要介绍修法。

　　欲断除烦恼就要断除贪著，要断贪著，必须根除邪恶念头，要断邪念定须除去分别念。故为矫正忆念分别，应当正善思维贪欲的过患。《圆觉经》云：“胎卵湿化四生，皆因淫欲而正性命，当知轮回爱为根本。由诸欲助发爱性，是故能令生死相续。”佛告诉我们，众生之所以轮回，皆因男女互相贪恋耽著，你贪恋我的身体我喜欢你的美貌，在百千劫中常在缠缚，无法出离。《楞严经》云：“若诸世界六道众生，其心不淫则不随其生死相续，汝修三昧，淫心不除尘不可出。”所以淫欲是一切生死的根本、解脱道上的第一大魔。

　　众生最贪爱的是自己的身体，妄执身体为一整体，不可分割，那么我们首先来观察身体的相状如何。所谓的身体无非是血、肉、骨胳、髓、脂肪、皮肤和心肝、胆、脾、肺、胃等诸内脏，眼、耳、鼻、舌、身等诸根及其支分，以及便溺、蛆虫、头发、指甲等三十六种不净之物拼凑一处，除此之外，我们所贪著的身体已荡然无存。

　　闭上眼睛，心中历历明观，贪执难舍的有情身体，从右眼处剖开，分成两半。以文殊剑先划破右边表皮将它撕下来，随之汩汩鲜血奔溢而出，染红了面部及身体。皮扒光后，剩下一具血肉模糊的身形，血已涂红满地。接着自上而下，慢慢露出颈骨、锁骨、胸骨、手臂骨、胯骨、腿骨、脚骨。此时血肉狼籍洒落四处，面前站立着一副清白色的骨架。接着，敲破头颅，脑浆流出。击碎胸骨，掏出五脏六腑，一霎时胃液、浓痰、胆汁、粪、尿一并涌出，臭气熏天，流布满地。

　　佛陀教诲我们忆念此身，以骨为柱，以肉为泥，筋缠血流就是一个人形大毒疮。以皮毛九孔为门户常溢秽水，肠胃胞膜象一个库藏，容纳屎尿津汁等。往来行伍、语默动静俨然一副行尸走肉。放眼普天众生无非走动的屎尿皮囊，行动的厕所，装满杂色粪便的妙瓶。但凡愚有情不知不识，反而滋生骄慢，横生贪著。智者见此情景由衷觉得众生可悲、可笑。

　　如上观察修习，深知男身与女身是一样不净。作深刻细致的全面观察是为了让我们看清贪欲的本面，拔除眼中之钉，肉中之刺，得到真正的安乐。

　　如是三十六种不净之物构成的身体，可以归摄在地、火、水、风、空五大种之中。骨肉筋络地大所成，涕唾尿血水大所成，温暖热烫火大所成，内外穴窍空大所成。五大又均可细分，如地大又可分为肌肉、骨骼，肉又可由大到小渐次分割，以至成为微尘之间。二百零六块骨头各自分散，逐渐分析成微尘，如是水、火、风、空依次分析，达到微尘体性。

　　再次以文殊智慧之利剑，将你所贪著的身体各个部分割截呈献于你，请你细心一些，选一选哪一块是你所贪爱不舍的呢？对生起贪心的对境次第分析，观察其各个部分，看对哪里生贪心。观想思惟，得出除此三十六种垢秽不净零散部分外，永远也得不到一个真实贪执的身体。所谓的身体只是虚妄的假立而已，无有自性的存在。所以以种种聚合而成的这个身体犹如尸陀林中散落的身肢堆积一处。除此之外别无所谓实有的身体。

　　观修色蕴不净简述：

　　此幻身无一净物，脑膜、涕唾、血、屎、尿等，略说三十六种，广说无量，用慧眼观视此身疮，唯见种种恶露，肝、肺、肠、胃诸虫翻动攒食，眼流眵泪，耳出垢腻，鼻中流涕，口出唾涎，大小便孔常出屎尿，虽以衣服遮掩装扮或喷洒香水，实无一清净之处。四大假合，假名为人，危脆非真，幻住须臾，犹如风吹大海出现的小浮泡，虚无不实。于内心由观察引生正见时，以正念善加护持，安住正见自心相续。

　　修死人不净观：

　　膨胀观：有情寿命如风中残烛转眼即灭，成为僵尸一具。酷暑天中，不消一两日，身体膨胀，面目全非，腹部臃肿犹如吹满风的皮口袋，很快流出臭水，发出臭味，苍蝇寻“香”而至，人皆掩鼻远避。

　　青淤想：然后全身渐渐变青，肉隆起的地方是血红色，糜烂发脓的地方惨白，其它地方都变成青紫色。

　　脓烂想：七窍及坏破的地方流出脓汁来，薄皮腐烂，肌肉溃败，脓血流淌。

　　离散想：如古战场上，这里一只手，那里一只脚，东边一个头，西边半具身，被砍掉的身肢分散四处。风吹日晒，皮尽骨消，一堆枯骨，孤处荒野，化为尘埃，烟飞灰灭，荡然无一物。

　　散乱想：忽然间秃鹫、老鹰、野狗等争相食啖。刹那间一片狼籍，血肉全无，仅剩下节节白骨。

　　血涂想：由于血肉全部化为脓血，流出来散布各处，露出整个骨架。

　　虫聚想：于此脓血之中，密如牛毛般黑嘴白身的蛆虫聚积一处，不停翻转蠕动，俨然一蛆虫蝼蚁城市。

　　修白骨观：若于色、形、触耽著不舍而深生欲恼者应修白骨观，因为白骨观是贪欲心最有力的对治法。以胎生的本性是骨体，故为寂灭贪执肉体之心应修白骨观。修习时，首先应观想足趾、眉间、额间的皮肉脱落，露出白骨。此时心应专注。随后依次观想自己身体的上下，皮肉也在逐渐脓烂、脱落，至全都露出白骨。如是以观修胜解之力想象白骨逐渐增多，从自身白骨渐遍一床、一房、一寺、一城、一国，乃至遍满大地及海量之际均已充满了白骨。如此安住片刻，后缩略而观。从海量际逐渐减少至自身白骨，仅于足趾观有皮肉，此外身体皆为白骨。又以胜解力，如上从自身白骨渐增、渐广至海量际，又复渐略而观至自身白骨。尔时至额间的一半观有皮肉，仅于两眉间拇指许露出白骨，并倾心一缘湛然而住。依此殊胜修法能有力地摧伏贪欲之心。众生沉溺茫茫业海，最难断除的莫过于淫欲。故在此普劝有缘能醒悟，破除色魔之障，奉行不净观法，共出迷津，直归觉悟的正途。

　　第四节 如何忏悔业障

　　从无始以来我们都曾造过无数恶业，这些恶业将会使我们来生感受到堕入三恶趣的果报。如果我们造下定、不定恶业，是否只能被动地感受果报呢？想要转消业果，必须通过忏悔业障才有可能。佛教诸乘诸宗，都以忏悔业障为佛教徒修行中不可或缺的重要内容，列为修行者的日课之一。当然，如忏悔不依对治力，业不会有丝毫的减弱，定要毫厘地感果。但如依四种对治力忏悔，则可以使重业减轻，轻业变无。

　　四种对治力即：依止力、破恶力、恢复力、对治现行力。依止力，如人误服毒后，需依医治疗，造罪人应皈依三宝，发菩提心，然后观想诸佛菩萨的种种功德庄严来忏悔业障；破恶力，如误服毒物之人极想将毒物吐出，造罪之人从内心深处发露忏悔，没有覆藏心；恢复力，如误服毒物的人发誓再也不吃毒物，造罪之人发誓纵遇命难亦不复造罪业；对治力，如误服毒物的人，为了疗毒需服药物，造罪之人以精勤行善，念诵金刚萨埵心咒等来清净罪障。

　　下面进一步讲述四种对治力：

　　一、依止力分外依止力和内依止力，外依止力即如理观想诸佛菩萨，内依止力指皈依和发心。总之，依止力是皈依三宝、忆念三宝功德，诚心祈祷三宝以清净罪障。忏悔时当为一切众生清净业障成就正等觉果位而发起无伪的菩提心，从而将往昔的一切罪障彻底清净。如《入菩萨行论》云：“菩提心如劫末火，刹那能毁诸重罪。”我们末法时代的众生，由于烦恼深重，有些人学佛后，都曾经触犯过戒律。本来犯了这些严重罪业，要堕落恶趣，但只要这个人不舍菩提心，依靠三宝与菩提心的加持，不但不会堕落，也能顺利到达彼岸。

　　二、破恶力：佛经中多处讲，内心对所犯过错，深自忏悔，决心悔改，具有消灭业障、转变身心的强大力量。《金光明经》说：“千劫所作极重罪业，日悔无懈怠，罪根永以拔。”从内心应对自己所造的罪业发起大羞愧、后悔心及清净罪业的意愿，发露忏悔，不覆不藏。如果没有强烈的追悔心，单单口头上改悔，罪业不能得以清净。

　　三、恢复力：发誓今后决不再造罪业，严格遵守戒律，慎言谨行，奉行善业。《毗奈耶广释》云：“若无诚意防护之心，所行悔罪，唯有空言。”所以防护自心后不再作恶业至为重要。

　　四、对治现行力：指修佛教所说种种能对治业障的法门。所依善法分六：(一)依止甚深经典，指受持读诵大乘般若波罗密多等契经(如《金刚经》)，以及持诵有消罪力的真言密咒；(二)依胜解空性，指趣入无我空性，安住本来清净的空性，依空性见可灭除种种罪障，此即为理忏。如是观想可以消尽一切烦恼障及所知障，消灭罪障恶业的力量比事忏更大；(三)依形象，指对佛、菩萨具足信心，以虔敬心造立佛经佛像；(五)依供养，指对佛像及佛塔作种种供养；(六)依名号，指听闻受持念诵诸佛名号、诸大菩萨名号。此类修行能消罪灭障。

　　初学者依靠四种对治力忏悔，便可将感生恶趣的重业转变，或令变成感受轻微苦，或使虽生恶趣但不领受恶趣诸苦，或者现身稍受头痛等即得清净。又使应长时受报的，变为短时受报或全不受报。消除罪业的程度要看修持之人力量大小--是否圆满具足四对治力，忏悔之力猛烈与否，时间相续是长久还是短促，等等差别无有一定。如果欲完全清净罪业，尽其所能具足四种对治力极为重要，并且注意防护不作恶业。

　　汉传佛教界依经编有多种忏悔的仪轨如《礼佛大忏悔文》、《梁皇宝忏》、《大悲忏》等等，以供佛教徒忏悔。对一般的修行人来说，念诵《礼佛大忏悔文》是最相应、最有力的忏悔方法。这个重要的修法，希望每个人都要重视。我们每一个觉得自己要忏悔罪业的修行人，最好每天不间断地念诵，一天至少要念诵三次。

　　密乘则主要观修金刚萨埵(念“朵”音)佛，诵念其“百字明”咒或心咒(嗡巴扎尔萨埵吽)而忏悔，这被列为密乘修行者必修的“四加行”之一。密宗认为在佛宣说的无数净除罪障的方便法门中，最殊胜的便是念修上师金刚萨埵。每天观修金刚萨埵并念诵百字明二十一遍可消除当日所造之恶业。如果一心专注观修金刚萨埵念诵百字明十万遍可彻底清净一切罪业。此法以极大的功德，摧毁以往劫来所造一切重罪。无论违反小乘、大乘、密乘何种戒律，造何种罪业，诚心忏悔，观修此法，罪无有不清净者。成佛的标准之一，是一切罪业悉皆清净。闻法生信证功德的最大障碍为自身的罪障习气。故而密法在加行之中，首重净罪业之法。此法十分重要，这是密法能成就迅速殊胜之处。修此法可止息一切恶念，令不增长；能破一切烦恼，增长无量无边福智。晋美彭措法王所造的《金刚萨埵修法如意宝珠》，法王开示：此修法仪轨对汉地众生有极大的利益，无论学显宗、密宗及未受灌顶者都可以修。若此法能修圆满，今生能成办一切所愿之事，来世亦决定往生极乐世界等自己所欲之净土。此仪轨修法及讲解载于益西彭措堪布的《甘露妙法(九)》文集中，如欲修此仪轨者可参阅此书。

　　忏悔忏至罪障消除，有严格的标志，称“见罪净相”。依佛经中说，见罪净相有看见和梦见佛菩萨、光明等，或梦见听闻佛法，吐污物或黑水，喝清净的甘露等等。

　　忏悔罪业是非常重要的修行。自心相续中充满罪业的凡夫，如果能够依善知识引导，努力忏尽罪业，即能彻底扭转堕落恶趣的命运。我们应该想到，在往昔我们都曾造过堆积如山的恶业，如果不想承受这些恶业所感的苦果，都应精进忏悔业障！

　　第五节 如何断除烦恼

　　在《大智度论》中“烦恼”定义为：“能令心烦，能作恼故，名为烦恼。”其中能为一切烦恼生起之根本者，称根本烦恼，有六种：1、贪，贪恋、占有欲。2、嗔恨。3、痴，对佛法所说的因果报应、缘起无我等的无知4、慢，高傲自大。5、疑，怀疑，专指对佛法僧三宝，对佛法真实义理狐疑不信。6、恶见，指由于推理错误而形成的不符合真实、有害的见解，主要指违背佛学缘起法则的断见、常见。从这六根本烦恼中而引发其他一切烦恼。

　　能引起烦恼的因有六种，即：

　　(1)所依：指烦恼的种子。平时未遇缘时，烦恼种子随眠潜伏，一旦随缘则会现起。

　　(2)所缘：指诱发烦恼的境界现前。如眼见色法、耳闻声音等时，顺我之意引生贪心，违我之意引生嗔心，这贪嗔的烦恼在外因环境的诱发容易现前。对于初学者来说，首先应远离染污的环境，以免为境所牵而不能自主。对于修行稳固的人，则不必离境，或反需借境练心，但应以对治法为第一。

　　(3)猥杂：指随学恶友、恶知识。因人与人之间相处即会产生影响，与恶友相处，受其染污，惟有引生烦恼、增长罪恶。古人云：“近朱者赤，近墨者黑。”

　　(4)言教：指听闻邪法，受了邪法的染污。

　　(5)串习：指不断增长烦恼之串习力，如再再习贪，则不待贪境现前，贪心自会炽盛生起。

　　(6)作意：指虚妄地增加或强化贪爱与厌恶之心，及对原本无常的万法妄执为恒常不变等的非理作意。如遇所爱的外境，如果作意思维，贪心必定增长。所以烦恼初起如火初生，不断作意即是火上浇油，使火势更猛。

　　由此逆向思维，要想避免烦恼的生起，如尚未生起性空智慧、不能断烦恼种，则须远离外境，心识不触于境，也就无缘生起烦恼。不得已须与外境接触时，必须提持正念、如理作意，不为非理作意所转，如是能防止烦恼触发。又须平时远离恶知识，不受邪法的影响，时常串习对治法，以此防患于未然，则缘境现前时方能作得了主。

　　以上六种，初修行人必须严密防护，不令烦恼生起。以前古代一些高僧大德为净心，防止心相续被污染，以免未成就前为恶缘所害，而破戒失身、前功尽弃，未到十分把握，均依止静处，避迹山林。并且结交志同道合之士，互相督促劝勉。

　　因为无始以来贪嗔痴烦恼极重，而世俗书多是描绘杀盗淫妄之事，陈述常断各种邪见。如果近于世间的邪僻论著必定会染污自心相续，导人造恶，所以初学之人对佛法的定解尚未生起时，必须远离世学俗典，一味专于圣贤之书，久久熏染，使圣贤之意融入自心，如此陶冶，方成正器。他日遇境逢缘，自然能够心中有一坚定不移的正见，不至于被恶缘牵引，误入歧途。

　　佛法串习深时，世俗法串习必浅，世俗法串习深时，佛法串习必浅。生死事大，为了净化妄想习气，许多大根基的修行人，尚需要精勤苦修，我们这些凡夫如不在佛法上精进串习，如何能胜过无始的烦恼习气呢？

　　由上分析烦恼的生起因缘，对应当今的社会，我们便会明了今天的人们何以烦恼如此炽盛。烦恼产生的内因古今相同。但是诱发烦恼生起的外缘与古代相比，今天的环境确实有了天翻地覆的变化。这是一个物欲文化流行的时代。在现代都市里，人们的六根时时沉溺于难以超脱的欲尘海洋中，受到的刺激要强于古代百千倍：眼见灯红酒绿，耳闻靡靡之音，诱使自己不由自主地随众前行，在如此具诱惑力的声色境界，使得暂时压服的烦恼随时现行，六根随之追逐外境，很快在这物质海洋中迷失了方向。信息时代的今天，媒体、网络大量散布宣扬着种种时尚、种种享受，不断撩拨起人们的贪欲。当今，因为诱生烦恼的所缘境纷繁迷离，闪现频率高，感染性强，所以众生的烦恼和痛苦也就必然地不断增上。

　　古时候，人们恭敬圣言量，以圣贤经典为准绳，以历史为借鉴，并经由一代代的传承，使圣贤文化的命脉不致中断，这些纯正文化的目的无非是要指导人心、救度世人。而傲慢无知的现代人已不再重视圣言量，甚至把圣言量也“打倒”在地。一正不正百邪并生，人们没有圣贤智悲的指引、教导，心中邪见纷纭，思想极其混乱邪僻，而随顺人心无明烦恼、宣扬贪嗔痴、断常见的邪说便开始粉墨登场，在邪见的稠林中人们见不到一丝真理的光芒，接纳的是邪恶混浊的思想，在这里只有如何享乐的指引、如何欺诈的说教、如何自欺欺人的包装技巧……而这些使人眼花缭乱的种种方法和技巧只是随顺、诱导、增上人们的烦恼而已。

　　正因为没有圣言量的指导，现代人大多造业的同时已毫无取舍的智慧，对善恶染净的辨别力几乎完全丧失。人们根本不知道返观自心、认识烦恼，反而时时随顺烦恼、加强烦恼，所以在遇上诱生贪嗔痴等的对境时，毫无对治力，根本不知如何防护，烦恼一发不可收。

　　对烦恼既不知对治，便不能有丝毫的止息，这样自心相续中的贪嗔痴只会不间断地串习加强。不断增上的串习力，使得即使离开对境，在独处甚至睡梦中依然贪欲炽盛，所以在华丽外表包装掩饰下的现代人，其内心状态比起古代人不知要烦恼多少倍，而烦恼一旦超出控制力，即会现前各种严重的心理病症甚至精神崩溃、人格分裂、丧心病狂。

　　分析现代生活的方方面面，我们便会知道何以现代人内心的烦恼如此深重，清楚当今成为五浊恶世的原因所在。

　　如果能在远离俗世红尘的清净道场(如喇荣五明佛学院)中安住修习佛法，无有诱惑造业的外缘，各种迷乱声色不会现前与眼耳接触，惟见上师、僧众、佛像等；听闻上师传授的解脱妙法，修学者熏习的是佛陀传承至今的圣者言教，清除无明，开明心地。以此为依，相续中会生起清净的正见，由此指导，身语意都安住在清净的修行生活中；且远离恶友，所交往的都是同发菩提心的道友，彼此相依，见解、行持相互增上，这样时时所串习的是出世解脱法、菩提心法等，坚固如理作意。所以依止静处，不离上师、正法、道友，自心相续烦恼必定得以调服乃至断除。和浊世的环境相比，一在净土，一在苦海，其境遇何止天壤之别。

　　如在家不能离俗之人，一定要时时警策、检点身心。在遇境触缘时务必再再提持正念，因染缘如此强盛，须如只身与千万人交战般慎之又慎，才能火中栽莲。否则与世俗同流合污，反美其名曰“随顺众生”，实为随顺自己的贪嗔痴烦恼而已。这里且看心态，如烦恼时时现起，难得止息，就应首先尽量远离声色场所，不受污染，不得已无法离境时，也要战战兢兢，时时以正知正念摄持，如理作意，否则甘于沉沦、不思奋起，则可以断定，必是与烦恼相随，欲获解脱岂非妄想！

　　要从根本上断除烦恼，必须要对烦恼所产生的危害有着清醒的认识。这些损害自他，使自心苦闷的烦恼，是我们修道中最大的怨敌。从无始以来，一直将我们牢牢捆住，时时刻刻役使我们，驱使我们不停造作恶业，我们又因所造的恶业而感受到三恶趣的苦果。烦恼从无始以来潜伏在我们心中，一直与我们为敌，无论过去、现在、将来，它一刻也不会无缘无故地停止工作，它是损害、痛苦的根源，众生在轮回中遇到的一切违缘痛苦，其制造者、操纵者就是它。如果没有烦恼，众生不可能堕入三恶趣，不会有水火灾难，也不会有各种疾病、饥饿……。如果我们以教证和理证深入细致地观察，可以明确地了解到：烦恼是轮回中一切痛苦的制造者，它是世间众生最大的敌人。我们在无量劫中遭受痛苦，都是因为随顺烦恼，一直没有对治而导致，就如同一个人在草丛遇到毒蛇，没有采取措施而让毒蛇咬上，毒液渗满全身而死。我们若不去降服烦恼，就会让它完全控制自己，然后将自己推入地狱火坑。所以要解脱痛苦，必须降服烦恼。只有把烦恼从我们心中赶走，才会超脱生死轮回，获得自由自在、安乐无比的境界。

　　认识到烦恼的危害后，我们应发起降服烦恼的大决心，依各种窍诀，去断除烦恼。

　　在断除烦恼之前，首先要认识烦恼、了解烦恼。许多世人从未听闻过佛法，他们把贪心大的说成是有抱负，嗔心大的赞为勇敢，这种颠倒黑白的糊涂虫在世间比比皆是。所以我们应真切了解烦恼之相状，发现自身的烦恼，然后才有解决的可能。我们应当恒常时时观察自心，观察自心的状态是否有烦恼生起。如果发觉有烦恼生起，我们应该怒然而起，对它生起嗔恨，此嗔恨不是属于烦恼敌营中成员，恰恰相反，它是智慧的嗔恨，是消灭烦恼敌军的先锋悍将。一切诸佛菩萨都是这样告诉我们：对烦恼怨敌忍辱，是完全错误的行为，一切想解脱的大丈夫都应对它生起嗔心，与其作决一死战。以前的大修行人都是如此给我们示现，如奔公甲格西在发觉自己为烦恼所欺惑而装饰经堂时，对烦恼生起了嗔恨心，对自己说：“你这个比丘不要那么虚伪。”握了一把尘土撒在供坛上，这实际是向烦恼怨敌撒出的利刃。他认识到这种善行表面下，隐藏着烦恼阴险仇敌，所以做出了这种刚毅果断的行为。帕荡巴尊者也赞叹这把尘土是藏域修行人中最大的供养。我们知道，了义的供养是修行供养，而修行的根本中心，即是认识烦恼，并用各种方法去击溃它、消灭它。奔公甲格西的这一把尘土，正是对治烦恼的修行，所以帕荡巴尊者作如此赞叹。

　　追随先贤的修行之路，我们每次觉察自心相续烦恼后，千万不可随顺，应该以嗔怒之心牢牢扼住它的咽喉：“哼，嗔恨心，你敢生起来！哼，贪欲心，你还敢捣乱……”然后应如晋美彭措法王所说过：“自己生起贪嗔烦恼时，应该好好地用石头、棍棒打自己一顿，给烦恼怨敌一个深刻的教训，让它老老实实，不给它一点轻松的机会。”

　　因为烦恼怨敌对我们的危害非常大，外在的敌人再厉害，对我们的危害也无法与烦恼敌相比。外在的敌人最多将我们在短时间内折磨而死，而这些痛苦与地狱痛苦相比起来，可以说根本算不上痛苦。而烦恼敌人一旦发作起来，在一刹那间，就可以把我们扔进地狱的无边烈火痛苦中，受无数劫的痛苦。如果不去坚毅地与烦恼抗争，将它击败消灭，它始终要将我们拖进这种痛苦火渊之中。所以一个人即使能战胜成千上万怨敌，也不如战胜自心烦恼。能战胜自心烦恼者，方是最上最勇敢的战士。

　　我们学习佛法对治烦恼习气，此过程如同逆水行舟，不进则退；烦恼习气之流的冲击下，我们如果稍有松懈放逸，就会被烦恼所转，前功尽弃。因此我们要对治烦恼，必须将自己的一生都投入到精进修持佛法中，能活多少年，就应该闻思修行多少年。

　　我们如果依靠佛陀的教法，真正生起智慧，从根本上铲除烦恼，它就再也不会复生了。烦恼怨敌有这样一灭永不复生的特点，也就意味着我们将它奋力灭除后，便能一劳永逸。因此，我们何不全力以赴断除它呢？如果我们用中观智慧观察烦恼，就会如同秉明灯入暗室，黑暗刹那就会消除。烦恼在没用智慧观察前，对付起来很困难，但只要我们去深入分析观察，它就会变得毫无力量，一击即溃，而且永不再返。只要我们精进努力掌握窍诀，就一定能将这个“纸老虎”消灭无余。在此过程中，精进是关键。只要我们精进努力，一定能掌握甚深窍诀，战胜烦恼。

　　用中观空慧观察烦恼的方法，在显宗诸多法门中，是最殊胜、最有效的对治烦恼法门。

　　前面我们所说烦恼在自己心中，是在没有观察的情况下，依世俗谛的说法。但现在我们以真谛来观察，我们的贪嗔等烦恼，到底住在何处？比如说我在一个地方，遇见了某人生起嗔心烦恼，在没有观察的情况下，这时嗔心烦恼确实存在，还要指使我们干种种事情。但是我们冷静下来，嗔心到底住在什么地方害我呢？

　　首先可以分析嗔心是不是住在外境的某个人哪儿呢？如果存在，那么谁看见他都应生起嗔心，这在现实之中并非如此。我们对他生起嗔心，但别人对他还会生欢喜心；或者今天我对他生嗔恨心，但过一段时间或许又会喜欢上他了。所以外境某人处不会存在有实实在在的嗔心。如果在某一外境上实实在在存有某种烦恼，那么不论是谁遇到这种外境都应该生起同样的烦恼，显然，这种事实不会存在，以此我们可以断定烦恼不是住在外境上害我们。

　　烦恼既然不住在外境，那是否会在我们的根内呢？我们有眼、耳、鼻、舌、身、意六根，如果烦恼住在根内，那么只要自己六根尚存，与之共存的烦恼也就不会消失，这也不会成立。比如说我们的贪嗔烦恼，时隐时现，而六根并没有这样的变化；或者证阿罗汉果时，阿罗汉的根并没有消失，那时候为什么他会没有烦恼呢？所以烦恼肯定不存在六根内。

　　除了外境和六根外，中间有没有呢？中间只有一个虚空而已，如果烦恼存在这个虚空里，那么无论是谁触及这个空间都应生起烦恼，这也是不可能的事。所以烦恼住于根与外境中间也是无法成立。外境、根、中间三者之外，还有没有存在的方式呢？无论谁去观察，也是不会再有的。我们对烦恼作这样的观察后，了知它不存在于任何方所，如同虚空，只不过是一个“烦恼”的假名而已。不存在的烦恼在什么地方害你呢？对于这个问题，每个为烦恼困扰的人都应好好观察思考，从中觉醒。

　　我们前面认识烦恼时，从世俗谛去看，觉得烦恼确确实实是一个很厉害的敌人。然而现在深入观察，发现烦恼毫无实体存在，只是一个假相而已。我们真正懂得这个道理后，修行也就会有天翻地覆的变化。此法门不只是一套理论，必须要运用到实际中去反复观察、思维，靠长时期熏习，使这种见解得到坚固，方能真实有效地断除烦恼实执。

　　在没观察前，这个烦恼不断地困扰着我们，使我们大哭大笑、喧闹不休，与作梦毫无差别。我们梦里也是如此，为了那些非真实存在的梦景而喜怒哀乐。我们众生尚未觉醒时，与在梦中无异，梦中与未觉悟时感到根、境、识的的确确地存在着，但觉悟后与梦醒一般，梦中与未觉时的根、境、识三者都没有，都是虚妄的执计。无明烦恼也是如此，只是一种无明痴梦中的梦境而已，无明痴梦醒后，它便不复存在。烦恼如同立体电影一般，表面上看，人物、山水等各种事物都有，但实际上只是光影变化，除此之外哪儿有什么真正的人物、山水呢？我们用智慧的宝剑来刺穿烦恼虚妄的外表，其贪嗔痴相就会消于法界，显现无生大空。如果能证悟这种智慧，烦恼怎能让我们堕入地狱中毫无意义、冤枉地受痛苦呢！证悟空性后，烦恼的根本因即被断除，轮回痛苦从此断绝。

　　很多高僧大德也说过：修学中观空慧是学佛者最殊胜的修行，也是最好的积资忏罪方便法。因此，我们要断除烦恼，应当努力去闻思中观方面的经论，为证悟空性智慧而勤奋精进。自己在念诵功课时，对这方面也应注重。象《金刚经》，念诵受持的功德在经中佛陀讲得很清楚，还有《般若波罗蜜多心经》，这些经论若能恒常诵持，对摧毁烦恼，证悟万法如梦似幻之境，有不可思议的加持力。特别是念诵受持《金刚经》即可累积无量无边的福德资粮，是极为殊胜的积资方法，愿常行之。

　　第六章　如何修持净土法门--往生西方极乐世界

　　第一节　净土宗介绍

　　一、净土宗的特点

　　净土宗作为佛教五大宗之一，自古迄今，都在我国人民的心灵世界产生着或直接或间接的影响力。唐代那种“家家阿弥陀、户户观世音”的盛况，说明净土宗在我国的普及程度。

　　净土宗是信仰诸佛及其净土存在，现生仗佛陀的慈悲愿力的摄护，死后期望往生净土的大乘佛教之一派。在大乘经论中虽然说明十方世界有无量无数诸佛及其净土，并在各自的佛土教化众生，但是唯有有关阿弥陀佛的经典占绝对多数。因此自古以来，阿弥陀佛的西方极乐世界，就成为净土宗的代表。

　　为什么净土法门在佛法中占如此重要的地位，而得到佛教徒的普遍信仰呢？这个问题有必要从社会心理、人的生存境况、终极关怀、身心结构等诸方面作综合的探讨。原因很多，但其中主要的一条是：现实的人生中人们受着种种的痛苦逼迫所产生的一种自然现象。人们渴望痛苦的解脱，希望在现世心灵有个安全的寄托，死后的生命，有着永恒的归宿。正像客旅他乡，日暮投宿的地方一样。阿弥陀佛正是感知到脆弱的众生这种内心的需要，便创设了西方极乐世界，来济度那些流浪生死、无法作主的众生。正是由于阿弥陀佛的慈悲愿力的感化与众生内在需求的趋迫，才使净土法门受到佛教徒们的普遍信仰与修学，西方净土也成为大小乘学者所共同趋向的理想世界。

　　本师释迦牟尼佛以无尽大悲，宣说净土法门，给予末法时期的众生以横渡生死苦海的救生艇。佛教的法运分正法、像法、末法三个时期。世尊灭度后五百年为正法时期，佛虽灭度，但法仪未改，有教、有行、有证果者，是名正法时期。正法时期后一千年为像法时期，像者似也，也有教、有行但证果的人少了。像法后一万年为末法时期，末者微也，此时期转为微末，只有教而无行，证果者更是稀有。释尊宣示的净土法门，虽然对正法与像法时期的行人，令其仰赖佛力，了生脱死，得大饶益；然于末法罪浊众生，尤其投注了无量的悲悯与眷顾。末法之世，众生福薄障深，佛经将渐次从这个世间消失。众生在恶法冥暗中，为非作歹，自相残害，饥馑灾、疾疫灾，渐次出现，到人寿平均十岁时，出现刀兵劫，众生杀性隆盛，奉行“先下手为强”的原则，见人就杀，相互全部杀光。只有少数软心众生逃到深山，留作地球人种。末法众生之苦难，不堪尽述。世尊佛眼了知这些景状，以慈悲心加持，独留《大乘无量寿经》住世一百年，给苦难众生提供最后救度的机缘。过是以往，《无量寿经》亦灭，唯存阿弥陀佛四字，广度群生在那杀气弥漫浊恶深重的时代，尚有众生发一念厌离秽土之心，有缘遇到净宗念佛法门，信愿持名，均可得蒙阿弥陀佛愿力，横渡苦海。诚如经云：“假使大火满三千(大千世界)，乘佛威德悉能超。”释迦本师为末法众生准备好救生艇，预垂济度，恩德弘深。

　　佛教无量法门，头头可入，法法可修，然求其收机广，下手易，功德殊胜，则莫若念佛求生净土一门。“可谓方便中的第一方便”(蕅益大师语)念佛法门的胜异方便在于：发心念佛之人，可依阿弥陀佛初发心修道时本愿，仗阿弥陀佛他力的接引，临终时可见佛来接引，欢欢喜喜地往生于西方极乐世界莲花胎中，从此便“长揖娑婆”，永出三界，横渡生死轮回之流。极乐世界是一个佛教徒的理想国，那里具足种种能保证只进不退、快速成佛的优越条件。寿命无量，恒受仅次于涅槃的极乐，常常见佛闻法，生活环境庄严优美，无女人及此世界的种种能滋生烦恼惑业的染缘，水鸟树林皆演法音，宝地金池悉宦妙理，在佛菩萨的直接指导下，种种胜缘的熏陶下，修行者可尽快断诸烦恼，快速成就佛道，避免走出生入死难以避免的退转弯路，“为安乐易行之道”。这一法门确是“三根普被”，上至如十地菩萨如文殊、普贤，亦不能出其范围，至于凡夫众生，尤其是处于佛教衰微的末法时代的众生，若不入此门，几无即生解脱的希望。依自力修小乘道、大乘道，除了密乘，都没有即生超出生死的可能。佛教徒即生出离生死的唯一可行途径，便只有依仗阿弥陀佛他力，求生西方净土了。而净土法门的修行，又极为简易，老少愚智，无有一人不能修。不须广学玄深教理，不须参禅明心见性，只凭一亟求解脱、确信净土法门的深信切愿，在发菩提心、修人乘法的基础上，持念“南(nā)无(mō)阿弥陀佛”或“阿弥陀佛”的名号，或观想佛的形相光明净土等，常念不忘，即于念中，消无量亿劫生死重罪，于临命终时，便会蒙佛接引，径赴西方莲池。虽然依当世修证的浅深，往生有九品之差，证得方便回入此土，有快慢之别，但只要一生西方，便已永出生死、稳操成佛左卷了。因此净土法门是佛教最容易使人接受和信仰的一个宗派。它方便易行，所以人们欢喜修学，信受奉行，流传最广、影响最大。真是“是男是女总堪修，若智若愚皆有份”的无上法门。我们依此修行，尽此一生，就一定能达到离苦得乐、了生脱死、横超三界的崇高目的。

　　净土宗的理念与修持方式，最契现代社会之时机。现代人生活节奏快，竞争性强，无暇有专门的时间用来修持佛法，净宗的修持，对这类人最为契机。念佛的方式各种各样，灵活自如。行走坐卧皆可念，各种环境均不妨碍。现代人喜欢便捷，所谓“快餐式消费”的特性。当您面临一件棘手的难题，心中慌乱时，抢念几句佛号，即可稳定情绪，理智处理。当您遇到逆缘，嗔心将起时，抢念几句佛号，即可熄灭嗔火，透体清凉；乃至临命终时，至心十念一念，即可蒙佛接引，往生彼国，究竟成佛。净宗体现出大乘佛法特有的自由开放精神，无论出家在家修行均颇为妥当。

　　二、净宗所依之根本经论

　　净宗所依据的经典主要是五经一论，分别是《佛说无量寿经》、《佛说阿弥陀经》、《佛说观无量寿佛经》、《华严经普贤行愿品》、《首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》、《无量寿经优婆提舍愿生偈》。时当末法，有欲当生了脱生死轮回者，都应当熟读详研五经一论，自行化他，方不负历代祖师精选择取之婆心。

　　此五经一论大致围绕净土缘起、事理因果而展开，因释尊说法的时间与听法弟子的根机不同，故五经内容详略互异，侧重面有所不同。特将五经分别介绍如次。

　　一、《阿弥陀经》

　　本经主要内容有三个方面：首先详细地讲出西方极乐世界，依报世界和正报世界种种殊胜，而令众生生起信心，信仰念佛法门。

　　本经一开头就说依报世界种种庄严。佛告诉舍利弗尊者，在我们这个世界的西方，经过十万亿诸佛国土，那里有一个世界，叫作极乐，在那个世界里面，有佛名叫阿弥陀佛。现在正在说法，普度众生。这个世界的环境，有七重栏楯、七重罗网、七重行树、七宝池、八功德水、四色莲花、七宝楼阁、黄金为地，都是七宝做成。风吹罗网，常作天乐，众鸟齐鸣，皆演法音，众生闻是音已，皆生念佛念法念僧之心。又说：微风吹动，行树罗网，出微妙音，譬如百千种乐、同时俱作，闻是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。又说：阿弥陀佛的光明无量能照十方国土。他的寿命也是无量无边。他的国土和菩萨、罗汉的寿命也是无量无边。经中还说：十方世界念佛众生，一生到那里，个个都获得阿惟越至(意为不退转，七地以上菩萨所证得的果位)不会退转堕落。其次，佛特地劝导众生发愿，愿生西方，那里都是上善之人俱会一处。再次，佛对舍利弗说：千万不可以少善根、少福德因缘(深信、发愿)得生彼国。我们众生既然听到阿弥陀佛的万德洪名，要念念相续来执持名号。如果净念相续，或一天、或两天乃至七天。念佛念到一心不乱，到临命终时，即能得到阿弥陀佛和观世音菩萨、大势至菩萨，以及许多圣众来接引往生极乐世界。为证明念佛往生的真实不虚，六方恒河沙数诸佛，各出广长舌相，赞叹阿弥陀佛不可思议功德，劝人相信，如教信愿持名者，皆为一切诸佛所护念，皆得不退转于无上菩提之果位。

　　本经以“横超三界，令得不退”为趣。凡夫信愿持名念佛，带业往生，即可永辞三界六道之险路，在西方净土任运进修、作不退转菩萨，不历异生，决定成佛。因此净土法门殊胜超绝。

　　二、《佛说无量寿经》

　　本经的内容详瞻，义理深邃，境界宏阔，自古以来，咸称“净宗第一经”。

　　释尊追溯阿弥陀佛因地发愿与大愿圆满之经过。过去无量不可思议无央数劫，世间自在王如来住世教化众生。有大国主名世饶王，闻佛说法，欢喜开解，弃国捐王，出家修道，号曰法藏，高才勇哲，行愿卓超。发愿作佛，并令一切众生速成无上正等觉。法藏菩萨发起四十八大愿，所摄净土超胜无数诸佛国。后经无数劫的积功累德，圆满大愿，成立西方极乐世界，成就佛道，号阿弥陀。

　　本经详陈西方极乐世界依正主伴种种清净庄严，事事无碍之相，悉因阿弥陀佛殊胜大愿之所成妙明真心之所现。意在为十方世界往生者提供一个殊胜的道场，在此净土修持佛法，圆断烦惑，圆证菩提。故而，西方的往生者，举手抬足，闻声嗅香，视色触影，无一不在修证破无明显般若的无上佛道。故而，彼佛刹中一切菩萨，禅定、智慧、神通、威德，无不圆满。西方极乐世界诚为法界最胜道场，阿弥陀佛布施十方世界一切众生的恩德，无量无边。

　　本经详示西方极乐世界依正种种胜境，令人油生欣慕求生之心，于是释尊便开示往生净土的因行以及往生彼土的品位，边地疑城因果相状。十方世界的凡夫众生，随顺佛语，随其发心的大小、修持的勤惰、功德的深浅，致令有三辈往生的不同。三辈往生中，因行虽有优劣，然均以“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”为根本前提。这两句话，总示净业修持之纲宗。

　　与西方净土严净乐善相对衬，本经痛示娑婆浊世的恶苦，历叙众生造三毒五恶之业，招辗转五痛五烧之报。五恶是杀盗淫妄酒，于现世造此五恶，遭法律惩治之厄难名为五痛，于未来世堕三途之苦报名五烧。指陈众生致苦之原由，欲令众生深明因果，止恶行善。并从深层次认知娑婆世界剧恶极苦的真相，令知厌离，矢志求生西方净土。“何不弃世事，勤行求道德，可得极长生，寿乐无有极。”释尊殷勤诲勉，婆心切切。释尊悬记，末法最后时期，佛经将渐次灭尽。释尊哀悯末法众生的剧苦，慈悲加持，令此经最后住世一百年，以作最后的济度。弥显本经之殊胜。

　　本经以“发菩提心，一向专念阿弥陀佛”为宗。深信发愿即无上菩提心，执持名号即一向专念阿弥陀佛，是故本经之宗的核心内涵即是信愿行，常谓净土三资粮。

　　以上概括介绍《无量寿经》的基本内容与宗旨，后文还有详细介绍。

　　三、《佛说观无量寿佛经》

　　本经的主要内容是净业三福与十六观。

　　净业三福是过去现在未来三世一切诸佛修持净业的正因。三福的内容是：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。此三福具有从浅到深，从低到高的次第。三福中或修持一福，或具足修持三福，回向均可往生。

　　十六观门的次第是：(1)日观：专心谛观西方落日如悬鼓。(2)水观：澄心观想西方水结成冰，清净光洁，犹如琉璃。(3)地观：谛观净土琉璃宝地，内外明彻，清净庄严。(4)树观：观想七重行树。(5)宝池观：观想八功德水。(6)宝楼观：观地面与虚空的宝楼宫阁。(7)华座观：观阿弥陀佛的莲华宝座。(8)像观：观西方三圣坐像。(9)真身观：观阿弥陀佛的报身。(10)观音观：观察观世音菩萨色相。(11)势至观：观大势至菩萨色相。(12)普观：观自己生于极乐世界莲花中。(13)杂想观：观阿弥陀佛丈六八尺的应化身。(14)上辈观：大乘之凡夫上辈三品往生观。(15)中辈观：小乘之凡夫中辈三品往生观。(16)下辈观：五逆十恶凡夫下辈三品往生观。

　　十六观中，又可分为定善十三观与散善三观。定善十三观(从日观到杂想观)是释尊应韦提希夫人之请而说。散善三观(即上辈观、中辈观、下辈观)是释尊为未来一切浊世凡夫而开设。从修持方法来看，前十二观为上根人开示观想念佛，第十三观为中根人开示观像念佛，后三观为下根业重恶人开示持名念佛。五逆十恶众生，临终地狱境相现前之时，善友教他称念佛名，即得往生。临终十念往生体现出阿弥陀佛救拔众生的彻底悲心与究竟方便。阿弥陀佛一乘愿海、六字洪名乃末法凡夫唯一的救生圈。

　　四、《华严经普贤行愿品》

　　《普贤行愿品》是八十卷《华严经》的别行经，至于末后总成八十一卷《华严经》。《华严经》公认为众经之王，然华严经归根结穴，在于普贤行愿品；普贤行愿品的归根结穴，又在普贤菩萨以十大愿王劝进华藏海众导归极乐世界。昭示了西方极乐世界于诸佛国净土之中最殊胜的地位，念佛求生西方净土一法，实是十方诸佛，上成佛道，下化众生最终成佛的无上大法。

　　普贤菩萨的十大愿王具体将在后文作详细介绍。

　　五、《首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》

　　《首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》是《首楞严经》中二十五圆通中一章，仅为二百四十四个字，却将净宗修持心要和盘托出。

　　本经内容：大势至菩萨是专修念佛三昧的祖师，堪称法界净宗初祖。大势至菩萨为十方世界念佛人树立了一个榜样，即因地专修念佛法门，成就圆通，果上大悲普济净业行人，今于娑婆世界，摄念佛人，归于净土。本经义理甚深主要有三点：

　　(1)心佛众生同体，亲友母子相忆。

　　恒河沙劫前，大势至菩萨接受超日月光佛教示的念佛三昧。首先，经文用两种比喻表明佛与众生的连体关系。其一，亲友喻：一方专心忆念此亲友，一人旁骛忘其亲友，比喻佛念众生而众生不念佛，佛以大悲愿力，常念众生游化娑婆，乃令众生若逢或见。众生不念佛，佛虽然现在众生前，亦视而不见。二人相忆，二忆念深，自可相见相亲，不相舍离。比喻众生念佛，如同佛念众生，久忆不忘，不但今生常得见佛，乃至多生多劫之后，均能常随佛学，如影随形，不违不离。

　　其二，母子喻：十方如来见到众生受诸苦痛，如箭入心，如慈母见子受苦，忆念之心，无有疲厌，而六道众生不念佛，佛念众生，单忆无用。子若忆母，如母忆子时，自可心心相契。比喻众生若能忆念如来，犹如如来怜念众生一样，则感应相交，互摄互融，生生世世不相违远。

　　上面二喻所示的义理是修行念佛三昧的基本理念。从理体上说，母子一源，生佛同体。一念无始无明妄动，专忘与逃逝导致同体一源的裂变与异化。因病投药，超日月光佛传授的念佛法门，仍从病根下手，旋回众生颠倒的忆念，转到随顺法性的忆念。不走世间忆念的路子，而专门忆佛念佛，达到就路还家，母子会合的目的，亲证生佛一体的自性。

　　(2)念佛纲宗：都摄六根，净念相继。

　　都摄六根，净念相继，是大势至菩萨契证圆通的奥诀。大势至菩萨直接从根上修证，不在六根的相用上分别选择。外不择眼耳等六根之相，内不择闻觉知等六根之用。唯全心专注佛号，不令六根攀缘六尘。识一精既摄，六根之用不行，则六根都能摄住，心地渐臻清净。六根既摄而不散，则心无妄念，唯佛是念，方为净念。若能都摄六根而念，是名净念相继。能常净念相继，则一心不乱，与念佛三昧，均可渐得。

　　(3)香光庄严，现前当来必定见佛。

　　以浪子思念慈母的恳切心态忆佛念佛，根机利者，用功精纯，现生得念佛三昧，定中见佛。根机钝者，未遑精修，亦能以信愿持名之力，于临命终时，得见阿弥陀佛前来接引，带业往生西方净土，花开见佛，契证自性如来。

　　念佛法门以佛之果觉作行人修持的因心。阿弥陀佛的法身功德智慧如同香光，念佛人至心称念佛名，全摄佛功德为自功德，以阿弥陀佛的法身香智慧光，庄严自己的本觉心佛。如同世间的衣服，实无有香，若蒙香久久熏陶，则不期然染上香气。又如一块普通铁，放置在大磁场中，久久渐成磁铁。念佛人通身沐浴在阿弥陀佛的香光中，以佛的香光庄严自心，转垢为净，锻凡成圣，诚为不可思议之力用。

　　第二节　净土宗在中国的弘传

　　一、中国净宗祖师净土思想的现代价值

　　东汉末年净宗经典开始翻译与传布，由于净土法门收机甚广，容易令人信解修证，所以在不同时期、不同朝代，净土宗的高僧大德层出不穷。为信众所推崇的有莲宗十三祖，分别是慧远大师(334-416)、善导大师(613-681)、承远大师(712-802)、法照大师(767-821)、少康大师(？-805)、永明延寿大师(904-975)、省常大师(959-1020)、莲池大师(1535-1615)、蕅益大师(1599-1655)、截流大师(1628-1682)、省庵大师(1686-1734)、彻悟大师(1741-1810)、印光大师(1861-1941)。净土宗的历代祖师并不是像其他宗的法系有那样前后传承的关系，而是由后人根据其人的道行以及弘扬净土法门的贡献来推举公认的。这些祖师的传记及其净土思想可详见魏磊著的《净土宗教程》一书。

　　净宗十三祖的净土思想，犹如一颗颗璀璨的珍珠，点缀在我国净宗教理发展史上，构成中国佛教乃至东方佛教的一大景观。净宗祖师的思想同中有异，异中有同，体现了多样化统一的格局。当代净业学人温重祖师净土思想，不仅能获得深远的理论启迪，同时亦具明显的现实意义略标有四。

　　1．净宗祖师张扬的三世善恶因果原理，既可策进净宗学人的修持，又能有效地改善世道人心。

　　西方近代以来，弥漫着一股否定因果的道德虚无主义思潮。我国近现代以来，受西方文化的影响，否定三世因果，不信地狱净土存在的观点颇有市场。既然善恶不一定有报，死后不复受刑，为何不用尽心机与手段，争名夺利，痛快享乐一生呢？于是三毒恶念滔滔，行为肆无忌惮，致令有着悠久文明的礼仪之邦，在人文道德方面，每况愈下，时至今日，颇有愈演愈烈之势，有识之士都在寻找重建当代中国道德的途径。对此道德颓势，印光大师开具了一剂良方：张扬因果报应之事理，建构内心道德调控系统(慎独自律)，居今之世，欲得人心淳厚，长治久安，纵令尧舜禹汤孔孟等一切圣贤，复出于世，亦不能舍却因果报应之道，另有他法。周安士居士常云：“人人明因果，则天下大治；人人昧因果，则天下大乱。”足见改善世道人心的根本在于因果报应理念的建立与实施。

　　三世因果报应原理不仅在改善世道人心上具有深远价值，而且是成就净业修持的强大动力。慧远大师奉行净土法门，即是安立在神识不灭、三世因果、轮回报应之笃信，其莲社123名莲友的精神支柱亦是基于三世因果而升华的理念：念佛求生净土乃超越生死轮回的捷径。现代净业行人继承远公大师的这一理念，对自己的修持无疑具有警策与催化的效用。

　　2．净宗祖师自行化他的德业，丰富了净宗根本理念--信愿行的内涵，为现代人的修持提供了效法的楷模。

　　净土宗难信易行，义理境界深邃，超凡情离俗见；终极目标又极为高远，乃出世大法，故非宿根深厚者，难以启信。古印度净土教传入中国，面临的首要挑战，便是如何启发民众的信心。净宗经典详述西方极乐世界依正庄严、殊胜超绝、至善至美，然而，超出凡夫视听心量之外，给人以虚无缥缈之感。中下根机的信众见不到可靠的验证，终难生起决志求生净土的愿心。净宗祖师们欲将净土宗广为传播，令其在中国生根开花，就得回答这一严峻的课题。这一课题的圆满回答更多地取决于修证。净宗十三祖在不同的时代，以共同的修证成就向世人提供了殊胜的验证：西方极乐世界真实不虚，经典佛语真实不虚，精勤念佛必定往生。这种伟大而崇高的宣告，永恒地回荡在华夏大地，激励着一代又一代净业行人念佛求生净土，由此出离生死轮回成就佛道者，如稻麻竹苇，不可胜数。

　　净宗初祖慧远大师在庐山启建莲社，自行精严，曾于定中三次见到阿弥陀佛极乐净土，临终预知时至，安祥往生。莲社123人精勤念佛，临终悉有往生瑞相，这一团体之验证，揭开了中国净土宗发展的序幕。尔后，善导大师念一句佛号出一道光明，法照大师念佛三昧境界的昭示，少康大师念一句佛号出一尊佛像，省庵大师临终见西方三圣降临虚空等，均是不断地向世人提供验证，加固我国净业行人的信愿心。可以说，净宗十三祖悉皆以或显或隐的方式向世人提供了验证，尤其是最后一著，瑞相昭然，感化人心甚大。

　　净宗祖师亲证念佛三昧，其所撰述，悉皆从一大光明藏流出，契理契机，允为末法法炬，依之修持，决定成就。然各祖师因时代与个性诸因素，修持的风格各具特质，诸如，注重自力禅观念佛(远公大师)，专皈佛力、专修念佛(善导大师)，万善同归净土(永明延寿大师)，融会各宗导归念佛(蕅益大师)，摄禅归净土专志求生净土(彻悟大师)，敦伦尽份颛蒙念佛(印光大师)等。祖师的修持风格，为现代净业行人提供了诸多的净业修持的参照坐标，这些参照坐标只有对机的合宜于否，并无理论上的优劣。虽然就现代人的根基而言，善导大师与印光大师的净土思想与修持轨范，较多适合现代人的状况。而现代人的根机万殊，有仰遵远公芳踪，步蕅益大师轨辙者，亦可聊备一格，春兰秋菊，各擅其美；净业修持，多途并进，齐抵西方净土涅槃彼岸。

　　3．净宗祖师厌离娑婆欣求极乐的宗教情怀。超时空地辐射到现代，警策现代人的净业修行。

　　纵观祖师们的生平修持，均具深沉的宗教情怀生死事大，轮回路险，不求生西方，将何以堪？祖师为解决生死大事，竭尽一生的心力。远公大师凿池种莲，六时修道；善导大师合掌跪念佛号，虽严冬亦念到汗流浃背力竭为止。永明大师日行一百八事，夜往别峰行道念佛；省庵大师“寸香斋”自策净业；彻悟大师以“沙门者，学死者也”提嘶，印祖以“念佛待死”自警--祖师信愿持名，出离三界的决断心，动发人心，如晨钟暮鼓，惊醒醉生梦死，头起头没的众生，一心皈依阿弥陀佛，念佛求生西方极乐世界，否则轮转六道，苦不堪言。

　　祖师们的撰著，以折射出深厚的终极关怀，于厌欣心反复劝勉，苦口婆心。善导大师云：“唯发一念厌苦，乐生诸佛境界，速满菩萨大悲行愿，还入生死普度众生，故名发菩提心。”昭示厌离心是净宗菩提心的本质内涵。这一理念具有十分深远的意义。

　　现代社会物质文明发达，现代人迷恋于高消费的物质享受中，难以生起厌离之心，间或生存苦难艰辛，亦多能隐忍，等候乐境，以“严冬已经来临，春天还会远吗？”自慰。根机陋劣者，则怨天尤人，在破坏性的发泄与报复中，攫取快乐的补偿。总之，或迷恋于无常短暂的乐境，或苦中作乐，或以苦为乐，在三界火宅中，嘻笑留连，发不出一念出离之心。由是，现代众生发心念佛求生者少，念佛成就往生者尤稀，致令阿弥陀佛广度十方众生的殊胜法门，未能尽彰。

　　究竟无极的殊胜妙道，容易往生的净土，而娑婆世界内成就往生者却甚稀少。西方净土敞开大门，摄受接纳十方一切众生，然而，娑婆众生久在烦恼中缠缚之中，贪恋世乐，不生厌离，限于自身结构性的困境，焉得往生？所以，欲了生死出轮回成佛道的现代人，须真实生起厌离娑婆欣求净土之心，拔除贪爱之桩，斩断情执之缆，视三界如牢笼，视家园如桎梏，视声色如鸩毒，视名利如缰绳，视一切良辰美景如梦幻泡影，惟以念佛求生净土为急务，惟此为大，造次必于是颠沛必于是。精进修持，如救头燃，在生死苦海中，哀祈阿弥陀佛的济度。这是净宗祖师们的心态，亦是现代净业行人成办往生大事的必要前提。吾人应拳拳服膺，培植深广高远的宗教情怀。

　　4．净宗祖师致力于净宗理念与本土文化的结合，上契如来性德理体，下应华夏国人之根基，为当代净宗的弘扬指明了方向。

　　十三祖的净土思想有一鲜明的共性，即在本土文化的土壤上，移植栽培净宗奇葩，净宗理念提升本土文化，以本土文化辅翼净宗的传播。远公大师的禅观念佛，即有古印度般若与禅学的基础，又有老庄学说的印记。蕅益大师年青时，大悟孔颜心法。出家后，博通三藏，融会诸宗，归投净土。印光大师一生并弘儒释二教，世间法以儒家伦理纲常立论，出世间法以净土思想劝化。二者概括为八句话：敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行；真为生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号。净宗祖师融汇净宗理念与本土文化的弘法特点，值得我们效法。

　　现代社会以市场经济与科技文明为主干，这给净宗在当代的弘传，带来了挑战，也提供了机遇。其一，市场经济推重效率与功利，将人们的目光引向物质，价值标准倾向世间事业成就，这无疑对出世大法的净宗法门矗立起无形而巨大的心理-价值屏障，阻抑着净宗的弘传。应该说这是净宗弘传在当代所面临的最大的挑战。然挑战与机遇乃一体两面，这貌似严峻的挑战，极有可能转换为净宗弘传的机遇。物极必反，势所必然。跨世纪的现代人，饱经种种人生机遇、现代文明弊端的重重困扰，心绪空茫困顿之余，寻求心灵安顿、人生终极意义的意向越来越高涨(当然，这种心态也为邪教的盛行提供沃土)。在这种社会心理背景下，净土宗以其平实的家风，简便的修持，究竟的归宿，精深浩博的义理，对现代人颇具吸引力。另外，现代人根机多样，需要层次殊异，净土宗一多相融互即的特性，能满足现代人的多层次需要，普应现代人万殊千差的根机。念佛法门如万病总治的阿伽陀药，一方普疗现代人诸种身心疾病，满足诸种人生需要，诸如：身体健康、安详愉悦、心理调适、智慧开发、人际和睦、事业顺遂、主宰命运，乃至了生脱死的终极关怀。总之，众生的一切需要在净宗法门中具足无遗。诚如印祖所言：“念佛法门成佛尚有余，何况其它。”现代弘法人士，如能彰显净宗内具的多层次功能，便能抓住这个机遇，令净宗念佛法门光显于现代。

　　二、净土法门与密宗

　　净土宗与密宗同属于他力法门。它们的共同特点是，是以信、愿的自力与上师与佛陀加持的他力的圆满结合。同时，净土法门不但遍见于显宗经论，在密宗中，同样也有许多往生净土尤其是往生极乐世界的修法仪轨。在历代密宗祖师中，临终时仍选择往生极乐世界也大有人在。

　　晋美彭措法王如意宝以深广的出世智慧，根据众多的教证，在在赞叹西方极乐净土法门是末法最适合众生根机，最见成效的法门。法王平生最大的心愿，就是接引无边无际的苦难众生悉数往生西方极乐世界，也是他最大的事业。他老人家常说：“我今生最大的愿望就是将凡与我结下仇怨或亲缘的所有众生都引到极乐世界。虽然有许许多多清净刹土，可是象极乐世界那样功德圆满，又极易往生的净刹却绝无仅有，而且往生后可以成就一切所愿，无勤度化一切有情……”法王经常宣讲极乐世界的功德，不仅自己发愿往生极乐世界，并且劝无量有情发愿往生。

　　一九八九年法王前去拉萨大昭寺，朝拜释迦牟尼佛亲自加持过的释尊八岁时等身佛像时，见佛像放光。随即入定观察，见佛像面带微笑说：“善男子，以后凡是与你结缘的众生都能往生极乐世界。”得到了如是授记。法王鼓励人们说：“凡是能念诵一百万阿弥陀佛名号的人必定能往生极乐世界。”此后，举办了数次规模宏大的极乐法会，为使无数众生与之结上法缘提供了殊胜的良机。其中盛况空前的有三次，一次在色达，一次在道孚，一次在新龙，人数多达五六十万。发愿念诵一亿遍阿弥陀佛名号者不可胜数。从这一分功德来说，一般人不仅难以做到，也很难想象。

　　除了念佛号，法王还特意弘扬《阿弥陀佛修法极乐仪轨》。因此仪轨是西藏密宗开山祖师莲花生大师所伏藏，法王的前一世伏藏大师列日朗巴取出又经十三世达赖喇嘛笔录，具有无比的加持力，所以法王专门检出广弘。每年秋季五明佛学院极乐法会即按此仪轨修持，法王并开许未受过灌顶、传承者也可照此而修。凡发愿按此仪轨如理念满30万遍心咒与一百万遍弥陀圣号，并诚心忏除以往罪业，今后不作重大罪业(即小乘的五无间罪，大乘的谤法罪，密乘的三昧耶根本罪)者，法王加持并保证其临终时必定往生西方极乐世界。法王在去海外弘法时，所到之处也都传授了这个仪轨，并劝所有人往生到极乐世界。并且在一次讲法中，法王对藏族居士说：“你们一生中所造的恶业不少，今生更应求生西方极乐世界，永脱苦难，凡与我结缘的人，因信愿不足或业障过重，今生未能如愿往生，无论下一世你们转生到哪一道中，我都将化身到你们身边，度化你们直到你们往生极乐世界为止。”当时，藏族居士们感动得泪水直流，久久难以平静。

　　第三节　阿弥陀佛本愿之缘起

　　本愿是指菩萨在因地修行时，对上求佛道、下化众生、庄严净土诸方面所发的预先誓愿。按其内容来分，本愿又可分为总愿和别愿二种。总愿是一切菩萨共通的誓愿，具体表现为“四弘誓愿”--众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。四弘誓愿，代表着大乘菩萨从初发心到圆成佛道的根本精神与基本原则，是一切菩萨的总愿。

　　别愿是因位菩萨在总愿的精神指导下，根据特定因缘所启建的与个性禀质、时处根机相应的誓愿。诸如普贤菩萨有十大愿王，药师佛有十二愿，阿弥陀佛有四十八愿。这些愿目是诸佛菩萨精勤修道的巨大动力源泉，是成就佛果的必要前提。

　　阿弥陀佛因地中注重本愿的肇建，以本愿为蓝本启建西方极乐世界，依所证果德作大悲船，普度十方众生往生彼国，一生成佛。净宗念佛法门的殊胜，西方净土依正庄严的超绝，纯由阿弥陀佛的愿力所致。欲入净宗堂奥，首先应探究阿弥陀佛本愿。

　　一、阿弥陀佛发愿之因缘

　　阿弥陀佛因地发心修道，启建大愿的过程，在净宗经典，尤其在《无量寿经》中多有记载，现谨以圣言量敷陈之。

　　过去久远无量不可思议无央数劫，在世间自在王佛示现成佛时，时有国王，名世饶王，闻佛说法，欢喜开解，即发无上菩提心，弃国捐王，行作沙门，名叫法藏比丘。

　　法藏比丘高才勇哲，心量广大，诣世间王如来所，稽首佛足，右绕三匝，长跪合掌，以偈赞叹佛德。在偈颂中，法藏比丘申表愿心：“令我作佛，国土第一；其众奇妙，道场超绝……十方来生，心悦清净，已至我国，快乐安隐”，并表示“纵使身止诸苦中，如是愿心永不退”的坚忍道心。随即恳请求法：“愿佛为我广宣经法，我当修行，摄取佛国清净庄严无量妙土，令我于世速成正觉，拔诸生死勤苦之本。”世间自在王佛当即开示成就大愿的密因：“汝自思维，修何方便，而能成就佛刹庄严，如所修行，汝当自知；清净佛国，汝应自摄”，直指人的自心本具佛性，自心本具万法的奥理。

　　法藏比丘虽然明了自心功能不可思议，自力修持，最终亦能成功。然为了快速实现严土利生的志愿，法藏比丘恳请佛力加持，虔敬禀佛：“斯义弘深，非我境界，惟愿世尊广为敷演诸佛如来净土之行，我闻此已，当如说修行，成满所愿。”世间自在王佛看出法藏比丘志愿深广，发心真切，即说出勉励语：“譬如大海，一人斗量，经历数劫，尚可穷底，得其妙宝。人有至心精进，求道不止，会当克果，何愿不得。”于是，世间自在王佛，即为广说二百一十亿诸佛刹土，天人善恶，国土粗妙。世间自在王佛并以神力加持，令法藏比丘清晰睹见诸佛刹土相状，如同图像教学，如实说法长达千亿岁。

　　法藏比丘闻佛说法竟，便一其心，则自得天眼通，彻视二百一十亿佛刹的景况，与诸佛国善恶之因，粗妙之果，一一思量分别，撷其优胜，摒其劣陋，用五劫的时间，以幽邃的心智，起发无上殊胜之愿。精心构思了一个最极理想的佛国，超胜十方一切佛刹。尔后，法藏菩萨再到世间自在王佛所，禀告自己心中的大愿，世间自在王佛欢喜赞叹：“善哉！今正是时，汝应具说，令众欢喜；亦令大众，闻是法已，得大善利。” 法藏菩萨发愿说偈完毕，应时大地震动，天雨妙花，散落在道场及法藏菩萨身上，空中自然奏起天乐，歌唱赞言：决定必成无上正觉！如此殊胜瑞相，表明阿弥陀佛大愿缘起，不可思议。

　　二、积功累德圆成本愿

　　法藏菩萨在世间自在王佛和天人大众前报告四十八大愿之后，住真实慧，勇猛精进，一向专志庄严妙土。于无量劫，积植德行，不起贪嗔痴诸欲想，不住色声香味触法，但乐忆念过去诸佛所修善根。广行六度万行，教化安立众生，住于无上真正之道。和光同尘，自行化他，无量劫来，示现种种身份，或为德高望重的长者，或为寡欲蕴德的居士，或出生在尊贵之家及名门望族，或当国王甚至转轮圣帝，或者当六欲天主，甚至大梵天。法藏菩萨无论出生在何处，是何种身份，总是于诸佛所，尊重供养，未曾间断。

　　大乘经典中如《法华经》、《悲华经》、《贤劫经》、《观佛三昧第九经》中等典籍，多有涉及阿弥陀佛因地情形。

　　由上典籍可知，阿弥陀佛因地，或为国王王子，或为转轮圣王，或为比丘，或为法师，供养佛，说法利人，发四弘誓，行持六度，所谓根深果茂，源远流长。以无量无边功德庄严成就的西方佛刹，开廓广大，无衰无变，超胜十方一切佛国。

　　在无量劫圆成大愿的过程中，阿弥陀佛随形六道，与诸类众生广结法缘。是故西方极乐世界成立方始十劫，即有无量不可算数的众生往生彼刹，声闻菩萨的数目亦难以计算。这是阿弥陀佛因地功德所致。佛度众生，众生受佛度化，其间难易浅深，总在于缘。吾人能遇能信净土法门，即是与阿弥陀佛宿世有缘之人，悉皆得受必定往生成佛之记。

　　当时法藏菩萨受同体大悲心的驱使，发心广度十方一切苦难众生，而且要速疾成就此大愿。然而此是当时法藏菩萨智慧能力所不堪的，所以，法藏菩萨再次恳请世自在王佛加持，以冀快速圆成“超胜诸佛”的本愿。

　　世自在王佛对法藏菩萨不走自力，仰仗佛力加持的意向亦深加赞许，即为他选择、宣说了二百一十亿诸佛刹土功德庄严之相。使法藏菩萨的净土行首先站在佛地果觉的起点，大大加快了启愿与满愿的进程。四十八愿的肇建，以法藏菩萨的总意愿为亲因，以世自在王佛的加持为增上缘，因缘和合而成。世自在王佛应法藏之请，选择二百一十亿佛刹作为范本，蕴含着如来果德的价值导向。从深层意义来讲，世自在王佛的加持，亦即表证十方三世诸佛如来对法藏菩萨共有的加持。换言之，阿弥陀佛四十八大愿的肇启与西方极乐世界的成立，即是十方三世诸佛如来共同参与的杰作。十方如来悯念众生，如母忆子，如是慈悲济众之心，籍着法藏菩萨契合圣心的大愿而沛然涌起，给予法藏菩萨无限的加持力。法藏菩萨深感佛力加持的法益与必要，于是，在无量劫庄严妙土，圆成大愿的过程中，从不间断地于诸佛所，尊重供养，不倦请法。这样，阿弥陀佛的大愿肇始与西方极乐世界的圆成全过程，始终贯穿着佛力加持。由是我们便会领会到，阿弥陀佛西方极乐世界之所以受到十方诸佛的赞叹，念佛行人之所以得蒙十方如来护念，是具有深远的历史渊源的。

　　阿弥陀佛在因地，以不可思的悲智，自开他力果教门，其净业行人从果起修，真正实现了速疾启建，速疾满愿，速成净土的初衷。法藏菩萨(及因地种种身份)净土庄严的圆成，即是阿弥陀佛广度众生的开始。阿弥陀佛因地“他力果教”的特质，在阿弥陀佛的果地上更加发扬光大。净宗理念昭示：凡惑众生仰赖阿弥陀佛的愿力，信愿持名，即得带业往生，横超三界，径登不退，一生成佛。其修持下手处，即是从佛的果觉起修，六字洪名是阿弥陀佛无量功德圆满所成就，是四十八大愿的结晶，也是佛的果觉，今以此果觉作众生修持之因心，名具万德，名召万德，行人念佛，即将阿弥陀佛的万德转换成自己的功德。即念即佛，香光庄严，不可思议。净宗法门的“他力果教”特质，是阿弥陀佛大悲大智的结晶，能令常没众生速疾出离生死苦海，速疾成就佛道。乃佛教中最圆顿最方便的法门。吾人今生幸遇念佛法门，生信发愿持名，实乃多生多劫善根的发露成熟，净业行人应深加珍重。

　　第四节　阿弥陀佛本愿内容

　　阿弥陀佛本愿是西方极乐世界成立的设计图，是净宗奥藏眼目，吾人应深加了解探究。

　　一 、 四十八愿的内容

　　《佛说无量寿经》(康僧铠译)的四十八愿文是：

　　(1)国无恶道愿：设我得佛，国有地狱饿鬼畜生者，不取正觉。

　　(2)不更恶道愿：设我得佛，国中天人寿终以后，复更三恶道者，不取正觉。

　　(3)身真金色愿：设我得佛，国中天人不悉真金色者，不取正觉。

　　(4)形色相同愿：设我得佛，国中天人形色不同有好丑者，不取正觉。

　　(5)宿命智通愿：设我得佛，国中天人不识宿命，下至知百千亿那由他诸劫事者，不取正觉。

　　(6)天眼普见愿：设我得佛，国中天人不得天眼，下至见百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。

　　(7)天耳普闻愿：设我得佛，国中天人不得天耳，下至闻百千亿那由他诸佛所说，不悉受持者，不取正觉。

　　(8)他心悉知愿：设我得佛，国中天人不得见他心智，下至知百千亿那由他诸佛国中众生心念者，不取正觉。

　　(9)神足无碍愿：设我得佛，国中天人不得神足，于一念顷，下至不能超过百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。

　　(10)不贪计身愿：设我得佛，国中天人若起想念贪计身者，不取正觉。

　　(11)住定证灭愿：设我得佛，国中天人不住定聚必至灭度者，不取正觉。

　　(12)光明无量愿：设我得佛，光明有能限量，下至不照百千亿那由他诸佛国者，不取正觉。(13)寿命无量愿：设我得佛，寿命有能限量，下至百千亿那由他劫者，不取正觉。

　　(14)声闻无数愿：设我得佛，国中声闻有能计量，乃至三千大千世界众生悉成缘觉，于百千劫悉共计校，知其数者，不取正觉。

　　(15)随愿修短愿：设我得佛，国中天人寿命，无能限量，除其本愿修短自在。若不尔者，不取正觉。

　　(16)不闻恶名愿：设我得佛，国中天人，乃至闻有不善名者，不取正觉。

　　(17)诸佛称叹愿：设我得佛，十方世界无量诸佛，不悉咨嗟称我名者，不取正觉。

　　(18)十念必生愿：设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

　　(19)终接引愿：设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国。临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。

　　(20)欲生果遂愿：设我得佛，众生闻我名号，系念我国，植众德本。至心回向，欲生我国。不果遂者，不取正觉。

　　(21)三十二相愿：设我得佛，国中天人，不悉成满三十二大人相者，不取正觉。

　　(22)一生补处愿：设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿自在所化，为众生故，披弘誓铠，积累德本，度脱一切。游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前学习普贤之德。若不尔者，不取正觉。

　　(23)供养诸佛愿：设我得佛，国中菩萨，承佛神力，供养诸佛。一食之顷，不能遍至无量无数亿那由他诸佛国者，不取正觉。

　　(24)供具随意愿：设我得佛，国中菩萨，在诸佛前，现其德本。诸所求欲供养之具，若不如意者，不取正觉。

　　(25)演说妙智愿：设我得佛，国中菩萨，不能演说一切智者，不取正觉。

　　(26)那罗延身愿：设我得佛，国中菩萨，不得金刚那罗延身者，不取正觉。

　　(27)一切严净愿：设我得佛，国中天人，一切万物，严净光丽，形色特殊，穷微极妙，无能称量。其诸众生乃至逮得天眼，有能明了辨其名数者，不取正觉。

　　(28)道树高显愿：设我得佛，国中菩萨，乃至少功德者，不能知见其道场树，无量光色高四百万里者，不取正觉。

　　(29)诵经得慧愿：设我得佛，国中菩萨，若受读经法，讽诵持说，而不得辩才智慧者，不取正觉。

　　(30)慧辩无限愿：设我得佛，国中菩萨，智慧辩才，若可限量者，不取正觉。

　　(31)照见十方愿：设我得佛，国土清净，皆悉照见十方一切无量无数不可思议诸佛世界，犹如明镜，睹其面像，若不尔者，不取正觉。

　　(32)宝香妙严愿：设我得佛，自地以上，至于虚空，宫殿楼观，池流华树，国中所有一切万物，皆以无量宝，百千种香，而共合成。严饰奇妙，超诸天人。其香普薰十方世界，菩萨闻者，皆修佛行。若不尔者，不取正觉。

　　(33)蒙光柔软愿：设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，蒙我光明照触其体者，身心柔软，超过天人，若不尔者，不取正觉。

　　(34)闻名得忍愿：设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍，诸深总持者，不取正觉。

　　(35)脱离女身愿：设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界，其有女人闻我名字，欢喜信乐，发菩提心，厌恶女身，寿终之后，复为女像者，不取正觉。

　　(36)常行梵行愿：设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界，诸菩萨众，闻我名字，寿终之后，常修梵行，至成佛道。若不尔者，不取正觉。

　　(37)天人致敬愿：设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界，诸天人民，闻我名字，五体投地，稽首作礼，欢喜信乐，修菩萨行。诸天世人，莫不致敬。若不尔者，不取正觉。

　　(38)衣服随念愿：设我得佛，国中天人，欲得衣服，随念即至。如佛所赞应法妙服，自然在身。若有裁缝持染浣濯者，不取正觉。

　　(39)乐如漏尽愿：设我得佛，国中天人所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。

　　(40)树中现刹愿：设我得佛，国中菩萨，随意欲见十方无量严净佛土，应时如意，于宝树中，皆悉照见。犹如明镜，睹其面像。若不尔者，不取正觉。

　　(41)诸根无缺愿：设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，至于得佛，诸根缺漏不具足者，不取正觉。

　　(42)清净解脱愿：设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，皆悉逮得清净解脱三昧。住是三昧，一发意倾，供养无数不可思议诸佛世尊，而不失定意。若不尔者，不取正觉。

　　(43)闻名得福愿：设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，寿终之后，生尊贵家。若不尔者，不取正觉。

　　(44)修行具德愿：设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，欢喜踊跃，修菩萨行，具足德本。若不尔者，不取正觉。

　　(45)普等三昧愿：设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧，至于成佛，常见无量不可思议一切诸佛。若不尔者，不取正觉。

　　(46)随愿闻法愿：设我得佛，国中菩萨，随其志愿所欲闻法，自然得闻。若不尔者，不取正觉。

　　(47)闻名不退愿：设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不即得至不退转者，不取正觉。

　　(48)三法忍愿：设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不即得至第一、第二、第三法忍，于诸佛法不能即得不退转者，不取正觉。

　　二、 核心三愿之阐释

　　阿弥陀佛四十八愿，愿愿是为了济度众生速成佛道，每一条愿都有无限深广的涵义，然细考愿目，从中我们仍然可以挑选出与娑婆世界众生念佛往生关系最密切的三愿，作为阿弥陀佛大愿的核心。即：住定证灭愿、十念必生愿、临终接引愿。这三愿是四十八愿的中心，亦是如来一代时教的真实核心。

　　(一)住定证灭愿

　　愿文：设我得佛，国中天人不住定聚必至灭度者，不取正觉。

　　本愿文意是：设使我成佛时，生到我刹中的天人，如果不能住入大乘正定聚(不退转位)，必定证得大涅槃的话，我终不成佛。

　　此愿是阿弥陀佛的核心愿，亦是阿弥陀佛整体宏愿的心髓。阿弥陀佛的悲智本怀，只是令十方一切众生往生净土成佛。为圆成这一终极目标，乃有其他愿目之建立。

　　本愿显现出阿弥陀佛立意高远，惠以众生真实之利的本怀。阿弥陀佛发愿济度十方苦难众生,不是给予众生以天人福报的幻乐，不是暂立声闻缘觉的化城(中转站)，而是给予众生以彻底究竟圆满的拯救，这种究竟的济度由三个层面组成。第一步：令十方众生信愿持名，往生极乐世界，首先脱离三界六道的险道。第二步：令往生者得愿力加持，安然住入大乘正定聚，作阿惟越致菩萨，不再有退转堕落的危险，在菩提道上，顺风扬帆，速抵涅槃彼岸。第三步：令住正定聚的往生者，直趋大乘佛果(大涅槃)，避免小涅槃(偏真涅槃)、得少为足、灰身灭智之窠臼。令往生者生起如阿弥陀佛一样的悲智，严土度生，在无尽的菩萨行中，圆成佛道。

　　以上三个层面构成阿弥陀佛此愿的本质内涵，亦是弥陀愿力饶益众生之深恩。具缚凡夫靠自力修证，都会面临这三个关卡的挑战：脱离生死轮转难、证入不退转位难、直趋大涅槃难。怯弱行人在这三个大关面前，鲜有透脱者，所以，阿弥陀佛悲心哀悯十方众生，启建此住定证灭愿，以愿力加持摄护众生顺利渡过三关。令十方常没众生，即便是业障深重，均能得阿弥陀佛慈光愿力摄受，带业往生，住正定聚，决定成佛。此实阿弥陀佛至极慈悲之圣愿。吾辈净业行人唯有深知自力修持，难度三关，阿弥陀佛愿力所加，竟成易行，便能深感阿弥陀佛悲智不可思议，阿弥陀佛愿力不可思议。佛恩浩深，于斯可见。

　　阿弥陀佛本愿的终极目标，给十方众生传递了一个惊心动魄的信息，给有缘众生以回光自省人生目的契机：人的一生应该如何度过？电光石火的短暂人生应追求何种人生目标？生从何来？死向何去？这从古以来困扰人类理智的大问题，阿弥陀佛本愿为我们提供了一个圆满的答案：人身难得，佛法难闻，应以有限的人生念佛求生西方极乐世界，横截生死急流，圆成无上佛道。有缘众生信受阿弥陀佛为我们提供的答案，沿着阿弥陀佛指出的妙庄严路而行，那么，当下就是慧命的诞生，当下觅到人生的安心立命之所，当下西方七宝池便有一朵标上其名的莲蕊，此人“即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中希有人，人中最胜人。”此善导大师语。此人信愿持名，虽然现是娑婆秽土的凡惑众生，却已是极乐世界之嘉宾。人生有如此圆满归宿，吾人应义无反顾地趋之。

　　(二) 十念必生愿

　　愿文：设我得佛，十方众生，至心信乐，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。(第十八愿)

　　愿文大意是：设使我成佛时，十方世界众生，听到我的名号，就生起至诚无上信受之心和乐意往生之心，所念佛号，乃至少到只有临终的十念，都可以往生，此愿若不成就，我终不成佛。本愿所要开除的是犯了五逆重罪而又诽谤正法的人。

　　此愿是阿弥陀佛摄众生愿的核心。古今净宗祖师大德历来将此愿视为本愿之王。阿弥陀佛建构了无上庄严的净土，希望十方众生悉皆往生。如果众生不生彼土，则种种殊胜，万般严净，又有何用，因而，阿弥陀佛从妙明悲智心中流现这个“十念必生愿”，提供往生易行方法。总令十方众生只要信愿持名，临终时乃至十念念佛，即得弥陀愿力摄受，成就往生净土。这是阿弥陀佛无上悲智所流现的究竟方便，是净宗圣教之眼，诚如昙鸾大师所云：“满足往生净土一愿，即一切志愿悉满足。”善导大师指出：“一一愿言，引第十八。”认为阿弥陀佛大愿的每一条愿，都是第十八愿的引申，四十八愿虽广，悉归第十八愿。

　　此愿开示成就往生的条件，即信愿行三资粮。至心信乐欲生之心即深信切愿，乃至临终十念即行门。又至心信乐欲生即《观无量寿经》的三心，至心是至诚心，信乐是深心，欲生我国是回向发愿心。乃至十念是由多向少之意。上是一生相续念佛，下是十念一念念佛。以三心具足之称念名号，成就往生之行。

　　证知十念必生的前提是深信切愿，即至心信乐欲生之心，执持名号，乃至十念，即得往生。《观无量寿经》亦云：“如是至心，令声不绝，具足十念。”然而，“至心”与“十念”的尺度如何把握，这是关涉能否往生的大问题。此至心十念即是，此人在念十声佛号的一段时间中，心中没有夹杂其他任何妄念，心中唯有所念之佛号。如是至心十念，对驰骋六尘、心识散乱的凡夫来说，殊不容易做到，所以，真为生死，以深信心，平素预先训练，使佛念熏习成性，伏住杂念妄想，甚为必要，临终之际，方得阿弥陀佛名号声声相连，使成十念，成办往生大事。

　　此愿末尾，有“唯除五逆，诽谤正法”，即十方众生具造五逆重罪与诽谤正法之人，不能按佛的本愿预为摄取。《观无量寿经》中五逆十恶，临终忏悔可以往生。此愿表明：造五逆罪加上诽谤正法之复罪，即不能往生。五逆罪即是杀父、杀母、杀罗汉、破和合僧，出佛身血。犯此五逆罪将入无间地狱，受无量劫的痛苦。

　　然因诽谤正法罪所造的业果远远胜于五逆重罪。昙鸾大师云：“汝但知五逆罪为重，而不知五逆罪从无正法生，是故谤正法人其罪最重。”有的人学小乘佛法而诽谤大乘佛法，有的人学大乘佛法而诽谤小乘佛法。佛说过：有人对佛说的法，一些认为是很善妙的，而一些认为是恶劣的，这也是谤法罪。从教证而知，谤法的罪相非常细微，只要论及法义时，语言未经观察，便容易造下谤法罪。佛法是佛陀及诸大圣者为我们各种根机的弟子开示的圣教，无一不是甘露、醍醐，我们在学佛之初作皈依时，皈依法便包含了从小乘到大乘显宗、大乘密宗的一切佛法，而没有将任何一种佛法排拒在外。如《四十二章经》中所言：“譬如食蜜，中边皆甜，吾经亦尔。”

　　以上经文极为清楚明了，我们应该牢记于心，若有师心自用，以狭隘的情见妄测、评说圣教时，即应立即醒悟。特别是在家人不应当随意评价佛法的好坏，否则极易犯谤法罪，危险性极大。或有人想：虽然我以前所说的一些言论已属谤法，但当时不知谤法之过，不知者不得罪，该不会有大罪吧？但佛经中指出谤法之罪时并无由此不知者不得罪的开许处，故凡已造谤法罪的人，必须毫无隐瞒，诚心发露忏悔，以此忏悔之力，再加以猛厉信愿，或可尚因弥陀悲愿而获救度，否则只有亲堕无间地狱，消除此业，别无他途。

　　而在谤法罪中，以诽谤净宗念佛法门之罪最重。莲池大师曾以譬喻明示：“于此有人，日出万言，以谤万佛，积满千岁，是人罪业无量无边；而复有人出一恶言，拨无净土，阻人念佛，是人罪业，过于前人百千万倍，乃至无算。何以故？微尘诸佛，赞叹西方惟欲人人成佛，汝独生谤，即是遍谤微尘如来，陷害众生，长沉苦海，不得成佛。故谤法之罪，可不慎哉！”

　　净宗念佛法门乃无上甚深菩萨大法，经云：“若不往昔修福慧，于此正法不能闻。”成就念佛往生者，乃多善根多福德多因缘所致，非少善根福德因缘所能成办。若有众生具犯五逆罪，即无福德，且罪业深广；若诽谤正法，即无善根，且愚暗，此类众生的烦恼障所知障厚重，阿弥陀佛虽然慈悲，亦难救度。故十念必生的善巧方便之大愿，这类众生无缘纳受。对此，吾辈净业行人应深加警觉。

　　综上所述，十念必生愿凝聚着阿弥陀佛普度众生的悲愿，乃无上智慧所流现的究竟方便。一乘愿海，六字洪名，普令十方一切众生往生净土，亲证无量光佛法身，速疾圆成佛道。

　　(三) 临终接引愿

　　愿文；设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前，不取正觉。(第十九愿)

　　愿文大意是：设使我成佛时，十方世界一切众生，发菩提心，修诸种功德，此人临寿终时，我(阿弥陀佛)即与净土圣众，围绕出现在其人之前，如果此愿不兑现，我终不成佛。

　　此愿是阿弥陀佛摄众生愿的核心之一。此愿充分显示出阿弥陀佛的大慈大悲，以及他力果教不可思议的方便力用，临终接引愿为十方凡夫众生的往生，添加了一份保证。

　　具缚凡夫，临命终时，, 一生所作善恶，乃至多生多劫的善恶业种，具时顿现。一般来说，凡夫业重，临终之际，多有颠倒，或起恶念，或起邪见，或系念妻儿财物，或迷闷发狂，种种恶相，障碍念佛往生。阿弥陀佛因地愍念凡夫临终颠倒散乱之苦，特发临终接引愿，慈悲摄受众生。证知：凡夫正念往生，非凭自力，实赖阿弥陀佛慈悲护祐，临终接引之愿力。旷劫以来业系缠缚的众生，临终若无阿弥陀佛的接引，是很难出离生死业网的。

　　《华严经》亦有临终念佛，得佛光加持，得生净土的记载。由此，临终设像助念之法，自古便流行于西域。西域法：有欲舍命者，令其面朝西，于前安置阿弥陀佛像，佛像亦面西，以幡顶挂在佛像手指上，令病人手捉幡脚，作随佛往生想。道友眷属烧香鸣罄，助称佛号。如是助念，不仅可以帮助亡者得生佛前，而且还能见到佛光等瑞相。

　　临终助念法，古往今来，在我国亦广为流行。念佛人于临终之际，得若干道友助念，佛号不断，在神识离体的刹那，得阿弥陀佛愿力加持，佛光注照，与念佛人的心光融汇，顿现阿弥陀佛与诸圣众前来接引的景相。念佛人念力与阿弥陀佛愿力，感应道交，不可思议。临终接引愿的神妙亦不可思议。

　　净业行人如果错过临终蒙佛接引的良机(或因业力太重，或因信愿不坚等原因)，即滑入中阴身(意生身)阶段，业风飘荡，心神障怖，此时如置身惊涛骇浪，最难作主宰，成就往生净土的概率很少。然而，少数众生在中阴身阶段，如能保持清醒，照知中阴身诸种境界是业力幻相，并无真实性，心不惊恐，听到道友助念的佛号，生起一念净信愿生之心，亦得往生西方极乐世界，得大安乐。

　　临终所现之佛，非有非无，非断非常。乃众生与佛一体，感应道交，因缘和合之相。自心力是因，阿弥陀佛愿力是缘。法身佛，本无生灭，从真如实际缘起化身，接引迷路众生。此乃阿弥陀佛本愿功德，令念佛众生，专心忆念，能于自心见佛来迎，不是阿弥陀佛遣化身来迎接。佛的法身湛然常寂，众生见有去来；如镜中形，非内非外，非有非无。又如水清则月自来，心净则佛自现，然而水虽澄清，天上无月亦不能现；心虽清净，没有阿弥陀佛的悲愿为缘亦不能现。同样月亮虽明，地面无水不能现；正如佛虽有悲愿之缘，众生心垢不能现。由以上譬喻可知：执著佛从心现，不信西方有阿弥陀佛；或执认阿弥陀佛实从西方来，不信自心显现，如是两种看法，皆属边见邪见，未能通达中道了义。

　　娑婆众生自力修行，生死关头，最难得力。唯有信愿持名，仰仗弥陀愿力。到临终时，弥陀圣众现前，安慰引导，自在往生。念佛人得阿弥陀佛愿力摄受，得十方诸佛护念，临终之际，魔不能靠拢干扰，更不会出现佛由魔变的现象。可知阿弥陀佛护持众生，细致入微，慈悲之极。临终接引对吾人出离生死苦海，具有巨大的价值。阿弥陀佛对十方众生的恩德，深广浩大，穷劫难尽，粉身难报。阿弥陀佛！

　　第五节　西方净土本体论

　　一、西方净土成立之原理

　　净宗经典对西方净土成立的原理与相状，有着简约但透辟的陈述，为我们了解西方净土的成立原理提供了思路。

　　《大乘无量寿经》中尊者阿难启问：法藏菩萨圆满大愿，圆证菩提，那么法藏菩萨是过去佛呢？未来佛呢？还是他方世界的现在佛呢？释尊告言：“彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过去现在未来，但以酬愿度生，现在西方，去阎浮提百千俱胝那由他佛刹，有世界名曰极乐。”意为：阿弥陀佛的法身，遍及一切处，来无所来，去无所去(空间打破)，无生无灭，非现在过去未来(三际一如，时间打破)，只是为了酬报因地所发的誓愿，广度十方世界众生，从法身流现出极乐世界，距离娑婆世界的西面有十万亿佛刹之遥。

　　这段经文义理深邃，点出西方净土成立原理。即由真空(空性)缘生妙有，打破时空局面的如来法身即是真空，极乐世界即为妙有。宇宙万法无一物有其自性，但由于因缘的存在，任何事物都可以产生。阿弥陀佛以他彻悟空性的智慧与遍知一切的智慧，了知净土形成的因缘和根本规律，从而构建成功了西方极乐世界。真空与妙有的媒介是愿力加上见性真智与遍知智慧。以上这五种要素的因缘和合，构成西方净土的成立原理。

　　经中有一段阿弥陀佛对他方世界菩萨的开示也谈及这一点：“觉了一切法，犹如梦幻响，满足诸妙愿，必成如是刹。”又云：“通达诸法性，一切空无我，专求净佛土，必成如是刹。”表证空性-愿力、空慧--妙刹之间的关系。

　　真空不是断空、死寂，而是即有之空。从静中蕴动的真空中，籍助某种中介力，即能变现出森罗万象的差别法。真如实相(空性)是一浩博无涯的空能，阿弥陀佛因地作法藏菩萨时，即证悟到空性，深知空性可以成就广度众生的大用。于是，法藏菩萨以五劫的时间，思维利用空能广作佛事的方法，从真实慧中流出四十八大愿。这四十八大愿即是阿弥陀佛从真如实相缘起西方净土的中介力量。善导大师云：“相好庄严无殊异，皆是弥陀愿力成，光能变现希奇事，尽是弥陀愿力作。”愿力本由自心发。可见，心性不可思议，各愿力不可思议，由之显现的境界不可思议，诚如古德赞云：“莫把名言向外寻，西方境界最高深，重重宝物非他物，一一波声出自心。”

　　法藏菩萨以般若智慧，称性发起四十八大愿，依愿而行，所熏染的一切出世善根功德，成就清净庄严的佛土。以原本光明心的净分为清净种子，以智慧熏习而成的始觉种子，本具清净的种子是因，愿力是增上缘，所熏习功德为助缘，因缘和合，故有西方净土的成立。西方净土是由无漏之体清净种子经由愿力而缘起的无漏胜相。七宝树、黄金地、金刚幢等亦是无漏之体，宝树亦无须萌芽渐长的过程，而是同时顿起彰显无漏的功德。

　　西方净土的成立原理昭示：愿力是从空出假(妙有)的重要中介力量，所以，大乘行人以发菩提心，广度众生为先决前提。小乘行人不发菩提愿心，即趋证偏真涅槃，不能从真空中繁生度生大用。

　　二、指方立相的时空坐标

　　时空坐标是十方众生认知环境把握世界的不可或缺的手段。尽管爱因斯坦敏锐地洞见“时间空间是人的错觉”，并渐次成为有识之士的共识。用见性智慧观察宇宙万法皆是虚妄的存在，时间与空间同样亦是虚妄的存在。受业力网限制的凡夫众生，在日常生活中，亦只能在错觉的背景下，把握这似真实假的世界。阿弥陀佛因地睹见十方众生在虚妄的时空羁束下，受生死轮转的煎熬，生起大慈悲心，发愿建立一个安乐世界，用以救度十方众生。由是，阿弥陀佛由无为法性中，衍生出西方净土的时空坐标，以便十方众生的身心得以归托，信愿由斯坚固。

　　净土经典记载：西方极乐世界的空间方位--从娑婆世界西过十万亿佛刹，有世界名曰极乐；时间系数--法藏菩萨成佛号曰，阿弥陀，成佛以来，于今十劫。释尊指陈西方净土的时空坐标，意在确证在广袤无际的法界中，阿弥陀佛极乐世界有其真实的存在，既非庄子寓言，亦非乌托邦。

　　阿弥陀佛由“光明无量愿”衍生为空间方位(光明普照十方)，由“寿命无量愿”衍生为时间系统(寿命有始无终，三际一如)。由于有无量光、寿二种愿力的维系，西方净土便具无衰无变，超胜绝妙，十方佛刹最尊第一的特质。

　　在真如自性与实报妙有层面，本无时空坐标的存在，只是为度众生方便，创设新的时空坐标，实现革凡成圣的转换。善导大师深知个中奥妙，曾精辟指出(其大意为)：念佛法门的特点是指立方位(西方)，确立境相(净土依正庄严)，心念专注在净境上，总不推重无相离念的修持。如来悬知末代众生，障深慧浅，识心狂乱，取境系心尚做不到，更何况离相而求佛道。离相而求佛道，好比没有法术神通的人，冀望在虚空中建立楼阁一样。针对十方众生的根性，指方立相，启建净土时空坐标，甚有必要。

　　站在凡夫的立场，此土与西方净土的空间有十万亿佛土之遥，然站在佛的无分别智的立场，阿弥陀佛去此不远--空间的距离泯灭；临终在定之心，即是生到西方净土之时--时间的差别消失。可见，阿弥陀佛创设的西方净土时空坐标，实乃超时空的境相，为度众生，方便显现时空数量。其效用略述有二：

　　其一，西方净土的时空坐标内具真善美的内涵(由无量寿而缘起无尽庄严)，是一个新的理想参照系，以此来对比娑婆秽土的残缺与苦迫，籍以激扬沉迷众生对娑婆秽土的厌离心，对西方净土的欣求心。厌欣心是净业修持的基本前提，十方众生只要信愿持名，决定能带业往生，一生圆成佛道。这是阿弥陀佛启立西方净土时空坐标的根本目的。

　　其二，西方净土时空坐标为净业行人提供方便而直捷的修持方法。净宗法门的特质就在于指方立相，住相证果(西方净土依正庄严是境相，弥陀名号是声相)，吾人执持佛号，忆念净土庄严，即可潜换对五欲六尘的染著心，久而久之，渐次能将娑婆秽土的时空铁幕转换为西方净土的时空观。加功持念，最终将透脱时空的铁幕，契证自性无量光寿。阿弥陀佛启立西方净土时空坐标，为十方众生净业成就提供了增上缘，妙德难思。

　　三、圣凡互渗互摄的净土

　　西方极乐世界是由阿弥陀佛的大愿而肇启，由万德而庄严。同时，西方极乐世界又是十方诸佛和十方众生共同参与的杰作。前文谈到：西方极乐世界建立的全过程，始终贯穿着十方诸佛的加持，而西方极乐世界掀开摄受十方众生的帷幕之时，即与十方念佛众生构成双向互渗互融的关系，与十方世界菩萨建立起便捷的通讯网络。具言之，圣凡互摄的关系可体现在如下几点：

　　(一)圣凡二力彰显净土景观

　　《大乘无量寿经》记载：西方极乐世界黄金为地，宽广平正，无江海丘陵须弥山等。尊者阿难便向释迦牟尼佛禀问：十方世界都有须弥山，西方极乐世界却没有，那么，四天王与忉利天依何而住呢？释尊回答：西方极乐世界不可思议，各类往生者所居的刹土，无须依赖须弥山，自然安住。这是由于圣凡二力而致：一者阿弥陀佛的威神愿力，二者诸往生者的功德善力。可知：西方极乐世界种种庄严景观，悉皆融渗着圣凡二力。心佛众生等无差别，圣凡心性交光互融，相辅相成。

　　(二)十方菩萨圣众庄严净土

　　西方极乐世界面向法界开放，十方世界无量无数诸菩萨如众流赴海，往诣极乐世界，瞻礼阿弥陀佛，各以香华幢幡宝盖，恭敬供养阿弥陀佛，听受经法，得佛授记。极乐世界诸菩萨，承蒙阿弥陀佛威神加持，复往十方无边净刹，供养诸佛，经须臾间，回到西方净土，都悉集会七宝讲堂，恭听本师阿弥陀佛讲经说法。法会圆满，自国与他方的菩萨声闻之众，乃至得弥陀本愿威德加被的诸天，皆持百千香华，万种伎乐，供养阿弥陀佛，前后往来，熙怡快乐，盛况空前。表证十方菩萨参与庄严西方净土，广作殊胜的财供养与法供养，以自行化他的德业，为西方净土添增绚丽的华彩。

　　(三)十方念佛众生庄严净土

　　十方众生幸闻净宗法门，信愿持名，西方极乐世界七宝池中便有一朵莲苞出现，莲蕊上标有念佛人的姓名。这不可思议的莲蕊出现后，其大小光色，与他方念佛人的功夫境界成正比例关系。如果念佛人中途退转，功夫荒废，莲花随即萎落。另外，他方念佛人至心念佛音声，能通过不可思议的光讯通道，以独特的音符，汇入西方净土的妙音交响乐中。证知，十方念佛众生信愿持名，备修六度万行，既是积累往生的资粮，同时也在庄严西方净土。心包法界，自性功德不可思议。

　　由上可见，西方极乐世界是全法界最具开放性与自由度的净土，因而吸摄十方圣凡参与庄严净土的程度也最为深广。西方净土与十方世界如帝网千珠，珠珠互摄，阿弥陀佛的光明与十方念佛众生的心光，光光互融。因之，西方极乐世界成为超胜诸佛的净刹，亦属顺理成章之事。

　　以上依据圣言量，诠释西方净土本体论，其本源义理，乃如来果觉境界，唯佛与佛方能究竟，吾辈凡人只是步趋圣言，未敢任意发挥。然而有限的讨论对我辈净业行人亦有无穷的受用。释尊晓谕：若有善男子善女人，了达阿弥陀佛建立彼刹之因，“若已生，若当生，皆系住于正定之聚，决定证于阿耨多罗三藐三菩提。”(《无量寿经》)诚如经言，我辈净业行人如能以般若慧光，如理洞悉西方净土本体论，即可决定往生西方极乐世界，决定圆证无上正等正觉。世尊如是授记，吾人宜自勉力。

　　第六节　极乐世界之依正庄严

　　西方极乐世界，梵语须摩提，内含安乐、安养、妙意等义；极乐即是至极之乐，是超越世间苦乐相对的绝对之乐，是妙明自性本具的无漏、无为、清净的法乐。具言之，离生死苦恼重苦，得第一安隐，即名安乐；资生用具应念而至，不需要经营造作，即名安养；灾难不至，政清民泰，即名清泰；六尘妙境称心如意，即名妙意。

　　西方极乐世界是阿弥陀佛悲智愿力的结晶，是真善美慧的最高范本。西方净土作为一种对衬娑婆秽土的高真善美的参照系，一则助成十方众生的厌欣心，二则提供念佛人的修持增上缘。常以西方净土依正庄严熏习自心，便可显发吾人本具的自性庄严，性相一如，亦即开显本人的妙明真心。因此，有必要了解并研究西方净土之依正庄严的概况。所以，从净宗经典中介绍西方净土依正庄严用白话文译出，介绍如下：

　　一、西方净土依报庄严概况

　　西方极乐世界依报庄严从阿弥陀佛无漏清净心中流出，内具至极真善美的永恒价值，乃第一义谛妙境界相。

　　西方极乐世界是阿弥陀佛出世无漏善根之所成就，远胜有漏烦恼的三界六道。西方极乐世界非虚伪相、非轮转相、非污染相、非破坏相。依报(器世间)是阿弥陀佛无为法性所流现，无衰无变，清净庄严；正报(众生世间)是莲花化生，清虚之身，纯一菩萨法界，清净海会。西方极乐世界乃毕竟安乐大清净处。

　　清净是西方极乐世界的总相，其余种种庄严即是别相，是清净总相的延伸与注释。清净是真善美的终极统一。在佛法中，离虚妄分别即是真，离浊恶昏蒙即是善，离染污散乱即是美。西方极乐世界正是至真至善至美的结晶。

　　阿弥陀佛因地考察十方佛刹的情形，对轮转三界六道的苦难众生，生起无限怜悯之心，大愿成就清净庄严的极乐世界，令十方众生得到究竟的安乐解脱。极乐世界清净庄严之程度，虽具天眼众生，穷无量劫总为宣说，犹不能尽。西方净土依报庄严概述如下：

　　阿弥陀佛的道场，有菩提树。高达四百万里，树身周围二十万里，枝叶向四方分布二十万里。菩提树是一切众宝自然和合而成。花叶果实开敷得繁茂旺盛，呈现欣欣向荣的景象；并且放大光明，遍照一切处。又有树上头的庄严，有红、绿、青、白各色的摩尼宝，就用这众宝之王的摩尼宝来做璎珞，悬挂在树上。树上还有宝柱，用云聚宝所成的锁来庄严宝柱，又把许多纯金、真珠、铃铛、铎遍挂在菩提树的枝条上面，又在树上挂了珍妙宝网，周遍覆盖在菩提树上。璎珞所悬挂的金珠铃铎以及珍妙宝网流放百千万的光色。彼此相照，互为庄严；互相辉映，互相作为装饰，放无量光明。光焰明耀，所显妙光及所照之区域都没有极限。一切庄严之相，普应群机，变化不拘，随意而现。

　　微细的清风，徐缓地飘动，吹到菩提树的千枝万叶，演奏出无量的美妙音声，都在宣说微妙的法音。这些音声流通散布到诸方，遍满一切佛国。菩提树所发的法音，清净流畅，能令听者生起悲悯众生的心。音乐节拍鲜明、音调爽朗、安和雅正、微妙善好。所以，极乐世界的音声，在十方世界音声之中，最为第一。

　　倘若有众生眼见到菩提树，耳闻到妙法音声；鼻嗅到树的芳香；舌尝到果子的滋味；身体接触到树的光与影子；意根忆念树的功德；六根都能清净明澈，不会再有种种恼乱所造成的过患，于是就可以安住于不退转之位，达到圆满佛果。

　　又因为能看见菩提树的缘故，那些众生可以得到三种忍：一音响忍；二柔顺忍；三者无生法忍。可见，西方极乐世界的殊胜，真是登峰造极。

　　佛告诉阿难：极乐世界中花果树木都能给众生作佛事，这是由于阿弥陀佛的威神力，以及阿弥陀佛的本愿力所致。也是阿弥陀佛的满足愿、明了愿、坚固愿、究竟愿之所成就。

　　阿弥陀佛说法的讲堂、修法的精舍，以及一切楼观栏楯，也都是七宝自然合成的，并且也都悬挂了白珠摩尼等珍宝所作的璎珞，交叉悬挂如同网络，互相辉映，互作装饰，光明美妙，没有能与之相比的。诸菩萨大众所居住的宫殿也是一样。

　　极乐世界中的人，有的在地面上讲经、诵经，有在地面听经、受经。还有的在地面经行(绕念)、还有在地面上思维于道及打坐修习禅定。极乐世界在虚空中也同样有作如上修持的人。

　　在极乐世界凡圣同居土中种种修持的人，或证得须陀洹果，或证得斯陀含果，或证得阿那含、阿罗汉果。没有证得不退转位的人，则都能证得不退转位。极乐世界的人都能正念真如，讲经说法，身体力行，个个都法喜充满。

　　极乐世界的讲堂之外，泉池环绕，四通八达。泉池的长度、宽度、深度、浅度有不同的等级，有各种的形式，都是调谐相称的。泉池的大小有的四十里，有的八十里，有的甚至有千万里。池中的水，清湛、芳香、洁净，具有八种功德，所以叫做八功德水。

　　岸边有无数的栴檀香树和吉祥果树。这些树的花叶果实都经常散吐芬香，放光照耀。水边两岸都有树，修长的枝条，浓密的叶子延伸相接盖覆在池水上面，放出种种幽香；香气美妙非世间的种种妙香所能比拟。随着清风散播本体的香馥，沿着池水流送花的芬芳。

　　还又用七宝来装饰这些莲池，池的底部铺满金沙。有四种颜色的莲花：青莲花、红莲花、黄莲花、白莲花，覆盖在池水上面。莲花各放妙光，不同颜色的妙光会集和配，并且光色明亮。

　　极乐世界的众生，若要在池水中沐浴游泳。在池的人，心中想水到足跟水就到足跟，……想到腰水就到腰，……想水凉一点就凉一点，想温一点就温一点，……池水对于每一个众生，都能满他的意。池水能开启众生的神明，增长智力，并且洗后身体舒畅安乐。池水清湛净洁如同虚空，没有形状；水清见底，池底的宝沙都能彻底映现。水中没有任何一个深处是映照不到宝沙的。

　　池水安和徐缓地旋回，水波与水波互相注入，水流有声，演放出无量的微妙音声。水波正在广宣法音，饶益众生，使闻者各能听到自己愿闻的法。或是闻到佛法僧(觉正净)的音声、波罗蜜的音声、止息寂静的音声、无生无灭(法性真空)的音声、十力无畏的音声；或是闻到无性无作无我的音声、大慈大悲喜舍的音声、甘露灌顶受位的音声。

　　往生者听到以上种种妙法音声，心中清净，离开垢污与杂染，也离开了种种虚妄分别，入了不二法门，契合中道。于是善根自然成熟。在极乐世界所听到的法，不但都能领会，并且立即同法相应。自己想听什么，就能听见什么。不想听的时候，就一点也听不到，丝毫也不受干扰。因此永远不会退失无上菩提心。

　　十方世界所有往生的众生，都在七宝池的莲花中自然化生。神通广大，无所不至，没有极限。体质如光如影，不是血肉之身。极乐世界闻不到恶道(畜、鬼、地狱)、邪恶、恼患、苦难的名字，连假设的名相都没有，哪里还会有实在的苦难与恶趣呢？唯有自然快乐的音声；所以，那个佛国就叫做极乐世界。

　　西方极乐世界中所有的众生，或是已往生，或现正往生，或未来当往生，都能得到远胜第六天王(他化自在天王)的诸妙色身。相貌端正庄严，福德无有限量，明了自性真如，神通自在。种种受用全都丰富充足，宫殿、服饰、香花、幡盖等庄严用具，随自已心里想什么，就有什么。

　　每到吃饭的时候，七宝的钵器自然出现在面前，多种美味所成的饮食，自然充满钵内。虽然显现食品，但实际并没有真正吃饭的人。极乐世界的人民只是看看食物的颜色、闻闻香味，意思上领略了，就算是吃了。吃后身体与力气都增长，并且没有大小便。受用食物后，身心柔软。极乐世界的人民对于饮食毫不留恋贪著。饮食完毕钵器自然就消失了；到了想吃的时候，宝钵与饮食又自然出现了。

　　又有众宝做成的美妙衣服、帽子、衣带、璎珞。这些饰物放无量光明，每束光中含有八万四千颜色，颜色中又放无量光明，具足无量微妙光色。这些胜妙的衣服都自然在身，不须剪裁缝制。

　　极乐世界人民所居住的房舍与宅院，它们的形状与色彩都非常相称，调配巧妙；并且也与居住者的大小色貌相称。以宝珠摩尼等织成的宝网普遍覆盖在房子上面。宝网上悬挂种种宝铃，所有的宝铃宝网与舍宅都是出奇的美妙，珍贵希有。房宅上所有诸宝彼此装饰，微妙庄严。所有诸宝都放光明，光中有色，色中有光，而且晃动变化，明亮显耀，极其庄严，极其美丽。国中的楼台、栏杆、殿堂、屋檐、居室、楼阁，它们有广狭方圆，大小高低。或者在虚空，或者在平地，种种的情况，都是没有秽浊，没有变易。任何一个微尘都不可思议。极乐世界的人，永离身心的苦恼，心中想念何种物品，都能立即显现，随想随到，没有欠缺。

　　极乐世界每到吃饭的时间，自然徐缓地吹起了德风。徐风吹动宝网上的宝铃，演出微妙的法音。演说苦、空、无常、无我、诸波罗蜜，流布万种温和雅正的德香。能令闻者烦恼与习气自然不起。德风吹触到人的身体，让人感觉得非常安和调心适意，这个快乐像比丘得了灭尽定。

　　风又吹拂七宝林树，吹下来的花，随本身种种不同的色，不同的光，有秩序地自然飘聚在一起，遍满在国土中，覆盖了整个大地。随着花色分类，没有杂乱。这花在地上很柔软，也很光明干净，像杨柳花等很柔软的东西。踩在花上，脚就沉下去四指深；你一抬脚，花又平复如初。清晨飘降的花，一过吃饭的时间，这些花自然都不见了。在花化尽之后，整个大地恢复了清净。于是虚空又降新花，随着六个时节循环降花化花。每次的花都遍大地，化没后，大地清净。再降新花，如此循环不断。

　　在极乐世界中有众宝所成的莲花，周遍布满整个世界。一一宝花各各具有百千亿花瓣。花的本体就是光明，光中具有无量种妙色，青色莲花放青光，白色莲花放白光，玄、黄、朱、紫色的宝莲花也都放与花色相同的光。还有无量的妙宝与百千种的摩尼映饰在莲花上。众宝摩尼都是奇珍妙宝放光，光有众色，色又放光，彼此映照，互相映饰，光明显曜，如同日月。莲花的大小，或是二十里、或是四十里、或是一百六十里、或是千万里，大小不等。

　　每一朵莲花中放出三十六百千亿光，每一光中出三十六百千亿佛。佛身皆具紫磨金色，容颜殊胜奇特。一一诸佛又放百千种光，普为十方一切众生演说微妙的法音。每尊佛都殷切地劝勉众生安立于佛法正道。

　　极乐世界中，没有昏暗、火光、日月、星曜、昼夜等现象；也没有岁月劫数这些时间上的名称，虽说有舍宅，但往生者没有执著与留恋，更不认为这是自己的家。在一切地方，都没有标志、门牌号数、名称，也没有分别取舍心；唯有享受清净最上乘的快乐。

　　若有善男子善女人，若已过去往生，若未来当往生，都能安住于正定聚，决定证得无上正等正觉。为什么呢？倘若陷入邪定聚及不定聚的人，就不能知晓建立这个往生净土的因。

　　西方极乐世界永远不增不减，常如一法。为什么呢？犹如大海是百川众水的王，江河诸水都流入大海中，大海中的水还是无增无减。十方世界无量无数的佛刹中，阿弥陀佛的极乐世界，寿命最长久，国土最广大。佛刹中充满着光明、妙好、快乐，与十方诸佛的佛刹相比，最为独胜。这是由于阿弥陀佛修菩萨道时，誓愿宏深，长劫积功累德所致。阿弥陀佛普施给十方无量众生的功德，无穷无极，深大无量，说不能尽。

　　二、 西方净土正报庄严概况

　　西方净土正报是指阿弥陀佛的功德成就和彼菩萨的功德成就。西方净土正报庄严概述如下：

　　那尊极乐世界的佛，为什么称阿弥陀呢？佛告舍利弗：那阿弥陀佛全身发出的光，很亮很大的，能够照到十方一切诸佛的世界，不会被别的东西遮隔的，所以称他做阿弥陀。诸佛光明所照的远近，根据他往昔求道时所发之愿的大小，以及种种功德不同，在成佛时各各自然得到不同的妙果，都是自然成功，不靠安排造作。阿弥陀佛的光明贤善美好，超胜世间日月的光明千亿万倍。阿弥陀佛的光明在一切佛光中最为尊贵，阿弥陀佛实是佛中之王。

　　佛又叫舍利弗道：阿弥陀佛，与生到西方极乐世界去的人，他们的寿命，都是无穷无尽，无法用数字来计算的，所以称他为阿弥陀。佛又叫舍利弗道：从阿弥陀佛成佛到现在，还只有十劫哩。

　　西方极乐世界中的菩萨大众，都能天眼洞见，天耳彻听十方无量世界的过去、未来、现在的一切事情。他方世界六道众生的起心动念、善端恶行、口所想说、以及何时解脱生死、何时证得道果、何时往生西方净土，这些菩萨大众都能预知。

　　极乐世界中声闻众的身光只有八尺，菩萨众的光明，则能照耀数千里，其中有二位大菩萨最尊第一。其威神光明普照三千大千世界。阿难问佛：“这二位大菩萨的德号是什么？”佛回答：“一位叫观世音菩萨，一位叫大势至菩萨。这二位大菩萨在我们这个娑婆世界修菩萨道，他们往生到西方极乐世界，常在阿弥陀佛的左右，襄助阿弥陀佛接引十方世界有缘的众生。观世音菩萨与大势至菩萨能够随念遍至十方无量无边的佛刹。他们现在居住在我们这个世界，教化饶益众生。世间善男子善女人，倘若遇到急难恐怖，只要至诚皈命观世音菩萨，虔称观世音菩萨的名号，都能得到解脱。

　　西方极乐世界中已经往生的和未来当往生的一切菩萨，都能一生究竟成佛。有一些菩萨发大愿到他方世界的六道轮回中，教化一切众生。那些菩萨弘法利生，以誓愿为铠甲，以济度众生的誓愿和功德庄严自己的慧命，那些菩萨虽然生到这五浊恶世中示现凡夫，但他们以凡夫身修行，直到成就佛果，始终永离三恶趣，生生世世都能忆知自己的宿命，没有隔阴之迷，不会退转。

　　阿弥陀佛的本愿是度脱十方无量世界所有六道众生，唯愿一切众生都能生到西方极乐世界。令他们在极乐世界证得涅槃道果。极乐世界作菩萨的人，令他们全都成佛；那些众生成佛后，又到他方世界去救度众生，令六道众生往生净土；那些往生者生到净土成佛，又去救度十方众生。这样循环地教化度脱众生，无有穷尽。十方无量世界的声闻、菩萨以及各类众生往生到西方极乐世界证得佛果的，将来当作佛的数量，数也数不尽。

　　西方极乐世界中的菩萨，承蒙阿弥陀佛威神力的加被，在一顿饭的时间内，就能遍往十方世界无量无边的佛刹，供养花、香、幢幡等供养物，随应心念，都能变现在手中。所有的所供物微妙，殊胜奇特，超世希有。以这些供养，上求佛道，下化众生。……诸多菩萨在虚空中共奏天乐，以微妙的音声赞叹阿弥陀佛的功德。那些去他方供养佛的菩萨圣众在极短的时间内，又都回到极乐世界，聚集在七宝讲堂。在那里，阿弥陀佛为诸菩萨圣众宣说大教妙法。大众听后无不欢喜，都能心开意解，契悟佛道。与此同时，香风吹拂七宝林树，演出和雅的交响乐曲；无量无数的妙花，随风吹散，自然供养，连绵不绝。

　　西方极乐世界中的一切菩萨，都能圆满成就禅定、智慧、神通及威德。对于诸佛法身奥义都能究竟契入。能够调和六根，不生烦恼，身心柔软，随顺于道。深入真正的慧心，涤除残存的烦恼习气。依照佛的教导来修行，奉行七觉支、八正道，修行五眼(肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼)，觉照真如实性，通达风俗人情。肉眼能够照见现在的色像，天眼能够洞见十方世界的情景，法眼遍观宇宙万法，慧眼能见法性真空，佛眼彻照一切，觉悟中道第一义谛。

　　西方极乐世界的菩萨，具足种种无碍辩才，纲领清晰，自在无碍。了知世间的人情风俗，随众生的根机善巧说法。言辞恳切真实，契理契机，令听闻者都能解脱生死。所宣演的都是正法，不著相、不造作、无烦恼之束缚、无解脱之相状、没有分别妄想，远离无明颠倒。

　　西方极乐世界的菩萨平等游化十方佛刹，对于所受用的妙物，既无爱乐，也不厌弃；清静无为，契入中道。对于一切众生都能平等普度，没有亲疏恩怨的分别。为什么呢？因为西方极乐世界的菩萨具有大慈悲心，愿欲饶益一切众生；舍离一切执著，成就无量功德。以圆融通达的智慧，洞彻宇宙人生的本相；了知世出世间的因果。善于观机适宜地说法；不欣世间无益之语，只喜欢解脱生死的正法。

　　他们了知世出世间的万法体自空寂，生身与烦恼及其二者的习气，全都断尽。这些菩萨证得道果后，示现在三界中，以平等心，精勤修心，彻底到达大涅槃的彼岸。决断疑网，证得自性根本智。以方便善巧的智慧，增长知见，洞明心源。一切神通，从无始以来，自然安住，通达无碍，证得究竟的佛果。西方极乐世界众菩萨的种种功德，都是自性中本有的，不是从心外得到的。

　　极乐世界的菩萨飞行十方世界，平等供养诸佛及其一切众生。他们娴熟经语，身语意三业清净，法喜安乐，愿意长久修习，本有智慧才艺得以现前。心愿坚固，不会中途退转，不起懈怠之心。外现宽缓安闲，内心精进不已。从容中道，心等虚空。表里相应，威仪庄严整肃，身形检敛端直，心地洁净，远离贪爱，修道的志愿坚定不移，不增不减，以六合敬与八正道来求证佛道，不受众魔外道的迷惑，恪守经典的约束，如同木匠依绳墨施工那样，不敢有丝毫的违失。慕道之心殷切，没有其它的妄想，断除忧虑与怀疑。

　　极乐世界的菩萨，不因造作，自然安住在无为法中。心同虚空，一法不立；淡泊安宁，没有爱欲；大慈大悲，普度众生；精勤修习，不疲不厌。哀悯一切众生，讲经说法都能契合世间的道德法令。教学相长，圆融无碍，能够令有缘众生速疾出离生死，永得解脱。

　　他们能够任运保持，真如本性没有丝毫的染污。每位菩萨都矢志成就无上佛果。他们的心地清净，寂然不动，安然自在，安稳快乐。一旦时机成熟，刹那间大彻大悟，了知一切万法都是自性本然的实相。

　　西方极乐世界的菩萨具有诸多的真实功德。他们的智慧像大海那样的宏深。菩提觉悟如须弥山那样的高广；自身的威德光明超过日月；心地像雪山那样的洁白；忍辱如大地，一切平等；内心清净，犹如净水，洗除种种烦恼垢染；似火的智慧，速疾烧尽烦恼之薪；不执著世出世间一切法，如风行空，自在无碍。清净的法音犹如雷震，觉醒迷惑的众生。传播大乘佛法，犹如甘露普润众生。心量广大等同虚空，大慈平等。

　　他们洁净犹如莲花，出污泥而不染。以大乘法门作一切众生的庇荫。以金刚正智，破除一切邪执烦恼。他们的愿心如铁围山那样坚固，不会被众魔外道所动摇。其心正直，随缘善巧，真实不变，自觉觉他，说法不厌，求法不倦。戒德清静，犹如琉璃，内外光明洁净，演说妙法，令众生心悦诚服。

　　……阿难！我现在只是略略提一下，那极乐世界中菩萨们的真实功德，大体如我以上所说，但要广泛详细介绍，即使是说上百千万劫也难以说完呢！

　　第七节 净土资粮之一-信门

　　净宗以往生净土圆成佛道为终极指归，所以十分重视践行。净宗行持有三大行持(亦称三资粮)：信愿行。此三者钩锁相连、缺一不可。由信启愿，由愿导行。信根萌动，则愿力行持沛然而出。本节主要先讲解信门。

　　世间法重信，佛法更重信，大乘圆教犹更重信，净宗法门特别重信。净土宗在大乘佛教中属难信易行之法，因为净宗超凡情离俗见，属于佛的果觉境界，于此信入尤难。但只要能透过信关，一切将迎刃而解。所以净宗被称为难信之法，是有根据的。

　　关于信，本书已在前文讲解过，下文主要从信之功用；净宗六信，理事圆融；与难信法生决定信三方面讲解。

　　一、 信之功用

　　信心是行为的推动力，信心是我们人的生存基础。人生没有信仰就如同没有指南针的航船，终有触礁之虞。

　　信是修行出世法的首要前提。五根五力皆以信居先，大乘圆教五十五阶位，亦以十信为始，信位之前，别无圣位。信能增长一切智慧功德故，信心一法是入道要门。《华严经》云：“信为道元功德母，长养一切诸善根，断除疑网出爱流，开示涅槃无上道。”华严极赞信为宝藏第一财，信门具足一切行位之相。

　　信根植固，便具十德：一亲近善友，二供养诸佛，三修习善根，四志求胜法，五心常柔和，六遭苦能忍，七慈悲深厚，八深心平等，九爱乐大乘，十求佛智慧。大乘经论每常赞叹：信无垢浊心清净，信能悉施心无吝，信能欢喜入佛法，信能增长智功德，信能必到如来地。在佛法修学中，信为入门之宗，极为重要。

　　净宗作为他力果派，较之于佛教通途法门，更为重视信愿，信愿二门是净业修持的重大科目，决定能否往生的关键。信愿的重要性，谨以数位净宗祖师的法语以证。

　　莲池大师云：“往生净土，要须有信，千信则千生，万信则万生。信佛名字，诸佛即救，诸佛即护；心常忆佛，口常称佛，身常敬佛，始名深信，任意早晚，终无再往阎浮之法。”

　　幽溪大师云：“苟有信心，往生极易，如渡大海，即得巨航(注：弥陀本愿)，仍有良导(注：释尊劝赞)，加以顺风(注：诸佛护念)，必能速到彼岸矣。若其不肯登舟，迟留险道者，谁之过与。”

　　蕅益大师云：“得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。”又云：“若信愿坚固，临终十念一念，亦决定得生。若无信愿，纵将名号持至风吹不入，雨打不湿，如铜墙铁壁相似，亦无得生之理。”

　　净宗祖师大德以具佛之眼，深知末代众生少善根多狐疑，痛下药石，指点迷津，苦口婆心，慈悲之极。反复申言，净业成败端在信愿。《净土圣贤录》中：昔王仲回问杨无次：“念佛如何得不间断去？”杨无次回答：“一信之后，更不再疑。”王仲回欣然而去。未久，杨无次梦王仲回致谢：“因蒙指示，得大利益。今已生净土矣。”

　　净业行人一念信力，契入阿弥陀本愿之海，便与阿弥陀佛光明愿力相接，得佛力加持，成办往生大事。如果狐疑不信，则与阿弥陀佛光明愿力隔离绝缘而得不到法益。净土法门的胜妙在于不必求解，自能深解；只要深信，绝无错路。信愿持名如风帆扬于顺水，迅速稳妥。能得力，不能得力，得力多少，全由信之深浅。一念净信，得入阿弥陀佛大愿果觉之海，并渗入念佛成佛的全过程。而佛果的证得亦不离始觉的一念净信。这与华严“初发心时便成正觉”的玄义无二无别。然净宗有阿弥陀佛大愿威神力的摄受，又比华严殊胜特异。

　　二、净宗六信，理事圆融

　　净宗之信藏，浩博无涯，净宗经论与祖师著述，对净宗的信藏内涵力用多有详明而精辟的阐释，其中蕅益大师六信之诠释，周全而精要，理事圆融，多为净宗行人所凭依。六信即信自、信他、信因、信果、信事、信理。分述如下：

　　一、信自：“信自者，信我现前一念之真心，本非肉团，亦非缘影，竖无初后，横绝边涯，终日随缘，终日不变。十方虚空，微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑，是名信自。”

　　上述文意为：信自即是信自性本有的常住真心(光明心)，而不是信肉团之假心，也不是信缘尘分别影事之妄心(意为六根和六识攀缘虚妄的外境所产生有分别的意识所投影的识心)。此常住真心在时间上竖穷三际(过去现在未来)，无始无终；在空间上横遍十方，广大无边。真心具不变(本质)与随缘(现象)二义。不变常随缘，随缘常不变，虽然随形六道，常住真心在圣不增，在凡不减。真心包裹太虚，微尘国土皆是妙明真心所现的景物，西方极乐世界亦自心所现。吾人虽因妄想执著，真心未能显现，但吾人若能一念回光，发菩提心，求生净土，决定得生自心本具的极乐世界，净业行人于此更无疑虑，是名信自。

　　信自是大乘行人修学佛法的基本前提。然而，众生在没有开悟之前，是无法知晓常住真心的。诸佛出兴于世，就是为了这一大事因缘，开示悟入佛之知见。人人本具妙明真心，即是佛的知见。释尊菩提树下悟道的最先开示：“奇哉奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。若离妄想，一切智、自然智、无碍智，则得现前。”(《华严经》)故言，一切众生本具佛性。

　　净宗“是心作佛，是心是佛”的基点即是信自。能念的心是佛，所念的名号(或观想的净境)也是佛，念佛即是佛念。深信自心本具佛性，方能勇猛精进地作佛。故而念佛往生，先以明了自性弥陀为本，然后一心称名求愿往生，亲切自然，相辅相成。依据心性，称念阿弥陀佛名号，名号朗然彰显；籍托弥陀名号，观于心性，心性容易显发。西方净土种种依正庄严，皆是引发我们自心庄严的增上本质境。净土种种庄严即自性万德万行。如此深知自心即是佛心，便能引发我们对生命尊严的重视，强化修道念佛的信心。

　　净宗修因修果的全过程，均与信自密切相关。建立在信自基础上的信他才有力度。以阿弥陀佛的大愿作增上缘，自力、法力、佛愿力的合力，即能速疾成办往生大事。内重己灵与外慕诸圣，乃一体两面，不可或缺。信自不足，只能生到边地疑城。净业行人具足信自，便能收到事半功倍的效用，增上往生的品位。

　　二、信他：“信他者，信释迦如来，决无诳语。弥陀世尊，决无虚愿。六方诸佛广长舌，决无二言。随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑，是名信他。”

　　信他相对于信自而言，略示三点。

　　1．信释尊金口所宣，真实无妄，不妄语是佛教五根本戒之一，故佛所言决不虚妄。佛具五语：真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。释迦本师以无尽大悲，宣说难信易行的净土法门，拯救众生出离生死苦海。世尊在《阿弥陀经》、《无量寿经》中反复证信，显示净宗念佛法门真实不虚，万勿轻疑，但当仰信。

　　2．信阿弥陀佛实无虚愿，阿弥陀佛因地发心修道，肇启大愿，积功累德，圆成大愿的全过程，具如经中所载，金口所宣，宜应深信。阿弥陀佛现今住持西方极乐世界，摄受十方众生。由于阿弥陀佛具足无量不可思议功德，故能令众生，闻名发心，十念必生，迳登不退。由于西方净土具足无量不可思议功德，故万物严净，穷微极妙，光莹如镜，彻照十方，触光安乐，垢灭善生，见菩提树，证无生忍。阿弥陀佛的一一愿皆是为了众生，一一愿皆是弥陀本妙明心之显现，皆是真实智慧无为法身。我们信愿持名，就必与弥陀大愿相应，往生极乐。

　　3．信六方(东南西北上下)诸佛的证信与护念。在净宗经典中，当释尊宣演净土难信之法时，六方诸佛亦伸出广长舌相赞叹证信。这种瑞相是很殊胜的。广长舌相乃是不妄语所感之果相。而净土经典中，六方诸佛为赞净土法门，所现遍覆三千大千世界的广长舌相，正是为了生起决定信心。六方诸佛的赞叹与证信有二方面：一是称赞阿弥陀佛不可思议功德。欲令众生闻彼佛名号，发清净心，忆念受持，皈依供养，所有善根至心回向，随愿皆生，得不退转，乃至无上正等菩提。二是称赞释迦牟尼佛能于娑婆国土五浊恶世，为诸众生说是一切世间难信之法，劝诸有情至心信受，护念十方念佛众生，往生净土。我们能闻此殊胜妙法，应生稀有难遇之想。应当随顺诸佛真实教诲，决志求生净土，更无疑惑，是名信他。

　　信自与信他是一对范畴。净宗之信全在了他即自，自他不二，佛与众生，圆融一体。佛是众生心内之佛，众生是佛心内的众生。念佛即是念心，以佛果觉，作我因心，故令因心顿同果觉。念佛时即心印放光，无明业力与念佛三昧之本体无二差别(皆是性空)，自他能所荡然无存，于此信入，堪为智信，亦即了他即自之内涵。

　　信他与信自不具足，各具弊端。然信自不足，但能真实信他，一心一意老实念佛，能得往生之益；而不信他佛，轻拨净土，反受落空之祸。

　　三、信因：“信因者，身心散乱称名，犹为成佛种子，况一心不乱，安得不生净土？是名信因。”

　　净宗乃大乘圆顿之法，其妙因妙果，超情离见。净宗因果原理是：以念佛为因，往生成佛为果。以散乱心持念佛号，犹如金刚种子播于自心相续，决定日后成就佛道的种子。如能一心不乱专持佛号，决定今生成就往生。这与《法华经》“若人以散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”的意趣无二无别。

　　大乘经典记载：一人在八万劫中没有善根，然因在八万劫前因躲避猛虎，念南无佛一声。其后在释迦牟尼佛教下出家，后得阿罗汉果。散心称名尚且有如是结果，至诚念佛，终生不懈，安得不生净土？

　　四、信果：“信果者，深信净土诸善聚会，皆从念佛三昧得生，如种瓜得瓜，种豆得豆，亦如影必随形，响必应声，决无虚弃，是名信果。”

　　十方众生以信愿持名(自力)为能感之因，以阿弥陀佛宏誓愿力(他力)为能应之因缘，因缘具足，成办往生大事。西方净土天人圣众，皆由念佛得以往生，如是因，如是果。凡夫带业往生西方凡圣同居土，即与法身大士(初地以上菩萨)同会一处，把手同行。圆证三不退，于念不退中一生必补佛职。即凡即圣，不可思议。

　　西方极乐世界凡圣同居土乃阿弥陀佛种智所现，念佛净业所感，吾人心性所现。以不思议心，持不思议名号，生弥陀愿力所成不思议凡圣同居土。妙因妙果，由此契入而生深信，即名信果。

　　五、信事：“信事者，深信只今现前一念不可尽故，依心所现十方世界，亦不可尽。实有极乐国，在十万亿土外，最极清净庄严，不同庄生寓言，是名信事。”

　　现代物理学家探究亚原子微观世界，对物质内部构造的优美、和谐、对称、质朴等规则表示惊叹，他们相信宇宙是按照美的数学原理运行的。

　　从表象来看，我们生活在一个较为丑陋杂乱的世界中，然在物质结构内部(亚原子世界)却存在着优美的次序；用佛理诠释，这个宇宙是众生共业所感的秽土，在秽土深层含藏着一套与妙明真心相称的优美法则。众生诸烦恼中，有如来法身俨然不动。净土与秽土，理体(本质)无二。然而娑婆众生心性浊染，不能显发深层美质。极乐世界乃阿弥陀佛从妙明真心流现的妙严净土，将心性深层美质充分彰显。境由心现，深信心无尽故，依心所现的境相亦无尽。况且依辩证法对称原理而言，有极丑就有极美，有极苦就有极乐。极乐世界的存在有其哲学的依据。此土的西方实有极乐世界，最极清净庄严，不同于庄子寓言以及乌托邦等有名无实。更何况慧远大师曾在定中三次见到阿弥陀佛极乐净土，在诸如《净土圣贤录》、《现代往生见闻录》中记载有许多人亲见阿弥陀佛与诸菩萨圣众前来接引往生者以及往生者所现种种瑞相，都证明了西方净土确有其事，绝非虚构。

　　现代天文应用尖端观测技术，拓展了人类对外层空间的认识初步证实了佛经中世界无量的说法。对地外文明的猜测与探索成为当代前卫科学最富有挑战性的课题。佛经中多有种种星球形态与运动轨迹的描述。在无尽的虚空中既有可见的有形固体世界，又有不可见的灵气世界，这种种世界存在于多元复度空间中。十方无量世界不离当处，只因各自业力感觉相应的世界。西方极乐世界亦在当处，只因我们心性浊染，无从感现。若能亲证念佛三昧，方能了达西方净土乃唯心之本具。十万亿佛刹并不遥远，分明就在目前。

　　能深信西方净土实存者，表明宿世善根深厚。经云：“若能有如是信之事，当知是人不可思议，所得善报不可思议。”净业行人当自尊自肯，珍惜并增上这殊胜的善根，念佛往生净土。现代有些人以众生之见轻率判言：西方极乐世界是释迦牟尼佛想象出来的理想国，死后带业往生净土是佛教向平民百姓出售进入天国的廉价门票，等等，对于这些诽谤佛法的言论，我们要予以严正驳斥。

　　六、信理：“信理者，深信十万亿土，实不出我现前介尔一念之外。以吾现前一念心性，实无外故。又深信：西方依正主伴，皆吾现前一念所显影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍。譬如一室千灯，光光互遍，重重交摄，不相妨碍，是名信理。”

　　信理即以法界为理，法界亦即实相、真心、如来藏。蕅益大师诠释我人心性一真法界的全体大用。从体起用，寂照不二，深显净宗深层次的理体具足华严经理事四法界(理指本质，事指现象；理与事的关系就如同水与它的液、固、汽三种物理形态之间关系，水属于理，三态属于事)，兹分述如下：

　　1．理法界：一念心性即是真如自性，即是法界理体。一切万法皆吾心性，非离万法别有心体，距此十万亿刹土之遥的西方极乐世界，无量事境，实不出我今现前介尔一念心外，以吾人现前一念心性虽然微小，体即法界，本来广大周遍，实没有不周遍之处。譬如，镜中山水楼阁，层层景物清晰显现，一照都现，镜中所现并无远近先后的区别。极乐世界虽远，也如镜子一照具现那样。理体包摄相用(相用指如同水的三种物理形态各有其不同功能作用)，西方净土种种庄严事相、种种神通妙用，具归理法界。

　　2．事法界：西方极乐世界依正庄严，教主阿弥陀佛与菩萨声闻圣众，皆吾人一念心性所现之影。心性如镜如水，西方净土如镜中水中所现的影像。森罗万象与寂然心体不即不离，能现所现，纯是真心，影虽有多种，同为实相。就如同水虽然有三种不同的物理形态，但是它的本质仍然是水。

　　3．理事无碍法界：事依理成，理由事显，事相有生灭的差别，理体无生灭的差别(如同空性)。一切众生颠倒妄想，全是诸佛法身。妄想如同水上的波纹，然而水的本质却没有丝毫改变。西方极乐世界一毛一尘，种种庄严，当体即是阿弥陀佛的妙明真心，即是真实智慧无为法身。

　　4．事事无碍法界：吾人常住真心，湛寂光明，周遍尘尘刹刹，亦遍于西方净土中，娑婆众生，虽迷惑颠倒，然一念至诚发愿往生，极乐宝莲池亦萌莲种。临命终时，不经中阴，池中莲花忽然在身。证知凡夫心性遍入极乐净土。同样阿弥陀佛的净心以光明作载体，普周十方无量世界，渗入一切众生的心想中。佛心众生心，如大圆镜与摩尼珠，互渗互摄。譬如一室千灯，光光互相遍满，重重交相融摄。不相妨碍，事事无碍法界，何可思议，于此信入，方为深信。

　　信事信理同时具足，堪称净宗之正信深信，难能可贵，极为稀有。大多数信众，有的肯信事而不肯信理，有的信理而不肯信事。执理不信事的人，自以为高明，埋头研究经论，不真修实干，到临终时，手忙脚乱，业力牵随旧业轮转，故反而不如那些虽然对佛理知之甚浅但深信有阿弥陀佛与极乐世界，一心老实念佛而得以往生者。净业行人于斯应深加警觉。

　　从六信的次第来看，信自是净业修持的先决前提，唯心净土自性弥陀即是人人本具妙明真心的另外一种表述方式，信自为信他提供支点，深信阿弥陀佛极乐世界的实存，顺从释迦本师的教诲与十方诸佛的证诚，信愿持名求生净土。

　　信事信理相辅相成，知晓净宗奥理，能增进对净土事相的信心，由信事策发念佛修持，亦能增上对净宗义理的悟解。净宗之妙在于不必求解，即可下手修持；从事持达到理持，即凡心而佛心；老实念佛，久久自可暗合道妙，巧入无生。

　　六信中能信部分，即使是钝根劣智五逆十恶之流，老实念佛亦能获得横超三界带业往生的成就；若能六信具足，功德尤显殊胜，往生品位增高。净业行人应首先通过信关，信根深植，信力勃发，决定往生。

　　三、于难信法生决定信

　　净宗经典反复申言：净土往生法门是极难信之法。《无量寿经》云：“若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。”于此五浊恶世，力行念佛法门，成就往生大事，此属难事；复于此恶世、辗转劝导他人共修净业，同得往生，是谓难中之难，亦谓真报佛恩。

　　净土法门是佛的果觉境界，妙德难思，至圆至顿，唯佛与佛方能究竟了达，九法界众生凭自力难以究竟信解，比较而言，菩萨圣众比凡夫众生更容易信受净土法门。只是对浊世凡夫众生演说净宗横超顿法，需要反复开显，重重诲勉。千经万论处处指归，方能对某些宿世有缘众生，产生效果，而对其他人来说，亦如对盲人指陈黑白，在五浊恶世说净土法门，殊为不易。

　　娑婆众生难信净宗法门，总由障深慧浅、少善根福德因缘所至。

　　娑婆众生由于业力所感得的根身(五蕴)，决定了我们的心量与认知模式或流于狭隘，或陷于迷惑颠倒。生活在三维空间，便认为唯有三维空间存在，四维空间乃至多维空间以为子虚乌有，生活在线性单向时间流中，便不信时间可以多向运动(现代量子场论认为时间可以倒流)，闻说时空是幻觉，无真实性，更是惊怖，不能接受。总之，娑婆众生大都是狭隘的经验论者，认知判断囿于一隅。就如同一人在夜行中丢失了钥匙，只在有灯光地方寻找，却没有所获。钥匙很可能掉在无光的地段，而失者本能地只局限于有光的狭隘处，作徒劳的寻找。在人类科学史上，常识往往成为评判真理的标准。例如：“地心说”，正是契合人的感官常识而主宰西方思想界达千年之久，而爱因斯坦的相对论，卡鲁扎的五度时空说，由于超出人常规思维，在其问世初期，均遭世人误解冷落。

　　世间科学尚且如此，净宗出世大法，超情离见，难思难议，其对世人的隔膜尤甚。久居浊染的娑婆秽土，便难信存在严净光丽的西方净土；此土苦乐参半，便难信彼土纯一的极乐；此土寿命不过百年，便难信彼土寿命无量；此土辛苦劳碌方得温饱，便难信彼土衣食宫殿随念而至……总之，受五蕴羁束的娑婆众生，乍闻西方净土依正庄严，每以天方夜谭视之，或闻之稍生欢喜心，继思又觉虚无缥缈，似信非信，犹豫不决，难以生起念佛求生净土之心。少量众生得闻净土法门，欢喜踊跃，衣毛为起或泪出者，皆是宿世善根深厚所致，应自尊自重，坚固心愿，执持名号，今生成办往生大事。

　　净土法门是大乘佛法中特异法门，其义理境界殊胜超绝，娑婆众生对此疑窦丛生，甚或诽谤，自误误人。净宗启信有二类，一者智信，二者仰信。智信是以智慧契入佛心，对净土事理因果，明了通达，理明信深，念佛成就往生。然净土法门全体是佛境界，甚深难测，即法身大士虽能谛信，尚不能穷底，故对我辈众生来说，主要是仰信。

　　仰信又分就人立信与就法立信。就人立信即是坚信佛陀是真语者，不妄语者，故虽然暂时不明理体，而如教奉行。所谓“愚夫愚妇颛蒙念佛。”《净土圣贤录》、《现代往生见闻录》中载有许多愚夫愚妇凭这一念净信老实念佛，得以往生的事迹。

　　就法立信即是对净宗法门出世大法有坚定的信心，对阿弥陀佛万德洪名有坚定的信心，故而对念佛法门有九牛莫挽、无怨无悔的信力。就法立信亦包摄着对佛菩萨与祖师善知识的仰赖。净土法门是释迦本师、弥陀世尊二尊所建立，文殊普贤之所指归，马鸣龙树之所弘扬，慧远、善导、永明、莲池、蕅益、印光诸祖师之所发挥倡导，此诸菩萨大士自古迄今，早已为我们遍研经藏，特地选择出这不断惑业，横截生死的殊胜妙法。吾人仰信佛祖古德，依教奉行，即得现成享用。正如身患疾苦，即请良医诊脉。立即服药得愈。

　　综上所述：净宗法门从始至终，信为根本；从初发心，次得往生，究竟成佛，皆资信力。信力圆时，全成佛力。信心犹如深栽果树，树根深植，风吹不动，后结果实，济人饥渴。念佛人亦复如是。尤要深信，成就往生，究竟成佛，然后广度众生。若无信心，空无所获。净土法门不可思议，能信此法亦不可思议。经云：“若不往昔修福慧，于此正法不能闻，已曾供养诸如来，则能欢喜信此事。”证知，净宗之信，多由宿世善根福德所致，非简单灌输所能奏效。故而，净业学人应宝重这一净宗之缘，广积资粮，努力透过信关，仰仗阿弥陀佛大愿威神力，念佛求生净土，庶不负两土世尊之殷望。

　　第八节 净土资粮之二--愿门

　　一、 愿立净业可成

　　世出世间一切事业，无不由信愿而得成就。世间商贾投资营利，农民春播秋收，对此信而无疑，愿而勤行，已习以为常，所以无须专谈信愿；净土往生，事非寻常，众生以未曾见闻而疑怪，所以，启信发愿，不可或缺。

　　西方极乐世界乃阿弥陀佛愿力所成就，净土法门乃阿弥陀佛愿力所启，净业行人欲生彼土，应发愿求生。以求生彼土的愿力，感阿弥陀佛愿力接引，带业往生，横超生死。所以，世尊殷勤劝令发愿。《阿弥陀经》三番劝愿，一番劝信，悲心特切，阿弥陀佛大愿之船能运载一切众生到西方净土，倘众生不愿乘坐，亦不得到。阿弥陀佛因地发愿犹如磁石，吾人诚愿往生则如铁针，二者内具互吸之势，而磁石不能吸取非铁器。

　　净宗启愿的核心内涵是：厌离娑婆，欣求极乐(蕅益大师语)。净宗启愿方式有两种，一者从事相上启愿，置身娑婆业海，为五欲缠缚，备受众苦，觉悟人生苦空无常无我，发愿愿我永离三界杂食臭秽脓血不净耽荒五欲男女等身，愿得净土法性身，是为厌离心。闻说西方净土种种依正庄严，阿弥陀佛大愿功德，生大欢喜，欣愿心愿求生彼国，常行念佛及六度万行，悉以回施一切众生，同生彼国，决定得生，是为欣愿心。

　　二者从理体上启愿，以般若智慧观照性相事理因果，从根本上生起愿心。依据万法唯心造的理念，娑婆世界是自心所感的秽土，理应厌离；极乐世界是自心所感的净土，理应欣求。厌离娑婆欣求极乐是愿的一体两面。既厌秽土，则必须愿意舍弃对娑婆世界的一切贪执，既欣净土，必须愿取。舍至究竟，方无可舍；必须求出娑婆，横超三界，则永离众苦，方是更无可舍。取至究竟，方无可取；必须求生净土，径登九品莲台，则但受诸乐，方是更无可取。

　　由事启愿，念能相续，亦得往生；然因理体不甚了了，影响愿力，遇到障缘，或易退转。从理体启愿，契入心源，深入骨髓，纵逢诸多障难与诱惑，愿力如金刚王宝剑，势不可挡。愿立即净业可成，净业行人亦应在愿门深着眼。

　　二、 厌离行

　　净业修持的必要前提是厌离心。厌离心也即是出离心，前文已比较详细讲过如何发出离心。本文主要是分析一下现代人生的苦境：

　　人生的苦境在当代表现得尤为突出，现代人造恶的动机与手段比古人更甚，苦果也就更大。冷静地观察这个世界，我们能睹见一系列的险象与危兆。诸如：精神家园的丧失，全球性的政治腐败，文明婚恋观的瓦解，毒品的泛滥，日益污染的生存环境，各类物种的锐减，贫富差距的拉大，种族冲突，恐怖主义抬头，邪教遍布，生物遗传学的潜在危险，核战争的威胁……等等。种种资料显示，人类的境况日趋恶化。

　　二十世纪以来，种种或自然的或人为的巨大灾难次第出现，从中可以看出：人类所面临的灾难逐渐从纯自然性、区域性发展到人为性与全球性。与古代劫难大多体现于物力、人力的损耗和毁灭，以及文明成果的丧失相比较，现代劫难则直指向整个人类的生存基础，罗马俱乐部发出的“人类面临灾难深渊”的警钟，持久地震撼着人们的心灵。

　　《法华经》用火宅喻来形容三界的苦况，云：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，常有老病死忧患，如是等火，炽燃不息。”三界就如同着了火的房子，迟早要崩塌毁坏。我等应把修持净土法门看作是自己即生求得解脱的唯一机会，而且是千劫难逢的机会！如果不能今世往生净土的话，来世也很难有这样的机会了。因此，我们应从内心生起深切的出离心，生起如救头燃的紧迫感。火宅炎炎，众苦充满，不求西方净土，将何以堪？

　　三、欣慕行

　　释尊对西方净土依正庄严的描述，为我们建构起一个至极真善美的妙参照系，俾令众生与二土的比较，生起无限欣慕心，信愿持名，踏上出离苦海的妙庄严路。

　　娑婆秽土八苦八难充满，极乐世界无苦纯乐，不闻苦名，何况实苦。二土适成鲜明对照。从修道证果来看，二土的难易苦乐程度亦有天壤之别。

　　正因为西方极乐世界具有无量不可思议的功德，释尊苦口婆心，劝勉众生“至心求愿，积累善本，虽一世精进勤苦，须臾间尔，后生无量寿国，快乐无极，永拔生死之本，无复苦恼之患，寿千万劫，自在随意。”(《无量寿经》)历代净宗祖师大德亦反复警策，欣愿求生。我们应通体承担，信愿持名，欣求极乐，成办往生成佛之大事。

　　厌离行与欣慕行是愿门的一体两面，相辅相成。厌欣心对净业的修持至关重要。净业行人对所处之娑婆世界，对轮回痛苦应有深刻全面的认识，使之厌恶；厌则欲离，离则出此世界。同时，对阿弥陀佛极乐世界，则应作庄严安乐想，使之欣慕，欣则欲往，往则往生彼世界。此厌欣心应时常发起，遍布于修行与生活的每一角落，时时警策自己。不能只在念佛时，有欣厌心，而在平时对一切享乐仍然非常贪执，这绝不是真正的欣厌心。我们应对一切享乐都应看淡、看破，因为临终之时只有一条路可走，不可能脚踏两只船。如是养成一欣一厌的心理定势，导致临命终时，自然如箭离弦，弹指往生。譬如拉车者，前挽后推，则进趣自速。人在三界牢狱，宜应当机立断，信愿持名，哀求往生，以自己深切的信愿感阿弥陀佛大愿接引，成办净业。

　　如何生起对西方净土的欣慕心呢？首先要时常忆念阿弥陀佛胜过忆念自己的父母，佛乃众生之慈父，唯有佛能度我们出离生死苦海，到达至极安乐的境地，佛的恩德远远胜过自己的父母。我们应时常忆念佛的相好与智慧功德。佛时时忆念悲愍众生，我们也应时时如浪子忆念慈母一样忆念佛，如是念念不忘，那么临终之时也必定能见佛。

　　我们时常要拿极乐世界与现实作比较，常常忆念极乐世界之殊胜超绝，观想此世界之无常苦空。如此便能生起欣慕心了。

　　我们应时时警策自己，人生无常短暂，生缘少死缘多死无定期，何时死一点都没有把握。对于我们凡夫来说所能依靠的只有净土法门。我们要发起明日必死的决心，不去作今世无意义的事业，对往生极乐世界生起强烈的愿望，精进修持净土法门。

　　对于父母妻子儿女爱恋之情也不应执著，我们要知道这一切皆是因缘聚合，缘生而聚，缘尽而散，恩爱终有别离的一天。唯有教他们归信佛法，令其踏上解脱之路，这样才是对他们的至真至爱。特别是夫妻之间的恩爱缠绵，此恩爱是轮回之根本，尤应看淡。唯有劝勉他们同修净土法门，相约在极乐世界相见，永作无生眷属。如此则可转为道用。

　　我们所贪爱的一切外境亦是无常虚幻之物，失去的未必能再得到，可得到的终究是要失去的，实在无一物可永远占有。更何况贪执一切欲乐享受皆是产生无尽烦恼痛苦之因，因此应对一切外境都应放下贪执，淡泊物欲，以性空之见来观照，以期达到心无挂碍之境。

　　当我们遇到疾病痛苦和种种不如意之事时，更要痛下决心远离三界火宅，求生净土从而永离苦痛常享极乐，唯有极乐世界才是自己真正的归宿。将所遇到的一切痛苦违缘转化为求生净土的愿力。当我们锦衣玉食、财富如意之时，我们更应时时警策自己一切财富家资皆是暂时拥有，自己临终之时无一物可以带走。因此我们应该广行布施，积累往生净土的资粮，把钱财用在最紧要之处。

　　总之，轮回中一切都是烦恼痛苦之因，如梦、幻、泡、影、过眼云烟，身是假借暂住的客舍，心是虚浮漂泊的旅客，应看破轮回的幻影。身处可怕的深渊，当如出牢狱，如出粪坑，应时刻心怀惊惧，渴求出离。所以立即放下对娑婆一切贪恋，痛切提起欣求净土的信愿，早日登上弥陀大愿之船，渡过生死苦海，登上解脱安乐的净地乐土。

　　四、信愿与菩提心

　　发菩提心，是入大乘佛法的正因，不发正觉菩提之心，虽行六度万行，经恒河沙劫，终不成佛，《华严经》云：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”乃知菩提心是万善之根本。净宗的修持纲目亦是：发菩提心，一向专念阿弥陀佛。菩提心实乃往生净土之本源。若不发菩提心，即如无源之水，无本之木，纵然勤修，终不得往生。

　　菩提心的功用概言之：菩提心是万善中王，是诸佛之本源，是众生安乐之源，涤除痛苦的胜妙甘露，无量福德的源泉。

　　初发菩提心与菩提心的修证出现，功用虽然悬殊，然初发心尤显可贵。发菩提心的果报虽然在圆证佛果，而发心的华报却首先体现在往生净土。因为菩提心量广大无边，长远无垠，所以能感得宽广平正的西方净土，长远无量的正报寿命。西方净土依正庄严功德，除菩提心，无能荷当。

　　在净宗发菩提心上不同于一般大乘菩提心，有其方便易行的特质。净宗祖师大德对此多有阐发。其中蕅益大师的判言最为直截了当--深信发愿即无上菩提。意为，具深信(六信)，发大愿(厌离娑婆欣慕极乐)，即是发无上菩提心。合此信愿(菩提心)，即是往生净土的指针；由此心愿，方能执持名号，自可感生净土。

　　信愿即菩提心，这个判言在净业行人发心过程中，亦由浅入深，由具体到抽象，由个体意识到法界意识的次第。昙鸾大师开示净宗菩提心云：“此无上菩提心，即是愿作佛心；愿作佛心，即是度众生心；度众生心，即摄取众生生净佛国土心。是故愿生彼安乐净土者，要发无上菩提心也。若人不发无上菩提心，但闻彼国土受乐无间，为乐故愿生，亦当不得往生也。”可见，净宗菩提心，着重在“摄取众生生净佛国土，同得成佛”。此愿一发，即能具无量功德，能消无量业障，能破无量魔网，永为成佛真种。这个心愿，对一般善根的众生来说，也能创发。

　　净宗菩提心(深信发愿)与大乘通途菩提心在表现形态上，虽有所不同，然净宗信愿亦含摄着大乘菩提心的全部内涵。四弘誓愿是大乘菩提心的本质内涵，净宗信愿亦包摄四弘誓愿。以净宗的厌离行与欣慕行为例：(1)依苦谛，观照娑婆众苦逼迫，一切众生皆在生死苦海中头出头没，生起悲心，发众生无边誓愿度之愿。(2)依集谛，观照自身诸惑炽盛，一切众生心中聚集无量烦恼，造业感报，无有停息，生起决断心，发烦恼无尽誓愿断之愿。上述二愿属厌离行摄。(3)依道谛，观照极乐世界一一庄严，全体理性，常能听闻佛法，分身无量供养十方诸佛，闻法受成佛之记，诸上善人聚会一处，助道缘足，生起度生求法之心，发法门无量誓愿学之愿。(4)依灭谛，观照极乐世界往生者，皆得阿惟越致(不退转位)，一生圆成佛道，发佛道无上誓愿成之愿。上述二愿属欣慕行。证知净宗信愿含摄大乘菩提愿。

　　真正的大乘行人应发愿往生极乐世界后，效法普贤菩萨现无数化身回入娑婆世界，普度无量无边苦海众生皆得往生极乐世界。这样才是最彻底的菩提心。

　　第九节 净业三资粮之--行门

　　信愿行三资粮中，行门是将信愿具体落实在念佛行持中。念佛法门简易便捷，然细究之，亦有难易深浅的不同。念佛有实相念佛、观想念佛，观像念佛、持名念佛四种，其中唯有持名念佛，万德齐圆，三根普被，下手易而成功高，契合末法众凡的根机与现代生活环境。所以，古今祖师大德特提倡持名念佛一行，从善导大师到印光大师，一脉相承，殷切劝化。本节主要以持名念佛为准范，讲解念佛原理、念佛方法。

　　一、 念佛原理

　　六字洪名人人能念，个个可念，方法极简易，而念佛原理却深邃浩博，乃佛果觉境界，极平常极玄妙，超出众生的思量。兹谨依圣言量，对念佛原理，略加诠释。

　　阿弥陀佛深知十方众生，无始以来，念念不停如急流水，波漩不止，阿弥陀佛大悲悯念常没众生，以悲智愿力建立名号，令众生执持称念，以起借一遣万，以净念破染念之功效。

　　阿弥陀佛名号，不仅凝聚着阿弥陀佛三身四智无量功德。而且，阿弥陀三音亦是本着众生的心性而建立，乃佛法界的内在音声。阿字是宇宙开辟，万有生命生发的根本音，表法界体相、空义。自阿字出一切陀罗尼(诸佛菩萨在禅定中所发出来的秘密语，即密咒)，自一切陀罗尼生一切佛。在生理效应上，持念阿音可以打开人体内脏的脉结，清理脏腑之间的各种宿疾，华严四十二字中，阿为第一字。弥字表示一心平等无我大我义。陀字表含摄一切法藏之究竟处。《阿弥陀秘解》云：“是故唱阿弥陀三字，灭无始重罪，念阿弥陀一佛，成无终福智。如帝网一珠，顿现无尽宝珠。弥陀一佛，速满无边性德。”

　　阿弥陀名号是法界大密咒，是阿弥陀佛万德的载体，是圣凡同构呼应的媒介。名号所在之处，即阿弥陀佛愿力光明遍照之处。净业行人念佛之时，即是蒙佛光照触，信愿持名，即全摄佛功德为自功德。念佛法门的特质之一，就在于以阿弥陀佛果觉名号，作净业行人修持之因地心。即因即果，因果同时，至心称名，圆转五浊，圆成五清，一句名号，极平常极玄妙，念念相续，将见开智慧，发辩才，得神通，成念佛三昧。究竟大安乐法门，无过于此。

　　阿弥陀名号就如同阿弥陀佛的音波频率，我们念阿弥陀佛名号就如同调整我们自心的音波频率使之与阿弥陀佛的音波频率一致，从而产生共鸣。因此，念佛最重要的是要用心来念使自心与佛相应，此是念佛法门的根本理念。

　　根据《首楞严经大势至菩萨念佛圆通章》中的“都摄六根，净念相继”念佛修持心要，介绍如下：具体到念佛行持中，都摄六根者，即是念佛之心，专注于佛名号，即摄意根；口须念得清清楚楚，即摄舌根；耳须听得清清楚楚，即摄耳根。此三根摄于佛号，则眼绝不会乱视，念佛时眼宜垂帘，即眼皮放下，不可睁大。眼既摄矣，鼻也不会乱嗅，则鼻亦摄矣。身须恭敬，则身亦摄矣。六根既摄而不散，则心无妄念，唯佛是念，方为净念。若能都摄六根而念，是名净念相继。能常净念相继，则一心不乱，于念佛三昧，均可渐得。净念相继能引发心识田中佛种子，使之显现佛国境界，享受佛国生活，临终任运往生净土。

　　净业行人对娑婆苦境的厌离与对极乐净土的欣慕之心态建立后，应努力修善，摄心念佛，不动六根，不缘六境，不起六识；心如虚空，不起六尘，淡泊宁静，离欲无染，心存往生成佛广度众生之善愿，精勤求索；对苦难众生常怀哀悯慈济之念。在世间生活中言谈举止契合仁义礼智信，为世人作道德懿范，诚于中而形于外，事理双圆，真俗并照。尽形寿不忘出世大事，令自己速出生死，并摄一切有情出离生死，亦得解脱。如是善愿因行与绝待之净心应恒常觉照保任，务令增上纯熟，不循世间的业缘，唯取净缘，就路回家，浪子与慈母会合，临命终时必得见佛接引，往生极乐。

　　二、 念佛方法

　　(一)方法论原则：诚敬专精

　　净宗念佛方法简便易行，而执持名号，持之以恒，达到感通佛力，成就往生的目标，却不是一件轻而易举之事。

　　净业行人的首要目标是成就往生，因而对往生的必要条件，应当心中明了。念佛法门以自性力、念力、佛力和合得以成就往生。能否感通阿弥陀佛愿力接引取决于诚敬，念佛功夫的深浅取决于专精。换言之，净业行人能否往生，往生的品位如何，与念佛人的诚敬专精之程度密切相关。诚敬专精乃净业修持的方法论原则。

　　1．诚与敬

　　经典昭示：阿弥陀佛“十念必生愿”的前提是“至心信乐”。至心即至诚心，净土宗以“他力本愿”立教，诚就显得十分突出。印光大师临往生前对弟子们的最后开示：“净土法门，别无奇特，但要恳切至诚，无不蒙佛接引，带业往生。”阿弥陀佛大愿接引众生，是他的至诚。吾人念佛求生净土，是我的至诚。二诚相感，如磁石吸针，岂有不任运往生之理？

　　诚的外显即是敬。对土木金彩等佛像视作真佛，读诵佛经祖语，宜当作现前佛祖为我亲宣，不敢稍萌懈怠疏忽。对念佛行人作菩萨想，作未来诸佛想。以恭敬心待人接物，以恭敬心持佛名号，常恒如是，业障日消，慧光日益。

　　老实念佛乃净宗心要。老实念佛的本质内涵即是诚敬，诚敬实为成就往生、超凡入圣之极妙秘诀，净业行人应时常铭刻于心，不可或忘。

　　2．专与精

　　世出世法的一切成就，都离不开专精。专者用志不分，精者纯而不杂。专精有助于激活潜能，显现不可思议的神妙效应。念佛法门贵在一向专念阿弥陀佛。念佛功夫深浅与专精密切相关。如果杜绝一切利欲的引诱，身心专精于一个目标，就能获得以一当十的利益；如果夜以继日地专而又专，就能获得以一当万的利益(几何级的增长)；念佛法门亦复如是。大势至菩萨“都摄六根，净念相继”的方法，就是教导我们不间断不夹杂的直尔念去，心的势能增大到极限，豁破无明，现生顿证念佛三昧。心力弱的，亦可稳操生西方净土的胜券。

　　念佛贵在专精。净业祖师大德对此多有开示。觉明妙行菩萨云：“大凡修净土人最忌的是夹杂，何谓夹杂？即是又讽经、又持咒，又做(法)会，又好说些没要紧的禅，又要谈些吉凶祸福、见神见鬼的话，即是夹杂也。既夹杂，则心不专一；心不专一，则见佛往生难矣。却不空费了一生的事么？只今一概莫作，只紧持一句阿弥陀佛，期生极乐，日久成功，方不错却。”觉明妙行菩萨对娑婆众生的通病看得很准，对症下药，实为一剂难得的妙方。

　　善导大师宏阐净土，不尚玄妙，教人专修净业，即身业专礼阿弥陀佛，口业专称阿弥陀佛，意业专念阿弥陀佛，如是往生西方净土，万不漏一。而杂修净业，以心不纯一，故难得益，则百中希得一二者。印光大师赞叹善导大师所示专杂二修的法语：“此金口诚言，千古不易之铁案也。”

　　专精办道，首须遮除杂缘。莲池大师曾略开七事，作为自警之约：“一不得蓄资财，造房屋，买田地，置一切精致好物，即经像等传自太古，出自名家，皆勿留恋，一心正念。二不得作种种非紧要福缘事，一心正念。三不得于好色好味等起贪爱心，不得于恶色恶味起嗔恼心，于恶言讥毁我者，骂辱我者，种种拂逆我者，起嗔恼心，乃至过去未来事，或顺或违，皆悉屏绝，坚壁固守，一心正念。四不得吟诗作文……泛览外书，议论他人得失长短，乃至教凭臆见而高心著述，禅未彻悟而妄意拈评，缄口结舌，一心正念。五不得交结亲朋，应请赴召，游山玩景，杂话闲谈。凡种种世谛中事，除理所当为，决不可以事，余悉休罢，一心正念。六不得贪著放逸，恣纵睡眠，大事未明，捍劳忍苦，一心正念。七不得与世人竟才竟能，争名争势，未得言得，未证言证，诳称知识，妄自尊高。惟应执卑守愚，终身居学地，常专常精，一心正念。”莲池大师以身作则，为后人树立了专精念佛的楷模。

　　综上所述，诚敬是念佛的心态，专精是念佛的行持，净业行人应恒常自省，提撕警觉，务令自己的念佛行持贯彻诚敬专精的方法论原则。

　　(二)念佛方法

　　念佛以往生净土为旨归，亦以对治烦恼，荡涤妄想杂念为下手功夫。佛以六根为六贼，贼众则难以一网就擒。娑婆众生耳根最利，意根功德最全。故应在制服耳意二根上下功夫。先利用耳根听佛声，摄住意根作观想，紧紧制服，其他诸根自然臣服。所谓一根既返源，六根咸解脱。

　　在念佛之前，必先静坐令自心平静下来。然后应如是发心：我此念佛皆为令无边众生悉得往生西方极乐世界，共成佛道。我们在深信切愿的基础上专心持佛名号。持念时要至诚恳切，全神贯注地用耳朵倾听，从一念乃至百千念都发自内心，从口中出，从耳中入，心中要历历分明。声缘于心，心缘于声，字字句句，心声相倚相托，如猫捕鼠，如鸡抱卵。念念之间都应包含着厌离娑婆牢狱，欣求西方乐土的欣厌心。犹如步步远离牢狱，步步趋向故乡，此欣厌二心都要痛切，句句佛号都凝聚着我愿往生，愿佛哀怜摄受加被护念垂手接引的意念。此是念佛最根本的意念，应时时贯彻于各种念佛方法中。念佛的声音宜和缓，音韵要沉稳，音调要圆润。为了要适应念佛时的环境和心境起见，为了适应念佛人的根器起见，所以念法便有种种不同。每一种方法，都有它的作用，有它的特长。行人念佛，可以根据场合与心境的不同，选择下列适宜的方法，加以实行。以下选用重要而且能令末法众生依之获益的十几种方法，略作介绍：

　　高声念：若神志昏沉，或妄想纷飞，振作精神，用全身之力高声念佛，声声快足，乃至高亢入云。此种方法，虽然稍嫌耗气喉哑，不能持久，但能使头脑清醒，正念恢复，心易专而杂念少。《业报差别经》云：高声念佛诵经有十种功德：一能排睡眠，二天魔惊怖，三声遍十方，四三途息苦，五外声不入，六令心不散，七勇猛精进，八诸佛欢喜，九三昧现前，十往生净土。高声念佛一法愿常行之。

　　默念：念时自外表看，只见唇动，并不出声，虽不出声，但“南无阿弥陀佛”六字，在行者心识中还是清清楚楚，明明白白。因清楚明白之故，所以心不散失，正念得凝聚成一片，若能如此其效力也不亚于有声。对于初机念佛者，还是以出声为宜。这种念法，可用于卧时、病时、沐浴时、入厕时、在公共场所等不便出声的场合，这些场合只宜默念。

　　金刚念：若心气不适、或人地有碍，但动口唇，用金刚持法，不拘多少总要字字从心里过，心忆而动于舌，舌动而后返于心。只是声在唇齿之间，舌既有声，耳还自听，绵绵密密，历历分明，口耳相传，自他不隔，是为心念心听。心念心听，则目不妄视，鼻不妄嗅，身不妄动，一个主人翁被阿弥陀佛请将出来。

　　追顶念：念时用上面金刚念法，但将字与字之间，句与句之间，连缀得极其紧密，形成一字追一字，一句顶一句，中间不留间隙，所以名为追顶念。因为追顶紧密，不留间隙的缘故，杂念便无法乘机楔入。此念时情绪紧张，心口并进，正念的威力，盖过一切，故能使无明妄想，暂时归于沉寂。所以此种念法，效力至大，净业行人，多采用之。此法须善用，否则，容易生病。

　　十念法：每日清晨服饰已毕，面西正立，合掌，连声称阿弥陀佛，尽一口气为一念。如是十气，名为十念。但随气长短，不限佛数，唯长唯久，气极为度。念法以追顶法念去，其佛声不高不低，不缓不急，调停得中，如此十气，连续不断，意在心念不散，专精为功故，名为十念者，显是借气束心。心自不散，但须随气长短，不可强使多念，强则伤气，只可十念，不可多念，多亦伤气。如加早晚十念，或早午晚三次亦可。如家有佛堂、净室，仍须对佛像焚香礼拜，立念跪念均可。此法是根据阿弥陀佛第十八愿，为忙碌事务者设立。临终时，虽仅此十念佛亦必来迎也。

　　十念计数法：印光大师为对治妄波沸涌而立。当念佛时，从一句至十句，须念得分明，仍须记得分明。至十句已，又须从一句至十句念，不可二十三十，随念随记，不可掐珠，唯凭心记。若十句直记为难，或分为两气，则从一至五，从六到十。若又费力，当从一至三，从四到六，七到十，作三气念。此则念一句佛，心知一句，念十句佛，心知十句，念得清楚，记得清楚，听得清楚，妄念无从著脚，一心不乱，久久自当得之。不但去妄，最能养神。随快随慢，了无滞碍。十念计数法，以全心力量施于一声佛号，虽欲起妄，力不暇及。此摄心念佛之究竟妙法。

　　随息念佛：或于气静心平时，先想己身，在圆光中，默想鼻端，想出入息，吸气时念南无，呼气时念阿弥陀佛，或者吸气时念阿弥，呼气时念陀佛，反之亦可，方便调息，不缓不急，心息相依，随其出入，行住坐卧，皆可行之，务令间断，纵然昏沉睡眠，也含着这一声阿弥陀佛而睡，醒来即便续念，常自密持，摄心既久，息念两忘。即此身心，与虚空等，持至纯熟。心眼开通，三昧忽尔现前，得大受用。这样只要人有一口气就念一声佛，久而久之，时时刻刻，行住坐卧，不离一句阿弥陀佛，这方是真精进。当人临终时，最后一息气欲断时，人的一生行业，也就随着最后呼吸的一声佛，去往生极乐世界，得见阿弥陀佛。

　　礼拜念：念时一边念一边拜，或念一句后拜一拜，或不论字句多寡，但边念边拜，边拜边念，成为念拜并行，身口合一，再加上意中思佛，便是三业集中，六根都摄。这样则吾人身体中所有能发生作用的器官，全都用在念佛上，再没有空闲时间去涉及念佛以外之事，或念佛以外之念头了。所以此法是特别精进法，效力也特别大，惟是拜久则身劳气喘，故只宜兼用，不宜专用。

　　观想念：念时一面称佛名号，一面观想佛身相好庄严，卓立我前，或手摩我头，或衣覆我体。或再观想观音、大势至菩萨，侍立佛旁诸圣贤众，围绕于我。或者观想极乐世界金地宝池，花开鸟鸣，宝树罗网，光辉庄严。如观想真切，即身便可游于极乐国土。如不真切，亦可作为念佛之助缘，使净业易于成办。倘久观令熟，平时已在心目中留存甚深印象，一旦身体衰谢，此方尘缘，不复牵累，则极乐圣境，便一齐现前了。

　　定课念：念佛最怕是始勤终懈，无有恒心。故古今行人，每将念佛一事，定为按日功课，只要日日实行，便是道心不退。佛号多寡，规定时可以不拘，古人有每日定念十万、七万、五万佛号，皆为常有之举，可见精进。亦可规定每天念几个小时。总之，此事当斟酌环境，及自身力量，定为功课，既定之后，无论如何忙法，也要把它念完，否则次日即当照补，养成习惯。若起初籍一股勇气，定得太多，以致后来做不到，则不好，若定得太少，则近于懈怠，亦不好，所以在决定时，是要细加斟酌的。

　　观字念：当徐徐称念佛号时，随每字音声，内观字形，或观中文字形南无阿弥陀佛，或观梵文字形Nano Amitabha，念得清清楚楚听得清清楚楚，意根观照字形清清楚楚，声与字相应不乱，耳根与意根并摄。摄心显著，净念易成。

　　系缘念：除了定课外，行住坐卧，语默动静，穿衣吃饭，一切时一切处，皆系念佛号。虽事务忙碌，内心亦不忘于佛及净土。由于我们平时心念容易被外境牵引，而忘失了念佛的念头。因此要时时刻刻保持警惕，一旦发现马上纠正，久而久之养成习惯则一句弥陀，永不离口矣！系缘念佛不妨碍世间法。例如，耕田、经商、做饭、洗衣、一切土木金石种种行业，悉皆可以随着工作(除了需要动脑筋和高度注意力和危险性的工作)，或默持名号，或出声念佛，其功德相等。做工用手，念佛用心，心之于手，各司其事，日久纯熟，制心一处，相得益彰，事无不办。这在古人往生传中，比比皆是，有的业打铁，便一边打，一边念；有的业磨豆腐，便一边磨，一边念，最后都是声音一停，便已往生了。此足资佐证。系缘念佛即尘劳而道场，这对于忙于俗世的在家人，尤其得力。对于在家人本来定课念佛的时间不多，因此更应该把念佛遍布于日常生活工作的每个角落，尽此一生成办往生大事。

　　临睡观念法：修净土人，凡欲入观及临睡时，一心合掌，正面西向，若坐若立若跪，观想自己处于极乐世界，面对阿弥陀佛祈祷观想佛身，十声念阿弥陀佛、观音、势至、清净海众竟，发愿云：“弟子某某，现是生死凡夫，罪障深重，轮回六道，苦不堪言。今遇知识，得闻弥陀名号，本愿功德，一心称念，求愿往生，愿佛慈悲不舍，哀怜摄受。弟子某某，不识佛身相好光明，愿佛示现，令我得见，及见观音、势至、诸菩萨众，彼世界中清净庄严，光明妙相等，令我了了得见。”发愿已，正念入观，或临睡正念而寝，不得杂语，不得杂想。或正发愿时即得见之，或睡梦中得见，只要专心，必如所愿。此法系善导大师所立，加持力特别大，自古以来感应甚多，尤其会在梦中出现不同的征兆。冀净业学人于每日功课后，或临睡时行之。

　　睡梦中念佛法：紫柏大师问僧海州：“你念佛常有间断吗？”“合眼时便忘了。”海州回答说。“合眼就忘了吗？”大师震威一喝，说：“这样念佛念一万年也没用。从今以后，一定要在睡梦中念佛不断，才有出苦的希望。若是睡梦中不能念佛，忘记了，一开眼时，应该痛哭起来，直向佛前叩头流血。或念千声万声佛号直到自己的力量用尽为止。这样做了二、三十次以后，自然能在大昏睡中念佛不断了。世上有很多念佛人，有的念了二三十年，有的尽一生都在念佛，可是到了临终，却是没有用处。为什么呢？这是由于在睡梦中不曾有念佛的念头，要知道，人活着如觉，人死了如梦，所以，梦中念得佛的人，临死自然心不散乱，一心往生了。”(选自《紫柏老人集》白话译文)

　　病中念佛：生病是人生所常遇之事，更何况大多数人都是因病而死，鲜有无疾而终者。所以我们在病中应当作死想，勤念佛名决定待死。病中念佛有两大好处：一者虔念佛号可感得佛力加持，解脱病苦；二者纵然身患绝症无法医治，勤念佛号亦可感得阿弥陀佛临终接引往生净土。因此我等净业行人如遇病痛，更应该万缘放下精进念佛，将其作为往生前的预演良机，在临终前就不会惊慌失措。愈觉得痛，愈是要提起正念来念佛。一定要把种种爱恋恐惧，一切杂念烦恼都要放下，精进念佛。否则生死关头，又如何能作得了主，顺利往生。昔有一僧病甚，痛极而呼，自觉其非，即念阿弥陀佛，如是痛不自止。呼一声痛，一声阿弥陀佛，昼夜不绝，最终病愈。此病中之精进者！推而广之，我们无论遇到何种违缘痛苦，情绪低落时、痛苦时、伤心时、嗔恨时、恐惧时，更应该提起正念精进念佛！

　　如果我们照上述方法经过长期的精勤修持，能做到不论何时何地，也不论口念口不念，心中都是在思佛。如此则净念坚固，心如铜墙铁壁，风吹不入，脚踢不破，没有一丝俗念杂念，能够闯进去。此时念佛三昧，不成自成，往生彼国，便如操胜券了。古人说：念而不念，不念而念，即是这种境界。

　　净业修持仪轨：初学佛者功课简繁，可依闲忙酌定，并无一定之规，本文例举一例通行早晚功课仪式，以作行人参考。

　　朝暮简课念法：每天早晨及黄昏，须洗手漱口，到佛像前(如无佛像，面西恭敬亦可)，虔诚焚香，顶礼三拜，先行十念法，接念：

　　南无大慈大悲本师释迦牟尼佛(一称一拜)。

　　念《阿弥陀经》一卷(或《无量寿经》)，往生咒三遍，赞佛偈一遍(如无暇可酌量减少)。

　　南无阿弥陀佛(百声、千声、万声，以个人闲忙而定)。

　　南无观世音菩萨(一称一拜)。

　　南无大势至菩萨(一称一拜)。

　　南无清净大海众菩萨(一称一拜)。

　　回向文：愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦，若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。

　　念三皈依，礼拜而退。课毕。

　　晚课亦如此。

　　此外还有专修仪轨、克期取证本文不做介绍了。

　　第十节 净业助行

　　净宗以信愿持名为宗，以往生西方净土为趣。净业行人信愿持名，蒙阿弥陀佛愿力接引往生，在平等往生之果中，又各有三辈九品受用功德智慧胜劣的差异。净宗虽是大乘特别法门，然并不违异于大乘通途之因果律。西方极乐世界乃阿弥陀佛净业所成，所以，净业行人亦应在信愿持名的前提下，随分随力地修诸菩萨净业，用以增上往生的品位。净宗正助双行，如顺风扬帆，再加划橹，既稳且速。

　　一、 净业三福

　　净业三福是释尊应韦提希夫人之请所作的开示：“欲生彼国者，当修三福。一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪；三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”佛告韦提希：“如今知否？此三种业，乃是过去现在未来三世佛净业正因。”

　　彼阿弥陀佛极乐国土是净业所成，故欲生彼国者当修三福。因此三种业是三世佛净业正因，所以说此三福是修学净土法门的基础。此三福第一条是修人天福报，第二条是修小乘人的福报，第三条是修大乘菩萨的福报。只要有净业行人修此三福中的一项，即可得往生。以下就此三福加以论述。

　　(一)人天福(世间善)

　　凡有四句：孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。依次阐述如下：

　　1．孝养父母。

　　孝道是儒家文化的核心，在中国传统社会是作为一切仁义道德的根本，得到国人的认同和践履。佛教倡导知恩报恩的人文理念，对孝道尤加重视。经云：供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德相等。然与儒家孝道孝行相比，佛教的孝道更为深远博大。佛道孝行不是仅停留在世间善法层面，而是将孝提升到令父母出离生死轮回的出世法的高度。从净宗理念来看，能劝勉父母念佛求生西方极乐世界，即是大孝。

　　佛教的孝不仅应报答今生的父母，并应报答无量劫来六道四生中一切父母。视一切众生如父母，报恩唯恐不及，何来杀伤损恼呢？菩萨行人的戒体即是一个孝字，菩萨六度万行，亦无非孝道的扩充。孝道是菩萨从初发心到圆证菩提的不竭原动力。孝行的践履，自他二利，地藏菩萨因救母而发“地狱不空，誓不成佛”之大愿。地藏菩萨孝心的扩张，助成自性宝藏的无限开启，利他恰成自立。近代虚云老和尚，为超度父母双亲，三年拜香，三步一拜，朝拜五台，行程几千里，历尽艰难，感得文殊菩萨的护祐，道业大进。

　　综上所述：孝养父母在净业三福中，占据优先地位。是做人学佛的必要前提，净业行人应须将对生身父母的孝扩大到一切众生身上，将世间的资身恭奉扩展到出世间究竟离苦得乐的层面。为知恩故我们自己要信愿持名，求生净土；为报恩故，我们要将念佛与六度万行的一切功德，回向一切众生，共同往生净土，圆证佛果。如是，孝养父母便臻究竟圆满。

　　2．奉事师长。

　　尊师重道是我国传统人文理念之一，所谓“一日从师，终身若父。”学生对师长毕恭毕敬，老师也认真担负起育才的责任。

　　在佛门，师长称为善知识，亦称善友，即善知法要，引导众生于菩提正道的人。善知识如眼目，如灯炬，如缰绳，能为学道人指明方向，帮助学人出离生死险道，善知识有如是无量功德，所以，末法众生应尽命供养善知识。

　　善知识的首要标准是具正知见，心不住相，虽现尘劳，心恒清净，示有诸过，赞叹梵行。学人奉事师长，莫念其短，应对师长常生敬畏，如夜行险道，有一粗弊之人手执火炬，不能由于此人粗弊故，而不取火炬之光照。学人亦应如是，于师长得智慧光明，不计其恶。欲得法益，应具恭敬心。这是奉事师长的本质内涵。印祖每常教诫净业学人问法要具至诚心，否则，即予呵斥。以清净身口意三业供养师长，为法亡躯而获殊胜法益。西藏密勒日巴尊者奉事马尔巴上师，历经磨难，无怨无悔，堪称奉事师长的典范。

　　如恭敬佛一般地恭敬明师，明师知晓时节因缘，常能指点修道坦途。所以，恭敬善知识，如教奉行，以自己的修行成就来报答师恩。

　　3．慈心不杀。

　　慈悲心是成就佛道的正因。慈悲心的培植，首应从戒杀入手，世间至重者生命，天下最惨者杀伤。人与畜类同为血肉之躯，同具如来德性，且自无始以来，同在六道流转，互为父母眷属，今以善恶业殊，升沉各异。幸而为人，宜应怜悯飞禽走兽，不加杀食。十恶之中，杀业最重，故佛戒首重杀戒。戒杀放生，正是培养我们慈悲仁爱的第一无上妙行。放生也是我们往生极大的助缘，应常行之。

　　释尊开示，宇宙间一切有情，循业生死，由恩怨业力故，讨债还债，负命偿命，无有穷尽。经云：“以人食羊，羊死为人，人死为羊。如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，以是因缘，经千百劫，常在生死。”我们如能奉行慈心不杀的教诲，便能截断这种因果循环，世间的战争祸乱亦将大为减少。古德偈云：“千百年来碗里羹，怨深似海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”食肉为杀劫之因，杀劫乃食肉之果；而果复造因，因复感果，辗转互杀互食，了无已时。印祖有见于此，竭力倡导戒杀吃素念佛。

　　经云：“杀生有十种恶报：一冤家转多，二见者不喜，三者有情惊怖，四恒受苦恼，五常思杀业，六梦里忧苦，七临终悔恨，八寿命短促，九心识愚昧，十死堕地狱。”佛是真语者不诳语者，众生贪一时口腹之乐，得无量的苦报，实为愚痴之行。所以，净业行人应谨依慈心不杀之教敕。

　　4．修十善业。

　　释尊对一类不能出家修道，尽持经戒的行人，指出行十善、念佛求生净土的方向。行十善业，念佛回向，即转世善为净因，具足心愿，皆可往生。

　　(二)二乘福(戒善)

　　凡有三句：受持三皈，具足众戒，不犯威仪。依次简述如下。

　　1．受持三皈。

　　众生皈信佛门，首先得受持三皈，后受众戒，如法修行，可望契证圣果。三皈即是皈依三宝。

　　皈依三宝的重要性，前文已经详细讲解过本文恕不复述。三皈也是净业修持的必要前提。故净业学人应重视这学佛的根基。

　　2．具足众戒

　　戒是一切善法之本，亦是念佛往生的重要条件。《观经》云：若有众生，受持五戒，持八斋戒，或一日一夜持沙弥戒，或一日一夜持具足戒，威仪无缺，以此功德回向，随愿往生。故袁中郎云：戒急生最稳。愿净业学人于此注意。

　　佛戒的层次虽多，然均以五戒为基础。杀盗妄淫酒五戒，看似平常简单，但要切实地行持，却不轻松。故吾辈净业学人，宜应精详研习五戒的戒相、次第、开遮持犯、果报轻重等。在谨受五戒的基础上进一步求受十善戒、菩萨戒。佛经中还说短时期内(一年或三个月)受持八关斋戒对往生有极大的帮助。出家大德自应奉持比丘戒，比丘尼戒。以清净的戒德，回向往生，增高往生品位。

　　3．不犯威仪。

　　威仪即是制心的礼法。人心如水，水一倾则不可复，心一放纵则不可返，治水者必以堤防，制心者必以礼法。身口意三业，行走坐卧，皆能与一切戒作方便威仪，若轻重粗细，悉能护持，犯即悔过，常时行持，相习成性。

　　佛家威仪行持常有八万四千之称，实则量等尘沙。兹略举佛门敬佛法僧的数则威仪如次。

　　(1)敬佛：凡佛子见佛像时，无论塑像画像，皆应整衣礼拜，拜时当默念偈云：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”凡在殿堂经行，必右(顺时针)绕，不得左旋。三匝或七匝，皆须平视直行念佛，不得谈世俗语言，即言佛法，亦勿高声。不得笑、不得坐、不得涕唾，不得倚壁靠桌，若咳嗽，须以袖掩口，凡礼拜，必须从容，五体投地。

　　(2)敬法：凡佛子读佛经律，必焚香正坐，如见佛然，不得倚靠，不得污手持经像。欲读经，必先静坐少时，默念偈云：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实意。”念完，方合掌舒经。若经籍损坏，宜速修补，令恒常如新。凡持经像，皆当两手捧之平胸，不得只手携行。

　　(3)敬僧：凡佛子，见诸长老法师大德时，须端身齐足正立，不得坐而不起，不得背后说法师过。凡入僧室，须预先于门上弹指三下，内应则入。先向佛像问讯，次向大德看经桌前问讯。见法师大德时，当如见佛。凡途中遇见僧人，宜预先侧立，等僧人过再行。凡坐位当让大德上坐。凡见诸大德，不得叉腰，不得摇臂摇身，不得蹲坐，不得跳行，不得走行等。

　　凡入寺院，初进客堂，须云顶礼知客师，或当家师，见之须礼拜，然后问答。过门不得行中央，须缘左右边行。缘右先右足，缘左先左足，不得无故登大殿游行，若于大殿礼佛，不得拜中央位，不得擅自鸣罄。

　　略举数端，诸如行走坐卧，不一而足。威仪有恭敬义，有防非义。能如是护持身口意三业威仪冰操玉洁，定能得到天人恭敬，诸佛护念，成就净业。

　　(三)大乘福(慧善)

　　大乘福凡有四句：发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。

　　1．发菩提心。

　　发菩提心是净业修持的先决前提。净业行人志求净土，应发大心，不求人天福报，愿以念佛功德，回向法界众生，一切冤亲，同生净土，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

　　2．深信因果

　　因果律是宇宙人生真相的高度概括，从类型上分，有世间因果与出世间因果二种。

　　世间因果律即三世善恶因果报应。出世间因果，信愿持名是出世间之因，九品化生净土是果。念佛之因，即是成佛之果。

　　深信因果是成为一个佛教徒的必要条件。对因果的信心程度与当人智慧浅深呈正相关。净业行人应深信世出世间二种因果，仰信佛语，以此规范我们的行持，一丝不苟，如是不失为世间的道德君子，临命终时，念佛往生，亦可增上往生的品位。

　　2．读诵大乘。

　　诸大乘经典，乃诸佛之母，菩萨之师，三世如来的法身舍利，九界众生出离苦海的慈航。释尊的一代时教，悉皆从真如实相流出，具有超时空的永恒价值。而对至顿至圆、易行难信的净宗法门，不深入教海，难窥净宗奥妙之万一。读诵大乘，深入法源，洞探诸佛之机，理路豁通，智慧眼开，即能催生厌离娑婆欣生极乐之心，获得持名往生之实益。由于读诵大乘，久受熏习，亦能加速花开见佛，听闻佛法，速证菩提。

　　站在净宗的角度，读诵大乘经典主要以净宗五经为轴心，旁及《法华》、《华严》、《首楞严经》、《圆觉经》、《金刚经》、《涅槃经》、或专主一经，或此六经，轮番阅读。

　　净业行人应至诚阅读净宗经典，常得西方净境的熏陶，久久转业识心成如来藏，契证自性弥陀唯心净土之境界。

　　4．劝进行者。

　　净业行人以知恩报恩之心，劝导一切众生，同入弥陀一乘愿海，念佛求生净土，其功德利益甚大。经云：若人以四天下七宝供养佛及菩萨缘觉声闻，得福甚多，不如劝人念佛一声，其福胜彼。净宗念佛法门乃如来普度十方众生的无上妙法，弘扬宣说此法，甚契如来本怀。

　　弘扬宣说念佛法门的方式不拘一格，或升坐讲经，或随机劝化，或书写佛号张贴，或播放佛号磁带，或临终开导助念，总之，应以自行化他，以身弘法为原则。亦可善巧地借助现代传媒与高科技手段，用以提高弘布净宗的效果。

　　综上所述：净业三福含摄五乘佛法的一切善行功德。净业三福对世道人心的改善，意义深远。因为极乐世界是阿弥陀佛净业所成，三福是净业正因。所以，净业行人在信愿持名的前提下，应随分随力地修持净业三福，祈愿回向净土，增上莲品。

　　二、普贤十大行愿

　　普贤十大行愿是修学大乘佛法的基本原则。普贤十大行愿，约因来说，就是正因佛性(即上求佛道，下化有情的大菩提心)；约缘来说即是缘因佛性(十大行愿具足离染行、方便行与大悲行)约果来说，十大行愿即是了因佛性(每一行缘具足与佛性相应的无分别智)。

　　普贤十大行愿亦是净宗修持的重要科目。净土经典记载：参与阿弥陀佛法会的四众弟子、诸菩萨声闻以及天龙八部等，咸共遵修普贤大士之德，具足无量行愿。《普贤行愿品》中，普贤菩萨又以十大愿王，劝进华藏海众，导归极乐世界。互文证知：普贤行愿与净宗因缘甚深。

　　法王如意宝经常开示徒众：“《普贤行愿品》是修积净土资粮的最胜方便，往生极乐世界的捷径，入于圣者境界的要门。此中总集了三世一切诸佛菩萨的所有大愿，它是一切愿海中最胜愿，所以称为大愿王，诸大菩萨依此而发大愿。”圣者法王以深远的智慧照见了普贤行愿的不可思议功德力用，为了因令众生同遵普贤行愿，共入毗卢性海，法王在在处处，随顺因缘，极力弘扬《普贤行愿品》。

　　十大行愿的内容是：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转*轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。

　　其中修持第一至第七行愿即是普贤七支供修法。此修法被宗喀巴等大师称为：修积广大福德资粮的殊胜窍诀。此十大行愿分述如下：

　　1．礼敬诸佛。

　　礼敬诸佛旨在生起对诸佛的恭敬心与至诚心，降服我慢障。内存恭敬之心，运于身口而遍礼十方三世一切诸佛。《业报差别经》中云：“(礼敬)获十种功德：一者得妙色身；二出言人信；三处众无畏；四诸佛护念；五具大威仪；六众人亲附；七天人爱敬；八具大福报；九命终往生；十速证涅槃。”

　　我们顶礼之时，必须恭敬。如何恭敬呢？身体既不过于前俯后仰也不东张西望等，以端正、寂静、调柔的方式作顶礼为身恭敬；断除言说绮语而念诵顶礼偈或佛号为语恭敬；断除贪心等一切不善分别念而对佛之功德生起欢喜心、敬信心为意恭敬。以这样三业恭敬的方式作顶礼。

　　顶礼支的修法是：观想自己幻化出无数身体，充塞虚空，遍及十方三世一切诸佛菩萨前，以非常恭敬的态度，五体投地顶礼。五体投地指额头、两手掌、两膝着地礼拜。这样如法地礼拜，功德自不待言说，但在礼拜时，五体一定要触地，如法恭敬地进行，否则会有很大过失。

　　礼拜在净宗修持中不可或缺，经云：至心一拜，罪灭恒沙。宋代王龙殊居士每日礼佛一千拜，临终站着往生。拜佛引发行者的虔敬心、降伏我慢。又拜佛仪式通过单纯相同的形式的无限重复，容易令杂乱的心念有序化。拜佛眼观佛像，以佛像的庄严暗示引发自心的庄严，依现量(直觉)的综合，获致对自性妙心的体悟，故净宗行人每日行持，礼佛一项，不可或缺。

　　最后让我们以广大心发宏誓愿：“虚空界尽，我礼乃尽。以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽。如是乃至众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我礼乃尽，而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业，无有疲厌。”十大行愿每一个都应如是而发。

　　2．称赞如来。

　　赞叹佛如来可消除口业的四种障碍，得到四无碍辩才的功德。释尊的因地，因以“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”一偈赞叹弗沙佛，而功超九劫，先在弥勒之前成佛。可知，修持称赞如来这一行愿，可以速增福德智慧。

　　佛的本迹理事，具无量功德。普贤菩萨以大海般深广磅礴的音声，一一音声中又生无边美妙悦耳动听的言辞，尽于未来漫无边际的一切时劫，不停赞叹诸佛如来浩瀚无涯的功德海。

　　佛的功德无量，所以诠释佛功德的佛名也无量，如阿弥陀佛又称无量光、无量寿、超日月光等等。如来这一德号是从法身不迁不变、如如不动的角度来诠释佛的功德。所以念佛就是念佛的功德，就是赞叹称扬佛，因此能感召无量功德。站在净宗角度，一句佛号即总持陀罗尼，含摄万德，如至心持念久久，无碍辩才自得显现。古往今来由念佛发辩才的事例众多。

　　3．广修供养。

　　供养除悭贪障，得大福财。一切菩萨道人皆修供养，如释尊因地于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。普贤菩萨是古佛应化，尚且发此供佛大愿，修此无边胜行。又诸菩萨众常以种种广大上妙供具，供养诸佛。如是供养一一皆有广大殊胜果报。在吾辈凡夫分上，无福力置办上妙供物，亦应随分随力，每日最少以长灯一盏、长香一支、清水一杯，而作供养。我们亦可以摒除一切杂念，用意念想象缘取一切美好的事物，供献给崇高的三宝，如各种芬芳美丽的鲜花、世间珍美的果实和药材、一切秀美的山水和森林、一切美妙悦耳的音乐以及一切世间的一切美好事物，我们所见过能忆念到的，全部以意念摄集起来，恭恭敬敬地奉献在十方一切诸佛菩萨前，以最真诚的心情恳请佛菩萨慈悲纳受这一切。意缘供养极为方便，我们可以随时随地随意行持，无论何处，凡遇到使人心旷神怡赏心悦目的景物，以虔诚的心意缘取呈于佛菩萨前。如此时时处处忆念三宝，在不经意间已种下无边福报。

　　我们也可观想：本师释迦牟尼佛等诸佛菩萨往昔如何供养，我亦随喜并观想如何供养诸佛菩萨。此是《入菩萨行》中所宣说的修无上供养的窍诀。我们虽没有能力做诸佛菩萨往昔所作的圆满供养，但我们能发愿随行他们的供养，虽然只是一种心愿，实际上也能获得同样的功德。

　　无量供养按性质分：可分财供养与法供养两种，而以法供养最为殊胜，何以故？因为诸佛如来尊重法宝，诸佛如来皆从如法修行而出生，所以行法供养，则得成就供养如来，如是修行是真供养，其功德超胜物品供养无量无数倍。法供养归纳而言包括如法修行、利益众生、摄受众生、代众生受苦、精勤修积诸善根、不舍菩萨的殊胜事业、不舍弃菩提心等七种供养。

　　在众生份上，财供养不及法供养，但是我们如果以般若智慧观照，了知所供之物、所供之对境、施供者三者皆自性本空；能作如是观想但仍作广大供养，这样的财供养也是无上法供养。

　　在佛的教法中不论大小显密都提倡供养，若不供养非佛弟子。福德是安乐的根本，智慧是解脱的行径，这两支轮子不能舍弃也不能分开。从智慧母、方便父出生一切诸佛、佛子，福慧必须双融才是成佛的正确轨道，拔出痛苦的甚深要因。我们如此精勤供养，其目的完全是为了积聚福德资粮。本来诸佛菩萨已远离我执，断尽贪毒，对他们而言，完全无需这些虚幻不实的供养。不但如此，诸佛是菩提心圆满的成就者，无论如何不会放弃利益众生，我们祈求佛菩萨受供利益自己，实际上是一种断除我执与诸佛相应的修法。三宝是一切有情安乐之源，它如浩瀚大海，能出生无边无际之功德，故称“功德海”。

　　4．忏悔业障。

　　菩萨念及过去世在漫长的生死流转过程中，由于自心贪嗔痴三毒之因，发动身口意遍造无量无数恶业，假设所造的恶业有形体可见，则广大的虚空也无法容纳如此众多的业障。这样的业障牵引我们行人入三恶趣受大痛苦，近则障碍我们得到人天善趣的果报，远则障碍成就声闻、缘觉、菩萨、佛的解脱果。我们现在醒悟过来，对此恶业、烦恼、业报，一一都要观想我分身无数，便到诸佛菩萨等一切圣众前，坦诚发露，全部忏除。

　　如果我们收敛身心反观自省每天的起心动念、身口所作所为，这样才会忽然惊醒，低头认罪。无须远说无始劫中，仅仅如朝露电光的这短短数十个寒暑之中，所造杀盗淫妄等十恶业，破别解脱戒，毁菩萨戒等等种种罪业，已是不可胜数。祸福无门，惟人自召，善恶果报，如影随形。诚如经中云：“假使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”如此诸多恶业罪障一旦成熟，只能亲赴三恶趣，品尝自己酿造的杯杯苦酒。唯有通过皈依三宝至心忏悔，方能转化罪障，变重报为轻报化轻报为乌有，业海无边忏悔是岸。

　　忏悔能培植很大的福报。经中云：“然诸福中，忏悔为最，除大障故，生大善故。”忏悔可以引生诸多善行，修积很大福报。忏悔可以消除烦恼、洗净业障罪垢、铲除恶报、开发自心光明自性、现前禅定智慧、获得清净的律仪，其力用无法一一言宣，只有自己切身实践，才能真实体会到。正因为忏悔的殊胜及有着其他法门无法替代的不共作用，故成为末法众生的赎死灵符，所以各代宗祖师都造了各种不同的忏悔仪轨，广行于世，普救众生。我们可择其相应者极力修持，并且忏悔时必须具足依止力、破恶力、恢复力、对治现行力。

　　同样忏悔业障对我们净业行人来说，同样是非常重要的。对于修持净土法门的人来说，临终之际是最为关键的时刻。然而我等凡夫大多数在临终时业障现前，或病痛缠身，或昏迷不醒，或惊慌恐惧，或无人助念等种种障碍往生的违缘出现，多因此而无法往生。如欲避免此类情况的出现，唯有精进修持忏悔与广积福德资粮才能如愿往生。因此我们都应发大惭愧心，大勇猛心至诚忏悔，改恶迁善。应如普贤菩萨所劝，常修忏悔，虚空界等尽，忏悔乃尽；而虚空界等不可尽故，忏悔亦无有尽。

　　5．随喜功德。

　　随喜是见人作诸功德而赞叹欢喜，随喜功德能除嫉妒障，起平等善，得广大眷属。我们对别人修行善法的随喜，只是一念清净的认许、赞叹、欢喜之心，这种心念，对自己各方面没有一点损害。不但无有损害，而且对自己也会因此生起数数喜乐，净化嫉妒烦恼，增上了福德。同时自己也会因此向这些修行善法者靠齐，上进心会日益增长。这些善根在来世更会殊胜。暂时能让我们得到人天福报，究竟能使自己证悟无上安乐佛果。随喜在轻松愉快之中就能获得福报功德，而且随喜功德极大，如《汇集经》中云：“三千须弥可称量，随喜善根不可量。”佛说三千大千世界及须弥山都能衡量它的大小，但诚心随喜的功德却是无法衡量的。一个愿一切众生得到安乐的人，他会为所有人的福乐而数数生起欢喜心，所有人的善福功德因此而在他相续中同样生起。这样的人，福德善根怎么会不迅速增长，直趋圆满呢！

　　我们随喜的对象是四圣六凡所有善根功德。十方三世诸佛如来从初发心修菩提道，到究竟成佛的所有福德智慧，行种种难行苦行，难舍能舍的种种波罗蜜门，如释尊舍身饲虎、割肉喂鹰的故事等等；以及从果向因，示现八相成道诸功德，都应殷重随喜；乃至三恶道众生的极微小善行，悉应随喜。我们应对上述一切对象所修积的功德，皆应欢喜愉悦深深随喜。

　　在日常中，在见到别人行持善法、积累福德资粮时，如供养三宝、放生、造塔庙、如法修行以及利益众生的一切行为，这时自己也应从内心生起欢喜心，真诚地随喜他人的善行，也要以语言赞扬其功德。随喜功德是获取殊胜福报，一本万利的捷径，我们应深自勉，努力行之。

　　6．请转*轮。

　　劝请转*轮能消除谤法的障碍，发起慈愍众生的善根、生生世世值遇佛法、不起邪见、得到多闻智慧。请佛转*轮，普度群萌，是无上殊胜的功德。

　　佛不在世的时间称为暗劫，暗劫之中的众生没有智慧的眼目，只能踏入黑暗的险道之中，加上一切天魔外道的邪知邪见及邪说横行世间，由此一切众生从暗入暗，从苦入苦。所以佛法是苦海中的慈航，黑暗道路中的明灯，出生一切诸佛之母，一切众生慧命的源泉。昔日释尊初成正觉，默念佛法甚深难解，众生不能信受，徒施无益，但忆昔本愿特为度化此界众生，当为彼等渐次说法。佛于眉间放白毫相光，加被大梵天王，梵王即到佛前劝请说：“惟愿哀愍，为转*轮。”佛为使众生尊重法的缘故，依旧默然。后经梵王又邀帝释天同来再三劝请，释尊才受请，观机往鹿野苑初转*轮度五比丘，开始了四十九年弘法生涯。

　　为了燃亮智慧之灯，照亮解脱之道，我们义不容辞地以种种方便、种种善巧，殷勤劝请十方诸佛菩萨、善知识、法师愍念众生苦楚，击大法鼓，吹大法螺，震大法雷，开甘露门，开辟人天解脱之道，堵塞恶趣罪恶之门。诸佛正遍知，悲心恳切，智光彻照遍及一切有情，所以我等发一念敬信，佛必欢喜安慰，不会无动于衷的，我今代一切众生劝请，速转大*轮，碾碎一切众生的烦恼业障，安置众生于解脱正道之中。我们应观想当十方如来坐菩提座，降魔已毕，刚刚成佛之时，我即分身到佛座前，合掌恭敬诚恳祈请说：“为迷惑苦众，燃亮正法灯。”诸佛承我劝请而转于无上大*轮。

　　当知菩萨常请，诸佛常说，未曾间断。佛本为度众生才兴于世，为何要恳请方说法呢？原由有二，一者重法不轻易说，二者轻说人不敬。佛常诫莫为非人(有邪见之人)说法，亦莫将法传与非人，皆恐轻法慢法，不但无福，反而招损。其意在尊师重道，学人获益。故请转*轮，即是上求下化，上顺诸佛之心，下顺众生之心。佛以说法度生为本怀，然无请不说，故有人请法，自是上顺佛心。众生有欲求法而不知请，请则众生得闻佛法故喜，即是下顺众生之心。

　　佛在世时，可请佛转*轮。佛灭度后的今日，我们应如何实施这一行愿呢？佛经告诉我们，佛法除了佛，菩萨声闻乃至有正知正见的修行人均可说。故常请法师大德讲经说法，提供讲堂，广为倡导，即是请转*轮的实施。如自己对佛法有所契悟修证，愿与众生说，即是请自心佛说法。如随缘讲说阿弥陀佛大愿，劝勉众生念佛往生，乃至一句两句，功德亦甚大。另外，利用现代传播媒介，如录音磁带、录像带、光碟，刊物杂志，印制佛经等广为流布。无情说法，亦属请转*轮之列，故有智慧之人，一切时一切处皆能修请转*轮之行。

　　7．请佛住世。

　　佛是大智大觉者，佛住世弘化，能令众生出离生死苦海，圆证无上菩提。所以，佛欲舍寿命时，我们应头面顶礼，恳请佛长久住世，作众生大导师。因此我们应观想尽于虚空，遍满法界的无数无量诸佛国土之中的一切诸佛如来、一切菩萨海会、一切声闻缘觉、一切善知识，我皆幻化身体，安住彼前哀求劝请，唯愿尽未来一切劫中久住于世，利益众生，赐予暂时与究竟的安乐，切莫入于涅槃。

　　佛为了示现：诸行无常；三界无安；大涅槃安稳快乐离诸怖畏；为令人天舍弃对色身的耽著示现色身是无常法，令他们愿求清净之身；无常力强无法扭转；一切有为不遂心住无有自在；三界皆如幻化不坚牢；涅槃本性坚固不坏；一切法虽然无起，但有聚散之相。又因为佛事圆满，应度化的已全部度化，所以示现涅槃。

　　本行愿除请一切佛住世外，一切菩萨声闻缘觉，乃至一切如说而行，如行而说的善知识，悉在劝请之列。然消归自性而言，念念阿弥陀佛，无有间断，即是请佛住世。

　　8．常随佛学。

　　普贤十大行愿中，前七愿是菩萨行愿，后三愿既是愿又是回向，常随佛学是发愿、回向成办自利佛陀果位。常随佛学提升人的生命品位，速证菩提道果。

　　常随佛学到底是学佛什么呢？又是如何学呢？若对这两个问题搞不明白，那么常随佛学只是落在口头上。佛值得我们学习的东西太多太多了，但总的可以从佛的发心、智慧、行为、事业四方面来学。菩提心是成佛的因，也是成佛的开始，所以如佛最初为救度一切众生而发无上大菩提心，求正遍知的果位，我也应如是发心。佛是智者之王，佛法是智慧的学说，没有智慧的眼睛无法看到解脱之道，佛的智慧见解作为行持者的眼目，所以必须要闻思佛智慧之结晶--佛法，开启自己正见之眼，才能明见佛陀所开示的解脱之道。进而以六度等各种行为修积福慧二种资粮，成就上求佛果下化众生的二利大业。因此，修学佛法的过程，是闻思修的过程。以上四个方面是学佛的重要内容。

　　如何学呢？即是依托佛从因到果，所历之行，所为之事，以为所缘之境，引发心智随而学之。释尊从初发心，精进不退，难行能行，难忍能忍，为求正法不惜身命，至诚求法度生的种种菩萨行，以智慧来观照，并融入自心，常观此境，由此放下对身心的执著，并能远离贪嗔痴及六尘五欲的迷乱颠倒。我们学佛就是要学佛的智慧。用佛法的智慧去观照人生，树立正确的人生观念，然后把佛法的智慧运用到日常生活中去，这样我们才能得到佛法的受用！

　　对我们修习净土法门的人来说，同样需要闻思修学佛法，因为这对起信也是非常重要。如果没有从理性上生起对净土法门信心，否则容易在遇到违缘的时候退失念佛求生净土的信心。更何况闻思佛法能减少我们烦恼和妄想执著，对我们往生净土有很大的帮助。

　　我们不仅以本师释迦牟尼佛过去世的行为以及所作事业皆当随学，对于佛陀因地的行为都应全部承当，处处作为自己行为的楷模，同时我们还要以十方三世诸佛菩萨，包括那些古圣先贤、祖师大德、善知识的发心、行为、修持、成就，于念念中皆作随学！我们不但要跟随他们修学，而且还要晓得佛本来就是觉悟的意思，一念觉悟，就是一佛出世，念念觉悟，就有无穷无尽的佛出世，我念念在跟佛修学。所以说“于念念中，我皆随学”。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌，此为普贤行愿常随佛学的精髓。

　　9．恒顺众生。

　　本行愿即是回向众生的利他行，以般若观照，诸法无自性，物我皆如，平等饶益一切众生，成就圆满大悲。恒顺众生，恒、就是永恒、永远不停止的意思。恒顺众生，就是在任何时候，都要顺从众生，顺从他们的意思。当然，顺从众生是有一定的原则，主要是指顺从众生的善性，而不是顺从其恶性。要对众生真正有利益的事，我们才顺从；不利的事就不能顺从。随顺众生，就是根据众生的需求，无条件的给他们利益和快乐。

　　此处言恒顺众生者，谓尽法界虚空界十方刹海所有差别种类众生。如何随顺：对如是等类的所有众生，我都随彼所好，恭敬承侍，种种供养，就象恭敬父母，承侍师长、阿罗汉乃至诸佛如来一样，平等无有差别。被病苦所缚的，作他的良医。对于迷走生死险道路的众生，导向菩提正道。对处在无明黑暗中的众生，说法给予光明。贫穷困难的让自己作为他的珍宝伏藏，行此种种平等饶益众生。

　　为什么要随顺众生？菩萨若能随顺众生，就是供养诸佛。若尊重承侍众生，则如同尊重承侍诸佛如来。能让众生欢喜则诸佛欢喜。其一，佛与众生，同一体性。顺众生即为顺佛，若不顺众生，佛不欢喜。其二，佛以大悲为体性，若不顺众生，不合佛体。其三，由大悲催生菩提心，因菩提心成就佛果。佛果的成就，是建立在大悲心的基础上，诸佛都是以大悲心去利益众生，才能够成就无上菩提，最后成佛，功德圆满！菩萨是众生与佛之间的桥梁，二者关系甚密。众生好比生死旷野中的树根，菩萨的大悲就好比滋润树根的水，佛果就好比繁茂的枝叶花果。可见慈悲是成就佛果之因，正如水滋润树根是华果之因一样。以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。其四，一切诸佛皆从众生成就，是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。恒顺众生的行愿具有无限深远的意义。真正发起菩提心的功德，无量无边。仅仅是利益众生的一个念头，所得福德即超胜以无数宝物供养诸佛；那么菩萨精进利乐一切有情所得之福，就更不用说了。

　　恒顺众生引发行人的恭敬心、大悲心、平等心、忍辱心以及善巧权智，实为大乘行人最重要的修行法要，由此恒顺众生的大愿行才能使菩提心真实生起，已经生起的令其稳固增长，于此大乘行者始能念念不忘众生。诚如经中所云：“虚空界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽，念念相续，无有间断，身口意业无有疲厌。”由此行者的一切行为都由为度众生愿成佛的菩提心摄持，心量扩展犹如虚空，从而逐渐消融无始以来坚固难除的人我执、法我执，步入无上菩提。我等净业行人在此世间，亦应随力随分而行之。

　　10．普皆回向。

　　什么叫做回向呢？回向就是把自己所修的一切功德，回转来归向某一种目标上去。普皆回向就是普贤菩萨教示我们将我们修习前九愿所生的无量无边的善根功德，悉皆摄集，以广大心，远离三业执著，回向法界虚空界中的一切六道众生，愿诸众生离苦得乐并以此善根趋向菩提，同时回向自己速速得到无上佛果。

　　以此广大回向可以消除坚固我执，众生认为我修善根，此善行功德应归属于自身，由于自私自利，不愿将他的功德回向给他人，这样的自私自利心，只能感得微小的果报。如果我们的心量无限大，所作的功德也就越大，把你所做的一切功德，回向给十方三世一切众生的身上，那么你的功德也就无限的大！回向之行正具拓展心胸，放大功德之妙用。回向将自己所作诸多零散功德汇集起来，如百川溪流归如大海，难以干涸。并将所有功德回向实际，回向菩提，回向众生，如是便令所集功德如原子裂变一样，迅速倍增，一毫之善皆遍法界。回向有很大的功德和必要，回向可使善根功德向着既定的方向成熟，来成办事业。正如凸镜聚集太阳光得以燃烧纸片一样。

　　净宗行人亦应将念佛功德及净业助行回向往生西方净土，回向法界众生，愿一切众生发心念佛求生，如是回向，功德不可思议。每经一次回向，即增大往生的愿力。净业行人无论作何功德，乃至施一钱之微，救一蚁之命，以及一切积资忏罪的资粮都要回向西方，作往生资粮，转成无漏的出世愿力，如是增上，愿力胜过业力，临终时决定往生。如此回向，我们所作的功德才不会被烦恼之火烧毁，对于修行有很大的帮助。故此，做完善业后马上回向何乐而不为呢？我们平常念完佛回向时可念诵行愿品中：“文殊师利勇猛智，普贤慧行亦复然。我今回向诸善根，随彼一切常修学。三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。我既往生彼国已，现前成就此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。彼佛众会咸清净，我时于胜莲花生，亲睹如来无量光，现前授我菩提记。蒙彼如来授记已，化身无数百俱胝，智力广大遍十方，普利一切众生界。乃至虚空世界尽，众生及业烦恼尽，如是一切无尽时，我愿究竟恒无尽。” 做完其他乃至微小善行之后也应像印光大师所开示的那样：“无论诵何经，持何咒，须念佛若干声回向，方合修净宗之宗旨。”

　　修学普贤十大愿王到底有哪一些利益和好处呢？主要有以下几种：１、能得到不可思议的殊胜功德。２、能灭除五无间罪业，远离邪魔。３、能于世间无所障碍，诸佛称赞，人天礼敬，受到众生供养。４、像佛菩萨那样，具备三十二相。５、出生高贵，不堕恶道，远离恶友，制服外道。６、能解脱一切烦恼，得大自在。７、临命终时于此愿王念念不舍，能立即往生西方极乐世界，上品上生，马上见到阿弥陀佛及各位大菩萨，蒙佛授记，最终成佛度化众生。此即是修学普贤十大愿王的殊胜果报。我们如果受持读诵乃至书写行愿品中一句四句偈的功德亦是无量无边，因此我们每天都应读诵此行愿品，时间不够可读诵其中的长行偈颂即可。

　　我们每一个欲往生净土的人都应发愿按普贤的十大愿王去修行，把普贤的十大愿王作为我们自己的愿力。所以说，当一个人临死时，什么东西都能够舍离、放下！唯有普贤的愿王，我们不能放弃，不能丢下。那么不管业力把我们送到哪里，但唯此愿王能够引导我们往生西方极乐世界！

　　《大乘无量寿经》云：“若诸有情当作佛，行超普贤登彼岸。”意为十方众生企冀作佛，只要念佛生到西方净土，即是超胜普贤愿行的妙庄严路，普贤十大行愿只有到极乐世界方能究竟圆满。行超普贤表证念佛法门的殊胜，德遵普贤指陈净业助行的必需。可见普贤十大行愿与净宗关联甚密，净业行人亦应力行之。所以净业行人在信愿持名的前提下，勉力修持净业三福与十大行愿，亦是不可或缺的举措。

　　三、 往生之顺缘与违缘

　　往生的顺缘除了前文所讲的之外还有以下几点：

　　1．念佛贵在闭户潜修，如果家中无清净的环境，可借住到净宗寺庙去。平时亦应时常与明师益友往来，听闻劝勉教益，如此临终时就会得蒙明师益友助念了。

　　2．平时应经常劝化他人念佛，多劝一人，则临终就多一人助念。劝的人越多越好，那么自己临终之时就不怕没人来为自己助念了。

　　3．平日应常常以恭敬心、渴慕心注视佛菩萨像，忆念佛菩萨的圆满身相与诸种功德，时时观想，力求能把佛菩萨的身相深深印入脑海中，时时忆念，临终时必能见佛来迎。

　　4．平日若见有人将死，应入家为他助念。若其不信佛，也应遥为助念。若见有人在杀鸡、鸭、鱼等，若不能救，则念佛号或往生咒，为众生祈祷，愿其能往生。杀生是往生的一大违缘，平时千万不可杀生。平日宜经常放生，放生亦是往生的一大助缘。

　　我们应尽量减少往生的违缘：

　　1．我们除了正业、正淫外，平时如看淫书画、赌博、游戏、棋类、电影电视以及种种娱乐，一切无关生计，容易产生罪业的种种恶习都应终身禁绝。如此则可节省时间下来念佛，又可节省金钱来做功德。又可谢绝恶友，减少往生违缘。集中精力，结交善友，以结善缘，则临终之际，唯有善友相助，无有恶友前来干扰。

　　2．如果妻子儿女不支持自己念佛，宜分家而居。特别是年长之人宜早将家产分配妥当，免得临终时子女为争家产，而生逆缘。如妻子信奉外道，更应分家而居，以免临终受其干扰，不得往生。

　　3．平日应断绝一切对修行无益的恶友、玩友的往来，从而免除一切临终可能发生的违缘。

　　4．平时除了修持净业，应少说那些世俗的言语，不做与生计无关的琐事。说那些世俗的言语和看电视电影一样，只会使我们的自心散乱、烦恼丛生，对净业无有丝毫益处。

　　三 临终之要

　　对于我们修净土法门的人来说，临终之时至关重要，是圣凡转换之关键。

　　没有得大自在的修行人临终时确实非常关键，如果失去正念，则会铸成过大错。彻悟禅师云：“生死关头，惟二种力。一者心绪多端，重处偏坠，此心力也。二者如人负债，强者先牵，此业力也。业力最大，心力尤大。以业无自性，全依于心，心能造业，亦能转业。故业力惟强，心力惟重，乃能牵生。若以重心而修净业，净业则强，心重业强，惟西方是趣，则他时报命终，必经西方，不生余处矣。”但如果以殷重心，造极重十恶力，则临终心重业强，一定牵往三恶趣中。如一堵墙或一颗树，要知它最终倒向何方，就要看它平时倾向于哪一方，则最后一定倒向某一方。我们执持名号以及忏罪积资都是为了临终之时能够顺利往生，如俗语所说“养兵千日，用在一时”一样。所以我们应精勤修持净业，使得临终时净业胜过业力，才能够确保顺利往生。否则抱侥幸心理平日不修习，等到临终时种种违缘现前，不能提起正念来念佛，只怕为时已晚后悔莫及啊。我们应该这样想：只需要精勤修持一生，便能永离苦海永享安乐，这是一劳永逸、一本万利的事，何乐而不为呢，为何不舍弃世间一切无意义的琐事，下大决心抓紧时间精勤修持呢？否则仍将在轮回的苦海中饱受无量诸苦，无有出期，何必呢？

　　临终的障碍虽有多种，但最根本的就是忘失正念，退失信心，尤其是贪恋父母妻子儿女、兄弟朋友、功名富贵、文章诗赋、道术技艺、衣服饮食、房屋田园、林泉花卉、珍宝玩物等等。如果有一丝一毫的贪恋耽著，则成违缘障碍，不得往生。

　　杨次公云：“爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。”因此作为求解脱往生的行人，对娑婆世界的贪爱应力求淡薄减轻，务使解脱心、往生净土心越来越深切强烈。则临终之时不会因为亲人的哭泣哀号而生贪爱，也不会因为丰富的家产财物而恋恋难舍，平时能看破，临终自然会放下。凡人临命终时想往生西方极乐世界，就应该做好充分的心理准备，不应贪生怕死。时常思维：现在我这个身体，由诸种不净物所构成，种种痛苦日夜不停地折磨，现在若能舍弃这个臭皮囊，往生净土，莲花化身，受无量快乐，见佛闻法，远离痛苦得到解脱。如脱去臭秽破烂的衣服，换上华丽舒适的新衣，高兴还来不及，为什么却忧愁害怕呢？故应放下身心，莫生贪著。如果有疾病，不管轻重，都应思维死亡无常，死期不定，以念佛心、求生净土心安然等待迎接死亡的到来。

　　如果临终产生三种疑惑心也会成为往生的障碍，所以也应该遣除。所谓“三疑”慈照宗主在《净土法门》中说：“念佛人临命终时，如果有三种疑虑，便不能往生净土。第一，疑我生前所造业非常重，修行时间太短，恐怕不能往生。第二，疑我虽念弥陀，但现在有心愿还未了，以及尚有贪嗔痴爱没有息灭，恐怕不能往生。第三，疑我虽然念阿弥陀佛，临命终时，担心佛不来接引。有这三种疑虑就会构成障碍，失掉正念，致使不得往生。所以念佛的人切切要真实谛信佛经，不要生起疑惑。经中说念佛一声，灭八十亿劫生死重罪。上至一心不乱，下至十念都会成功往生，蒙佛接引往生九品莲台之中，辞别五浊恶世。如果能心心不昧，念念无差，则永断疑情，决定往生无疑。”临终善恶心念的力量都很强，因此千万要遣除邪见恶念，再再增上善心正念，强化自己的厌欣心。如果一堵墙行将要从它原本所倾向的方向倒塌7之时，但此时从其所欲倾的方向来了一阵大风，这堵墙反而会向其所倾向的反方向而倒下。所以说就算犯了五无间重罪之人，如果在临终之时，得闻善知识的引导，以极其猛烈的希求心念佛求生净土亦能如愿往生。

　　印光大师归纳了临终三条要点，大家都应遵守奉行。三要即：“第一，善巧开导安慰，令生正信。第二，大家换班念佛，以助净念。第三，切戒搬动哭泣，以防误事。果能依此三法以行，决定可以消除宿业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。”此三要详细事项请参阅印光大师《示临终切要》一文。关于临终助念的详细方法应认真阅读《临终须知》一书。

　　根据《净土圣贤录》以及《现代往生见闻录》等书所记载，往生者的瑞相大约有以下十几种：一、预知时至。二、净念不失。三、心不颠倒，自能念佛。四、身无病苦，合掌趺坐。五、异香满室。六、光明照身。七、天乐鸣空。八、说偈励众，含笑而终。九、亲见佛菩萨来迎。十、顶门后冷，其他部位都已冷透而头顶仍能温暖数小时。十一、四肢柔软，面色如生。十二、火化后得舍利等等。

　　以上十二条瑞相，全部具足，往生品位自高。不过只要符合二、三条，亦可往生。

　　作为净业行人应当认真看一看《净土圣贤录》与《现代往生见闻录》。第一，可以坚固我们往生净土的信愿。第二，我们应当学习那些往生者是如何行持净业往生的，这些往生者都是我们学习的榜样。

　　后记

　　笔者编写此书的目的，不仅是向对佛法不甚了解的人介绍佛法的基础知识，并且根据高僧大德的论述把修习佛法中最重要最根本的要点编写出来以供修持佛法者参考。由于篇幅有限，许多方面不能详细解说，所以笔者将编辑本书所参考的书目罗列如下，供有志于学习佛法的人参考。

　　本书所参考的主要书目有：多, 识·洛桑图丹琼排仁波切著的《佛理精华缘起理赞》与《爱心中爆发的智慧》，索达吉堪布著的《妙法宝库》文集中的《信源宝藏》与《入菩萨行广释》，华智仁波切著索达吉堪布译的《大圆满前行引导文》，益西彭措堪布著的《甘露妙法》文集第一、第七、第九集，明旸法师著的《佛法概论》，陈兵著的《佛教轮回说》，魏磊著的《净土宗教程》与《净宗法语大观》。能编辑成此书，皆仰仗以上高僧大德之功德，笔者实无丝毫功德可言，在此向以上所有作者表示感谢。若读者能认真阅读本书，能认真思考并付诸行动，则是对笔者最大的慰藉，也是最能令笔者欢喜的事。

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