南传五部经:中部经典四(125)
南传五部经:中部经典四(125)
一二五 调御地经
北传汉译 中阿含一九八、调御地经(大正藏一,七五七页。)
本经是王子奢耶阇那恳请沙弥阿夷罗和提说法,以遇王子之反对,自己没有自信,
其是非请问佛陀。佛陀以譬喻说于欲中不能修行,继续修行者,如次第调御野象,
以谆谆示修行之阶梯。
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中部经典四 一一六
第一二五 调御地经
如是我闻。
一时,世尊住王舍城迦兰陀竹园。其时,恰新学沙门阿夷罗和提住林中小屋。
其时王子奢耶阇那游行、旅行至新学沙门阿夷罗和提处。至已,与新学沙门阿夷罗
和提互相问讯,交换喜、乐之语已,坐于一边。一边坐已,王子奢耶阇那向新学沙
门阿夷罗和提,如是言:“尊者6阿奇耶沙那!我如是闻:‘兹有比丘,不放逸而热
心精勤住者,应得心一境性。’”
“如是,王子!如是,王子!兹有比丘,不放逸而热心精勤住者,应得心一境性。”
“善哉!尊者阿奇耶沙那!如所学、所闻,为我说示。”
“王子!我不能为仁[者]说示如所闻、所学之法。王子!我今虽为仁者说示如
所闻、所学之法,而仁者亦不解我所说之义。此我应[徒]疲劳。此我当为娆恼。”
129 “尊者阿奇耶沙那!请为我说示如所闻、所学之法,或许我能解尊者阿奇耶沙那
所说之义。”
“然者,王子!我应向仁者说示如所闻、所学之义。若我所说之义,仁者能解者
善;若我所说之义,仁者不能解者,请自随住,其时请不更质问我。”
“尊者阿奇耶沙那!请为我说示如所闻、所学之法,若我能解尊者阿奇耶沙那所
说之义者善。若我不能解尊者阿奇耶沙那所说之义者,当自随住。我其时不应更质
问尊者阿奇耶沙那。”
其时,新学沙门阿夷罗和提为王子奢耶阇那说示如所闻、所学之法。如是说已,
王子奢耶阇那,对新学沙门阿夷罗和提如是言:“无处亦无容,尊者阿奇耶沙那,凡
比丘不放逸,若热心精勤住,应得心一境性者!”
其时,王子奢耶阇那,对新学沙门阿夷罗和提说:‘无处亦无容’(终无是事)
即起座而去。
其时,新学沙门阿夷罗和提,于王子奢耶阇那去后不久,诣世尊之处,诣已,
敬礼世尊,坐于一边,一边坐已,新学沙门与王子奢耶阇那互相所谈论之一切,白
世尊,其闻已,世尊告新学沙门:“阿奇耶沙那!其应如何得耶?彼应由出离而知、
出离而见、出离而达到、出离而证得;其王子奢耶阇那是于欲中住,享受欲,耽于
第一二三 调御地经 一一七
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中部经典四 一一八
欲寻,欲热使之热恼,热中于欲之追求;[能]或知、或见、或证者,无如是事也。
130 阿奇耶沙那!譬喻有二:或应调御之象、应调御之马、应调御之牛,善被调御,善
被导御。[又]二者,有或应调御之象,或应调御之马,或应调御之牛,不被调御,
不被导御。阿奇耶沙那!汝其如何思惟耶?彼两应被调御之象,应被调御之马,应
被调御之牛,善被调御,善被导御者,彼等应被调御至调御之所作,以达调御之地
耶?”
“如是,世尊。”
“次二者,或应被调御之象,或应被调御之马,或应被调御之牛,不被调御,不
被导御,彼等不被调御者,[能]如二者或应被调御之象,或应调御之马,或应被调
御之牛,善被调御,善被导御,而至调御之所作,达调御之地耶?”
“不然,世尊。”
“恰如是,阿奇耶沙那!凡依出离而知、依出离而见、依出离而达到、依出离而
证[得]者,其王子奢耶阇那是欲中住、享受欲、沈于欲寻、欲热使之热恼,热中
于欲之追求,[能]或知、或见、或证者,无有如是事。”
“阿奇耶沙那!譬喻村或镇之近处有大山,此山有两友,从彼村镇出,以手契示
而近彼山,近已,一友立于山麓,一友登于山上。立彼山麓之友,如是言立于山上
之友曰:‘友!汝立于山上见何耶?’彼如是曰:‘友!我立于山上,见美丽之林
园、美丽之森林、美丽之土地、美丽之水池。’彼[立于山麓之友]如是言:‘汝
131 立于山上见美丽之林园、美丽之森林、美丽之水池者无处亦无容(无是事)。’立彼
山上之友下山麓,拉彼友之腕,令登山上,暂时休息已,向彼友言:‘友!汝于山
上见何耶?’彼如是曰:‘友!我立于山上,见美丽之林园、美丽之森林、美丽之
土地、美丽之水池。’彼如是言:‘友!我等!今正是汝之--友!汝之立于山上,
见美丽之林园……美丽之水池者!--之所说无处无容,以如此了解。我等今正是,
又汝之--友!我立于山上见美丽之林园……美丽之池水--之所说如是谅解。’
彼如是言:‘对此,友!我被大山所遮,应见而不见故也。’阿奇耶沙那!恰如是,
比此更大之无明蕴,王子奢耶阇那被遮蔽、被覆盖、被盖障、被缠结。彼实应依出
离而知、依出离而见、依出离而达、依出离而证者。彼王子奢耶阇那于欲中住,享
爱欲而沈于欲寻与欲热之热恼,热中于欲之追求,[能]或知、或见、或证者,无有
第一二五 调御地经 一一九
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中部经典四 一二0
如是事也。
若,阿奇耶沙那!汝之对王子奢耶阇那说此等二譬喻者,无疑地,王子奢耶阇
那即信乐汝。且信乐已,成信乐汝之行相。”
“然而,世尊!我应想起如何王子奢耶阇那,对此等二譬喻必定未曾闻。例如[对]
世尊[亦然]。”
132 阿奇耶沙那!犹如有刹帝利灌顶王。命令捕象师言:‘捕象师!汝乘王之象入
山林,见野象出,系于王象之首。’‘如是,王!’阿奇耶沙那!捕象师应诺刹帝利
灌顶王已。乘王之象入象林,见野象即系于王象之首而从王象带出露地。如是,阿
奇耶沙那!野象至露地。阿奇耶沙那!野象[对]其象林有种种贪求而彼捕象师白
刹帝利灌顶王曰:‘王!彼野象来露地矣。’彼刹帝利灌顶王命令调象师曰:‘呜
呼!调象师!汝调御野象而除[其]野性、野之忆念、思惟、野之忧、疲、热恼,
乐于村镇中,以令熟人之习惯。’‘如是,王!’阿奇耶沙那!调象师应诺刹帝利灌
顶王已,掘地立大性以系野象之首,以除[彼]野性、野之忆念、思惟、野忧、疲、
热恼,乐于村镇中,令熟人之习惯。调象师对彼温和,使之身乐、爱,以触于心绪;
诸说为美丽,甚多人爱,甚多人善,以如是之诸语相说。而阿奇耶沙那!野象由调
133 象师如是温和使之耳乐,爱、触于心绪,诸说为美丽,甚多人爱好,甚多人欢喜,
以如是诸语相说之,为使之垂耳倾听,起解慧心。调象师对彼,更随与种种草类、
水。阿奇耶沙那!野象由调象师,为受种种之草类及水,其时,调象师独如是思惟:
‘今野象应活。’调象师对彼,更为所作:‘汝应取,汝应舍。’阿奇耶沙那!王
象,关于调象之命令而行取、舍,从于教授故,调象师对彼,更为所作:‘汝应往
之,故应还来。’阿奇耶沙那!王象,关于调象师之命令而行往还。从于教授故,
调象师对彼,更为所作:‘汝应起来,汝应坐下。’阿奇耶沙那!王象,对于调象
师之命令而行起、坐,从于教授故,调象师对彼,更名为不动之所作。以大楯缚象
之鼻,而手持枪之士夫,坐于头上,且周围手持枪之众人,为环而立,调象师持长
柄枪立于前,为彼不动之所作,前足不许动,后足立不许动,前身不许动,后身亦
不许动,头不许动,身亦不许动,牙不许动,尾不许动,鼻亦不许动。彼王象,虽
刀、剑、弓、矢之飞来,他人之袭来,大鼓、小鼓、螺贝等种种之声,亦善堪忍,
弃一切之曲过、缺点适于王而为王之使用,至称为王之支分。
第一二五 调御地经 一二一
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中部经典四 一二二
134 恰如是,阿奇耶沙那!于此如来出兴于世,此应供、正等觉者……[参照中部
经典一、二四六--二四七页]……由在家,非家而出家。如是阿奇耶沙那!圣弟
子至露地。而,阿奇耶沙那!有诸天、人,贪求彼五欲乐。如来更调御彼曰:‘呜
呼!比丘!汝是持戒者。护持别解脱律仪,其正行与正处住,见微罪亦怖畏,于学
处,受持而学。’阿奇耶沙那!圣弟子为持戒者,护持别解脱律仪,其正行与正处
住,见微罪亦怖畏,于学处,受持而学故,如来对彼,更调御曰:‘呜呼!比丘!
汝护于诸根门。虽以眼见色,勿取相,勿取细相。凡不护此眼根而住者,当流注于
贪、忧、恶、不善法故,为此等之防护而行道,应入护眼根,为眼根之防护。身闻
声已、鼻嗅香已、舌味味已、身触触已、意识法已、而勿取相,勿取细相。凡不防
护此意根而住者,当流注于贪、忧、恶、不善法故,为此之防护而行道,应入护意
根,为意根之防护。’阿奇耶沙那!圣弟子护诸根门故,如来对彼更调御曰:‘呜
呼!比丘!汝于食应知量,应如理思惟而摄食,勿为戏、憍、虚饰、庄严之事。而
且唯为此身体之存续、支持、止害,为梵行之受持,“我如是故舍断受,而令所受不
135 生。而且于我,应无罪性,而有乐住”。’阿奇耶沙那!圣弟子于食知量故,如来对
彼,更调御曰:‘呜呼!比丘!汝专为警寤而住。曾依经行与坐禅,由诸障法,令
心清净;依初夜分亦经行与坐禅,由诸障法,令心清净;于中夜分、由右胁行狮卧,
足叠于足,当起有念、有正知之作意想;后夜分起出,依经行与坐禅,由诸障法,
令心清净。’阿奇耶沙那!圣弟子专为警寤而住,如来对彼,更调御曰:‘呜呼!
比丘!汝应具念、正知;往、返亦具正知者;见前,见后亦具正知者;要屈要伸亦
具正知者;持僧伽梨衣及钵、衣亦具正知者,行大小便亦具正知者;或行、或立、
或坐、或眠、或寤、或语、或默、亦具正知者。’阿奇耶沙那!圣弟子具念、正知
故,如来对彼,更调御曰:‘呜呼!比丘!汝独离坐处,应乐林中、树下、山上、
洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。’彼独离坐处,[即]乐林中、树下、山上、
洞窟、山穴、墓间、森地、露地、槁堆。彼食后,由行乞归,结跏而坐,端正身体,
现前安立念。彼对世间断贪爱,离贪心而住。由贪爱令心清净,断嗔恚、无嗔恚而
住,饶益怜愍一切生类而由嗔恚令心清净,断悟沉睡眠,远离惛沉睡眠而住。有光
136 明想,有念、正知由惛沈、睡眠令心清净;断掉举、恶作、无掉举而住。内静息有
心,由掉举令心清净;断疑、超越疑而住,无犹豫、对诸善法由疑令心清净。彼断
第一二五 调御地经 一二三
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中部经典四 一二四
此等之五盖以慧令心之随烦恼成为无力,对于身观身而住。热心而有正知、[正]念,
对世间应调伏贪、忧。对于受……乃至……对于心7……乃至……对于法观法而住,
热心而有正知、[正]念,对世间应调伏贪、忧。
阿奇耶沙那!犹如调象师,掘地立大柱,系野象之首以除其野性、野之忆念、
思惟、野之忧、疲、热恼、乐于村镇中,令熟人之习惯,恰如是,阿奇耶沙那!此
等之四念处系圣弟子之心,除在欲[生活]之习,除在俗[生活]之思惟,除在俗
[生活]之忧、疲、热恼、逮得正理以证涅槃。
如来对彼,更调御曰:‘呜呼!比丘!汝对身随观身而住,勿寻求俱身之寻。
对于受随观受而住,勿寻求俱受之寻。对于心随观心而住,勿寻求俱心之寻。对于
法勿寻求俱法之寻。’彼为止息寻与伺内心成为安静,有心一趣性,无寻无伺,由
定生喜、乐具足第二禅、第三禅而住。彼如是心,等持之时……[参照第五十一干
陀罗伽经]……知不更来此世。
137 彼比丘忍耐强,忍受寒暑、饥渴、蚊虻、风热、蛇触、恶声骂詈之语言、激越、
粗恶、辛烈、不快、不适悦而至几乎夺命之身苦受,弃一切贪、嗔、痴,以去缺点、
应供养、供奉、布施、合掌者,成为世间无上之福田。
阿奇耶沙那!若老野象之不受调御、不受调练而死者,称为:‘老野象以死不
调御之死。’阿奇耶沙那!若中年野象之[……],阿奇耶沙那!若青年野象之不受
调御,不受调练而死者,称为:‘青年野象以死不调御之死。’恰如是,阿奇耶沙
那!若长老比丘不漏尽而死者,称为:‘长老比丘以死不调御之死。’阿奇耶沙那!
若中年比丘之[……],阿奇耶沙那!若新学比丘之不漏尽而死者,称为‘新学比丘
以死不调御之死。’阿奇耶沙那!若老野象之善受调御、善受调练而死者,称为‘老
野象以死调御之死。’阿奇耶沙那!若中年野象之[……],阿奇耶沙那!若青年野
之善受调御、善受调练而死者,称为‘青年野象以死调御之死。’恰如是,阿奇耶
沙那!若长老比丘之漏尽而死者,称为‘长老比丘以死于调御之死。’阿奇耶沙那!
若中年比丘之[……],阿奇耶沙那!若新学比丘之漏尽而死者,称为‘新学比丘以
死于调御之死。’
世尊如是说已,欢喜之新学沙门阿夷罗和提,随喜世尊之所说。
第一二五 调御地经 一二五
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