善见律毗婆沙：善見*律毘婆沙卷第九

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善见律毗婆沙：善見*律毘婆沙卷第九

　　*簫齊外國*三藏僧伽跋陀羅譯

　　(Sp.II,302；CS.Para.pg.1.262)

　　[0732c20]過要處者 ，攀 諸文句隨其形相，於盜戒中次第分別，隨色名色者 ，隨其處所也。名者，隨其名號，或一分或直一分或過一分，如是為名，何以故？一訖利沙 盤 分為四分，此是現不淨物，一分直者，此是現淨物也。過一分者，或淨物過一分，或不淨物過一分，此是應足第二波羅夷。地主者 ，主四天下如轉輪聖王 ，或一天下如阿育王 ，亦如師子王 ，一處有如瓶沙王波斯匿王 ，一邊者，一邊地王。中間者，領一村二村，亦名為王。典法 者，典知王法隨罪輕重，若殺若截鼻若截手足，或大臣若太子或邊地王，悉皆得治，是名為王。殺者，斷命也，或鞭杖，擯者，遣出餘國。賊者，偷人物或少或多，皆名為賊，如是為初得罪。」法師曰：「後次第句易可解耳，奪取為初，有六句此說竟，若一分若直一分若過一分，現其所取。」問曰：「取一分已犯罪，何須云一分直若過一分？」答曰：「為遮未來世惡比丘故，作此廣解，地中地上物者，地中物者，藏置地中，此是律本中解也。」法師曰：「此文句難解，今欲廣說之。藏者，掘地以土而覆上，或石草木，如是為初，是名地藏。」若比丘言：「我欲偷地中藏物去時，一切方便，悉得突吉羅 。」問曰：「云何方便？」答曰：「臨欲去時，著衣運動至中路，作是念，此物巨大，我不能獨取，我今更覓伴 ，如是進止皆突吉羅。若至伴所語言：『某處有寶藏，我今共長老取。』答善即起，得突吉羅。說言：『某處有大堈珍寶，今與長老共偷取。』若得共 營功德用，因此故，我與長老無所乏少，如是悉得突吉羅。得伴已而求利钁 ，若自有利钁往取用，若無利钁，或至他比丘處，或至白衣家借，主問：『持钁何所用？』答言：『小小用。』得突吉羅，若故妄語須钁還寺用掘地，得波夜提 ，又 一家解 ，不然悉得*突吉羅，何以故？是偷方便故。」法師曰：「故妄語得波夜提，此解善 ，若钁無柄，為求柄故，斫死木突吉羅，斫生樹得波夜提罪，又一家解 ，斫生樹得突吉羅，何以 故？

　　為偷方便故。若欲借钁，恐他人知，欲自作钁掘地，覓鐵 傷地殺草，悉波夜提突吉羅，又一解 ，悉得突吉羅，何以故？是偷方便故。若無籃 入林 斫竹及藤 作籃，得波夜提，如前所說，或作得想，以此物供養三寶齋講設會，如是言去時無罪，若作偷心去時得突吉羅，若欲至藏處，更斫草木為路，得波夜提罪，若斫死木突吉羅，於中生者。」問曰：「何謂為於中生？」答曰：「藏物既久上生草木，名於中生。若斫伐此草木得突吉羅。」法師曰：「有八種突吉羅罪。」問曰：「何謂為八？」「一者方便突吉羅，二者共相突吉羅，三者重物突吉羅，四者非錢突吉羅，五者毘尼突吉羅，六者知突吉羅，七者白突吉羅，八者聞突吉羅 。」問曰：「何謂為方便突吉羅？」答曰：「如 偷人覓伴及刀斧钁隨其方便，是名方便突吉羅，若波夜提處得波夜提罪，若突吉羅處得突吉羅，共相突吉羅者。若草木於寶藏上生，以刀斧伐之，是名共相突吉羅，此中波夜提突吉羅，波夜提罪 悉成突吉羅，何以故？方便偷故，不應捉物者，十種寶七種穀種種器仗，若捉者得突吉羅，是名不應捉物，得突吉羅。非錢者，一切甘果甘蕉子椰子為初，若捉者得突吉羅，是名非錢突吉羅。毘尼者，若比丘入聚落乞食，坌塵入鉢 中，不更受而受飲食，受者得突吉羅，是名毘尼突吉羅，知 突吉羅者，聞人唱已，知而不出罪，得突吉羅，是名知突吉羅。白者，若於十白中，以一白得突吉羅，是名白突吉羅，聞者，佛語諸比丘：『前亦未現滅，得突吉羅，是名聞突吉羅。』此聞共相突吉羅，何以故？如律本所說，若草木於寶藏上生若斫伐者得突吉羅，若正 斫伐草木時，而生悔心，即還復本心，因斫伐故得突吉羅，能懺悔者得脫，若無慚愧心，能盡力掘土覓寶藏處，亦得突吉羅。一邊聚者，死土并聚一邊，得突吉羅，前突吉羅滅，若以手磨 寶未動，悉得突吉羅，前聚土突吉羅滅搖者 得偷蘭遮。」法師曰：「突 吉羅偷蘭遮，此罪其義云何？突吉羅者，不用佛語，突者惡，吉羅者，作惡作義也，於比丘行中不善，亦名突吉羅。律本中偈：

　　『突吉羅罪者，其義汝善聽，亦名是過失，又名為蹉跎 ，

　　如世人作惡，或隱或現前，說是突吉羅 ，汝等自當知。』

　　[0733c18]偷蘭遮 者，偷蘭者大，遮者，言障善道後墮惡道，於一人前懺悔，諸罪 中此罪最大，如律本中偈：

　　『說偷蘭遮罪，其義汝諦聽，於一人前悔，受懺者亦一。』

　　[0733c23] 悔於一人前，此罪最為大，若搖動竟後更生悔心，而作偷 蘭遮懺悔得脫。」問曰：「十白突吉羅中，云何而得突吉羅？」答曰：「未羯磨前白竟不捨，得突吉羅，一白羯磨竟不捨，初羯磨竟不捨，隨羯磨不捨，得偷蘭 ，取離本處者，此比丘以盜心，移轉餘處乃至一髮，得波羅夷罪。若偏舉堈 一邊未犯都離者得波羅夷罪，若堈邊竪三柱以繩懸縛，然後鑿土四面及下土，盡得偷蘭遮。若拔一柱二柱，亦偷蘭遮，三柱俱去堈落地者，得波羅夷罪，以繩繫堈著樹，然後鑿土擔堈出，隨繩長短未犯，若解繩離樹，得波羅夷；若不解繩斫樹斷者，亦得波羅夷。堈上種樹作誌，根生纏裹堈，比丘掘 土斷樹根，波夜提突吉羅，如前說，樹根斷堈隨樹起未犯，從樹根挑取堈，離樹如毛髮許，得波羅夷。樹倒堈出塵轉離本處未犯，從彼離處波羅夷，堈上有石發石開堈，未犯重，得突吉羅。內器者，堈大不可移轉，將器來取寶得一分，得波羅夷。若堈中有珠冠及金鎖 牽頭出後未離堈，得偷蘭遮，若截取一分得波羅夷，若滿堈寶，以手搦取手未離處，指迸中一分出，還落堈中偷蘭遮，若出離堈得波羅夷，有法師解，堈坻 取寶已，離堈*坻未出堈口，得波羅夷。」法師曰：「於戒律中宜應從急 ，一飲得波羅夷者 ，一飲直 一分得波羅夷，又一解分別各異，有大堈重脫不得舉，以口就中飲，口未離堈得偷蘭遮，若離者得波羅夷；若持竹筒 飲入過頸一分，得波羅夷；若口含*筒嗽 取，口*筒俱滿便舉，以手塞*筒一頭，以得離堈者，得波羅夷；若以衣擲堈中，吸取堈裏酥 油，衣以離手得波羅夷。又法師解不然，若以衣擲已，而生悔心未舉，得偷蘭遮，若心不悔者，舉離堈得波羅夷。若擲已主覺責直，若還直得偷蘭遮，若不還得波羅夷。若比丘自有空堈，外人來以*酥油置堈裏，比丘以瞋心，捉擲出餘處不犯，若不瞋以盜心，取擲移餘處，得波羅夷。若不移餘處，便鑽穿堈*坻，令酥油一分漏出，得波羅夷。若鑽*酥油堈，當鑽時*酥油凝強不出，後得日炙，自然融出一分，得波羅夷。若鑽孔大，*酥油如膠 出，相續不斷出過一分，見已而生 悔心，便更取還復堈裏，得偷蘭遮，若斷一分在外波羅夷，若移堈置木石欲倒落處者，得波羅夷。主人若以空堈置平正處，未與*酥油，擬與*酥油，比丘知故，便以大木石支 置堈，擬作破想，主人見比丘為此事故，若破時便責備直，若還好若不還得波羅夷，若比丘不作破想，而以種種死尸及大小便內堈裏，初未著堈得突吉羅，若以著得偷蘭遮。若著已主人見責備堈直，不還得波羅夷，若不作盜心，但以瞋恚心故，或打破或火燒或以水澆，種種方便令主 人不得作生活者，得突吉羅，應還主直，若不還得波羅夷。若以沙土石與堈裏，以水澆 盈滿出外者，堈不復堪用，應還主直，若不還得如前罪。」法師曰：「地下物今以廣說竟 ，地上物今當說地上置物者。於地中或於殿上或山頂上，如是為初，若置是諸處不藏者，是名地上置物，或聚或散以器盛。」法師曰：「前已廣明，此義今當總說，或以手搦取，汝自當知，*酥油蜜乳酪如水流無異，汝自當知，物之輕重金鎖珠貫及長白[疊*毛]，若移離本處如毛髮，得波羅夷，此是地上品竟 。虛空物者，孔雀 為初，於孔雀中有六種處，何謂為六？一者孔雀口，二者尾，三者兩翅，四者脚，五者背，六者冠。若比丘我欲盜取虛空中孔雀，孔雀欲飛，比丘當前立住，孔雀既見比丘不能得飛，舒翅而住，比丘得突吉羅，舉手觸之亦得突吉羅。若搖動孔雀者，亦得偷蘭遮，若捉牽尾離頭處，得波羅夷。傍 牽左翅過右翅，得波羅夷，上下亦爾。若孔雀於空中下就比丘一一身分住，若在右手，比丘以 盜心，迴還左手離本處，得波羅夷。若自飛度不犯，以盜心將去初舉一步，得偷蘭遮，第二步竟得波羅夷。若孔雀在地，比丘盜心取他人孔雀，若捧孔雀一一身分，未離地得偷蘭遮，若盡舉身分悉離地者，得波羅夷罪。若孔雀在籠，若盜心偷孔雀，而合籠將去，隨分多少得罪，若孔雀在園中食，以盜心驅出孔雀過門，得重罪，盜心捉孔雀擲園外，得波羅夷罪。若孔雀在聚落中，盜心驅出聚落界 得波羅夷，若孔雀自遊行，或至寺中或至空地，比丘以盜心，或持杖或捉石木擲孔雀，若孔雀驚怖飛向林中，或在屋上或還本處，未得罪，若盜心故驅，若離地一髮，得波羅夷罪，如是一切諸鳥犯不犯，與孔雀無異。衣者，迴風所吹上虛空中，比丘以盜心，捉一一衣分，得突吉羅。若捉衣動偷蘭遮，離本處波羅夷，此衣與孔雀無異，若衣從虛空落地，比丘手捉取，得突吉羅，離本處犯重罪，墮落物者，諸人以寶物莊嚴其身，寶物墮落不自覺知，比丘遙見此物從虛空下，以盜心捉取此寶，離地一髮得波羅夷，若袈裟墮落如前說無異，虛空中物廣說竟 。若床上置種種諸物，有 可捉有不可捉，此事如地上諸物說無異，若合 床將去離本處，汝自當知，若袈裟在衣架者，若比丘盜心，取架上袈裟，離本處得重罪，不關兩頭離本處亦得罪，盪至兩頭亦犯罪，合架將去得重罪。若袈 裟結著衣架，盪著兩頭偷蘭遮，解結將去波羅夷，若比丘以袈裟繫四角作承塵，比丘盜心解一角乃至三角，悉得偷蘭遮，若解四角波羅夷，若袈裟置架上，一頭在架上，一頭著地一 頭離架，未離地偷蘭遮，一頭離地未離架，亦偷蘭遮，若離架離地波羅夷。若比丘以衣囊及諸雜物，懸置鉤上，若比丘盜心，捧囊未離鉤偷蘭遮，出鉤外得波羅夷罪。若比丘以衣囊置橛上，比丘盜心取離橛，未離壁偷蘭遮，離壁未離橛亦偷蘭遮，若離橛離壁波羅夷。又以衣囊及諸雜物置橛上，比丘盜心欲舉取脫落肩上，若心悔還安橛上偷蘭遮，若重 起盜心將去波羅夷，若從橛舉物重不能勝落地偷蘭遮，若就地取將去波羅夷。」問曰：「以何為橛？」答曰：「長一肘鎖頭釘著壁，曲橛象牙橛 一切諸橛亦復如是，若衣物在樹上，比丘以盜心取，輕重如橛上廣說，若衣在果樹上，比丘盜心搖樹取衣衣未落，比丘見果起盜心，若搖果落，直一分波羅夷，若衣果並不落偷蘭遮，懸物品竟 。

　　[0735b03] 水處者，安置水中，畏官 為初，藏置水中物，於水中不敗，銅器為初，水處者，池為初，若物置不流水中，物亦停住，若 比丘以盜心水中覓物，於淺處覓，去時步步得*突吉羅，若深處隨作方便，得*突吉羅。入水者，沒 頭為初，若未至物處，或 見毒蛇大魚及鰐種種惡獸 ，見已怖走失無罪。」法師曰：「捉物為初，如前說無異，汝自當知。處者，捉物六處，四邊及上下，是為六處。若池中者，蓮華為初，若比丘以盜心取華，隨直多少結罪，若折華時藕糸 未斷，亦波羅夷。若盜心取藕 掘地，罪輕重如前說，若水上置種種雜物，比丘以盜心要期牽物，至某處某處當取，牽未離處偷蘭遮，若舉離水處一髮波羅夷，若華束在水中漬 ，若 盜心解束，偷蘭遮，離束波羅夷，六處境界如前說。若盜心拔華，根未斷盡偷蘭遮，根斷盡波羅夷，若池乾無水，掘華四邊斷根偷蘭遮，離本處隨直多少結罪，若池中有魚，魚有主，一池水中是其 處，若比丘以盜心鉤取，或網取或安魚笱，魚未入突吉羅，魚入者偷蘭遮，若舉魚離水波羅夷，若魚跳出網上岸偷蘭遮，從岸上取離處，隨 直多少結罪，龜鼈亦如是。若比丘盜心欲取魚，池大捉不能得，掘作小池引魚令入，若魚入小池突吉羅，若從小池取魚捉不得，魚還入大池偷蘭遮，若魚未至小池，亦偷蘭遮。若從瀆中及小池中取離處，隨直多少結罪，若池水涸欲盡，魚併聚一處，他與藥魚死，比丘不知，作糞掃取不犯，若知有主盜心取，隨直多少結罪，若魚主責直應還，不還犯罪，若魚主取魚竟無守護心，比丘以盜心取偷蘭遮。」法師曰：「此罪輕重如前說，汝自當知，水品竟 。

　　[0735c08] 船者，凡用渡 江乃至用繩，此中凡能載物，盡名為船，於船中有人無人及諸雜物如前說，若比丘以盜心欲偷船覆，自念言：『我欲取船無伴，我今覓伴去』捉搖如前說，解繩者，若解繩繩未離處突吉羅，繩離處偷蘭遮波羅夷。」法師曰：「我今廣說，若繫船在急水，若 斷繩船未離處偷蘭遮，若船離處波羅夷若不流水中先離處後斷繩，繩斷波羅夷，若船在陸地離處波羅夷。若以兩木支船，盜心去一木偷蘭遮，去兩木 船落地波羅夷，若船在陸地，比丘以盜心，長索絞 車牽離處偷蘭遮，離處解繩波羅夷。若船在水不繫，比丘以盜心上 ，意欲向東風吹向西偷蘭遮，若起盜心隨所至處取波羅夷，若悔心，為風所吹，更還本處，主索應還，若不還主波羅夷，船品竟  。

　　[0735c24] 乘者，車為初，車貯雜物，有識無識如前說，若車貯穀，比丘以盜心用器椀取，器未離處偷蘭遮，器離處者波羅夷。若車重不能牽，覓牛欲牽，初覓牛突吉羅，得牛牽車，牛舉一脚偷蘭遮，牛舉四脚波羅夷，若意欲向南 ，牛向東 西偷蘭遮，若復還本路波羅夷，若懸車在壁，盜心取犯不犯，如懸鉢囊無異，乘品竟 。

　　[0736a03] 戴物者，以頭戴之。」法師曰：「我欲釋此義，頭者，從咽喉後髮際以上，是名為頭。若諸雜物在上，悉名頭戴，從咽喉髮際以下，名之為肩，若腋以下腹以上，是名荷捉突吉羅，餘如前受寄頭戴物說，餘肩腹境*界亦如是，此次第句義，易可解耳，戴物品竟 。

　　[0736a09] 園者，華園果園生諸香草，比丘以盜心掘取，隨直多少結罪，若園中樹皮盜心剝取，隨直多少結罪，華果亦如是。若諍園林者，他園林比丘強諍奪，初欲諍時突吉羅，令 園主狐疑偷蘭遮，若園主作捨心，比丘波羅夷，若園主未作捨心，比丘取園，作決定得想，波羅夷。若言官行貨諍園得勝，園主作失想，比丘波羅夷，若僧中判事，僧知故違理判者，判主得波羅夷，若僧中詳依理判，諍者不如偷蘭遮園品竟 。

　　[0736a19] 寺中者，於寺中置諸雜物，有四處舉物，如前所說，若房舍施與四方眾僧 ，或大或小，若比丘欲諍取此房不成諍，無的 主故不犯重罪，若檀越施一眾乃至一人，若盜心取此房，主作失心，盜者作決定得想，犯不犯如前所說，寺品略說竟 。

　　[0736a25] 田中者，有二種田何謂為二？一者富槃那田 ，二者阿波 蘭若田 ，問何謂為富槃那田，有七種穀粳米為初。何謂為阿波蘭若田？豆 為初，乃至甘蔗，若比丘盜心取穀，滿一分犯重罪。若穀未收 ，比丘以盜心，覓鎌覓擔覓籃，種種方便得突吉羅，若以手攬捉得偷蘭遮，若刈 斷與餘生者相連著，未離本處得偷蘭遮，若解脫相離，隨直多少結罪，若盜心取稻作米前運動方便突吉羅，若*刈稻打稻舂，隨一一作得偷蘭遮，若成米內 器離地波羅夷。若比丘與他諍田，如前所說，若比丘偷他田地，乃至一髮，大作決定盜心，得波羅夷，何以故？地深無賈 故，若此比丘來問眾僧，今取此地，僧答同者，皆得重罪。若有二標，若比丘舉一標得偷蘭遮，舉二標波羅夷，若地有三標，若舉一標突吉羅，舉二標偷蘭遮，若舉三標得波羅夷，若地有多標舉一標得突吉羅，乃至二標皆突吉羅，餘後二標舉一偷蘭遮，舉二波羅夷。若盜心以繩彈取他地，初一繩置一頭偷蘭遮，置繩兩頭波羅夷，若書地作名字，初書一頭偷蘭遮，書地兩頭波羅夷。若盜心唱言：『齊是我地。』田主聞已生狐疑心恐失我田，是比丘得偷蘭遮罪，若田主作決定失想，得波羅夷，說田品竟 。

　　[0736b21] 地者，宅地園地，有樹無樹有籬 無*籬，如華園品說亦如田品說，略說地品竟 。

　　[0736b23] 聚落者，律中已廣說竟，阿蘭若者，是地有主。」法師曰：「亦有無主，云何有主無主？」答曰：「若草木在林中，無直不得取，是 名有主。若草木在林，隨意斫伐無人呵問是名無主，若比丘有主阿蘭若物，隨直多少結罪，有主阿蘭若處，擲去不堪用物，取者無罪。若有主阿蘭若，木柱及諸雜物，久久在中無人收拾，比丘借取用，後主來求相還，取者無罪。若比丘齎直，至有主阿蘭若林中，語守林人：『汝聽我且取材 木。』取竟便還汝直，若守林人答言：『若爾隨意取。』比丘便使人入林隨意而取，取者無罪。若林主語守林人言：『有比丘取者。』汝莫取直，而守林人從索直，比丘應與。若守林人眠不覺，或餘處行不在，比丘便入林中取木，後守林人還見從索直，比丘應與。若比丘入林取木竟，為賊虎所逐，恐怖未得還直，後應還直，若不還，隨物多少結罪，若比丘入林中，不問守林人，以盜心輒取他物若過境界，隨直多少結罪，阿蘭若品竟 。

　　[0736c14] 水者盛置在器及乏水時，是諸家中各各盛置大器。比丘以盜心，鑽 器覓鑽及微少鑽著，得突吉羅，若鑽未徹 得偷蘭遮，鑽*徹得水隨直多少結罪，若器小者，比丘傾器取，隨直多少結罪。若器口大，以小 器內中取者，如前偷油品所說，若他池水，比丘以盜心掘地決取，若水流出過一分，比丘得波羅夷罪。若比丘以方便，盜心掘他 池邊，垂*徹而置，欲使他因此處破，及小兒破或牛踐破，若水因此處出，比丘得波羅夷。若池中有大樹，比丘為求水故，便斫樹墮池中，樹帶浪起池邊崩穴，水便流出，隨多少直 結罪。若比丘有二池，一池有水一池無水，各在他池兩邊，他池多水，比丘以盜心便掘穴已，有水池邊通注他池，令水流溢，灌入己無水池，若損他池水隨直多少結罪，若比丘田近他無水池，以方便心掘池通田，天雨水從池入田，池主來索水直，比丘應還，若不還隨直多少結罪。若眾家共有一池，分水注田，比丘以盜心，斷取他水令注 己田，若禾未死偷蘭遮，若禾死，隨直多少結罪，水品竟 。

　　[0737a07] 楊枝者，如前園中所說。」法師曰：「若眾僧雇人取楊枝，未還眾僧，楊枝猶在某 處，猶是雇者物，比丘以盜心前選擇取，隨直多少結罪，若眾僧雇人典賞 物，比丘先不白眾僧以盜心取隨物多少結罪。若眾僧差沙彌次第十五日，為眾僧取楊枝，沙彌擇好者與師僧未及得分，比丘以盜心擇取，隨多少結罪。若楊枝已在僧常用處，取者無罪，取楊枝法，汝等應知。」問曰：「云何可知？」答曰：「若眾僧日取三楊枝，亦隨僧取三楊枝，若入禪室及聽講，并取五六楊枝，若盡已更取亦得，何以不併多取，而取五六，為人譏嫌 故，楊枝品竟 。

　　[0737a20] 樹者，若閻浮菴羅樹及胡椒藤，若以盜心以刀斫樹及藤，樹斷皮猶相連偷蘭遮斷者波羅夷，藤斷而猶在樹波羅夷，若以盜心斫樹過半而置，若樹因 此而折者，應計多少還直，不還犯罪，若以毒骨刺樹殺亦如是，樹品竟 。

　　[0737a26] 展轉偷者，若偷人取物，比丘以偷心奪取，物離偷人身分，若此人健，又於 比丘奪得物還者，比丘雖不得物，亦得波羅夷罪，何以故？以決定得偷心離本處故，若此物主不置，比丘強牽取，未離手得偷蘭遮，離手犯重，若以盜心脫人手釧鐶，出手者波羅夷，猶在手者偷蘭遮，脚亦如是。若盜剝取他衣，初捉衣突吉羅，牽衣動偷蘭遮，離身波羅夷，若牽衣斷隨直多少結罪，若盜心偷人及身上衣若將去，初舉一脚偷蘭遮，舉二脚波羅夷。若盜心又偷身及衣，人走突吉羅，人擲衣置地，比丘手捉亦突吉羅，若動衣偷蘭遮，離本處波羅夷。若盜心偷身及衣，人走逐不及，比丘言：『汝脫衣擲地置汝身。』若人以手初解衣突吉羅，衣解偷蘭遮，衣離身分波羅夷。若比丘盜心偷人及衣，人走解衣置地，比丘猶逐人不置，不及而反還，取衣 離地波羅夷。若盜心偷人，人走荒怖脫衣擲去，比丘逐猶不置，不得人而還，見衣在地，比丘言：『此人擲去衣。』我當拾 取不犯，偷人不 得突吉羅，若人迴頭遙語比丘：『莫取我衣。』比丘若取衣離地波羅夷，若人以捨心擲衣走，比丘逐人既不得而還，見衣在地言：『此衣我力所得。』即便拾取突吉羅，又有一師解言，不得突吉羅，何以故？衣主以捨心故，展轉偷品竟 。

　　[0737b24]受寄者 ，若人寄物在比丘處，物主來求比丘言：『我不受汝寄。』妄語應得波夜提，為是偷方便故，得突吉羅。若比丘念言：『此人寄我物無人知。』我今為還為不還得偷蘭遮，若比丘決定心得，物主作失心，得波羅夷。若比丘言我惱之，彼若強諍者我還衣，不諍者我當取，物主以失心與比丘，取此衣者波羅夷。若受人寄物，物主來求，口還而心決定不還，物主作狐疑心，比丘得波羅夷。若受寄以盜心，移物置別處突吉羅，若以物易食盡，物主來問猶突吉羅。若物主還問不還物者波羅夷罪，若借用者無罪，若見他鉢精好，合眾鉢并與上座處，若以 盜心取已，麁鉢與上座處，欲易取他好鉢，以方便誘彼比丘，令過夜失眠，竊起至上座處言：『我欲遠行。』取他鉢相言：『我鉢鉢囊如是相如是形。』上座與鉢，鉢離本處，彼比丘得波羅夷。若上座已取鉢竟，欲付盜比丘，上座言：『汝是誰非時取鉢？』盜比丘聞上座語，驚怖而走，亦得波羅夷。上座以好心取鉢無罪，若上座生心言：『此比丘已走我盜取。』此亦得波羅夷，若上座夜闇，自誤取己鉢與盜比丘，盜比丘得突吉羅，若上座誤取盜比丘鉢，還與盜比丘，盜比丘得突吉羅，上座無罪。復一比丘盜心禮上座言：『我是病比丘與我鉢來。』上座言：『此房無病比丘，汝當是偷。』上座又先與同房比丘共諍，上座盜心，取共諍比丘鉢與賊比丘，上座及盜比丘，俱得波羅夷。若上座以盜心取諍比丘鉢，不得諍比丘鉢，還得賊比丘鉢，與賊比丘，上座得波羅夷，若上座以盜心，取共諍比丘鉢，不得諍比丘鉢，上座自還得己鉢與賊比丘，上座及偷比丘，俱得突吉羅。若上座將物與年少 捉言：『我將汝至某處。』年少比丘懷盜心，捉物逐上座至所在，年少比丘默捨，上座將物走，先一步得偷蘭遮，二步得波羅夷。若上座將年少比丘，捉物入聚落乞食，年少比丘懷盜心言：『捉物逐上座入聚落，念言：我至聚落。』當去，未至聚落，步步突吉羅，一脚界外一脚界內偷蘭遮，兩脚入*界波羅夷，若從 聚落中起盜心出，犯亦如是。若上座使年少比丘，汝將此衣往彼聚落浣染，年少比丘起盜心將物去，步步迴轉物皆突吉羅，若過所期處波羅夷，若至聚落以衣易食或賣，未犯重。若還衣主問：『衣在何處？』比丘答：『已易食盡。』主責衣直應還，若不還波羅夷。若比丘以盜心強為上座浣衣，若上座授 衣與盜比丘，衣離上座手，盜比丘得波羅夷，若盜比丘生心念言：『將此物至聚落我當取。』犯亦如是。若上座衣不淨，以衣現相欲使人浣，年少比丘以盜心問，上座言：『此衣欲浣。』年少問言：『何處浣？』上座言：『隨長老所至處浣。』若年少隨所至處突吉羅，若 用物者偷蘭遮，若上座求衣不還者波羅夷。若上座以[疊*毛]寄檀越，年少比丘以盜心，詐往上座檀越家誑 言：『上座教我來取[疊*毛]。』若寄夫夫與，寄夫婦與，寄婦夫與，隨[疊*毛]入比丘手，一一波羅夷。若檀越語上座言：『我欲請上座食并施白[疊*毛]一張。』年少比丘知，往至檀越家語檀越：『上座教我來且 前請[疊*毛]食，至日當受。』檀越即以[疊*毛]與之上座後知，從年少索[疊*毛]，若不還[疊*毛]波羅夷。若檀越請二比丘夏坐，夏坐竟施白 [疊*毛]二張，一麁一細不現前與，後上座遣年少比丘，就檀越請[疊*毛]，檀越以[疊*毛]付年少比丘言：『細者與上座，麁者與年少，年少將[疊*毛]還置一處。』上座問言：『何者與我？』年少以盜心答言：『上座麁者是。』若上座取麁[疊*毛]，年少比丘得偷蘭遮，年少取細[疊*毛]離本處波羅夷。若年少比丘以盜心書[疊*毛]作字，細者自作己名，後上座依名取[疊*毛]，年少比丘得偷蘭遮，年少取[疊*毛]得波羅夷。若客比丘入寺，見舊比丘作袈裟，客比丘心念：『此舊比丘故，當為我看此鉢默置而去。』後遂失此鉢，客比丘不得責鉢，何以故？不付囑故，若付囑舊比丘，不解客比丘語，客比丘謂舊比丘已受付囑，後遂失此鉢，客比丘亦不得責，何 以故，由不了語故，若付囑鉢，舊比丘答言：『善哉！』若後失鉢應責償，何以故？為付囑故，若知典鉢庫比丘，若出入諸比丘鉢，忘不閉戶，失諸比丘鉢，應償，若人穿壁偷不償。若諸比丘語典鉢比丘長老，晨朝出鉢置外，我等遣人守護，守護人眠睡失鉢，典鉢比丘不須償，若典鉢比丘諸比丘付鉢，懶開庫而以鉢置己私房，若失鉢責償，若典 鉢庫比丘開鉢庫戶，未得閉忽得卒病，不展轉 付囑，失鉢不償。若典庫比丘閉庫而眠，有賊來喚開戶，比丘不開，賊云：『我得戶開我殺汝？』比丘亦不開，賊而以斧斫戶，比丘念言：『我若不開，復死復失鉢。』於是開戶，賊悉將鉢去，比丘不得責；若知鉢庫比丘，以鑰匙與客比丘，客比丘遂開庫 ，偷將鉢去，知庫比丘應償鉢，若上座向知鉢庫比丘言：『我欲寄鉢庫主 ，共長老看鉢。』若開戶不開 失鉢，二人共償，若上座將人入庫，知鉢庫比丘言：『莫將人入。』上座言：『無所苦 失鉢。』上座自償，若知僧庫藏比丘，眾僧作大會出內雜物，一人不瞻 若有所失，知庫比丘不償，若外利養入，知庫比丘得受兩分。若頭陀比丘雖住寺中，不住僧房，不食眾 檀越，自為起房，眾僧不得差作維那及知事使。若比丘若於讀誦教化說法，能得利養利眾僧，眾僧不得差知僧事，有房舍衣鉢，應先以好者與之，飲食果木得加分與。若比丘受用僧房舍衣鉢 ，若慢藏失僧物，悉應償，得差看佛供養具不得辭，有所失悉償 。失官稅者 ，應輸稅者不輸，以偷過官稅，若初捉突吉羅，隱藏偷蘭遮，不輸過官稅處波羅夷，若盜心擲落稅外波羅夷落稅內偷蘭遮，若擲稅外物還展轉入稅內波羅夷。又法師說偷蘭遮，若有大木作橋，一頭稅界內，一頭稅界外，若以盜心將物從木 上過，未度木偷蘭遮，過木波羅夷。若二人共稅 ，一人稅界外，一人在稅界內偷蘭遮，二人悉出稅界外波羅夷，若將牛馬負物過官稅處，比丘語受稅人：『隨汝稅取估直。』受稅人忘，牛遂自出稅界外，比丘不犯，何以故？已語受稅人故。若比丘將至官稅處，一人欲稅一人言置，比丘*不輸度不犯，若比丘物至官稅處欲輸稅，受稅人言：『小小不須 稅比丘將物度無罪。』若比丘將物至受稅人處，受稅人正蒱博 戲，比丘三喚不應，比丘委去無罪。若比丘將物至官稅處，卒 有水火賊難，各驚走四出不受稅，比丘委去不犯稅界者，亦 擲石所及處，若比丘將物不至 稅界過者 不犯 。」法師曰：「我欲現偷人無罪，云何無罪？」答曰：「無主人故無罪，若人兒落度，父母以水灌頂遣去，或父母死亡，比丘取如是人無罪，若負他人責，比丘將去 無罪。家生或買得或破得，云何家生？家中奴 婢生。云何買得？以物買得。云何破得？興軍破得。律本中說：若偷如是人得罪，初從 捉突吉羅，若抱舉一脚離地偷蘭遮，若兩脚離地波羅夷，若恐怖驅去初方便小罪，若舉一脚偷蘭遮，舉兩脚波羅夷。若他人奴，比丘語言：『汝在此辛苦，何不叛去？若至他處可得適意。』若奴聞比丘語已，初發心欲去突吉羅，若初舉一脚偷蘭遮，舉兩脚波羅夷。若奴叛，有眾多比丘語其道，催令駛 去，隨語比丘得重罪。若奴使走，比丘語言：『汝如是走可脫。』比丘無罪。若奴安徐去，比丘語言：『汝如是寬行郎主當捉得汝。』奴聞比丘語，即便駛 去，比丘犯重罪；若奴叛走已至他國，比丘語言：『汝可更餘處去，汝主求逐汝。』奴聞比丘語即叛去，比丘犯重罪；若比丘語言：『汝此處辛苦某處極樂。』奴聞比丘語即便叛去，比丘不教去無罪；有比丘作是言：『某方極樂道路處處豐饒飲食，誰能逐去者。』奴聞此語便自隨比丘去，比丘即驅使此人，比丘無罪；若至半路虎狼賊難，比丘喚走無罪，偷人品竟 。

　　[0739b03] 無足者蛇虺 有主世人已 蛇為技 ，若有觀看，或與一錢乃至半錢，此人置蛇睡眠，比丘盜心將去隨直多少結罪，蛇在函中，比丘盜心以蝦蟇 餌之，或手牽出離函，隨直多少結罪，無足品竟 。

　　[0739b08] 二足者，鬼人為初，唯 鬼不可偷。三種鳥，一者毛翅，二者皮翅，三者骨翅。毛翅者，孔雀雞為初，皮翅者，蝙蝠 為初，骨翅者，蜂為初。比丘盜心，隨直少多 結罪，如前說無異。四足者 ，一切畜生象為初，若盜心大力能抱象離地波羅夷，若象在厩，或繫腹或繫頸或繫四足，若解縛離本處，若不繫驅出屋外，若在外驅出門，若在聚落驅出聚落界，*若在阿蘭若處，驅行離四足處，若眠驅起，隨一一離處波羅夷，牛馬驢駱駝一切四足亦如是。若半在欄以欄為界，解縛驅出如前所說若以草誘去隨離處犯罪，若喚牛名，解語隨出犯罪亦如前，若牛眠地殺，牛主責應還直，若不還犯重罪，四足品竟 。

　　[0739b23] 多足眾生者，百足蜈蚣蚰蜒 ，若一舉脚九十九，偷蘭遮，若舉最後一脚，隨直多少結罪，多足品竟 。

　　[0739b26] 若為賊往他人家看物處所*籬壁穿破處，還來語賊，賊聞比丘說，依事往取，隨物離處，若眾多比丘遣一比丘往，一切犯罪。若教一比丘看物處所，有比丘言：『不須遣其去我自往看。』此比丘犯罪，教者被教者無罪 ，眾多比丘強將一比丘共偷得物，便驅此比丘守視，諸伴便 覓物去，此守物比丘起盜心，物中好者便偷將舉，隨直多少結罪 。眾多比丘者，眾多比丘作是言：「『我等共往某鄉某處相與共偷。』諸伴悉同而去，一人入取物，物離本處，悉得波羅夷。於問難中四人共偷，三人得罪一人得脫，我今問汝，汝當善思。」答曰：「有四比丘，一是師三是弟子，欲偷六摩娑迦，師語弟子言：『汝人各偷一摩娑迦我偷三。』第一弟子言：『和尚 偷三 我偷一，汝二人各偷一。』餘二人展轉相教亦如是，師自偷三錢偷蘭遮，教三弟子偷亦偷蘭遮，何以故？自偷異教人偷異，是故二偷蘭。三人云何得重罪？為教他偷五摩娑迦故，是故 得重罪，汝當善思者，於盜戒中，義理分別當善思，云何善思？一種物置一處，復一種多處多種置多處，此事汝當善識。云何一種物置一處？有一人以五摩娑迦置店肆中，眾多比丘見，遣一比丘往取離本處，眾多比丘悉得波羅夷。有一人五店，店安 一摩娑迦，眾多比丘遣一比丘往五處取，最後處得波羅夷，種種物置一處，諸雜物置一處，或直五摩娑迦，或直過五摩娑迦置一處，眾多比丘遣一比丘取，此比丘舉物離地，眾多比丘得重罪種種物置多處，有五人各有一店，眾多比丘遣一比丘取，最後離本處，眾多比丘犯重罪，教品竟 。

　　[0740a01] 相要者某 時共去，或中前中後或夜，或今日或明日，或今年或明年，相要不絕時剋 不違，犯不犯如前所說。若不從教，教中前取而中後取，教初夜取而後夜取，教白月取而黑月取，教此年取而後年取，教者犯小罪，取者犯波羅夷，若時剋相應，俱得罪，相要品竟 。

　　善見*律毘婆沙 卷第九

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