五百大阿罗汉：阿毗达磨大毗婆沙论(第61-80卷)

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五百大阿罗汉：阿毗达磨大毗婆沙论(第61-80卷)

　　五百大阿罗汉等造

　　唐三藏法师玄奘译

　　(第61-80卷)

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十一

　　结蕴第二中一行纳息第二之六

　　问为烦恼现在前故退。为退已烦恼现在前。设尔何失。二俱有过。所以者何。若烦恼现在前故退者。品类足说当云何通。如说三缘故起欲贪随眠。一欲贪随眠未断未遍知。二顺欲贪缠法现在前。三于彼有非理作意。广说乃至。起疑随眠应知亦尔。契经所说复云何通。如说由五因缘令时解脱阿罗汉退。谓多营事业。乃至身恒多病。定蕴所说复云何通。如说由非学非无学心退起学法得。云何彼是阿罗汉而起烦恼现在前。又何等心无间起烦恼现在前。若退已烦恼现在前者。施设论说当云何通。如说若时心远心刚强起无色界三缠现在前。谓贪慢无明。而多起慢。彼三缠内随一现前。应说彼退无色贪尽。住色贪尽中。识身论说复云何通。如说一类补特伽罗无色染污心现在前故。舍无学善根学善根相续。退无学心住学心。品类足说复云何通如说云何顺退法。谓不善及有覆无记。住何等心后烦恼现在前。答应作是说。烦恼现在前故退。问此已善通后诸违难。前诸违难当云何通。答皆非违难。所以者何。品类足说三缘故起诸随眠者。依未断尽烦恼者说。谓起烦恼现在前者。或有已断尽自地烦恼。或有未断尽自地烦恼。彼依未断尽自地烦恼而起烦恼现在前者说。又起烦恼现在前者。或退或不退。彼依不退而起烦恼现在前者说。又起烦恼现在前者。或染污心无间。或不染污心无间。彼依染污心无间而起烦恼现在前者说。又起烦恼现在前者。有具因缘有不具因缘。彼依具因缘而起烦恼现在前者说。谓诸有情三因缘故起诸烦恼名具因缘。一由因力。二由境界力。三由加行力。欲贪随眠未断未遍知者说因力。顺欲贪缠法现在前者说境界力。于彼有非理作意者说加行力。复次为遮外道所说意趣故作是说。由三缘故起诸随眠。谓外道说专由境界起诸烦恼。若有境界烦恼便生。若境界坏烦恼不起。为遮彼意。说诸缠起亦因未断自类随眠。亦由彼有非理作意。契经中说。由五种因缘令时解脱阿罗汉退者。彼于退具说退因缘。如余经说。彼具名彼定蕴所说。由非学非无学心退起学法得者。彼说根退不说果退。复次烦恼相应心亦名非学非无学故。说果退亦不违理。云何彼是阿罗汉而起烦恼现在前者。先是阿罗汉后起烦恼现在前。若起烦恼现在前便非阿罗汉。如先异生后入圣道。入圣道已便非异生。如先学者后起无学法。起无学法已便非学者。此亦如是于理何违。何等心无间起烦恼现在前者。若毕竟离非想非非想处染。起彼地缠现在前故。退者即彼地善心无间起烦恼现在前。若未毕竟离非想非非想处染。起彼地缠现在前故。退者即彼地或善心或染污心无间起烦恼现在前。乃至初静虑应知亦尔。若毕竟离欲界染起欲界缠故。退者即欲界或善心或无覆无记心无间起烦恼现在前。若未毕竟离欲界染起欲界缠故。退者即欲界或善心或染污心或无覆无记心无间起烦恼现在前。此中若未得根本善静虑无色定现在前者。彼不能起色无色界缠现在前故退。但能起欲界缠现在前故退。若得根本善静虑现在前非无色定者。彼不能起无色界缠现在前故退。但能起欲色界缠现在前故退。若得根本善静虑无色定现在前者。彼能起三界缠现在前故退。有余师说。退已烦恼现在前。问此已善通前诸违难。后诸违难当云何通。答皆非违难。所以者何。施设识身二论所说。依觉知位不说退时。谓先虽退而未觉知。烦恼现在前乃觉知故。如有先诵四阿笈摩。余务所缠遂便忘失。乃至未诵犹不觉知。后若诵时方知忘失。彼虽先忘而今始觉。此亦如是先退后知。依知时说故不违理。品类足说。不善及有覆无记名顺退法者。依损善品转远善品故作是说。如如烦恼现在前时。如是如是损远善品故说顺退。非谓烦恼现在前时方退。善法先已退故。住何等心后烦恼现在前者。住欲界无覆无记心后烦恼现在前。谓威仪路及工巧处非异熟生性羸劣故。问岂不羸劣弥顺于退。答若于净品其性虽劣而于染品力强胜者住彼便退。退已烦恼即现在前。异熟生心于净染品性俱劣故住彼心时非进非退。有说欲界三无记心随住一种皆有退义。此心无间烦恼现前。然此欲界无覆无记心。有与三界缠相违者。住此心时必不退起三界烦恼。有与欲色界缠相违不与无色界缠相违者。住此心时虽不退起欲色界烦恼。而容退起无色界烦恼。有与欲界缠相违不与色无色界缠相违者。住此心时虽不退起欲界烦恼。而容退起色无色界烦恼。有与三界缠皆不相违者。住此心时皆容退起三界烦恼。评曰。此二说中前说为善。要起烦恼现在前时乃成退失胜功德故此说退位。若退性者不必要起烦恼现前不退无学位有退性者故。问退时为住意地为住五识身耶。答应作是说。住意地退非五识身。问若尔云何通坞陀衍那事。昔有王号坞陀衍那。将诸宫室诣水迹山除去男子纯与女人奏五妓乐。纵意嬉戏乐音清妙香气馚馥。命诸女人露形而舞。时有五百离欲仙人乘神境通经此上过。有见妙色有闻妙声有嗅妙香皆退神通。堕此山上如折翼鸟不复能飞。王见问曰汝等是谁。诸仙答曰。我是仙人。王复问言。汝得非想非非想处根本定不。仙人答言。我等未得。王乃至问汝等为得初静虑不。仙乃至答我等曾得而今已退。时王嗔忿作如是言。不离欲人如何观我宫人婇女。极非所宜。便拔利剑断截五百仙人手足。彼诸仙人有住眼识退者有住耳识退者有住鼻识退者。如何言住意地退耶。猛喜子事复云何通。昔有仙人名猛喜子。食时常受胜军王请。每至食时乘神通力如雁王飞至王宫上。王自承接抱置金床烧香散花恭敬礼拜以妙饮食而供养之。仙人食讫除器澡漱咒愿王已飞空而去。王于后时以国事故欲诣余处作是念言。我行去后谁当如我承事仙人。脱不如法仙人性躁。或咒咀我令失王位。或断我命或害国人。便问少女。我行去后汝能如我事仙人耶。女答言能。王遂殷勤约敕少女。令如常法供养仙人。然后乃行营理国事。仙人后日临至食时飞空而来至王宫所。王女承抱置金床上。仙人离染力微劣故触细软触退失神通。如常受供食讫澡漱及咒愿已欲乘空去而不能飞。入王苑中欲修旧道。闻象马等种种喧声虽极作意而不能得。时彼仙人知室罗筏城中士女恒作是念。若大仙人履地行者我等当得接足供养。彼仙尔时便起矫慧。语王女曰汝告城中。今日仙人履地而出。诸所欲作皆应作之。于是王女即便依教。诸人闻已除去城中瓦砾粪秽扫洒清净。严列幢幡烧香散花作诸音乐庄饰严丽犹如天城。是时仙人步行而出去城不远入林树间。欲修旧道闻诸鸟声其心惊乱而不能得。便舍此去诣于河边。复闻水中龙鱼腾跃。心既喧扰而不能修。遂即登山作如是念。我退善品都由有情。设我曾修戒禁苦行当感有翅猫狸之形。水陆空行无脱我者。发恶愿已毒心稍息。须臾复能离八地染后生非想非非想处。有顶寂止甘露门田。八万劫中受闲静乐。业寿尽已还生此间苦法林中。作猫狸兽身及两翅各广五十踰缮那量。以此大身害有情类空行水陆无得免者。从此命终堕无间狱。受诸剧苦难有出期。如是仙人住身识退。如何言住意地退耶。复云何通天帝释事。谓释迦佛未出世时有一仙人名为洲胤。天帝数往咨受法义。后于一时天帝乘辇欲往仙所。阿素落女设芝夫人窃作是念。今天帝释将无舍我欲往其余诸美人所。便先升辇自隐其形令天帝释不知同往。临至仙所回顾见之。因即告言汝何来。此仙人不欲见诸女人。宜速还宫不应住此。设芝推托不欲还宫。天帝既忿以华茎击夫人。遂以谄媚音谢。仙人闻之便生欲爱退胜定故螺髻便堕。此即仙人住耳识退。如何言住意地退耶。答应知此等住意地退。由眼等识引令起故作如是说于理无违。尊者僧伽筏苏说曰。住五识退于理何违。五识取境时亦生烦恼故。谓对治力极羸劣者眼见色等亦容退故。评曰应作是说。住意地退非五识身。对违顺境要有分别起烦恼故。由此故说若住意地有六胜事不共五识。一退二离染三死四生五断善根六续善根。

　　退有三种。一已得退。二未得退。三受用退。已得退者谓先已得诸胜功德遇缘而退。未得退者如伽他说。

　　我观天世间　　退于圣慧眼

　　由耽著名色　　不见四真谛

　　此颂意说。一切有情若勤方便皆应获得诸圣慧眼。但由耽著名与色故不能精勤修正方便。于四真谛未得现观。于圣慧眼有未得退。又如颂言。

　　愚夫众所敬　　是则为衰损

　　于顶而退堕　　断灭诸善根

　　此颂佛依天授而说。谓彼已起暖善根不久当起顶善根。中间贪着胜名利故于顶善根有未得退。从此展转断灭善根。诸如是等名未得退。受用退者。谓于已得诸胜功德不现在前。如佛于已得诸佛功德不现在前。独觉于已得独觉功德不现在前。声闻于已得声闻功德不现在前。余亦应尔。问如是三退佛独觉声闻各有几种。答佛有一种。谓受用退已得诸功德有不现前故。无未得退。住诸有情最胜根故。无已得退诸佛皆是不退法故。独觉有二种。谓未得退及受用退。未得退者未得诸佛最胜根故。受用退者有已得功德不现在前故。无已得退独觉皆是不退法故。声闻乘中不时解脱有二种谓未得退及受用退。未得退者未得诸佛独觉根故。受用退者有已得功德不现在前故。无已得退不时解脱非退法故。时解脱具三种。已得退者。已得功德有可退故。未得退者。未得三乘不退根故。受用退者。有已得功德不现在前故。有作是说。佛全无退。无已得退者诸佛皆是不退法故。无未得退者住诸有情最胜根故。无受用退者佛于过去三无数劫。修集百千难行苦行皆为利乐一切有情。得成佛已昼夜六时观有情界无可化者而不饶益。是故诸佛无受用退。虽有功德不现在前非本所期故不名退。独觉唯有一受用退。有已得功德不现在前故。无未得退者于独觉乘根性已定更不求佛胜根性故。无已得退者独觉皆是不退法故。声闻乘中不时解脱亦唯有受用退。有已得功德不现在前故。无未得退者。于声闻乘根性已定更不求佛独觉乘故。无已得退者。不时解脱不退法故。时解脱有二种。一已得退。已得功德有可退故。二受用退有已得功德不现在前故。无未得退者于时解脱根性已定。不求三乘胜根性故。评曰。此二说中初说为善。诸佛定有受用退故。独觉声闻于胜根性有钦羡故。时解脱者有可转作不时解脱如何说彼无未得退。问云何知佛有受用退。答契经说故。如契经说。佛告阿难。如来所得四增上心现法乐住。我说于彼展转有退。如与弟子共集会时。若不动心解脱身作证具足住。我说于彼都无有退。由此知佛有受用退。问此经为说有已得退。为当说有受用退耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若此经说已得退者。四增上心现法乐住亦不应退。诸佛皆是不退法故。若此经说受用退者不动心解脱亦应有退。非一切时现在前故。答此中说佛有受用退。问此已善通前所设难。后所设难当云何通。谓不动心解脱亦应有退。非一切时现在前故。答不动心解脱以成就为胜。若得彼法更无所作故。虽不现前而不说为退。四增上心现法乐住以现行为胜。不现前者便说为退。有作是说。此契经中说。未至定名不动心解脱。说根本静虑名增上心现法乐住。世尊多起未至定现在前。非根本静虑。谓食前食后将说法时。及说法竟并说法已入静室时。佛虽于诸定能速疾入。而于最近者数入非余。故佛数数入未至定。如勇健者虽于诸处能速往来。而于近处数数游从非于远处。故作是说。有余师说。此契经中说利益他事名不动心解脱。说自利益事名增上心现法乐住。世尊多起利益他事现在前。非自利益事故作是说。或有说者。此契经中说慈悲名不动心解脱。说喜舍名增上心现法乐住。世尊多起慈悲现在前。少起喜舍故作是说。复有说者。此契经中说大悲名不动心解脱。说大舍名增上心现法乐住。世尊多起大悲现在前。少起大舍故作是说。尊者妙音作如是说。此契经中。说一切结永断遍知名不动心解脱。说一切种有为功德名增上心现法乐住。佛于一切无为功德恒成就故说为不退。佛于一切有为功德有不起者故说有退。有为功德以起现前为胜事故。尊者觉天作如是说。此契经中说能得得名不动心解脱。说所得得名增上心现法乐住。佛于一切所得功德有不现前故说有退。诸能得得恒现在前故说不退。问若佛亦有受用退者此受用退何者最多为佛为独觉为声闻耶。答此受用退佛最为多。非独觉声闻彼功德少故。谓佛一刹那顷功德不现在前有受用退。多于二乘尽众同分于诸功德有受用退。所以者何。如来功德无量无数微妙炽盛最胜清净。过诸世界极微尘量一一功德皆应现前。若不现前有受用退故受用退佛最为多。如转轮王统四洲渚。若一日夜舍自国土有受用退。多余小王尽众同分舍自国土有受用退。前来且说三乘无学于三种退有具不具。学位异生随其所应当准此说。如定蕴说。以何等故上三果有退非预流果耶。且彼文说见所断烦恼。于无事起故断已不退。云何说彼于无事起。谓无处转故云何无处转。谓于我转故于胜义谛我毕竟无故彼烦恼断已不退。修所断烦恼于有事起故断已有退。云何说彼于有事起。谓有处转故。云何有处转。谓于少分净相转故。云何名为少分净相。谓于发爪唇齿面目手足指等形显色中有少净相。于中亦有诸不净相观不净相由如理作意。先离烦恼观彼净相。由非理作意起烦恼退。无有少法有我我所可令观彼退无我观。如契经说。一切法无我无有情无命者无养育者无补特伽罗。于此身内空无士夫无能作者无遣作者无能受者无遣受者。纯空行聚。是故一切见所断结圣慧断已皆永不退。是故无退预流果者。复次永断三界见所断结立预流果。无退三界见所断结永断者故。复次永断非想非非想处见所断结立预流果。无退非想非非想处见所断结永断者故。问云何无退彼永断者。答以彼非想非非想处见所断结。难断难破难可越度。是故断已不可还续。复次以忍对治无事烦恼立预流果。必无退忍起无事结故彼不退。复次由见道力得预流果定无退失见道者故。问因论生论。何故定无退见道者。答以见道是极速疾道不起期心道。无容退失如是道故。复次诸瑜伽师入见道已。名堕法河堕大法流堕法彼浪堕法洄澓。尚无暇能起有漏善无覆无记心。况有能起染污心退。如人堕在山谷瀑流随浪漂溺。尚不能据此彼两岸何况能出。复次见道能治三界所有见所断结。无退三界见所断结对治道故。复次见道能治所有非想非非想处见所断结。无退非想非非想处见所断结对治道故。复次见道能治忍所对治无事烦恼。无有退彼对治道故。复次见道创见四圣谛理决了明白。无于此理重迷谬者故必不退。问如至无学位有退住修道。宁无至修位退住见道者。答修道位中有起烦恼现在前义见。道位中无起烦恼现在前义。是故彼此不可为例。复次修道位中容有退者故至无学位有退住修道。见道位中无有退者故至修道位无退住见道。问退阿罗汉果住预流果时。名退不还一来果不。答亦名退彼。所以者何。住彼下故如人从彼第三层舍堕至于地。彼人亦说堕初二层此亦如是。问本不成就中间二果今何言退。答已不成就复不成就故亦名退。问如何说彼已不成就复不成就答彼先已远今更远故。复次先断尔所烦恼尽故建立二果。今还退起尔所烦恼故说彼退。复次先断二果所对治得今还退起故说彼退。复次先用如是无间解脱。断诸烦恼得二果者。今还退起所断烦恼令彼二道远而更远故说彼退。复次不还一来果是阿罗汉因故退果时因亦名退。问预流果亦是阿罗汉因。退阿罗汉时预流应退。答此预流果是下圣位。退上果时极住此果。若复退失预流果者。应本得果今还不得。见道位中无住义故。应本见谛今还不见。应本现观今非现观。应本圣者今成异生。欲令无有如是等过故无退失预流果义。复次以预流果是见道证先说见道必无退义。是故无退预流果者。此说位退不说根性。预流果转根亦有退者故退根本沙门果。若未还得无命终义。若退彼向虽未还得容可命终。所以者何。根本果位易见易施设。谓此是预流果乃至此是阿罗汉果。是故退已若未还得必不命终。向位难见难施设。故从彼退已虽未还得有命终义。复次根本果位诸瑜伽师于果发起增上庆悦。如务农者于六月中修治稼穑后收子实积置场中生大庆悦。此亦如是。故退果时生大忧恼。若未还得终不舍命。向中不尔故退彼时虽未还得有命终义。复次根本果位具三因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。三证结断一味得。故退果时若未还得必不命终。向即不尔故退彼位虽未还得容可命终。复次根本果位具五因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。三证结断一味得。四顿得八智。五一时修十六行相。故退果时若未还得无命终理。向中不尔故退彼时虽未还得有命终义。复次根本果位是瑜伽师最胜安隐稣息之处。故退果时若未还得无命终义。向即不尔故退彼时虽未还得有命终理。复次根本果位所有结断是所作及所作究竟。所有圣道是功用及功用究竟。故退果时若未还得无命终理。向中结断是所作非所作究竟。所有圣道是功用非功用究竟。故退向时虽未还得有命终义。复次根本果位容诸行者广修圣道故退果时若未还得无命终理。向中不容广修圣道故退向已虽未还得有命终义。复次根本果位诸瑜伽师能善了知功德过失。功德者谓道及道果。过失者谓生死因果。故退果时若未还得无命终理。向中不尔故退彼时虽未还得有命终义。复次根本果位诸瑜伽师方能善取四圣谛相。向中不尔事未成故。如人道行于四方相未能善取若坐一处方能善取。果向亦然故退果时若未还得无命终理。若退向时虽未还得有命终义。复次根本果位若退失时有证知者故未还得必不命终。退失向时无证知者故未还得有命终义。如村邑中若被劫夺有证知者速可还得。两村邑间若被劫夺无证知者难可还得。复次根本果位诸瑜伽师先广加行安足坚固。由此退时若未还得终不舍命。向中不尔故退彼时若未还得有命终理。预流果先广加行者。谓彼先求解脱果故。精勤修习惠施净戒。不净观持息念念住。闻所成慧。思所成慧。修所成慧。及暖顶忍世第一法。并见道中十五心顷。即此总名安足坚固。有作是说。从初乃至世第一法名广加行。见道十五心名安足坚固。一来果先广加行者。谓即前说及离欲染诸加行道六无间道五解脱道即此名为安足坚固。有作是说。预流果名安足坚固。不还果先广加行者。谓即前说及离欲染诸加行道三无间道二解脱道。即此名为安足坚固。有作是说。一来果名安足坚固。阿罗汉果先广加行者。谓即前说及离初静虑乃至无所有处染。一一地各有诸加行道九无间道九解脱道。并离非想非非想处染诸加行道九无间道八解脱道。即此总名安足坚固。有作是说。不还果名安足坚固。复次根本果位诸瑜伽师。断绝止息一切生分故。退果时若未还得无命终义。向中不尔故退彼时虽未还得有命终理。谓预流果除欲界七生。及色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。一来果除欲界二生。及色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。不还果除色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。阿罗汉果于一切生得非择灭不复生故。复次根本果位诸瑜伽师总集三界见修所断烦恼断得。故退果时若未还得终不舍命。向中不尔故退彼时虽未还得有命终义。谓预流果位总集三界见所断烦恼断得。一来果位总集三界见所断。及欲界修断六品烦恼断得不还果位总集三界见所断。及欲界修所断九品烦恼断得。阿罗汉果位总集三界见修所断一切烦恼断得。复次根本果位是瑜伽师本所求处。故退果已若未还得必不命终。向位不尔故退彼时若未还得有命终义。

　　若离欲界染或离初静虑染。或复乃至离无所有处染。此后得入正性离生。后若退者决定不起下地缠退但容得起上地缠退所以者何。下地烦恼有漏无漏二对治道所残害故无有势力起彼而退。复次断彼缠后有见道生镇压其上故不能起下地缠退。譬如有人从山堕落堕后复有颓山压上。尚不能动况能起行。复次断彼缠后有忍智生无有退忍智者故。不能起下地缠退。复次断彼缠后起法类智无有全退法类智者。故不能起下地缠退。复次断彼缠后起增上忍世第一法无退增上忍世第一法者。故不能起下地缠退。复次异生离欲界染乃至离无所有处染时。地地见修所断烦恼总为一束作九品断。后入见道得圣果已。设起下地烦恼退者。为但得彼修所断结。为亦得彼见所断结。若但得彼修所断结。如何二结同一道断。退彼道时但唯得一。若亦得彼见所断结。如何得圣果成见所断结。是故异生随离何地何品染已后。若得入正性离生得圣果已。必无还起先时所断烦恼退义。

　　问如当得阿罗汉果住金刚喻定时。犹成就非想非非想处下下品结。若退阿罗汉果还起非想非非想处下下品结时。为亦得成就金刚喻定不。答不得成就金刚喻定。所以者何。金刚喻定用大功力加行作意修习而得。彼下下品结不由功力加行作意修习而得。是故退时但得彼结不得此定。复次金刚喻定胜进时得。彼下下品结退堕时得。是故退时但得彼结不得此定。复次金刚喻定现在前时。违彼结现行不违彼成就。是故金刚喻定现在前时。犹成就彼结。非想非非想处下下品结现在前时。违金刚喻定现行亦违成就。是故退起彼品结时必不成就金刚喻定。复次金刚喻定是无间道。无住无间道而退者。亦有无退已住无间道者。有住解脱道而退者。亦有退已住解脱道者。有作是说。亦有住胜进道而退者。及有退已住胜进道者。是故住金刚喻定时成就有顶下下品结。退起有顶下下品结时。必不还得金刚喻定。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十二

　　结蕴第二中一行纳息第二之七

　　问何处有退。答欲界有退非余界。人趣有退非余趣。问欲界天中何故无退。答无退具故。问岂不彼天有五妙欲胜于人趣宁说为无。答诸契经中说五退具天中非有故说为无。复次六欲天中初入圣道得圣果者皆是利根诸利根者皆不退故。问钝根人中入圣道已后生天上为有退不。答彼亦不退。所以者何。经生圣者决定不退。亦不转根。亦不得生色无色界。圣道于彼相续中住既经多时极坚牢故。问三恶趣中何故不退。答彼无离染入圣道义。既无胜德。于何说退。问色无色界既有胜德何故无退。答彼无退具功德坚牢。是故不退问何等人可退。何等人不可退耶。答有人信他随他意欲而入圣道。有人自信随自意欲而入圣道。初人可退。后人不可退。复次有不思量观察得失而入圣道。有极思量观察得失而入圣道。初人可退。后人不可退。复次有人因力加行力不放逸力皆不广大。有人三力悉皆广大。初人可退后人不可退。复次有信为先而入圣道。有慧为先而入圣道。初人可退。后人不可退。复次有奢摩他为先而入圣道。有毗钵舍那为先而入圣道。初人可退。后人不可退。复次有行止行。有行观行。初人可退。后人不可退。复次有多爱乐希求于止。有多爱乐希求于观。初人可退。后人不可退。复次有止增上。有观增上。初人可退。后人不可退。复次有止熏心依观得解脱。有观熏心依止得解脱。初人可退后人不可退。复次有得内心止不得增上慧法观有得增上慧法观不得内心止。初人可退。后人不可退。复次有乐习定不乐多闻。有乐多闻不乐习定。初人可退。后人不可退。复次有乐自利不乐利他。有乐利他不乐自利。初人可退。后人不可退。复次有随信行种性。有随法行种性。初人可退。后人不可退。复次有钝根者。有利根者。初人可退。后人不可退。复次有缘力入道。有因力入道。初人可退。后人不可退。复次有外友力入道。有内友力入道。初人可退。后人不可退。复次有从他闻法力入道。有内正思惟力入道。初人可退后人不可退。复次有无贪增上。有无痴增上。初人可退。后人不可退。复次契经中说。人有四法能多所作。一亲近善士。二听闻正法。三如理作意。四法随法行。初二法增上者可退。后二法增上者不可退。复次有心善解脱慧不善解脱。有慧善解脱心不善解脱。初人可退。后人不可退。有作是说。有心善解脱慧不善解脱。有慧善解脱心不善解脱。此二人可退。有心善解脱慧善解脱。此人不可退。问诸已退者住经几时。答住经少时。乃至未觉彼寻觉已速修胜进复次彼起烦恼现前退时深生惭愧速即令断。如明眼人昼日平地忽自颠蹶。速起四顾勿有他人见我者不。如是行者起烦恼时深生惭愧。勿有诸佛或佛弟子或余善人知我者不。故速令断还复本位。复次彼起烦恼现前退时烧身心故速令还灭。如软体者迸火触身不能堪耐速即除灭。复次彼起烦恼现前退时嫌臭秽故速便除断。如乐净人有少粪秽堕彼身上速即除洗。复次彼起烦恼现前退时身心重故速便弃舍。如羸弱者忽得重担力所不逮速即弃之。有作是说。退者不定。不自在故起诸烦恼或速能断还复本位。或经久时方得本果。谓以欲界闻思慧力引起修慧圣道现前。转信胜解成见至根。然后复趣阿罗汉果。故彼退已迟速不定。问若退不还阿罗汉果。已为复作彼不应作事耶。答不复能作。所以者何。退上果者所作事业与先未得上果圣人事业异故。

　　阿罗汉有六种。一退法。二思法。三护法。四安住法。五堪达法。六不动法。此中退法者谓彼应退思法者谓彼思已持刀自害。护法者谓彼殷重守护解脱。安住法者谓彼不退亦不升进。堪达法者谓彼堪能达至不动。不动法者谓彼本得不动种性。或由练根而得不动。问退法阿罗汉必退耶。乃至堪达法阿罗汉必练根至不动耶。有作是说。阿罗汉中退法必退。思法必思持刀自害。护法必能守护解脱。安住法必能不退亦不升进。堪达法必能练根至不动。以是事故。彼名退法。乃至名堪达法。若作是说。依六作用建立六种阿罗汉名。彼说欲界具有六种。色无色界唯有二种。谓安住及不动法。如是说者。退法阿罗汉不必退。乃至堪达法阿罗汉不必练根至不动法。问若尔何故彼名退法。乃至彼名堪达法耶。答阿罗汉中退法者不必退若退从此种性非余乃至堪达法者不必练根至不动法。若能练根至不动者。决定从此种性非余。若作是说。依六种性建立六种阿罗汉名。此说三界皆具六种。六种种性遍三界故。问云何建立如是六种阿罗汉耶。答依根建立。问根有九品。谓下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。云何依根建立六种不立九耶。有作是说。此六种中退法成就二品根。谓下下下中。思法成就一种根。谓下上。护法成就一种根。谓中下。安住法成就一种根。谓中中。堪达法成就一种根。谓中上。不动法阿罗汉成就一种根。谓上下。独觉成就一种根。谓上中。佛成就一种根。谓上上。评曰。彼不应作是说。无一成就二品根故。利根尚无具二品根者。况钝根者有具二品根。应作是说。阿罗汉中退法成就下下品根。思法成就下中品根。护法成就下上品根。安住法成就中下品根。堪达法成就中中品根。从时解脱练根至不动法。成就中上品根本种性。不动法成就上下品根。独觉成就上中品根。如来成就上上品根。

　　有说。六种阿罗汉中。退法作一事。谓退。思法作二事。谓退及思。护法作三事。谓退思护。安住法作四事。谓退思护及安住。堪达法作五事。谓退思护安住及练根至不动。如是说者。退法作三事。一退住学根。二练根至思。三即住彼般涅槃。思法作四事。一退住学根。二退住退法根。三练根至护。四即住彼般涅槃。护法作五事。一退住学根。二退住退法根。三退住思法根。四练根至安住。五即住彼般涅槃。安住法作六事。一退住学根。二退住退法根。三退住思法根。四退住护法根。五练根至堪达。六即住彼般涅槃。堪达法作七事。一退住学根。二退住退法根。三退住思法根。四退住护法根。五退住安住法根。六练根至不动法。七即住彼般涅槃。问思法阿罗汉退住学根时得何学根。为得退法种性学根。为得思法种性学根。答彼得退法种性学根。非思法种性学根。所以者何。彼先于学位未得思法学根故。今若退得思法学根。是进非退不应正理。契经中说。有阿罗汉名乔底迦。是时爱心解脱彼六反退失阿罗汉果已。第七反还得阿罗汉果时。恐复退失以刀自害。问彼为是退法为是思法耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若是退法何缘自害。若是思法何故退耶。答应作是说。彼是退法。问若尔何故以刀自害。答彼厌退故以刀自害。若先不退而自害者乃是思法。有作是说。彼从退法练根至思。仍恐退故以刀自害。故不违理。若本性思至无学位决定无有退住学义。

　　诸用此道断欲界结。退此道时还得彼结系不。答还得彼结系。诸用此道断色无色界结。退此道时还得彼结系不。答还得彼结系。此中有说。结用名系。谓先离染时断诸结系用。退时还得彼结系用。有作是说。结得名系。谓离染时断诸结得。今退道时还得结得。结用结得互相资助。但有一时。必有第二。为缚不舍名为结用不必现在。得结属已是结得用。此唯现在过去未来无得用故。问若道能断结住此道不退。若住此道退此道不断结。谓无间道能断诸结。无住此道而有退者。住解脱道容有退者。无用此道断诸结义。今何故说诸用此道断三界诸结。退此道时还得彼结系。答此不违理。所以者何。无间道是解脱道因。解脱道是无间道果。退此果时亦说因退。复次诸无间道是烦恼得对治。退起烦恼得时亦说退彼。复次为断烦恼故立无间道。退起烦恼时亦说退彼。复次断名有二。一通二别。别唯无间道。通通解脱道。今依通义故不相违。尊者僧伽筏苏说曰。住无间道及解脱道俱有退义。如预流者已断前五品烦恼起上上品缠。退时名退前五品无间解脱道。评曰。彼不应作是说。所以者何。必无有住无间道退。亦无退已住无间道。是故前说于理为善。谓退果时名退。因等。

　　有九遍知。谓欲界见苦集所断结尽第一遍知。色无色界见苦集所断结尽第二遍知。欲界见灭所断结尽第三遍知。色无色界见灭所断结尽第四遍知。欲界见道所断结尽第五遍知。色无色界见道所断结尽第六遍知。五顺下分结尽第七遍知。色爱结尽第八遍知。一切结尽第九遍知。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说。无断遍知诸无为法无自性故。为止彼宗显无为法实有自性故。断遍知决定实有。或复有说。此断遍知非唯有九。一切择灭皆得名为断遍知故。为遮彼说显断遍知唯有九种。后当显说立九因缘。有说。断遍知唯有一种。以一切择灭体唯一故。为遮彼意显断遍知体非唯一故作斯论。

　　问断是无为不能缘虑。无决了用。何名遍知。答此虽不能缘虑决了。而是智果故名遍知。如阿罗汉是解果故亦名为解。如六触处是业果故亦名旧业。如天眼耳是通果故亦名为通。此断亦尔。是智果故亦名遍知问修所断断是智果故可名遍知。见所断断乃是忍果何名遍知。答彼断亦是世俗智果。谓世俗道离欲界乃至无所有处染。彼八地中见所断断是世俗智果故亦名遍知。问若世俗道有作用处。见所断断是智果故可名遍知。此于非想非非想处无断作用。彼见所断断云何名遍知。尊者僧伽筏苏说曰。彼是慧果故名遍知。断有二种。一是智果。二是慧果。此中慧果说名遍知。评曰。彼不应作是说。所以者何。契经但说有二遍知。一智遍知。二断遍知。佛曾不说有慧遍知。又慧非智应名遍慧。何名遍知知。是智故应作是说。忍所得断金刚喻定现在前时。复能证故亦名智果。谓金刚喻定是胜义。沙门彼所证灭名沙门果。由此定证得阿罗汉果时总证得三界见修所断断。是故此断亦名遍知。复次忍是智眷属故亦名智。此忍所得灭亦名遍知。复次此断既由智种族得故名遍知。如瞿答摩种族所出名乔答摩。复次此断既有遍知相故亦名遍知。由此亦为智所证故。如过去未来眼虽不见色而不舍眼相故亦名为眼。尊者妙音作如是说。此断应立理遍知名。谓遍了知胜义谛理究竟谛理而证得故。胁尊者言。此断应立舍遍知名。谓遍了知生死过失。永舍生死而证得故。如是二说虽不违理而经但说断遍知名。故三说中初说为善。

　　然断自性亦名为断。亦名为离。亦名为灭。亦名为谛。亦名遍知。亦名沙门果。亦名有余依涅槃界。亦名无余依涅槃界。如是八种于诸位中有具不具。谓苦法智忍灭苦法智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。苦类智忍灭苦类智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。集法智忍灭集法智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓欲界见苦集所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。集类智忍灭集类智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓色无色见苦集所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。灭法智忍灭灭法智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓欲界见灭所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。灭类智忍灭灭类智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓色无色界见灭所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。道法智忍灭道法智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓欲界见道所断结尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。道类智忍灭道类智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓色无色界见道所断结尽遍知。名沙门果。谓预流果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。尔时此断及三界见苦集灭所断结断。并欲界见道所断结断。总证一味离系得。彼断尔时名断名离名灭名谛名遍知。即前所得名沙门果。谓预流果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。预流求证一来果。断欲界一品乃至五品结时。彼所得断名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。断第六品结无间道灭。解脱道生时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。名沙门果。谓一来果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。尔时此断及三界见所断结断。并欲界修所断前五品结断。总证一味离系得。彼断尔时名断名离名灭名谛。未名遍知。即前所得名沙门果。谓一来果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。一来求证不还果。断第七第八品结时。彼所得断名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。断第九品结无间道灭。解脱道生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓五顺下分结尽遍知。名沙门果。谓不还果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。尔时此断及三界见所断结断。并欲界修所断前八品结断。总证一味离系得。彼断尔时名断名离名灭名谛名遍知。谓五顺下分结尽遍知名沙门果。谓不还果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。离初静虑乃至第三静虑各九品结。及离第四静虑前八品结时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。离第四静虑第九品结无间道灭。解脱道生时。彼所断名断名离名灭名谛名遍知。谓色爱尽遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。

　　问此色爱尽遍知云何建立。为色界一切修所断结尽。为第四静虑一切修所断结尽。为第四静虑修所断下下品结尽耶。有作是说。唯第四静虑修所断下下品结尽。有余师说。唯第四静虑一切修所断结尽。评曰。应作是说。色界一切修所断结尽。皆是色爱尽遍知。然断下下品结时得遍知名离空无边处。乃至无所有处各九品结。及离非想非非相处前八品结时。彼所得断。名断名离名灭名谛。未名遍知。未名沙门果。未名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。离彼第九品结金刚喻定灭。初尽智生时。彼所得断。名断名离名灭名谛名遍知。谓一切结尽遍知名沙门果。谓阿罗汉果。名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。尔时此断及三界见所断结断。及下八地修所断结断。并非想非非想处前八品修所断结断。总证一味离系得。彼断尔时名断名离名灭名谛名遍知。谓一切结尽遍知名沙门果。谓阿罗汉果。名有余依涅槃界。未名无余依涅槃界。若阿罗汉蕴界处灭。后更不续。入无余依涅槃界已。尔时彼断名断名离名灭名谛名遍知。即前所得名沙门果。谓阿罗汉果。不名有余依涅槃界。而名无余依涅槃界。问一切择灭皆名为断。断是智果故皆应名遍知。何故此名唯在九位。余位不得遍知名耶。答唯九位中。或四缘具或五缘具得遍知名。余位不然故唯立九。谓前六位唯见道果。具四缘故得遍知名。一灭双因。二离俱系。三得无漏离系得。四缺有顶诸遍行。后之三位是修道果。具五缘故得遍知名。即前四缘及永度界。谓苦法智忍灭苦法智生时。未灭双因。虽灭见苦所断因。未灭见集所断因故。未离俱系。虽离见苦所断系。未离见集所断系故。唯得无漏离系得未缺有顶诸遍行。虽有一缘阙三缘故。彼所得断未名遍知。苦类智忍灭苦类智生时。未灭双因。虽灭见苦所断因。未灭见集所断因故。未离俱系。虽离见苦所断系。未离见集所断系故。然得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。虽有二缘阙二缘故。彼所得断未名遍知。集法智忍灭集法智生时名灭双因。先灭见苦所断因。今灭见集所断因故。亦离俱系。先离见苦所断系。今离见集所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得及前断名第一遍知。集类智忍灭集类智生时名灭双因。先灭见苦所断因。今灭见集所断因故亦离俱系。先离见苦所断系。今离见集所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得及前断名第二遍知。灭法智忍灭灭法智生时名灭双因。先灭见苦集所断因。今灭见灭所断因故。亦离俱系。先离见苦集所断系。今离见灭所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得断名第三遍知。灭类智忍灭灭类智生时名灭双因。先灭见苦集所断因。今灭见灭所断因故。亦离俱系。先离见苦集所断系。今离见灭所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行具四缘故。彼所得断名第四遍知。道法智忍灭道法智生时名灭双因。先灭见苦集所断因。今灭见道所断因故。亦离俱系。先离见苦集所断系。今离见道所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得断名第五遍知。道类智忍灭道类智生时名灭双因。先灭见苦集所断因。今灭见道所断因故。亦离俱系。先离见苦集所断系。今离见道所断系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。具四缘故。彼所得断名第六遍知。如是六种唯见道果。具四缘立离欲界修所断一品乃至八品染时未灭双因。虽灭一品乃至八品因。未灭八品乃至一品因故。亦未离俱系。虽离一品乃至八品系。未离八品乃至一品系故。虽得无漏离系得及缺有顶诸遍行。而未永度界。虽有二缘阙三缘故。彼所得断未名遍知。离彼第九品染无间道灭解脱道生时名灭双因。先灭八品因今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系。今离第九品系故。既得无漏离系得及缺有顶诸遍行。并永度欲界具五缘故。彼所得及前断名第七遍知。谓五顺下分结为尽遍知。离四静虑修所断各一品乃至八品染时未灭双因虽灭一品乃至八品因。未灭八品乃至一品因故。未离俱系。虽离一品乃至八品系未离八品乃至一品系故。虽得无漏离系得及缺有顶诸遍行。而未永度界。虽有二缘阙三缘故。彼所得断未名遍知。离前三静虑修所断各第九品染。无间道灭解脱道生时名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系。今离第九品系故。虽得无漏离系得。及缺有顶诸遍行而未永度界。虽有四缘阙一缘故。彼所得断未名遍知离第四静虑修所断第九品染。无间道灭解脱道生时名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系。今离第九品系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行并永度色界。具五缘故。彼所得及前断名第八遍知。谓色爱尽遍知。离四无色修所断各一品乃至八品染时未灭双因。虽灭一品乃至八品因。未灭八品乃至一品因故。亦未离俱系。虽离一品乃至八品系。未离八品乃至一品系故。虽得无漏离系得。及缺有顶诸遍行而未永度界。虽有二缘阙三缘故。彼所得断未名遍知。离前三无色修所断各第九品染。无间道灭解脱道生时名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系。今离第九品系故。虽得无漏离系得。及缺有顶诸遍行。而未永度界。虽有四缘阙一缘故。彼所得断未名遍知。离非想非非想处修所断第九品染。金刚喻定灭初尽智生时名灭双因。先灭八品因。今灭第九品因故。亦离俱系。先离八品系今离第九品系故。既得无漏离系得。及缺有顶诸遍行并永度无色界。具五缘故。彼所得及前断名第九遍知。谓一切结尽遍知。此后三种是修道果具五缘立。问四沙门果是稣息处。于诸断皆证一味离系得。何故不还阿罗汉果总集诸断立一遍知。预流一来不说总集诸断立一遍知。答虽得四果位皆总集断。而后二果时具二义故。总集诸断立一遍知。二义者何。一者得果二者越界。得预流果一来果时虽是得果而非越界。离第四静虑第九品染时。虽是越界而非得果。得不还果时二义无阙。一者得果。谓得不还果。二者越界。谓越欲界。得阿罗汉果时亦具二义。一者得果。谓得阿罗汉果。二者越界。谓越无色界。言总集者是合一义。于无色界分离染故得预流果。全离染故得阿罗汉果。于欲界分离染故得一来果。全离染故得不还果。于色界分离全离染俱不得果。唯于二处二义无阙。谓得果时亦即越界故。阿罗汉及不还果总集诸断立一遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于顺下顺上分结中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二顺下分结尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二顺上分结尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于不善无记烦恼中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二不善烦恼尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二无记烦恼尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于有异熟无异熟烦恼中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二有异熟烦恼尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二无异熟烦恼尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于感二果一果烦恼中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二感等流异熟二果烦恼尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界二唯感等流一果烦恼尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于无惭无愧相应不相应烦恼中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二无惭无愧相应烦恼尽。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二无惭无愧不相应烦恼尽故。后二果位方总集遍知。复次要具二义处方总集遍知。一者于三界中随越一界。二者于五趣四生中随尽一种。得预流果一来果时二义皆阙。离第四静虑第九品染时。虽越色界而阙一义。得不还果时二义无阙。一越欲界。二尽人趣胎生。得阿罗汉果时亦具二义。一越无色界。二尽天趣化生故。后二果位方总集遍知。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十三

　　结蕴第二中一行纳息第二之八

　　如是九遍知谁舍几谁得几。答有诸有情无舍无得。谓诸异生。问此中问答不依异生。但依圣者为有。圣者于九遍知无舍得不。答有。谓住本性有胜进时亦无舍得。谓苦法智忍灭苦法智生时。及苦类智忍灭苦类智生时。皆于九遍知无舍无得。集法智忍灭集法智生时无舍得一。集类智忍灭集类智生时无舍得一。灭法智忍灭灭法智生时无舍得一。灭类智忍灭灭类智生时无舍得一。道法智忍灭道法智生时无舍得一。道类智忍灭道类智生时。若未离欲染入正性离生者亦无舍得一。若已离欲染入正性离生者舍五得一。谓舍前五。得五顺下分结尽遍知。此中有说。六地见道舍得皆尔。有说。后五三法智位不得遍知。圣者离欲界一品乃至八品染时。无舍无得。离第九品染无间道灭解脱道生时舍六得一。谓舍前六得五顺下分结尽遍知。离初静虑一品染。乃至离第四静虑八品染时。无舍无得。离第四静虑第九品染。无间道灭解脱道生时无舍得一谓色爱尽遍知。离空无边处一品染。乃至离非想非非想处八品染时。无舍无得。离非想非非想处第九品染。金刚喻定灭初尽智生时舍二得一。谓舍五顺下分结尽及色爱尽遍知。得一切结尽遍知。此说胜进时遍知舍得。退时亦有舍得此义。谓阿罗汉起无色界缠退时。舍一得二。谓舍第九得第八第七。即彼起色界缠退时舍一得一。谓舍第九得第七。即彼起欲界缠退时。舍一得六。谓舍第九得前六。已离色界染不还者。起色界缠退时。舍一无得。谓舍色爱尽遍知。即彼起欲界缠退时。舍二得六。谓舍第八第七。得前六。未离色界染不还者。起欲界缠退时。舍一得六。谓舍五顺下分结尽。得前六。未离欲界染圣者。起欲界缠退时。于九遍知无舍无得。

　　如是九遍知问几是静虑果。答九是静虑及眷属果。问几是无色果。答二是无色及眷属果。谓色爱尽及一切结尽。问几是根本静虑果。答五。谓第二第四第六及后二。有说。第二第四及后三为五。尊者妙音说。此有八。谓除第七。问几是静虑眷属果。答九。谓未至定非余。静虑中间如根本静虑说。问几是根本无色果。答一。谓第九。问几是无色眷属果。答一。谓第八是空无边处近分非余。问几是见道果。答六。谓前六。有说七。谓前七。问几是修道果。答三。谓后三。问几是忍果。答应说如见道果。问几是智果。答应说如修道果。问几是法智果。答三。谓后三。问几是类智果。答二。谓后二。问几是法智品果。答六谓第一第三第五及后三。问几是类智品果。答五。谓第二第四第六及后二。有说六。谓第二第四第六及后三。问几是世俗道果。答二。谓第七第八。问几是无漏道果。答九。无漏道力得一切故。

　　问若已离色染入正性离生者。彼何时得色爱尽遍知。尊者僧伽筏苏说曰。道类智时得。由彼尔时名为住果亦住向故。评曰。彼不应作是说。非住果时名住向故。谓得果时未起一念向道现前。如何名向。有余师说。彼后若离空无边处染。尔时乃得色爱尽遍知。谓彼尔时修未来无漏诸静虑地彼断对治故。彼亦不应作如是说。尔时但修未来无漏诸静虑地无色对治非色对治故。复有说者。彼后当得阿罗汉果。金刚喻定现在前时。乃得此色爱尽遍知。谓彼尔时总于三界见修所断烦恼等断。同证一味离系得故。彼亦不应作如是说。尔时诸断总集为一。名一切结尽遍知。如何说得色爱尽遍知。应作是说。彼定从果起胜进道现在前时。方乃得此色爱尽遍知。若不许彼决定从果起胜果道现在前者。诸已离第三静虑染。依下地入正性离生道类智时。得第三果。既不起胜果道现在前。彼若命终生第四静虑或无色界。应不成就无漏乐根。若尔便违十门纳息。如说。谁成就乐根。答若生遍净。若生遍净下。若圣者生遍净上。勿有此失故。必应许诸得果已彼定从果起胜果道。尔时方名得色爱尽遍知。由此理趣若先已离欲界三四品染。入正性离生道类智时得预流果。若经生者定是家家。若先已离欲界七八品染。入正性离生道类智时得一来果。若经生者定是一间。若不许彼得圣果已决定从果起胜果道。彼若经生云何成就三四七八品无漏对治根。

　　为九遍知摄一切遍知。为一切遍知摄九遍知。答一切摄九。非九摄一切。此中九者如前说。一切者此及余断。一切体宽故能摄九。此九体狭故不能摄一切。如大器能覆小器。非小器能覆大器。不摄何等。谓苦智已生集智未生。三界见苦所断结尽非九所摄。即苦法智忍灭苦法智生时。所得欲界见苦所断一切法断。及苦类智忍灭苦类智生时。所得色无色界见苦所断一切法断。如是诸断非九所摄。立见道果初二遍知。缘未具故。具见世尊弟子未离欲染。欲界修所断结尽非九所摄。谓诸圣者离欲界一品乃至八品修所断染。所得诸断非九所摄。立修道果第一遍知。缘未具故。已离欲染未离色染。色界修所断结尽非九所摄。谓诸圣者离初静虑一品修所断染。乃至离第四静虑八品修所断染。所得诸断非九所摄。立修道果第二遍知缘未具故。已离色染未离无色染。无色界修所断结尽非九所摄。谓诸圣者离空无边处一品修所断染。乃至离非想非非想处八品修所断染。所得诸断非九所摄。立修道果第三遍知缘未具故。

　　问诸异生者离欲界一品见修所断染。乃至离无所有处九品见修所断染。所得诸断亦非九所摄。此中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中但依圣者作论。不依异生。以九遍知唯在圣者身中立故。

　　问诸已离欲界乃至无所有处染。入正性离生。彼先所得诸断。今至圣位随其所应。乃至未得见修道果断遍知名。彼断亦非此九所摄。此中何故不说彼耶。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中略显初入门故。相粗者说不说细者。复次此中但说具缚异生入圣道者。彼非具缚而入圣道。是故不说。

　　有八补特伽罗。一预流向。二预流果。三一来向。四一来果。五不还向。六不还果。七阿罗汉向。八阿罗汉果。问如是八种补特伽罗。名既有八实体有几。阿毗达磨诸论师言。此名有八实体唯五。谓预流向阿罗汉果。名有二种实体亦二。预流果一来向。名虽有二实体唯一。一来果不还向。名虽有二实体唯一。不还果阿罗汉向。名虽有二实体唯一。带果行向有情一故。尊者妙音作如是说。八补特伽罗名体俱有八。彼作是说。诸预流者乃至未起胜彼果道。成就预流果故名预流者。若起胜彼果道便舍预流果故。名一来向非预流者。诸一来者乃至未起胜彼果道。成就一来果故名一来者。若起胜彼果道便舍一来果故。名不还向非一来者。诸不还者乃至未起胜彼果道。成就不还果故名不还者。若起胜彼果道便舍不还果故。名阿罗汉向非不还者。以依根立补特伽罗故。不可言一有二种故。彼所造生智论言。问一来向成就预流果不。答不成就。问不还向成就一来果不。答不成就。问阿罗汉向成就不还果不。答不成就。评曰。应作是说。诸有渐次得四果者。彼名虽八实体唯五。如名体。名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名建立体建立。名差别体差别。名分别体分别。名觉体觉。应知亦尔。问若八实体唯有五者。云何建立此八种名。答依道现行故立八种。谓预流者乃至未起胜彼果道。彼预流果得而亦在身成就亦现在前。于一来向未得。未在身未成就未现在前。名预流果非一来向。若起胜彼果道现在前。彼一来向得而亦在身成就亦现在前。于预流果得而不在身成就不现在前。名一来向非预流果。诸一来者乃至未起胜彼果道。彼一来果得而亦在身成就亦现在前。于不还向未得。未在身未成就未现在前。名一来果非不还向。若起胜彼果道现在前。彼不还向得而亦在身成就亦现在前。于一来果得而不在身成就不现在前。名不还向非一来果。诸不还者乃至未起胜彼果道。彼不还果得而亦在身成就亦现在前。于阿罗汉向未得。未在身未成就未现在前。名不还果非阿罗汉向。若起胜彼果道现在前。彼阿罗汉向得而亦在身成就亦现在前。于不还果得而不在身成就不现在前。名阿罗汉向非不还果。故体虽五而名有八。若并超越得四果者。即名有八体有七种。谓见道中有一来向无预流果。有不还向无一来果。唯决定无阿罗汉向无不还果。故体有七此八补特伽罗于九遍知几成就。几不成就。乃至广说。此中以补特伽罗为章以遍知为门。已说八种补特伽罗。今说此八于九遍知有不成就有成就者。此成就者有少有多。谓预流向或不成就或成就一二三四五。不成就者。谓苦法智忍乃至集法智忍位。此五心顷于见修道九种遍知皆未成就。四缘五缘俱未具故。成就一者。谓集法智集类智忍位。此二心顷俱成就欲界见苦集所断法断一遍知故。成就二者。谓集类智灭法智忍位。此二心顷成就三界见苦集所断法断二遍知故。成就三者。谓灭法智灭类智忍位。此二心顷成就三界见苦集所断法断。及欲界见灭所断法断三遍知故。成就四者。谓灭类智道法智忍位。此二心顷成就三界见苦集灭所断法断四遍知故。成就五者。谓道法智道类智忍位。此二心顷成就三界见苦集灭所断法断。及欲界见道所断法断。五遍知故。预流果成就六。谓道类智乃至未起胜彼果道。成就三界见所断法断六遍知故。一来向若倍离欲染入正性离生者如预流向。谓或不成就即见道初五心顷。或成就一二三四五即见道后十心顷。如其次第二二刹那。若从预流果趣一来果者。及一来果成就六。谓从起胜预流果道。乃至离欲染第六无间道。皆名趣一来果者。从道类智或离欲染第六解脱道。乃至未起胜彼果道。名一来果俱成就六。即三界见所断法断六遍知。不还向若已离欲染入正性离生者如预流向。谓或不成就即见道初五心顷。或成就一二三四五即见道后十心顷。如其次第二二刹那。此中有说。若已离欲染依六地。入正性离生者皆如预流向说。有作是说。若已离欲染依未至定入正性离生者如预流向说。若依上五地入正性离生者非如预流向。谓从苦法智忍乃至集类智忍未成就遍知。从集类智乃至灭类智忍成就一。谓色无色界见苦集所断法断遍知。从灭类智乃至道类智忍成就二。谓色无色界见苦集灭所断法断遍知。以上五地道非欲界法断对治故。于集灭道三法智时。不得欲界见所断法断三遍知。若从一来果趣不还果者成就六。谓从起胜一来果道。乃至离欲染第九无间道。皆名趣不还果者。彼成就六。谓三界见所断法断六遍知。不还果成就一。谓五顺下分结尽。从道类智或离欲染第九解脱道。乃至未起胜彼果道名不还果。彼成就一五顺下分结尽遍知。总三界见所断断。及欲界修所断断为自性故。阿罗汉向或成就一或成就二。谓未离色染者成就一。已离色染者成就二。谓从起胜不还果道。乃至金刚喻定皆名阿罗汉向。彼若未离色界染尽成就一。谓五顺下分结尽遍知。若已离色界染者成就二。谓次前一及色爱尽遍知。阿罗汉果成就一。谓一切结尽遍知。总集三界一切法断为自性故。独觉大觉如阿罗汉。俱唯成就第九遍知。问独觉学位为成就几。答部行喻者如声闻说。麟角喻者如菩萨说。问菩萨圣位成就几耶。答且见道中。有作是说。如预流向初五心顷。全未成就后十心顷如其次第。二二刹那成就一二三四五种。复有说者。初七心顷全未成就。从集类智乃至灭类智忍成就一。谓色无色界见苦集所断法断遍知。从灭类智乃至道类智忍成就二。谓色无色界见苦集灭所断法断遍知。第四静虑非欲界法断对治故。于集灭道三法智时。不得欲界见所断法断三遍知。从初道类智乃至金刚喻定皆成就一。谓五顺下分结尽遍知。问菩萨何时得色爱尽遍知。尊者僧伽筏苏说曰。初道类智位即得此遍知。评曰。彼不应作是说。无一念顷得果向故。有作是说。离非想非非想处染初无间道时得此遍知。彼亦不应作如是说尔时但修无色对治道。非色对治故。复有说者。金刚喻定现在前时得此遍知。彼亦不应作如是说。尔时总于三界一切见修所断法断。得一味离系得名得一切结尽遍知。如何今时得色爱尽。应作是说。菩萨圣位决定不得色无色界见道所断法断遍知。及色爱尽遍知总集遍知故。无容修彼断对治故。

　　结蕴第二中有情纳息第三之一

　　三界各有二部结谓见修所断。如是等章及解章义既领会已。次应广释。问何故作此论。答欲显三界各二部结令诸有情受种种苦。谓此诸结于生死中与诸有情。作大系缚作大无义作大崄伏。由有此故令诸有情于三界中受诸苦恼轮回生死。数入母胎生熟藏间。住冥闇处种种不净之所逼切。生已不知此结过患。复还染习受苦无穷。欲令有情于此诸结知见觉。已勤修对治断此诸结得永涅槃。不复轮回受生死苦。如不觉知怨家系缚无义崄伏则不能避。若觉知者便能避之。故应思惟筹量观察诃毁诸结种种善语乃至经生亦不忘失。如慈爱子初生之时便作是说。三界各有见修所断二部诸结。有情由此所系缚故。数入母胎受诸苦恼。轮回生死难有出期。问尊者何故于初生时作如是语。答以彼尊者在母胎中众苦逼切便作是念。何缘有情数入母胎受如是苦。作是念已。由宿爱乐多闻愿力即能了知。皆由三界各二部结未永断故。由是初生便能诃毁二部诸结种种过患。由此因缘故作斯论。

　　问此中部言欲显何义。答欲显众义。如苾刍部名苾刍众。婆罗门部名婆罗门众。余亦如是。部众群聚名异义同。问此中顿言欲显何义。答显一时义。云何知然。契经说故。如契经说憍萨罗主胜军大王。来诣佛所。到已顶礼世尊双足。退坐一面。以敬爱语慰问世尊。佛亦随宜而慰喻彼。既问喻已复白佛言。我昔闻佛曾说此语。去来今世无有沙门婆罗门等。于一切法具实智见。若言有者必无是处。乔答摩尊忆此语不。佛言。不忆。复白佛言。世或有人。恶受文义异受异说。乔答摩尊必不应尔。唯愿审忆为我说之。佛言。大王。我忆往昔曾作是语。去来今世无有沙门婆罗门等。于一切法顿得智见。若言有者必无是处。决定经于三无数劫修习百千难行苦行。积渐具六波罗蜜多。然后乃能于一切法具实智见。故知顿者欲显一时。

　　于欲界见修所断二部结颇有顿得系耶。答有。谓已离欲染异生。从离欲染退时及色无色界没生欲界时。谓诸异生已离欲染。若起欲界下下缠退。顿得欲界见修所断下下品结。若起欲界下中缠退。顿得欲界见修所断下下下中二品结乃至若起欲界上上缠退。顿得欲界见修所断九品诸结。先顿断故今还顿得。又上二界没生欲界时。九品缠中随起何品令生相续皆顿得。欲界见修所断九品诸结故有顿得此系。颇有顿离系耶。答有。谓异生离欲染时。此说异生离欲染位。总束欲界见修所断诸烦恼结以为九品。如刈草法品品顿断。谓以下下品无间道。顿断欲界见修所断上上品结。乃至以上上品无间道。顿断欲界见修所断下下品结。故有顿离此系。颇有渐得系耶答无。谓决定无先得欲界见所断结。后得欲界修所断结。亦决定无先得欲界修所断结。后得欲界见所断结。故无渐得此系颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子先离彼见所断结。后离彼修所断结。谓诸圣者先以见道断欲界见所断结。后以修道断欲界修所断结。故有渐离此系。

　　于色界见修所断二部结颇有顿得系耶。答有。谓已离色染异生从离色染退时。及无色界没生欲色界时。谓诸异生已离色染。若起色界下下缠退。顿得色界见修所断下下品结。若起色界下中缠退。顿得色界见修所断下下下中二品结。乃至若起色界上上缠退。顿得色界见修所断九品诸结。此说自地。若起彼下地九品缠中一一退时。皆顿得上地见修所断九品诸结。若起欲界九品结中一一退时。亦皆顿得色界见修所断九品诸结。有作是说。此中应言。已离色染异生起欲界及梵世缠退时。顿得色界见修所断二部诸结。评曰。彼不应作是说。所以者何。此中总说顿得界系不说地故。若起第四静虑缠退。乃至若起欲界缠退。皆顿得色界见修所断结。其义无异先顿断故今还顿得。又无色界没生欲色界时。九品缠中随起何品令生相续。皆顿得色界见修所断九品诸结。有作是说。此中应言。无色界没生欲界及梵世时。顿得色界见修所断二部诸结。评曰。彼不应作是说。所以者何此中总说顿得界系不说地故。若生第四静虑乃至若生欲界。皆顿得色界见修所断诸结其义无异。故有顿得此系颇有顿离系耶。答有。谓异生离色染时此说异生离色染位。总束色界一一静虑见修所断诸烦恼结各为九品。如刈草法品品顿断。谓下下品无间道顿断色界一一静虑见修所断上上品结。乃至以上上品无间道顿断色界一一静虑见修所断下下品结。故有顿离此系。颇有渐得系耶。答无。谓决定无先得色界见所断结。后得色界修所断结。亦决定无先得色界修所断结。后得色界见所断结。故无渐得此系。颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子先离彼见所断结。后离彼修所断结。谓诸圣者先以见道断色界见所断结。后以修道断色界修所断结。故有渐离此系。

　　于无色界见修所断二部结。颇有顿得系耶。答无。谓无异生全离无色染。后起自下缠退顿得无色界见修所断结义。亦无异生三界上没生三界时。顿得无色界见修所断结义。故无顿得此系。颇有顿离系耶。答无。谓无异生于无色界全离染义故决定无顿离无色界见修所断结。此约界说不约地故。虽约地说有顿离义。而非此中意所显示。故无顿离此系。前无顿得准此应知。颇有渐得系耶。答无。谓决定无先得无色界见所断结。后得无色界修所断结。亦决定无先得无色界修所断结。后得无色界见所断结。故无渐得此系。颇有渐离系耶。答有。谓世尊弟子先离彼见所断结后离彼修所断结。谓诸圣者。先以见道断无色界见所断结。后以修道断无色界修所断结。故有渐离此系。

　　问异生圣者随离何地九品染时。几无间道几解脱道而得离耶。有作是说。异生但以三无间道三解脱道离九品染。谓以下品无间解脱道离上三品染。以中品无间解脱道离中三品染。以上品无间解脱道离下三品染。圣者亦尔。有余师说。异生但以一品无间解脱道顿离九品染。圣者以九品无间解脱道渐离九品染。所以者何。异生道钝于所知断。不能分折作九品异。故一品道而顿断之。圣者道利于所知断。能善分折作九品异。故九品道而渐断之。评曰。彼不应作是说。若作是说欲显异生劣于圣者。翻显圣者劣于异生。若诸异生以一品道离九品染。圣者以九品道离九品染。岂非圣者劣于异生。如多服毒饮少药时便能总吐谁不称善。应作是说。异生圣者无不皆以九无间道九解脱道离九品染。问若尔。异生圣者有何差别。答异生以九无间道九解脱道。总束见修所断诸结以为九品。如刈草法品别顿断。圣者以一无间道一解脱道。顿断九品见所断结。以九无间道九解脱道渐断九品修所断结。是谓异生圣者差别。

　　问异生圣者随离何地九品染时。以几加行以几入定而得离耶。有作是说。以三加行以三入定离九品染。谓以初加行以初入定离上三品。以第二加行以第二入定离中三品。以第三加行以第三入定离下三品。评曰。应作是说。此事不定。或有以一加行以一入定离九品染。或有乃至以九加行以九入定离九品染。

　　问异生圣者随离何地九品染时。为止息为不止息耶。有作是说。异生不止息。圣者或止息或不止息。复有说者。圣者不止息。异生或止息或不止息。评曰。应作是说。此事不定。谓异生圣者俱或止息或不止息离九品染。有余师说。离欲界染不止息。离色无色界染或止息或不止息。或有说者离色无色界染不止息。离欲界染或止息或不止息。评曰。应作是说。此事不定。离三界染皆或止息或不止息而离九品。问异生圣者起缠退时起何品缠得何品结。有作是说。异生于下三品中随起一缠退时得下三品结。于中三品中随起一缠退时得下中六品结。于上三品中随起一缠退时得九品结。圣者起下下品缠退时得下下品结起下中品缠退时。得下下下中二品结。乃至起上上品缠退时得九品结。复有说者。异生于九品中随起一品缠退时皆得九品结。圣者退时义如前说。所以者何。异生但以世俗定力任持相续。诸世俗定力羸劣故净不坚牢染法易得。圣者亦以无漏定力任持相续。诸无漏定力强胜故净法坚牢染法难得故。评曰。彼不应作是说。所以者何。异生圣者俱未曾见不服毒药而致死者。应作是说。异生若起下下品缠退时得下下品结。若起下中品缠退时。得下下下中二品结。乃至若起上上品缠退时得九品结。圣者亦尔。问若尔。异生圣者有何差别。答异生若起下下品缠退时。顿得见修所断下下品结。若起下中品缠退时。顿得见修所断下下下中二品结。乃至若起上上品缠退时。顿得见修所断九品结。圣者若起下下品缠退时。唯得修所断下下品结。若起下中品缠退时。唯得修所断下下下中二品结。乃至若起上上品缠退时。唯得修所断九品结。见所断结无退得义。是谓异生圣者差别。有余师说。若起欲界下三品中随一缠退时。得欲界下三品结。若起欲界中三品中随一缠退时。得欲界下中六品结。若起欲界上三品中随一缠退时。得欲界九品结若起色无色界下下品缠退时。得彼下下品结。若起色无色界下中品缠退时。得彼下下下中二品缠乃至若起色无色界上上品缠退时。得彼九品结。或有说者。若起欲界九品中随一缠退时。皆得欲界九品结。若起色无色界缠退时。义如前说。所以者何。欲界无定染法易得。色无色界有定染法难得故。评曰。彼不应作是说。断烦恼时皆由定故。应作是说。三界九地诸烦恼中。若起下下品缠退时。皆唯得下下品结若起下中品缠退时。皆得下下下中二品结。乃至若起上上品缠退时。皆得九品结。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十四

　　结蕴第二中有情纳息第三之二

　　生欲界圣者有三事命终。一全离染而命终。二全退而命终。三分离染而命终。异生但有二事命终。一全离染而命终。二全退而命终。无分离染而命终者。生色界圣者有二事命终。一全离染而命终。二分离染而命终。无有退者。色无色界无退义故。异生但有一事命终。谓全离染彼无退故。无分离染而命终故。生无色界圣者异生应知亦尔。问何故圣者有分离染而命终。异生不尔答以诸圣者有无漏定。任持相续令极坚固。异生但有世俗诸定。任持相续非极坚固。复次圣者成就胜奢摩他毗钵舍那异生不尔。复次圣者成就无漏道力随意所为。异生不尔。是故圣者有分离染而命终义。异生即无。有作是说。以诸圣者具三种力。一圣道力。二烦恼力。三定业力。定业力故有全离染而命终义烦恼力故有全退已而命终义。圣道力故有分离染而命终义异生但有二种力。谓烦恼力。定业力。无圣道力。定业力故有全离染而命终义。烦恼力故有全退已而命终义。无圣道力故无分离染而命终义。有余师说。圣者有三力。一道力。二烦恼力。三定业力。由道力故有全离染而命终。由烦恼力故有全退已而命终。由定业力。故有分离染而命终。若全离染得此地生非择灭故。决定受业便不与果。由此定业为留难故。有分离染而命终者。如家家等。异生但有二力。谓道力烦恼力。无定业力。由道力故有全离染而命终。由烦恼力故有全退已而命终。无定业力故无分离染而命终。设全离染而有还生此地义故。决定受业不为留难。或有说者。分离染位有别立圣补特伽罗。谓离欲界三四品染别立家家。离六品染别立一来。离七八品别立一间。是故圣者有分离染而命终义。异生定无分离染位如圣别立补特伽罗。是故彼无分离染已而命终义。复有说者。圣者于定有自在力故离染时有离少分而命终者。异生于定无自在力。故离染时无离少分而命终者。尊者僧伽筏苏说曰。异生亦有分离染位而命终者。然命终已结生心时先所断结必还成就。评曰。彼不应作是说。彼命终心势力劣故。先所断结已得成就。是故前说于理为善。

　　问以世俗道离诸染时。无间解脱有几行相。答诸无间道有三行相。一粗行相。二苦行相。三障行相。诸解脱道有三行相。一静行相。二妙行相。三离行相。问无间道中何行相后。起解脱道何行相耶。有作是说。从粗行。相无间道后。起静行相为解脱道。从苦行相无间道后。起妙行相为解脱道。从障行相无间道后。起离行相为解脱道。有余师说。从粗行相无间道后。起妙行相为解脱道。从苦行相无间道后。起静行相为解脱道。从障行相无间道后。起离行相为解脱道。粗妙苦静障离对故。评曰。此事不定。从粗行相无间道后。容起静等三种行相为解脱道。从苦行相无间道。后容起妙等三种行相为解脱道。从障行相无间道后。容起离等三种行相为解脱道。以此六种有漏行相随离染者所乐起故。

　　问以世俗道离诸染时无间解脱各缘何地。答离欲染时。九无间道唯缘欲界。九解脱道缘初静虑。问若尔。善通根蕴所说。如说。颇有思惟色界法。而能遍知欲界耶。答有。彼意说断遍知。云何二道所缘行相而不杂乱。若此二道所缘行相有杂乱者。于离染事如何不为障碍留难。答如是二道所缘行相虽有杂乱。于离染事然不能为障碍留难。所以者何。彼于离染诸迳路中已善修习加行成故。如见道中。缘欲界忍智后缘有顶忍智现在前。缘有顶忍智后缘欲界忍智现在前。虽有所缘行相杂乱。于现观事。然不能为障阂留难。所以者何。彼于现观诸迳路中已善修习加行成故。此亦如是。故无有失。有作是说。离欲染时九无间道八解脱道皆缘欲界。最后解脱缘初静虑。如以灭道智离非想非非想处染时。九无间道八解脱道皆缘灭道。最后解脱道缘非想非非想处有漏四蕴此亦如是。有余师说。离欲染时或无止息或有止息。无止息者。九无间道八解脱道皆缘欲界。最后解脱道缘初静虑。有止息者。或离一品即便止息。或离二品而便止息。如是乃至或离八品方乃止息。若离一品即止息者。彼无间道缘欲界。解脱道缘初静虑。若离二品便止息者。彼二无间道。一解脱道缘欲界。第二解脱道缘初静虑。如是乃至若离八品方止息者。彼八无间道七解脱道皆缘欲界。第八解脱道缘初静虑。或有说者。离欲染时九无间道九解脱道皆缘欲界。如以苦集智离欲染时。九无间道九解脱道皆缘欲界。此亦如是。问若尔。虽无无间解脱所缘行相杂乱过失。根蕴所说当云何通。如说。颇有思惟色界法而能遍知欲界耶。答有。彼意说断遍知。答根蕴依近加行而说。谓修行者将离欲染。先起如是分别思惟。欲界苦粗障初静虑静妙离。问若尔。根蕴后说复云何通。如说颇有思惟无色界法而能遍知欲界耶。答无。彼意说断遍知。岂修行者将离欲染。不先起此分别思惟。欲界苦粗障无色界静妙离部。答虽起如是分别思惟。而远非近。非于思惟无色界后即能引生离欲染道。思惟色界是近加行即能引生离欲染道。故彼二说非互相违。复有说者。离欲染时九无间道九解脱道皆缘初静虑。问若尔。善通根蕴所说。如说。颇有思惟色界法而能遍知欲界耶。答有。彼意说断遍知。又无二道所缘行相杂乱过失。云何缘他地能离余地染。答此亦无失。如灭道智离诸染时。虽缘灭道而断苦集。此亦如是。评曰。如是诸说虽各能生弟子觉慧。而最初说于理为善。谓九无间道皆缘欲界。九解脱道皆缘初静虑。所以者何。以世俗道离欲染时。厌下欣上方能离故。如离欲染离上七地染。应知亦尔。

　　问世俗无间解脱道中一一能修几种行相。答诸异生者离欲染时。九无间道中修三行相。谓苦粗障八解脱道中修六行相。谓苦粗障及静妙离。最后解脱道中即修此六行相。亦修未来初静虑地无边行相。如是乃至离无所有处染。随其所应当知亦尔。若诸圣者离欲染时。九无间道中修十九行相。谓粗等三及有漏无漏十六圣行相。八解脱道中修二十二行相。谓粗等三静等三。及有漏无漏十六圣行相。最后解脱道中即修此二十二行相。亦修未来初静虑地无边行相。即诸圣者离初静虑染时。九无间道中修十九行相。谓粗等三及唯无漏十六圣行相。八解脱道中修二十二行相。谓粗等三静等三。及唯无漏十六圣行相。最后解脱道中即修此二十二行相。亦修未来第二静虑地无边行相如是。乃至离无所有处染。随其所应当知亦尔。

　　问何故初静虑近分通修有漏无漏十六圣行相。上地近分唯修无漏耶。答初静虑近分有圣行相。故能通修有漏无漏十六圣行相。上地近分无圣行相。故唯能修无漏行相。有作是说。诸异生者离欲染时。九无间道中修九行相。谓粗等三及慈悲喜舍。不净观持息念。八解脱道中修十二行相。谓即前九及静等三。最后解脱道中即修此十二行相。亦修未来初静虑地无边行相。若诸圣者离欲染时。九无间道中修二十五行相。谓粗等三慈悲喜舍。不净观持息念。及有漏无漏十六圣行相。八解脱道中修二十八行相。谓即前二十五及静等三。最后解脱道中即修此二十八行相。亦修未来初静虑地无边行相。上地近分修义如前。

　　问何故初静虑近分能修如是种种行相。上地近分不能修耶。答初静虑近分有种种善根。故能修此种种行相。上地近分诸善根少。故不能修种种行相。复次欲界烦恼有种种相还修种种善根。对治上地烦恼无种种相故。彼不修种种对治。

　　问现在俱行负重有用。世俗无间及解脱道行相所缘。已如前说。未来修者为何所缘。答离欲染时。九无间道中所修未来粗等三行相唯缘欲界。八解脱道中。所修未来粗等三行相。缘欲界及初静虑。静等三行相。唯缘初静虑。最后解脱道中。所修未来粗等三行相通缘三界。静等三行相缘初静虑。乃至非想非非想处。离初静虑染时。九无间道中。所修未来粗等三行相唯缘初静虑。八解脱道中。所修未来粗等三行相缘初二静虑。静等三行相唯缘第二静虑。最后解脱道中。所修未来粗等三行相通缘三界。静等三行相缘第二静虑。乃至非想非非想处。离第二静虑染时。九无间道中。所修未来粗等三行相。唯缘第二静虑。八解脱道中所修。未来粗等三行相缘第二第三静虑。静等三行相唯缘第三静虑。最后解脱道中。所修未来粗等三行相通缘三界。静等三行相缘第三静虑乃至非想非非想处。离第三静虑染时。九无间道中。所修未来粗等三行相唯缘第三静虑。八解脱道中。所修未来粗等三行相缘第三第四静虑。静等三行相唯。缘第四静虑。最后解脱道中。所修未来粗等三行相通缘三界。静等三行相缘第四静虑乃至非想非非想处。离第四静虑染时。九无间道中所修未来粗等三行相唯缘第四静虑。八解脱道中。所修未来粗等三行相缘第四静虑及空无边处。静等三行相唯缘空无边处。最后解脱道中。所修未来粗等三行相。及静等三行相。缘空无边处乃至非想非非想处。问若离第四静虑染。八解脱道中所修未来粗等三行相。能缘第四静虑及空无边处者。识身论说当云何通。如说颇有无色界善心能了别色无色界法耶。答无。彼遮刹那不遮相续。谓一刹那顷无色界善心。能了别色无色法者无有是处。若离彼染八解脱道中所修未来粗等三行相。或缘色界第四静虑。或缘无色界空无边处斯有是处故遮刹那不遮相续。此与彼说俱为善通。离空无边处染时。九无间道中。所修未来粗等三行相。唯缘空无边处。八解脱道中所修未来粗等三行相。缘空无边处及识无边处。静等三行相唯缘识无边处。最后解脱道中所修未来粗等三行相及静等三行相。缘识无边处乃至非想非非想处。离识无边处染时。九无间道中所修未来粗等三行相唯缘识无边处。八解脱道中所修未来粗等三行相。缘识无边处及无所有处。静等三行相唯缘无所有处。最后解脱道中。所修未来粗等三行相及静等三行相。缘无所有处及非想非非想处。离无所有处染时。九无间道中所修未来粗等三行相唯缘无所有处。八解脱道中所修未来粗等三行相。缘无所有处及非想非非想处。静等三行相唯缘非想非非想处。最后解脱道中所修未来粗等三行相。及静等三行相。唯缘非想非非想处。问何故最后解脱道中所修未来静虑所摄粗等行相通缘三界。无色所摄粗等行相唯缘无色界耶。答静虑地中有遍缘智。能缘自地下地上地。无色地中无遍缘智。唯缘自上不缘下地。复次静虑地中功德粗显易。知易了。非无色地。复次静虑地中多诸功德多诸胜利。无色不尔。复次静虑地中善有种种异相异性。无色不尔。复次静虑地中有异相根异相受异相心心所法。无色不尔。是故尔时所修未来静虑所摄粗等行相通。缘三界。无色所摄粗等行相唯缘无色界。

　　欲界见所断结尽何果摄。乃至广说。问何故作此论。答先说三界二部诸结顿渐得舍。未说彼断是何果摄。今欲说之故作斯论。欲界见所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。证一来果时即一来果摄。证不还果时即不还果摄。证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者道现观二心顷彼结尽非果摄。欲界修所断结尽何果摄。答不还阿罗汉果。或无处不还果摄者。谓彼结尽证不还果时即不还果摄。阿罗汉果摄者。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何。离欲染第九无间道灭时方断彼尽。第九解脱道生时证不还果。彼结尽即不还果摄故。色界见所断结尽。何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何道类智忍灭时方断彼尽道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。色界修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。或无处。阿罗汉果摄者谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷及道类智等。诸有学位彼结尽非果摄。次第者从离第四静虑染第九解脱道。乃至金刚喻定现在前时彼结尽非果摄。无色界见所断结尽何果摄。答四沙门果。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无异生者非果摄义。所以者何。无有异生能离非想非非想处见所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。无色界修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无异生者非果摄义。所以者何。无有异生能离非想非非想处修所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断彼尽。初尽智生时证阿罗汉果。彼结尽即阿罗汉果摄故。有五部结。谓见苦所断结。乃至修所断结。问何故作此论。答先虽说三界二部结尽诸果所摄。而未说五部结尽诸果所摄。今欲说之故作斯论。见苦所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者无有异生。非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见苦所断结故。次第者苦现观一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。见集所断结尽何果摄。答四沙门果或无处四沙门果摄者。如前说。或无处者无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见集所断结故。次第者集现观一心顷灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。见灭所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。如前说。或无处者无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见灭所断结故。次第者灭现观一心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。见道所断结尽何果摄。答四沙门果。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见道所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处修所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断彼尽。初尽智生时证阿罗汉果彼结尽即阿罗汉果摄故。

　　有九部结。谓苦法智所断结。乃至修所断结。问何故作此论。答先虽说五部结尽诸果所摄。而未说九部结尽诸果所摄。今欲说之故作斯论。即前五部诸结依对治差别说为九部。谓法类智品各别所对治结分为八部。杂所对治总为一部故有九部。苦法智所断结尽何果摄。答四沙门果。或无处四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者苦现观三心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。苦类智乃至道法智所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果摄者。如前说。或无处者若苦类智所断结尽。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见苦所缘结故。次第者苦现观一心顷集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若集法智所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者集现观三心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若集类智所断结尽。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见集所断结故。次第者集现观一心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若灭法智所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者灭道现观各三心顷彼结尽非果摄。若灭类智所断结尽无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见灭所断结故。次第者灭现观一心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若道法智所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者道现观二心顷彼结尽非果摄故说无处。道类智所断结尽何果摄。答四沙门果。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见道所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处修所断结故。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断彼尽。初尽智生时证阿罗汉果。彼结尽即阿罗汉果摄故。

　　问为无间道能断诸结。为解脱道能断诸结。设尔何失。二俱有过。所以者何。若无间道能断诸结。此文所说当云何通。如说苦法智所断结。乃至道类智所断结。若解脱道能断诸结。智蕴所说当云何通。如说诸结见苦所断彼结非苦智断是苦忍断。乃至诸结见道所断彼结非道智断是道忍断。答应作是说。唯无间道能断诸结。问若尔善通智蕴所说。此文所说当云何通。答此文应作是说。有九部结。谓苦法智忍所断。乃至道类智忍所断。而不作是说者有别意趣。谓忍属智是智助伴。诸忍所断名智所断。如臣所作名王所作。复次无间道正能断结。解脱道持令不生。谓无间道虽正断结。若无解脱道持令不生者。彼结还起便为过患。显解脱道于断有用故。此文说法类智断。复次无间解脱同一所作。于断结事俱有势力。如二力士同害一怨。一扑置地一令不起。不尔还起能为过患。又如二人同逐一贼。一驱令出一牢闭门。不尔还入能为过患。又如二士同捉一蛇。一内瓶中一牢盖口。不尔还出能为过患。无间解脱断结亦然。显解脱道于断有用故。此文说法类智断。复次欲显解脱道于无间道所断结中有多作用。此多作用如根蕴说。故此文说法类智断。复次诸无间道正断结。得诸解脱道与彼诸结断得俱生。既得彼断有断彼用。故此文说法类智断。复次断有二种。一别二通。别唯无间通解脱。此依通说故不违理。复次此中诸忍以智名说能引智故因立果名。如饥渴名因彼因触。故能断结唯无间道。

　　有十五部结。谓三界各有五。即见苦所断结。乃至修所断结。问何故作此论。答先虽说九部结尽诸果所摄。而未说十五部结尽诸果所摄。今欲说之故作斯论。谓约界部二门。分别诸结差别有十五种。欲界见苦集灭道所断结尽何果摄。答四沙门果。或无处。四沙门果摄者。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者若欲界见苦所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者苦现观三心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若欲界见集所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷。彼结尽非果摄。次第者集现观三心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若欲界见所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者灭道现观各三心顷。彼结尽非果摄。若欲界见道所断结尽。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者道现观二心顷。彼结尽非果摄。欲界修所断结尽何果摄。答不还阿罗汉果或无处。不还果摄者。谓彼结尽证不还果时即不还果摄。阿罗汉果摄者。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者。谓诸异生已离欲染彼结尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何。离欲染第九无间道灭时方断彼尽。第九解脱道生时证不还果即不还果摄故。色界见苦集灭道所断结尽何果摄。答四沙门果。或无处。四沙门果者。如前说。或无处者若色界见苦所断结尽。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者苦现观一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若色界见集所断结尽。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者集现观一心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若色界见灭所断结尽。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。次第者灭现观一心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若色界见道所断结尽。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷彼结尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果彼结尽即前三果摄故。色界修所断结尽何果摄。答阿罗汉果或无处。阿罗汉果摄者。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者。谓诸异生已离色染彼结尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷及道类智等诸有学位彼结尽非果摄。次第者从离第四静虑染第九解脱道。乃至金刚喻定现在前时彼结尽非果摄。无色界见苦集灭所断结尽何果摄。答四沙门果或无处。四沙门果者。如前说。或无处者若无色界见苦所断结尽。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处见修所断结故。次第者苦现观一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若无色界见集所断结尽。无有异生非果摄义。义如前说。次第者集现观一心顷。灭现观四心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若无色界见灭所断结尽无有异生非果摄义。义如前说。次第者灭现观一心顷。道现观三心顷。彼结尽非果摄。若无色界见道所断结尽何果摄。答四沙门果。谓彼结尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。义如前说。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。彼结尽即前三果摄故。无色界修所断结尽何果摄。答阿罗汉果。谓彼结尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。义如前说。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断尽。初尽智生时证阿罗汉果彼结尽即阿罗汉果摄故。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十五

　　结蕴第二中有情纳息第三之三

　　三结乃至九十八随眠一一尽何果摄。问何故作此论。答先虽说十五部结尽诸果所摄。而未说十六章烦恼尽诸果所摄。今欲说之故作斯论。答三结中有身见尽四沙门果摄。或无处。四沙门果摄者。谓彼尽证预流果时即预流果摄。乃至证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者谓无异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处有身见故。次第者苦现观一心顷。集灭现观各四心顷。道现观三心顷。有身见尽非果摄。如三结中有身见尽。应知五顺下分结中有身见。五见中有身见边执见尽亦尔。自性等故同对治故。戒禁取疑尽四沙门果摄。四果摄义如前应知。此无异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处戒禁取疑故。亦无次第者非果摄义。所以者何。道类智忍灭时方断彼尽。道类智生时随其所应证前三果。戒禁取疑尽即前三果摄故。如三结中戒禁取疑尽。应知四瀑流轭中见瀑流轭。四取中见取戒禁取。四身系中戒禁取此实执身系。五顺下分结中戒禁取疑。五见中邪见见取戒禁取。七随眠中见疑随眠。九结中见取疑结尽亦尔。自性等故。同对治故。三不善根尽不还阿罗汉果摄。或无处。不还果摄者。谓彼尽证不还果时即不还果摄。阿罗汉果摄者。谓彼尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者。谓诸异生已离欲染彼尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷彼尽非果摄。无次第者非果摄义。所以者何。离欲染第九无间道灭时方断彼尽。第九解脱道生时证不还果即不还果摄故。如三不善根尽。应知三漏中欲漏。四瀑流轭中欲瀑流轭。四取中欲取。四身系中贪欲嗔恚。五盖中前四盖。五结中嗔嫉悭结。五顺下分结中贪欲嗔恚。六爱身中鼻舌触所生爱身。七随眠中贪欲嗔恚。九结中恚嫉悭结尽亦尔。自性等故。同对治故。有漏无明漏尽阿罗汉果摄。谓彼尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。无有异生非果摄义。所以者何。无异生者能离非想非非想处有漏无明漏故。亦无次第者非果摄义。所以者何。金刚喻定现在前时方断彼尽。初尽智生时证阿罗汉果彼尽即阿罗汉果摄故。如有漏无明漏尽。应知四瀑流轭中有无明瀑流轭。四取中我语取。五结中贪慢结。五顺上分结中除色贪余四。六爱身中意触所生爱身。七随眠中有贪无明慢。九结中爱慢无明结尽亦尔。自性等故。同对治故。疑盖尽四沙门果摄。或无处。四沙门果摄者如前说。或无处者。谓诸异生已离欲染疑盖尽非果摄。已离欲染入正性离生者。见道十五心顷疑盖尽非果摄。次第者道现观二心顷疑盖尽非果摄。色贪顺上分结尽阿罗汉果摄或无处。阿罗汉果摄者。谓彼尽证阿罗汉果时即阿罗汉果摄。或无处者。谓诸异生已离色染彼尽非果摄。已离色染入正性离生者。见道十五心顷及道类智等诸有学位彼尽非果摄。次第者从离第四静虑染第九解脱道。乃至金刚喻定现在前时彼尽非果摄。如色贪顺上分结尽。应知眼耳身触所生爱身尽亦尔。自性等故。同对治故。然有差别。此中应言或无处者。谓诸异生已离梵世染彼尽非果摄。已离梵世染入正性离生者。见道十五心顷及道类智等诸有学位彼尽非果摄。次第者从离初静虑染第九解脱道。乃至金刚喻定现在前时彼尽非果摄。九十八随眠中欲界见苦集灭道所断随眠尽四沙门果摄或无处。此如十五部结中欲界前四部尽说。欲界修所断随眠尽不还阿罗汉果摄或无处。此如十五部结中。欲界第五部尽说。色界见苦集灭道所断随眠尽四沙门果摄或无处。此如十五部结中色界前四部尽说。色界修所断随眠尽阿罗汉果摄或无处。此如十五部结中色界第五部尽说。无色界见苦集灭所断随眠尽四沙门果摄或无处。此如十五部结中无色界前三部尽说。无色界见道所断随眠尽四沙门果摄。此如十五部结中无色界第四部尽说。无色界修所断随眠尽阿罗汉果摄。此如十五部结中无色界第五部尽说。预流向中诸结尽何果摄。答无处。所以者何。预流果前无沙门果摄彼尽故。预流果中诸结尽何果摄。答预流果。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。一来向中诸结尽何果摄。答预流果或无处。预流果摄者。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。或无处者。谓倍离欲染入正性离生者。见道十五心顷诸结尽非果摄。次第者欲界前五品修所断诸结尽非果摄。所以者何。是胜果道所证得故。如胜果道非果所摄。所得结尽理亦应尔。一来果中诸结尽何果摄。答一来果。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。及摄欲界修所断前六品诸结尽。不还向中诸结尽何果摄。答一来果或无处。一来果摄者。谓此果中。总摄三界见所断诸结尽。及摄欲界修所断前六品诸结尽。或无处者。谓已离欲乃至无所有处染入正性离生者。见道十五心顷诸结尽非果摄。次第者。欲界修所断第七第八品诸结尽非果摄。不还果中诸结尽何果摄。答不还果。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。及摄欲界修所断诸结尽。阿罗汉向中诸结尽何果摄。答不还果或无处。不还果摄者。谓此果中总摄三界见所断诸结尽。及摄欲界修所断诸结尽。或无处者。谓离初静虑一品。乃至非想非非想处八品染诸结尽非果摄。所以者何。是胜果道所证得故。如胜果道非果所摄。所得结尽理亦应尔阿罗汉果中诸结尽何果摄。答阿罗汉果。谓此果中总摄三界见修所断诸结尽。问此中为说诸向果中所成就诸结尽。为说诸向果中新所证得诸结尽。设尔何失。二俱有过。所以者何。若说诸向果中所成就诸结尽者。前三果中诸结尽不应唯说自果摄。如已离欲前五品染入正性离生者。至道类智时证预流果。彼欲界修所断五品结尽。非此果摄。何故不说或无处耶。又已离欲前八品染入正性离生者。至道类智时证一来果。彼欲界修所断第七八品结尽非此果摄何故不说或无处耶。又已离欲乃至无所有处染入正性离生者。至道类智时证不还果。彼上二界七地修所断结尽非此果摄何故不说或无处耶。若说诸向果中新所证得诸结尽者。后三向中诸结尽不应亦说前果摄。向中新所证结尽定非前果所摄故。答此中总说诸向果中所成就诸结尽。问若尔善通后三向难。前三果难当云何通。答此说具缚入见道者故。前三果所成就结尽唯说自果摄。有作是说。此中果位说新所证所求满故。向位未满所求事故总说成就故。向果位二说善通。

　　具见世尊弟子未离欲染。欲界修所断诸结尽何果摄。答一来果或无处。一来果摄者。谓欲界修所断前六品诸结尽。或无处者。谓欲界修所断第七第八品诸结尽。已离欲染未离色染。色界修所断诸结尽何果摄。答无处。谓离初静虑一品乃至第四静虑八品染。彼修所断诸结尽非果摄。已离色染未离无色染。无色修所断诸结尽何果摄。答无处。谓离空无边处一品乃至非想非非想处八品染。彼修所断诸结尽非果摄。

　　此中说有四沙门果。谓预流果一来果不还果阿罗汉果。问何故说此四沙门果。答为止他宗显己义故。谓或有说。四沙门果唯是无为如分别论者。问彼何故作是说。答依契经故。如契经说。佛告苾刍。吾当为汝说沙门性及沙门沙门果。云何沙门性。谓八支圣道。云何沙门谓成就此法者。云何沙门果。谓预流果乃至阿罗汉果。云何预流果谓永断三结。云何一来果谓永断三结薄贪嗔痴。云何不还果谓永断五顺下分结。云何阿罗汉果。谓永断贪嗔痴及一切烦恼。依此经故说沙门果唯是无为。为遮彼意显沙门果亦有为亦无为。若沙门果唯无为者便违契经。如契经说。有行四向有住四果。此中住者住有为果非无为果。以无为果不可住故。彼作是说。无为果中亦可说住故。施设论作如是说。彼住于断不求胜进。为得未得。为获未获。为触未触。为证未证。彼论非证。所以者何。彼论意说。住于道故。谓住断者非如乘象马住象马上。但于证断道不进不退说名为住。有余契经。唯说有为是沙门果。如说五根增上猛利迅速圆满。名俱解脱阿罗汉果。次减劣者名慧解脱阿罗汉果。次减劣者名不还果。次减劣者名一来果。最减劣者名预流果。此中。唯说信等五根胜劣差别名沙门果故。知沙门果。非但是无为。问若沙门果亦是有为。云何通彼所引契经。答四沙门果实通有为无为。而彼契经且说是无为者。所以者何。唯说果故。若法是沙门果非沙门性者彼经说之道。是沙门果亦是沙门性故彼不说。复次若法是婆罗门果非婆罗门性者彼经说之道。是婆罗门果亦是婆罗门性故彼不说。复次若法是梵行果非梵行性者彼经说之道。是梵行果亦是梵行性故彼不说。复次若法是果非有果者彼经说之道。是果亦是有果故彼不说。复次若法是离非有离者彼经说之道。是离亦是有离故彼不说。复次若法是所求非所厌者彼经说之道。是所求亦是所厌故彼不说。为止如是他宗所说欲显自宗故说四果。复次勿为止他显示己义。但为开发法相正理令他了知故说四果。问四沙门果自性是何。答品类足论作如是说。预流果有二种。谓有为及无为。云何有为预流果。谓证预流果者于诸学法已正当得。已得者谓过去。正得者谓现在。当得者谓未来。云何无为预流果。谓证预流果者。于诸结断已正当得。已得者谓过去。正得者谓现在。当得者谓未来。问道是有为堕在三世可说于彼已正当得。断是无为不堕三世云何说于彼已正当得耶。答品类足论应作是说。于诸结断得获触证不应说言已正当得。作是说者有别意趣。欲显彼断得及相续得者。谓彼断得在过去名已得。在现在名正得。在未来名当得。相续者谓证断相续。在过去名已得。在现在名正得。在未来名当得。又彼论说一来果有二种。谓有为及无为。云何有为一来果。谓证一来果者。于诸学法已正当得。余如前说。云何无为一来果。谓证一来果者。于诸结断已正当得余如前说。不还果有二种。谓有为及无为。云何有为不还果。谓证不还果者。于诸学法已正当得余如前说。云何无为不还果。谓证不还果者。于诸结断已正当得。余如前说。阿罗汉果有二种。谓有为及无为。云何有为阿罗汉果。谓证阿罗汉果者。于诸无学法已正当得。余如前说。云何无为阿罗汉果。谓证阿罗汉果者。于诸结断已正当得。余如前说。施设论中亦作是说。预流果有二种。谓有为及无为。云何有为预流果。谓此果得及此得得。此果得者。谓有为无为预流果得。此得得者。谓此果得之得由此果得故成就预流果。由此得得故成就此果得。若诸学根学力学戒学善根八学法。及此种类诸学法。是名有为预流果。云何无为预流果。谓三结永断。及此种类诸结法永断。八十八随眠永断。及此种类随眠法永断。是名无为预流果。一来果有二种。谓有为及无为。云何有为一来果。谓此果得及此得得。余如前说。若诸学根学力学戒学善根八学法。及此种类诸学法。是名有为一来果。云何无为一来果。谓三结永断。及此种类诸结法永断。八十八随眠永断。及此种类随眠法永断贪嗔痴倍断。及此种类烦恼法倍断。是名无为一来果。不还果有二种。谓有为及无为。云何有为不还果。谓此果得及此得得。余如前说。若诸学根学力学戒学善根八学法。及此种类诸学法。是名有为不还果。云何无为不还果。谓五顺下分结永断。及此种类诸结法永断。九十二随眠永断。及此种类随眠法永断。是名无为不还果。阿罗汉果有二种。谓有为及无为。云何有为阿罗汉果。谓此果得及此得得。余如前说。若诸无学根无学力无学戒无学善根十无学法。及此种类诸无学法。是名有为阿罗汉果。云何无为阿罗汉果。谓贪嗔痴永断。及一切烦恼永断。越一切趣断一切路。灭三种火渡四瀑流。摧诸傲慢离诸渴爱。破阿赖耶。无上究竟无上寂静无上安乐。及诸爱尽离灭涅槃。是名无为阿罗汉果。是谓四沙门果自性我物相分本性。已说自性。所以今当说。问何故名沙门果。沙门果是何义。答所有圣道是沙门性。有为无为及诸择灭。是此果故名沙门果。问若尔。此果不应唯四。谓见道中八忍品是沙门性。八智品是有为沙门果。八部法断是无为沙门果。离欲界染时九无间道是沙门性。九解脱道是有为沙门果。九品法断是无为沙门果。如是乃至离非想非非想处染时应知亦尔。如是便有八十九有为沙门果。八十九无为沙门果。若依此说。此沙门果有二百六十七。谓八十九在过去。八十九在现在。八十九在未来。品类足论作如是说。云何果法。谓一切有为法及择灭。随诸圣道尔所刹那。即有尔所有为沙门果。随有漏法有尔所量。择灭无为亦有尔所。随有尔所择灭无为。即有尔所无为沙门果。若以刹那在身分别。便有无量沙门果体。何故唯说四沙门果。有作是说。此是世尊为受化者所宜闻故有余略说。胁尊者曰。唯佛世尊能具正智诸法性相势用分齐。余不能知。若此堪立沙门果者即便立之。若不堪者便不建立。故不应难。尊者世友作如是说。此是世尊为开智者简要而说。故不应难。复次此四果位易见易施设。谓此是预流果乃至此是阿罗汉果。所余诸位难见难施设。故佛但说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师于果发起增上庆悦。余位不尔。如务农者于六月中修治稼穑。后收子实积置场中生大庆悦。此亦如是。故佛唯说四沙门果。复次此四果位具三因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。三证结断一味得。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位具五因缘。一舍曾得道。二得未曾得道。三证结断一味得。四顿得八智。五一时修十六行相。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。是瑜伽师最胜安隐稣息之处。余位不尔故佛唯说四沙门果。复次此四果位所有圣道是功用。是功用究竟所有结断是所作。是所作究竟。余位圣道是功用非功用究竟。余位结断是所作非所作究竟。故佛唯说四沙门果。复次此四果位容修行者广修圣道。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师能善了知功德过失。功德者谓道及道果。过失者谓生死因果。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师方能善取四圣谛相。余位不尔。如人道。行于四方相未能善取。若坐一处方能善取。此亦如是。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。若退失时有证知者。余位不尔。如村邑中若被劫夺有证知者非两中间。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师先广加行安足坚固。余位不尔。预流果先广加行者。谓彼先求解脱果故。精勤修习惠施净戒。不净观持息念念住闻思修慧。及暖顶忍世第一法。并见道中十五心顷。即此总名安足坚固。有说。从初乃至世第一法名广加行。见道十五心名安足坚固。一来果先广加行者。谓即前说及离欲染诸加行道。六无间道五解脱道即此名为安足坚固。有说。预流果名安足坚固。不还果先广加行者。谓即前说及离欲染诸加行道。三无间道二解脱道。即此名为安足坚固。有说。一来果名安足坚固。阿罗汉果先广加行者。谓即前说及离初静虑一品染诸加行道。乃至金刚喻定。即此总名安足坚固。有说。不还果名安足坚固。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师断绝止息一切生分。余位不尔。谓预流果除欲界七生及色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。一来果除欲界二生及色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。不还果除色无色界一一处一生。余一切生得非择灭。阿罗汉果于一切生。得非择灭。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师总集三界见修所断烦恼断得。余位不尔。谓预流果位总集三界见所断烦恼断得。一来果位总集三界见所断。及欲界修所断前六品烦恼断得。不还果位总集三界见所断。及欲界修所断九品烦恼断得。阿罗汉果位总集三界见修所断一切烦恼断得。故佛唯说四沙门果。复次此四果位。是瑜伽师本所求处。余位不尔故佛唯说四沙门果。复次此四果位。诸瑜伽师说有退者若未还得必不命终。余位不尔。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治五趣得非择灭。余位不尔。谓预流果对治地狱傍生鬼趣得非择灭。一来果对治人趣一分得非择灭。不还果对治人趣全分得非择灭。阿罗汉果对治天趣得非择灭。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治四生得非择灭。余位不尔。谓预流果对治卵生湿生得非择灭。一来果对治胎生一分得非择灭。不还果对治胎生全分得非择灭。阿罗汉果对治化生得非择灭。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治二边。余位不尔。言二边者。谓欲界及有顶对治欲界边故得一来不还果。对治有顶边故得预流阿罗汉果。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治二有根本。余位不尔二有根本者。谓欲界及有顶。对治欲界有根本故得一来不还果。对治有顶有根本故得预流阿罗汉果。故佛唯说四沙门果。复次此四果位能永对治二种恶思。及彼异熟所依诸蕴。余位不尔。二种恶思者。谓断善根思及起无间业思。预流果能永对治断善根思。一来果能永对治起无间业思。不还果能永对治彼异熟果。阿罗汉果能永对治彼所依诸蕴。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治三法。余位不尔。谓预流果对治三结。一来果对治三不善根及欲漏一分。不还果对治三不善根及欲漏全分。阿罗汉果对治有漏无明漏。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治四法。余位不尔。谓预流果对治见瀑流轭见取戒禁取及后二身系。一来果对治欲瀑流轭取及初二身系一分。不还对治欲瀑流轭取及前二身系全分。阿罗汉果对治有无明瀑流轭及我语取。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治五法。余位不尔。谓预流果对治疑盖后三顺下分结及五见。一来果对治前四盖嗔嫉悭结。及前二顺下分结一分。不还果对治前四盖嗔嫉悭结。及前二顺下分结全分。阿罗汉果对治贪慢结。及五顺上分结。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治六爱身。余位不尔。谓预流果对治见所断意触所生爱身。一来果对治鼻舌触所生爱身一分。不还果对治鼻舌触所生爱身全分。阿罗汉果对治眼耳身触所生爱身。及修所断意触所生爱身。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治七随眠。余位不尔。谓预流果对治见疑随眠。一来果对治欲贪嗔恚随眠一分。不还果对治欲贪嗔恚随眠全分。阿罗汉果对治有贪慢无明随眠。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治九结。余位不尔。谓预流果对治见取疑结。一来果对治恚嫉悭结一分。不还果对治恚嫉悭结全分。阿罗汉果对治爱慢无明结。故佛唯说四沙门果。复次此四果位对治九十八随眠。余位不尔。谓预流果对治三界见所断随眠。一来果对治欲界修所断随眠一分。不还果对治欲界修所断随眠全分。阿罗汉果对治色无色界修所断随眠。故佛唯说四沙门果。复次此四果位各出一种重烦恼际。余位不尔。谓预流果出见所断重烦恼际。一来果出能等起五无间业重烦恼际。谓欲界前六品烦恼能等起五无间业。后三品不尔。势力劣故。不还果出诸不善重烦恼际。阿罗汉果出诸无记重烦恼际。故佛唯说四沙门果。

　　问何故离欲界染立二沙门果。谓一来不还果。离色无色界染立一沙门果。谓阿罗汉果耶。胁尊者曰。唯佛世尊能具正知诸法性相势用分齐余不能知。若离此染堪立二果便即立二。若离此染堪立一果便即立一。故不应难。复次四沙门果无不皆因离三界染而得建立。谓离三界见所断染立预流果。若离三界见所断染。及离欲界修所断前六品染立一来果。若离三界见所断染。及离欲界修所断染立不还果。若离三界见修所断染立阿罗汉果。复次以欲界是不定界非修地非离染地。故离彼染立二沙门果。色无色界是定界是修地是离染地。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界难断难破难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界易断易破易可越度。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界过患增盛过患坚固过患众多故。离彼染立二沙门果。色无色界与此相违。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界烦恼犹如瀑流难可越度。故离彼染立二沙门果。如人渡河其水深广涛波漂急数数止息乃能渡之。如契经说。邑主当知。言瀑流者喻五妙欲。色无色界与此相违。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界是崄难界。烦恼增重作业增重。犹如重担难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界非崄难界。烦恼作业设有增重而易越度。故离彼染唯立一沙门果。如人担重登崄难山数数止息乃能越度。若至平地虽复担重而易远涉。此亦如是。复次以欲界是杂秽界。犹如淤泥杂诸粪秽难可出离。故离彼染立二沙门果。色无色界与此相违。故离彼染唯立一沙门果。如粪聚上造立宫室。虽复妙好人不乐住。色无色界亦复如是。为居欲界杂秽法上。虽复妙好贤圣不乐。是故尊者僧伽筏苏作如是说。此欲界中多诸过失。谓丧父母兄弟姊妹妻子眷属亡失财位。或被割截耳鼻手足及诸身分。或复遭于四百四病。由如是等种种因缘受诸剧苦。如是欲界多诸过失。若离彼染。总立一切四沙门果犹少况二。复次以欲界有男身女身难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界唯有男身易可越度。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界有男根女根难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界无男女根易可越度。故离彼染唯立一沙门果。复次以欲界有不善无记二种烦恼难可越度。故离彼染立二沙门果。色无色界唯有一种无记烦恼易可越度。故离彼染唯立一沙门果如不善无记二种烦恼。如是有异熟无异熟生二果生一果。无惭无愧相应不相应烦恼应知亦尔。复次以欲界有苦根忧根无惭无愧嫉悭段食。及淫欲爱五盖五欲诸恶趣等种种过患难可出离。故离彼染立二沙门果。色无色界与此相违故离彼染唯立一沙门果。复次欲界具有十八界十二处等多有漏法难可出离。故离彼染立二沙门果。色无色界有漏法少。故离彼染唯立一沙门果。问何故离见所断染立初一沙门果。离修所断染立后三沙门果耶。答见所断染易可远离。故离彼时立初一沙门果。修所断染难可远离。故离彼时立后三沙门果。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十六

　　结蕴第二中有情纳息第三之四

　　问前说圣道是沙门性有为无漏。及诸择灭是此果故名沙门果。无漏道力所证得者可立此名。世俗道力所证得者如一来不还果。云何名沙门果。答如无漏道离欲界染若倍若全立果分齐。如是圣者以世俗道离欲界染。若倍若全亦立一来及不还果。故二亦得沙门果名。尊者僧伽筏苏说曰。以世俗道离欲染时亦修未来。诸无漏道所得二果是彼果故。亦得建立沙门果名。彼不应作是说。所以者何。未来圣道未有作用。如何于彼此得果名。有余师说。以世俗道离欲染时无漏道得恒相续转。所得二果是彼果故。亦得建立沙门果名。彼不应作是说。所以者何。得无断结证断作用。如何于彼此得果名。复有说者。以世俗道得二果者。金刚喻定现在前时。总证三界见修所断一味断得。前所得断是此果故名沙门果。此定是真沙门性故。彼亦不应作如是说。所以者何。得二果时未得此定。若得此定失彼果名。如何彼二名沙门果。应作是说。从多立名多是圣道所得果故。谓世俗道得二果时。三界一切见所断断。皆是圣道力所得故名沙门果。虽有欲界六品九品修所断断非圣道得。然从多分亦得建立沙门果名一无漏得总所得故。

　　问如是所说四沙门果几是假名。几是实义。答二是假名。谓一来不还果。二是实义。谓预流阿罗汉果。问何故一来不还果名假名果。预流阿罗汉果名实义果耶。答诸世俗道是假名道。中间二果少彼所得。以多从少名假名果。诸无漏道是实义道。初后二果全彼所得。故初后果名实义果。复次中间二果有漏无漏二道共得名假名果。假名即是共所得义。如共有者名假名物。初后二果唯是无漏道力所得名实义果。实义即是独所得义。如独有者名实义物。复次中间二果世俗圣道假设名言而证得故。名假名果。谓彼二道在未来时假作义言。既同一事誓一所作一应随喜。初后二果唯圣道得。非由二道假设名言而证得故。名实义果。有余师说。假名果者。谓初二果唯声闻乘所证得故。实义果者。谓后二果一切声闻独觉大觉皆证得故。多是实义少是假名。评曰。彼不应作是说。少多非表假实义故。此中前说于理为善。所以者何。沙门果者。是沙门性力所引得。唯无漏道是沙门性。成就彼者名真沙门。故彼所得二果名实义沙门果。诸世俗道非沙门性。成就彼者名假沙门。故彼所得二果名假名沙门果。问道是有为有下中上随因力生可名为果。断是无为无下中上非因所生云何名果。答断虽不生而是所得加行证故亦名为果。谓瑜伽师住高山顶或居静室。节量饮食减省睡眠及资身具。受持小七大七日法顶安定镇行鞠法杖。从今日没至明日出。发起殊胜勇猛精进。展转引生无漏圣道。由斯证得四沙门果。时示导者赞慰彼言。善哉善哉。汝能精进修正加行今得此果如务农者于六月中修治畦垄耘[禾*(而/而)]稼穑后收子实积置场中。旧务农者赞慰彼曰。善哉善哉。汝于六月多设劬劳今得此果。故道与断俱得果名。如是所说四沙门果。问几是静虑果。答四是静虑及眷属果。问几是无色果。答一。谓阿罗汉果。问几是根本静虑果。答二。谓不还果阿罗汉果。问几是静虑近分果。答四谓初静虑近分非余静虑。中间如根本说。问几是根本无色果。答一。谓阿罗汉果。问几是无色近分果。答无。问几是见道果。答三。谓除阿罗汉果。问几是修道果。答三。谓除预流果。问几是忍果。答三。谓除阿罗汉果。问几是智果。答三谓除预流果。问几是法智果。答三。谓除预流果。问几是类智果。答一。谓阿罗汉果问几是法智品果。答三。谓除预流果。问几是类智品果。答四。问几是世俗道果。答二。谓一来果及不还果。问几是无漏道果。答四。

　　如契经说。摩揭陀主吠提呬子未生怨王。来诣佛所到已顶礼世尊双足退坐一面而白佛言。为有现见沙门果不。佛言亦有。王问云何。世尊告曰。我今问王。应随意答。若王给侍或诸僮仆不自在者。有时见王升高台殿设五伎乐与诸眷属欢娱嬉戏。彼既见已作是念言。我亦是人如何不尔。然王宿世多修福业。故于今生受斯胜报。我于今者应修胜业亦当如王众所钦羡。作是念已便舍家法。剃除须发被服袈裟。受持三归及清净戒。于十业道能断能修。王余使人于外见已。寻还启白具陈上事。请王追取如本驱策。王闻其言如所请不。王言不也。若有此人我应往见礼敬供养。如彼本时供事于我。我于今者而供事之尽其形寿。施与衣服饮食医药房舍卧具。及诸资缘令无匮乏。佛告王曰。如此之事岂非现见沙门果耶。王白佛言。诚如圣教。问诸沙门果实唯有四。何故此经复说第五。答真沙门果实唯有四。此说现见沙门果者。但是出家近士用果。问出家既非真沙门性。如何说有沙门果耶。答出家虽非真沙门性。而世假立沙门性名。故诸世间见出家者。便谓我见如是沙门。是故出家近士用果。亦得假立沙门果名。此现见名表非实义。师子吼经复作是说。唯我法内有四沙门。谓初沙门乃至第四。外道法内无真沙门及婆罗门。唯有空号。于如是事处大众中正师子吼都无所畏。应知此中初沙门者谓诸预流。第二沙门者谓诸一来。第三沙门者谓诸不还。第四沙门者谓诸阿罗汉。胁尊者曰。应知此中佛随胜者于先而说初沙门者谓诸阿罗汉。第二沙门者谓诸不还。第三沙门者谓诸一来。第四沙门者谓诸预流善贤经中复作是说。若此处有八支圣道当知是处有四沙门。谓初沙门乃至第四。此中有说。趣四果向名四沙门。初沙门者谓预流向。第二沙门者谓一来向。第三沙门者谓不还向。第四沙门者谓阿罗汉向。胁尊者曰。此契经中说四种向及说四果。若此处有八支圣道者即说四向。当知是处有四沙门者即说四果。准陀经中亦作是说。沙门有四无有第五。四沙门者。一胜道沙门。二示道沙门。三命道沙门。四污道沙门。应知此中胜道沙门者。谓佛世尊自能觉故。一切独觉应知亦然。示道沙门者。谓尊者舍利子。无等[雨/隻]故。大法将故。常能随佛转*轮故。一切无学声闻应知亦尔。命道沙门者。谓尊者阿难陀。虽居学位而同无学多闻闻持具净戒禁。一切有学应知亦然。污道沙门者。谓莫暍落迦苾刍喜盗他财物等是。问如上所引三种经中所说沙门有何差别。有作是说。师子吼经说沙门者谓住四果。善贤经中说沙门者谓行四向准陀经中说沙门者谓住四果及行诸向。有余师说。师子吼经说沙门者谓住四果。善贤经中说沙门者谓行四向及住四果。准陀经中说沙门者谓具足摄一切沙门。或有说者。师子吼经及善贤经说沙门者谓住四果准陀经中说沙门者。谓住果向一切沙门。复有说者。师子吼经及善贤经说沙门者谓学无学。准陀经中说沙门者。谓学无学及非学非无学。有作是言。师子吼经及善贤经说沙门者谓诸圣者。准陀经中说沙门者谓诸圣者及诸异生。复有说言。师子吼经及善贤经说沙门者谓持戒者。准陀经中说沙门者谓持戒者及犯戒者。或复有说。此三经中所说沙门义无差别。问前二经说有四沙门。污道沙门岂四所摄。答亦四所摄。谓预流向。然预流向有近有远。近谓见道。远谓此前顺决择分顺解脱分乃至正信而出家者。如契经说。有四种预流支。谓亲近善士。听闻正法。如理作意。法随法行支因。向名义无差别。问善贤经说。若此处有八支圣道当知是处有四沙门。污道沙门岂此所摄。答亦此所摄。以圣道支有实有假。实谓无漏正见等八。假谓有漏正见等八。污道沙门亦得成就有漏正见。故彼亦是初沙门摄。复有说者。前二经说四种沙门即是第三。契经所说胜道等四非预流等。故此三经所说无异。问初经所说当云何通。唯我法内有四沙门。佛于众中正师子吼。世尊岂说唯我法内。有毁犯戒而师子吼。答说亦无失。所以者何。污道沙门虽复破戒而不破见。虽破加行不破意乐。设有问言。汝犯戒恶为善为不善。彼言不善。为应作为不应作。彼言不应作。为有异熟为无异熟。彼言有异熟。为得可爱果为得不可爱果。彼言得不可爱果。为恶趣受为善趣受。彼言恶趣受。为自身受。为他身受。彼言自身受。为是师过为是教过为是自过。彼言非师过。亦非教过是我之过。彼有如是有漏正见。信有因果。不愚因果。如是正见。九十六种外道所无。故佛众中正师子吼。依彼而说亦无有过如契经说。佛告苾刍。我实知见有三种人。于诸有情多有所作其恩难报。假使尽形以诸上妙衣服饮食卧具医药。及余资缘而供养之。亦不能报。云何为三。一者有人为他说法。令舍家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。二者有人为他说法。令知集法皆是灭法。远尘离垢于诸法中生净法眼。三者有人为他说法。令尽诸漏证得无漏心慧解脱。于现法中自能通达生已尽等具足而住。问劝他令受近事律仪。是人亦名多有所作其恩难报。此契经中何故不说。答应说而不说者。当知此义有余。复次出家律仪是因是果故经偏说。谓此是近事律仪果。苾刍律仪因故。复次劝出家者。即是劝人入于圣法故经偏说。谓入圣法略有二种。一者世俗。二者胜义。世俗者。谓舍离家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。胜义者。谓从世第一法入苦法智忍。复次劝出家者即是劝人脱庸贱事故经偏说。谓在家者多为种种庸贱恶事之所逼切。诸出家人解脱此故。复次劝出家者。即是劝人解脱众苦故经偏说。谓出家者解脱现身诸苦恼事。由此展转解脱一切生老病死忧悲苦恼生死法故。复次劝出家者。即是劝人受现法乐。由此展转复得毕竟自在安乐故经偏说。复次劝出家者。即是劝人现佛出世故经偏说。现佛出世略有二种。一者世俗。二者胜义。世俗者。谓舍离家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。胜义者。谓于四圣谛得真净觉。初出家时。已现世俗佛出于世。既出家已展转修行。复现胜义佛出于世。复次劝出家者。即是劝人学诸佛身故经偏说。谓诸佛身略有二种。一者生身。二者法身。若舍家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。当知即是学佛生身。若能展转修习正行。于四圣谛起真净觉。当知即是学佛法身。复次劝出家者。即是劝人学诸佛行故经偏说。然诸佛行略有二种。一者世俗。二者胜义。世俗者。谓舍离家法趣于非家。剃除须发被服袈裟。以正信心受持净戒。胜义者。谓于四圣谛能正了知。初出家时已能随学世俗佛行。既出家已精进修行。复能随学胜义佛行。复次劝出家者。即是劝人入佛法海故经偏说。谓若有人弃舍家法净信出家。即名初入诸佛法海。若尽诸漏证般涅槃。名究竟入诸佛法海。复次劝出家者。即是劝人决定趣入真解脱路故经偏说。如契经说。诸出家者。于四圣谛定得如实智见现观。复次劝出家者。即是劝人决定当得三种律仪谓。别解脱律仪。静虑律仪。无漏律仪。故经偏说。复次劝出家者。即是劝人决定当得三种善蕴。谓戒蕴定蕴慧蕴。故经偏说。如三善蕴如是三学三修三净应知亦尔。复次劝出家者。即是劝人决定当得三种正道谓见道修道无学道故经偏说。如三正道三地亦尔。复次劝出家者。即是劝人决定当得三无漏根。谓未知当知根已知根具知根故经偏说。复次劝出家者。即是劝人如应当得三种菩提。谓声闻菩提独觉菩提无上菩提。故经偏说。复次劝出家者。即是劝人决定当得三种牟尼。谓身牟尼语牟尼意牟尼故经偏说。如三寂静三清净亦尔。复次劝出家者。即是劝人身心远离故经偏说。谓出家时身便少事。身少事故心亦少事。由斯远离烦恼恶业。复次劝出家者即是劝人身心离垢故经偏说。谓出家时身便清净。身清净故心亦清净。身心净故烦恼业垢速得除灭。复次劝出家者。即是劝人身心妙好故经偏说。谓出家时身便妙好。身妙好故心亦妙好。复次劝出家者。即是劝人身心端严故经偏说。谓出家时身便端严。身端严故心亦端严复次劝出家者。即是劝人决定当得究竟寂静即是涅槃故经偏说。复次劝出家者。即是劝人得不共法故经偏说。谓出家时威仪服饰所作事业。不与一切在家者共。复次劝出家者。即是劝人弃烦恼业故经偏说。谓出家时剃除须发被服袈裟受持净戒。烦恼恶业皆渐舍离。出家形饰非彼器故。如香洁人臭秽不住。复次劝出家者。即是劝人作无尽业得无尽财。作无罪业得无罪财。作无害业得无害财。作不共外道业得不共外道财。作不共异生业。得不共异生财。故经偏说。复次劝出家者。即是劝人一向修学螺画之行。谓尽寿修清白梵行。诸在家者不能如是。故经偏说。问螺画之行其义云何。尊者世友作是说。昔此洲内有二仙人。一名饷佉。二名履企。具足第一轨则梵行。诸在家者皆不能及。劝人出家即劝同彼。有作是说。如螺贝上雕画文像坚固难坏。风吹日曝及余外缘卒难毁灭。出家人行亦复如是。在家不能修如是行。虽暂受持而寻毁坏。有余师说。如螺贝上雕画文像清洁明了无诸垢秽。出家人行亦复如是。在家不能修如是行。虽极受持而犹杂秽。现见在家得不还果。虽离欲染而处居家。受畜生数非生数物。所作事业未甚清净。况有在家得初二果与异生类无有差别。出家之人虽破禁戒。犹胜在俗受持戒者。故经偏说。劝人出家其恩难报。复次劝出家者。即是劝人修尊贵业。所得果报胜琰魔王轮王帝释。故经偏说。劝人出家其恩难报。劝人受持近事戒等。无如是事故经不说。问何故此经唯说令得初后二果其恩难报。不说令得中间二果。答应说而不说者。当知此义有余。复次此中具摄四沙门果。所以者何。远尘离垢于诸法中生净法眼者说前三果。谓诸具缚及离欲界五品染已。入正性离生生净法眼得预流果。若离欲界六七品染已。入正性离生生净法眼得一来果。若离欲界乃至无所有处染已。入正性离生生净法眼得不还果。令尽诸漏及得无漏。心慧解脱者即是令得阿罗汉果。故此经中具摄四果。复次此经说得初后二果即具说得四沙门果。现始终故。始谓预流果。终者即是阿罗汉果。如现始终如是初入已度加行究竟应知亦尔。复次此经说得初后二果即已说得中间二果谓得预流果者决定无间得一来果。得阿罗汉果者决定次前得不还果故。复次初后二果定由无漏道力所得故偏说之。中间二果或是世俗道力所得故此不说。如有漏无漏道力所得。系缚解脱道力所得应知亦尔。复次初后二果俱超非想非非想处而得故偏说之。谓预流果超非想非非想处见所断得。阿罗汉果超非想非非想处修所断得。复次此经略现初入门故。由此但说初后二果。谓诸沙门果有因见道得。有因修道得。若说预流果应知总说见道得者。若说阿罗汉果应知总说修道得者。如见道修道得如是。见地修地未知当知根已知根得应知亦尔。复次诸沙门果有因见所断烦恼尽故立。有因修所断烦恼尽故立。若说预流果应知总说因见所断烦恼尽故立者。若说阿罗汉果应知总说因修所断烦恼尽故立者。如因见修所断烦恼尽故立。如是因无事有事烦恼尽故。忍所对治智所对治烦恼尽故立。应知亦尔。复次诸沙门果。有因对治见戏论故立。有因对治爱戏论故立。若说预流果应知总说因对治见戏论故立者。若说阿罗汉果应知总说因对治爱戏论故立者。如因对治二种戏论故立。如是因对治二边二箭二诤根故立应知亦尔。复次诸沙门果。或因顿断烦恼故得。或因渐断烦恼故得。若说预流果。应知总说因顿断烦恼故得者。谓及超越得一来不还果者。若说阿罗汉果。应知总说因渐断烦恼故得者。谓及次第得一来不还果者。由如是等种种因缘。此经但说令他证得初后二果其恩难报。

　　诸预流者所成就学法。此法预流果摄耶。乃至广说。问何故作此论。答先唯说无为沙门果。今欲说有为无为沙门果故作斯论。此中所问先略后广。谓先问所成就学无学法。次问所成就无漏法。后问所成就一切法。诸预流者所成就学法。此法预流果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为预流果已得不失。已得者。谓信胜解已得信胜解预流果摄种性诸根。见至已得见至预流果摄种性诸根。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解预流果。摄种性诸根或不退失。云何不摄。答诸预流者所得胜进无漏根等有为法。谓离欲界修所断, 前六品染。诸加行道六无间道五解脱道诸胜进道。如是学法预流者虽成就而非预流果所摄。以胜果道非果摄故。设法预流果摄此是学法耶。答或学或非学非无学。义不定故。云何学。答有为预流果。谓道类智等及彼眷属。云何非学非无学。答无为预流果。谓三界见所断法断。诸一来者所成就学法。此法一来果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为一来果已得不失。已得者。谓信胜解已得信胜解一来果摄种性诸根。见至已得见至一来果摄种性诸根。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解一来果摄种性诸根。或不退失。云何不摄。答诸一来者所得胜进无漏根等有为法。谓离欲界修所断后三品染。诸加行道三无间道二解脱道。诸胜进道如是学法。一来者虽成就。而非一来果所摄。以胜果道非果摄故。设法一来果摄此是学法耶。答或学或非学非无学。义不定故。云何学。答有为一来果。谓道类智等。或离欲染第六解脱道等及彼眷属。云何非学非无学。答无为一来果。谓三界见所断法断。及欲界前六品修所断法断。诸不还者所成就学法。此法不还果摄耶。答或摄或不摄义不定故。云何摄。答有为不还果已得不失。已得者。谓信胜解已得信胜解不还果摄种性诸根。见至已得见至不还果摄种性诸根。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解不还果摄种性诸根。或不退失。云何不摄。答诸不还者所得胜进无漏根等有为法。谓离初静虑乃至非想非非想处染。诸加行道无间道。及有学解脱道胜进道。如是学法。不还者虽成就。而非不还果所摄。以胜果道非果摄故。设法不还果摄此是学法耶。答或学或非学非无学。义不定故。云何学。答有为不还果。谓道类智等或离欲染第九解脱道等及彼眷属云何非学非无学。答无为不还果。谓三界见所断法断。及欲界修所断法断。诸阿罗汉所成就无学法。此法阿罗汉果摄耶。答如是。谓阿罗汉所成就一切加行无间解脱胜进道皆是阿罗汉果摄。以彼无有胜果道故。无有胜果可趣求故。设法阿罗汉果摄。此是无学法耶。答或无学或非学非无学。义不定故。云何无学。答有为阿罗汉果。谓尽智无生智无学正见及彼眷属。云何非学非无学。答无为阿罗汉果。谓三界一切见修所断法断。诸预流者所成就无漏法。此法预流果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为无为预流果已得不失。有为预流果者。谓道类智等及彼眷属。无为预流果者。谓三界见所断法断。已得者。谓信胜解已得信胜解预流果摄种。性诸根。见至已得见至预流果摄种。性诸根。及已得三界见所断法断。不失者谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解预流果摄种。性诸根。或不退失。云何不摄。答诸预流者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并预流者所成就非择灭。诸预流者所得胜进无漏根等。有为法者。谓离欲界修所断前六品染。诸加行道六无间道五解脱道诸胜进道。如是无漏法。预流者虽成就。而非预流果所摄。以胜果道非果摄故。及彼所证诸结尽者。谓欲界前五品修所断法断。是胜果道所证断故。如胜果道。非此果摄。并预流者所成就非择灭者。谓预流者于三界及无漏法得非择灭。彼虽成就此非择灭。而此非择灭非预流果摄。所以者何。非择灭是无记。预流果是善故。设法预流果摄。此是无漏法耶。答如是。谓有为及无为预流果俱是无漏故。诸一来者所成就无漏法。此法一来果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为无为一来果已得不失。有为一来果者。谓道类智等。或离欲染第六解脱道等及彼眷属。无为一来果者。谓三界见所断法断。及欲界前六品修所断法断。已得者。谓信胜解已得信胜解一来果摄种。性诸根。见至已得见至一来果摄种。性诸根。及已得三界见所断法断。并欲界前六品修所断法断。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解一来果摄种。性诸根。或不退失此及欲界前六品修所断法断。云何不摄。答诸一来者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并一来者所成就非择灭。诸一来者所得胜进无漏根等有为法者。谓离欲界修所断后三品染。诸加行道三无间道二解脱道诸胜进道。如是无漏法。一来者虽成就。而非一来果所摄。以胜果道非果摄故。及彼所证诸结尽者。谓欲界第七第八品修所断法断。是胜果道所证断故。如胜果道非此果摄。并一来者所成就非择灭者。谓一来者于三界及无漏法得非择灭。彼虽成就此非择灭。而此非择灭非一来果摄。所以者何。非择灭是无记。一来果是善故。设法一来果摄。此是无漏法耶。答如是。谓有为无为一来果。俱是无漏故。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十七

　　结蕴第二中有情纳息第三之五

　　诸不还者所成就无漏法。此法不还果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为无为不还果已得不失。有为不还果者。谓道类智等。或离欲染第九解脱道等及彼眷属。无为不还果者。谓三界见所断法断。及欲界修所断法断。已得者。谓信胜解已得信胜解不还果摄种性诸根。见至已得见至不还果摄种性诸根。及已得三界见所断法断。并欲界修所断法断。不失者。谓信胜解不转根作见至故。不失信胜解不还果摄种性诸根。或不退失此及欲界修所断。法断。云何不摄。答诸不还者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并不还者所成就非择灭。诸不还者所得胜进无漏根等有为法者。谓离初静虑乃至非想非非想处染。诸加行道无间道。及有学解脱道胜进道。如是无漏法。不还者虽成就。而非不还果所摄。以胜果道非果摄故。及彼所证诸结尽者。谓初静虑乃至无所有处。各九品修所断法断。及非想非非想处前八品修所断法断。是胜果道所证断故。如胜果道非此果摄。并不还者所成就非择灭者。谓不还者于三界及无漏法得非择灭。彼虽成就此非择灭。而此非择灭非不还果摄。所以者何。非择灭是无记。不还果是善故。设法不还果摄。此是无漏法耶。答如是。谓有为无为不还果。俱是无漏故。诸阿罗汉所成就无漏法。此法阿罗汉果摄耶。答或摄或不摄。义不定故。云何摄。答有为无为阿罗汉果已得不失。有为阿罗汉果者。谓尽智无生智无学正见及彼眷属。无为阿罗汉果者。谓三界见修所断法断。已得者。谓时解脱已得时解脱阿罗汉果摄种性诸根。不时解脱已得不时解脱阿罗汉果摄种性诸根。及已得三界见修所断法断。不失者。谓时解脱不转根作不时解脱故。不失时解脱阿罗汉果摄种性诸根。或不退失此及三界修所断法断。云何不摄。答阿罗汉所成就非择灭。谓阿罗汉于三界及无漏法得非择灭。彼虽成就此非择灭。而此非择灭非阿罗汉果摄。所以者何。非择灭是无记。阿罗汉果是善故。设法阿罗汉果摄。此是无漏法耶。答如是。谓有为无为阿罗汉果俱是无漏故。

　　诸法预流者成就。此法预流果摄耶。答应作四句。此成就果摄互有宽狭故。有法预流者成就非预流果摄。谓预流者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并预流者所成就非择灭有漏法。此中有四法。前三如前说。彼所成就有漏法者总有三种。谓善染污无覆无记。善复有二。谓加行善及生得善。染污谓三界修所断染法。无覆无记谓威仪路工巧处异熟生。如是诸法预流者成就非预流果摄。果唯无漏。此有漏故。有法预流果摄非预流者成就。谓预流果未得已失。未得者。谓信胜解未得见至预流果摄种性诸根。及见至不得信胜解预流果摄种性诸根。已失者。谓信胜解转根作见至故。失信胜解预流果摄种性诸根。或有退失。有法预流者成就亦预流果摄。谓预流果已得不失。应知此中义如前说。有法非预流者成就亦非预流果摄。谓除前相。此中相声即名所表。谓若法已称已说名所表者作前三句。此中除之若法未称未说名所表者作第四句。此复云何。谓善染污无覆无记。善有二种。谓有漏及无漏。有漏善者。谓预流者所不成就加行离染生得善。无漏善者。谓预流者所不成就下位上位一切圣道。及所未得上位择灭。染污者。谓三界见所断染法。及预流者已断欲界修所断染法。无覆无记者。谓预流者所不成就威仪路工巧处异熟生。及一切变化心等。如是诸法是第四句。诸法一来者成就此法一来果摄耶。答应作四句。此成就果摄互有宽狭故。有法一来者成就非一来果摄。谓一来者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并一来者所成就非择灭有漏法。此中有四法。前三如前说。彼所成就有漏法者总有三种。谓善染污无覆无记。善复有二。谓加行善及生得善。染污谓欲界后三品修所断染法。及色无色界修所断染法。无覆无记谓威仪路工巧处异熟生。如是诸法。一来者成就。非一来果摄。果唯无漏。此有漏故。有法一来果摄非一来者成就。谓一来果未得已失。未得者。谓信胜解未得见至一来果摄种性诸根。及见至不得信胜解一来果摄种性诸根。已失者。谓信胜解转根作见至故。失信胜解一来果摄种性诸根。或有退失。有法一来者成就亦一来果摄。谓一来果已得不失。应知此中义如前说。有法非一来者成就亦非一来果摄。谓除前相。此中相声即名所表。谓若法已称已说名所表者作前三句。此中除之。若法未称未说名所表者作第四句。此复云何。谓善染污无覆无记。善有二种。谓有漏及无漏。有漏善者。谓一来者所不成就加行离染生得善。无漏善者。谓一来者所不成就下位上位一切圣道。及所未得上位择灭。染污者。谓三界见所断染法。及一来者已断欲界修所断染法。无覆无记者。谓一来者所不成就威仪路工巧处异熟生。及一切变化心等。如是诸法是第四句。诸法不还者成就。此法不还果摄耶。答应作四句。此成就果摄互有宽狭故。有法不还者成就非不还果摄。谓不还者所得胜进无漏根等有为法。及彼所证诸结尽。并不还者所成就非择灭有漏法。此中有四法。前三如前说。彼所成就有漏法者总有三种。谓善染污无覆无记。善复有三。谓加行离染生得善。染污。谓色无色界修所断染法。无覆无记。谓威仪路工巧处异熟生及变化心等。如是诸法。不还者成就。非不还果摄。果唯无漏。此有漏故。有法不还果摄。非不还者成就。谓不还果未得已失。未得者。谓信胜解未得见至不还果摄种性诸根。及见至不得信胜解不还果摄种性诸根。已失者。谓信胜解转根作见至故。失信胜解不还果摄种性诸根。或有退失。有法不还者成就亦不还果摄。谓不还果已得不失。应知此中义如前说。有法非不还者成就亦非不还果摄。谓除前相。此中相声即名所表。谓若法已称已说名所表者作前三句。此中除之。若法未称未说名所表者作第四句。此复云何。谓善染污无覆无记。善有二种。谓有漏及无漏。有漏善者。谓不还果所不成就加行离染生得善。无漏善者。谓不还者所不成就下位上位一切圣道。及所未得上位择灭。染污者。谓三界见所断染法。及欲界修所断染法。无覆无记者。谓不还者所不成就威仪路工巧处异熟生及变化心等。如是诸法是第四句。诸法阿罗汉成就。此法阿罗汉果摄耶。答应作四句。此成就果摄互有宽狭故。有法阿罗汉成就非阿罗汉果摄。谓阿罗汉所成就非择灭有漏法。彼所成就非择灭者。如前广说。彼所成就有漏法者总有二种。谓善及无覆无记。善有三种。谓加行离染生得善。无覆无记。谓威仪路工巧处异熟生及变化心等。如是诸法。阿罗汉成就。非阿罗汉果摄。果唯无漏。此有漏故。有法阿罗汉果摄非阿罗汉成就。谓阿罗汉果未得已失。未得者。谓时解脱未得不时解脱阿罗汉果摄种性诸根。及不时解脱不得时解脱阿罗汉果摄种性诸根。已失者。谓时解脱转根作不时解脱故。失时解脱阿罗汉果摄种性诸根。或有退失。有法阿罗汉成就亦阿罗汉果摄。谓阿罗汉果已得不失。应知此中义如前说。有法非阿罗汉成就亦非阿罗汉果摄。谓除前相。此中相声即名所表。谓若法已称已说名所表者作前三句。此中除之。若法未称未说名所表者作第四句。此复云何。谓善染污无覆无记。善有二种。谓有漏及无漏。有漏善者。谓阿罗汉所不成就加行离染生得善。无漏善者。谓诸学法。染污者。谓三界见修所断染法。无覆无记者。谓阿罗汉所不成就威仪路工巧处异熟生及变化心等。如是诸法是第四句。

　　问信胜解为转根作见至不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若信胜解转根作见至者。后根蕴中何故不说。如彼说若舍无漏根。得无漏根彼皆从果至果耶。答若从果至果。彼皆舍无漏根得无漏根。有舍无漏根得无漏根非从果至果谓现观边道类智现在前时。及时解脱阿罗汉练根作不动时。此本论师有何劳倦而不说。信胜解练根作见至时。若信胜解不转根作见至者。此中所说当云何通。如此说。有法预流果摄非预流者成就。谓预流果未得已失。若信胜解不转根作见至者。如何预流果有得已而失耶。后智蕴说复云何通。如彼说。预流者于三三摩地未来皆成就过去。若已灭不失即成就现在。若现在前即成就。若信胜解不转根作见至者。如何预流者有三摩地已灭而失。为简彼故说有已灭而不失耶。识身论说复云何通。如彼说有过去无学心是已了非今了非当了。谓时解脱阿罗汉退阿罗汉果作信胜解。彼练根作见至已还得阿罗汉果。彼时解脱道所摄无学心。是已成就非今成就非当成就。彼于成就施设了声。是已了者是已成就非今了者非今成就。非当了者非当成就。若信胜解不转根作见至者。如何彼说时解脱阿罗汉退阿罗汉果作信胜解。练根作见至已还得阿罗汉果耶。答应作是说。有信胜解转根作见至。

　　问若尔。善通后所设难。后根蕴中何故不说。答后根蕴中应作是说。有舍无漏根得无漏根非从果至果谓现观边道类智现在前时。信胜解练根作见至时。退法等练根作思法等时。及时解脱练根作不动时。而不作是说者。有别意趣。谓彼举始举终。影显中故说。现观边道类智现在前时者。即是举始说时解脱练根作不动时者。即是举终。由举始终。影显中间。有信胜解练根作见至时。若学位中无练根义至无学位亦应如是。如学位中无救护无势力。无学位中亦应尔。故亦显有退法等转根作思法等。如举始终如是。举初入已度加行究竟应知亦尔。尊者僧伽筏苏说曰。信胜解练根作见至。即摄在根蕴所说中。即是从果至果摄故。谓预流者修习练根加行道已趣一来果。若得一来果即名转根。得果与转根时。无差别。若一来者修习练根加行道已趣不还果。若得不还果即名转根。得果与转根时无差别。问何故无有得预流果阿罗汉果即名练根。彼作是答。出过欲界是无始来数数旧法。无一有情于欲界染未曾离故。由此得有求转根者倍离全离欲界染故。得二果时亦即转根。出过有顶。非无始来数数旧法。无一有情于有顶染曾已离故。由此无有求转根者分离全离有顶染故。得二果时亦即转根。问如汝所说学位练根进得二果。即是从果至果摄故不别说者。无学位中有六种性转退法作思法。乃至转安住作堪达时。后根蕴中何故不说。但说时解脱练根作不动耶。彼作是答。此亦摄在根蕴说中。所以者何。转退法作思法时不舍退法根而得思法根。乃至转安住作堪达时不舍前四根而得堪达根。若转堪达作不动时顿舍前五根得不动根故。彼但说时解脱练根作不动时。舍无漏根得无漏根非从果至果。不说转退法等作思法等。评曰。彼不应作是说。所以者何。尚无有一成就二根。况有成就五品根者。又不还者修习练根加行道已虽不能得阿罗汉果。何故不能转作见至。诸异生辈虽不得果而有转根。何缘圣者离得果时无转根义。离染转根加行各别。如何离染得二果时亦即转根。故后根蕴举始举终影显中故。不说信胜解练根作见至。亦不说退法等练根作思法等。有余师说。无信胜解转根作见至。

　　问若尔善通根蕴所说。此中所说当云何通。如此说有预流果未得已失。若信胜解不转根作见至者。如何预流果有得已而失耶。彼于此中有作是说。不成就过去未来得。有作是说。有成就过去未来得。若作是说。不成就过去未来得者。彼说预流果得在未来名未得。在过去名已失。在现在名成就。若作是说。有成就过去未来得者。彼说预流果有三种。谓下中上。若初住下预流果时于中上预流果名未得。于下品预流果名成就。不应说已失无所已失故。若初住中预流果时于上预流果名未得。于下预流果名已失。于中预流果名成就。若初住上预流果时于中下预流果名已失。于上预流果名成就。不应说未得无所未得故。问若初住中预流果者于下未得。若初住上预流果者于中下俱未得。如何说已失耶。彼作是答。超过彼故说名已失。谓彼先时有可得义今至胜位已超过彼更不可得故名已失。由斯理趣虽信胜解无有转根作见至者。而得说预流果有未得已失义。后智蕴说复云何通。如彼说预流者于三三摩地未来皆成就过去。若已灭不失即成就现在。若现在前即成就。若信胜解不转根作见至者。如何预流者有三三摩地已灭而失。为简彼故说有已灭而不失耶。彼作是答。后智蕴中应作是说。预流者于三三摩地未来皆成就过去已灭即成就。不应说不失而说不失者是诵者错谬。识身论说复云何通。如彼说时解脱阿罗汉退阿罗汉果作信胜解。练根作见至已还得阿罗汉果彼作是答。我不能通识身论文极明了故。评曰既不能通识身论说。又前损减智蕴论文。虽通此文亦不应理。故应信受有信胜解能转根作见至。若有学位不能转根。无学位中亦应不转如有学位。无救护无势力。无学位中亦应尔。故尊者佛护作如是说。信胜解转根作见至有六事不共。一者在欲界不在色无色界。二者依静虑不依无色定。三者用无漏道不用世俗道。四者用法智不用类智。五者是已退非未退。六者住果非住胜果道。问彼何故在欲界非在色无色界耶。彼作是答。由说法力方能转根。唯欲界中有说者故。问彼何故依静虑不依无色定耶。彼作是答。学位练根要依得果地。无依无色定得学果者。故学转根不依无色。问彼何故用无漏道不用世俗道耶。彼作是答。要猛利道方能转根。世俗道钝故彼不用。问彼何故唯用法智不用类智。彼作是答。要生欲界方能转根。欲界唯得法智自在。故彼不用类智转根。问彼何故是已退者。非未退者。彼作是答。厌患退者方求练根。要曾退已而有厌患。故未退者无转根义。问彼何故住果非住胜果道。彼作是答。若住胜果道而练根者。应练根时舍多道得少道。彼应名退不名为进。故唯住果有转根义。以练根时唯得果故。

　　阿毗达磨诸论师言。学转根时于彼六事。三事应理三事不可。谓彼所说学位转根在欲界非在色无色界者此事应理。唯欲界有转根义故。又彼所说彼依静虑不依无色定者此亦应理。唯依静虑得学果故。又彼所说彼用无漏道不用世俗道者此亦应理。学位练根如见道故。然彼所言彼用法智不用类智者此事不可。所以者何。义不定故。谓生欲界或有于法智得自在非类智。或有于类智得自在非法智故。又彼所言是已退者非未退者。此亦不可。所以者何。义不定故。谓或已退或复未退然怖畏退或求胜根而练根故。又彼所言彼住果非住胜果道者此亦不可。所以者何。义不定故。谓学练根或住果位或住胜果道求利根故或畏退故。问若住胜果道而转根者舍多道得少道岂非退耶。答彼求利根不求多道故无有失。如多铜铁贸少金银岂名失利。

　　问于欲界内何处转根。为但人中为亦天上。答唯在人中受教胜故。又畏退故。问人四洲内何处转根。尊者窭沙筏摩说曰。唯赡部洲有转根义。赡部洲人根猛利故。评曰应作是说。人三洲内皆得转根。除北俱卢无胜德故。问为依男身有转根义为亦依女。有作是说。唯依男身有转根义。男身功德胜女人故。评曰应作是说。诸转根者亦依男身亦依女身。以依女身亦能发起胜功德故。问随依何地先得学果后即依彼而转根耶。有说即依彼学者转根。亦有依余地然胜非劣。谓初二果依未至定得果转根不依余地。若不还果依彼地得即依彼地而后转根。或依余地然胜非劣。诸不还者极少成就三地果。极多成就六地果。谓次第者离欲界染第九解脱道时。彼成就三地不还果。即未至定初静虑及静虑中间。若已离欲染即依此三地入正性离生者。彼道类智时亦即成就此三地不还果。若依第二静虑入正性离生者。彼道类智时成就四地不还果。谓前三地及第二静虑。若依第三静虑入正性离生者。彼道类智时成就五地不还果。谓前四地及第三静虑。若依第四静虑入正性离生者。彼道类智时成就六地不还果。谓前五地及第四静虑。依初三地得不还果已。即依此三地而转根者。彼舍三地不还果。得三地不还果。即彼若依第二静虑而转根者。彼舍三地不还果得四地不还果。即彼若依第三静虑而转根者。彼舍三地不还果。得五地不还果。即彼若依第四静虑而转根者。彼舍三地不还果。得六地不还果。若依第二静虑得不还果已即依第二静虑而转根者。彼舍四地不还果得四地不还果。即彼若依第三静虑而转根者。彼舍四地不还果。得五地不还果。即彼若依第四静虑而转根者。彼舍四地不还果。得六地不还果。若依第三静虑得不还果已。即依第三静虑而转根者。彼舍五地不还果。得五地不还果。即彼若依第四静虑而转根者。彼舍五地不还果。得六地不还果。若依第四静虑得不还果已。即依第四静虑而转根者。彼舍六地不还果。得六地不还果。无依上地得不还果后依下地而转根者。所以者何。勿舍多道得少道故。应名损减不名增益。或有说者。有依上地得不还果后依下地而转根者。彼作是说。依第四静虑得不还果已若依第三静虑而转根者。彼舍六地不还果。得五地不还果。即彼若依第二静虑而转根者。彼舍六地不还果。得四地不还果。即彼若依初静虑等三地而转根者。彼舍六地不还果。得三地不还果。依第三静虑得不还果已。若依第二静虑而转根者。彼舍五地不还果。得四地不还果。即彼若依初静虑等三地而转根者。彼舍五地不还果。得三地不还果。依第二静虑得不还果已。若依初静虑等三地而转根者。彼舍四地不还果。得三地不还果。此中但说与前异者。依自上地而转根者舍得多少如前应知。问若依上地得不还果后依下地而转根者。既舍多道得少道故。应名损减岂是增益。答彼求利根不求多道舍多得少亦无有过。如多贱货贸少贵珍。乃名增益不名损减。依果说已若依道说诸不还者。未离初静虑染若依初静虑等三地而转根者。彼舍三地圣道。得三地圣道。已离初静虑染未离第二静虑染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍四地圣道。得三地圣道。已离第二静虑染未离第三静虑染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍五地圣道得三地圣道。已离第三静虑染未离第四静虑染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍六地圣道得三地圣道。已离第四静虑染未离空无边处染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍七地圣道。得三地圣道。已离空无边处染未离识无边处染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍八地圣道得三地圣道。已离识无边处染。若依初静虑等三地而转根者。彼舍九地圣道。得三地圣道。未离第二静虑染。若依第二静虑而转根者。彼舍四地圣道得四地圣道。已离第二静虑染未离第三静虑染。若依第二静虑而转根者彼舍五地圣道得四地圣道。乃至已离识无边处染。若依第二静虑而转根者。彼舍九地圣道得四地圣道。未离第三静虑染。若依第三静虑而转根者。彼舍五地圣道得五地圣道。已离第三静虑染未离第四静虑染。若依第三静虑而转根者。彼舍六地圣道得五地圣道。乃至已离识无边处染。若依第三静虑而转根者。彼舍九地圣道得五地圣道。未离第四静虑染。若依第四静虑而转根者。彼舍六地圣道得六地圣道。已离第四静虑染未离空无边处染。若依第四静虑而转根者。彼舍七地圣道得六地圣道。乃至已离识无边处染。若依第四静虑而转根者。彼舍九地圣道得六地圣道。已离初静虑等染。若依第二静虑等而转根者。舍得多少如理应思。无依无色而转根者。学果不依无色定故。应作是说。若于上地已得自在而依下地学转根等。亦得上地无漏果道。然转根时不得无色彼定无有不还果故。此中应作颇设问答。颇有圣者舍九地圣道得六地圣道而名为进不名退耶。答有谓已离识无边处染。信胜解依第四静虑而转根时。颇有圣者已离无所有处染而但成就一地圣道耶。答有。谓已离无所有处染。依未至定入正性离生。彼见道中十五心顷。颇有不还者已离无所有处染。唯成就三地无漏果道耶。答有。谓已离无所有处染。信胜解于上地不得自在。依未至定或初静虑或静虑中间转根作见至时。颇有身证者不成就无漏无色定耶。答有。谓身证信胜解转根作见至时。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十八

　　结蕴第二中有情纳息第三之六

　　问已离无所有处染信胜解转根作见至时。既舍三无色无漏对治道于三地断为亦舍不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若舍彼断云何不成就彼三地烦恼。若不舍者云何舍彼道而不舍断耶。答应作是说。不舍彼断。问既舍彼道如何不舍三地断耶。答下三无色地有二对治道。一者世俗。二者无漏。学转根时虽舍彼无漏而不舍世俗。由世俗得持彼断故。学转根时不失彼断。问若世俗道有作用处学转根时可不舍断。若世俗道无作用处学转根时宁不舍断。如离非想非非想处一品乃至八品染。已信胜解转根作见至时。彼非想非非想处修所断法断为舍为不舍。若舍彼断云何不成就彼地烦恼。若不舍者云何舍彼对治而不舍断。有作是说。必无分离非想非非想处染而转根者。彼若转根或全离染或复全退。复有说者。亦有分离非想非非想处染而转根者。虽舍彼道而不舍断。评曰应作是说。彼虽舍道亦舍彼断而不成就彼地烦恼。如诸异生已离无所有处染命终生非想非非想处。彼于欲界乃至识无边处若道若断。虽皆舍之而不成就彼地烦恼。此亦如是故不应难。问下地烦恼不依上身可舍道断。而不成就下地烦恼。上地烦恼亦依下身学转根时既舍道断。云何不成就已所断烦恼。答分离非想非非想处一品乃至八品染已。而转根者离彼染后起如见道无间解脱持彼相续不令复退。如异生位已离无所有处染入正性离生。得不还果已必不退起先所断结。此亦如是故不应难。

　　问信胜解转根作见至时。用几加行道几无间道几解脱道而转根耶。有作是说。彼用一加行道九无间道九解脱道而转根。评曰彼不应作是说。学无漏根非久修习易可转故。应作是说。彼但用一加行道一无间道一解脱道而转根如见道故。问时解脱阿罗汉转根作不动时。用几加行道几无间道几解脱道而转根耶。有作是说。彼用一加行道一无间道一解脱道而转根。评曰彼不应作是说。以无学根是久修习难可舍故。又舍重果更得重果多用功故。如人坏舍复造舍时。多用功力非如创造。应作是说。彼用一加行道九无间道九解脱道而转根如修道故。

　　问信胜解转根作见至时。加行道等为有漏为无漏耶。答彼加行道或有漏或无漏。未来所修通有漏及无漏。彼无间道一向无漏。未来所修亦唯无漏彼解脱道一向无漏。未来所修有作是说。亦唯无漏。复有说者。尔时通修有漏无漏。问时解脱阿罗汉转根作不动时。加行道等为有漏为无漏耶。答彼加行道或有漏或无漏。未来所修通有漏及无漏。九无间道八解脱道一向无漏。未来所修亦唯无漏。第九解脱道一向无漏。未来所修通有漏及无漏。彼于尔时随其所应兼修三界诸善根故。

　　问信胜解转根作见至时。加行道等为是曾得为未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。无间解脱道俱唯未曾得。问时解脱阿罗汉转根作不动时。加行道等为是曾得为未曾得耶。答彼加行道或是曾得或未曾得。九无间道九解脱道唯未曾得。

　　信胜解转根作见至时。加行无间道是信胜解道摄。解脱道是见至道摄。时解脱阿罗汉转根作不动时。加行道九无间道八解脱道是时解脱道摄。第九解脱道是不时解脱道摄。信胜解转根作见至时。若住果而转根者。彼加行无间解脱道皆是果道摄。若住胜果道而转根者。彼加行无间道是胜果道摄。解脱道是果道摄。时解脱阿罗汉转根作不动时。彼加行无间解脱道皆是果道摄。彼无胜果道故。信胜解转根作见至时。若住果而转根者。彼舍果道得果道。若住胜果道而转根者。彼舍果道及胜果道唯得果道。时解脱阿罗汉转根作不动时。唯舍果道得果道。无学位无胜果道故。阿罗汉有六种。谓退法思法护法安住法堪达法不动法。退法阿罗汉转根作思法时。彼舍退法根得思法根。思法阿罗汉转根作护法时。彼舍思法根得护法根。护法阿罗汉转根作安住法时。彼舍护法根得安住法根。安住法阿罗汉转根作堪达法时。彼舍安住法根得堪达法根。堪达法阿罗汉转根作不动法时。彼舍堪达法根得不动法根。如是五位一一皆用一加行道九无间道九解脱道而得转根。彼加行道九无间道八解脱道起时有得无舍。第九解脱道起时有得有舍。谓舍退法等根得思法等根。前四位加行无间解脱道。及第五位加行无间八解脱道。皆是时解脱道摄。第九解脱道是不时解脱道摄。如无学道有六种性。修道亦有此六种性。谓学退法种性乃至学不动法种性。问信胜解转根作见至时。若住退法种性者。为转退法种性根即得不动法种性根。为转退法种性根但得思法种性根。渐次胜进最后方得不动法种性根。乃至若住安住法种性者。为转安住法种性根即得不动法种性根。为转安住法种性根但得堪达法种性根。复转堪达法种性根方得不动法种性根耶。有作是说。若住退法种性者。转退法种性根即得不动法种性根。不由渐次胜进方得。乃至若住安住法种性者。转安住法种性根即得不动法种性根。不由渐次胜进方得。所以者何。学位转根异无学位。谓无学位难舍难得要多功用渐次乃成。学位不尔故顿转得。评曰彼不应作是说。舍得难易但由无间解脱多少。不由渐顿而有差别。应作是说。若住退法种性者。转退法种性根但得思法种性根。渐次胜进方至不动。乃至若住安住法种性者。转安住法种性根但得堪达法种性根。复转堪达法种性根方得不动法种性根如是五位一一皆用一加行道一无间道一解脱道而得转根。彼加行无间道起时有得无舍。解脱道起时有得有舍。谓舍退法等种性根得思法等种性根。前四位加行无间解脱道。及第五位加行无间道皆是信胜解道摄。第五位解脱道是见至道摄。如修道位有六种性。见道位亦有此六种性。谓学退法种性乃至学不动法种性。然见道位无转根者。所以者何。见道速疾不起意乐一起相续要至修道方有更起余加行故。如见道位有六种性。相应行地亦有此六种性。谓相应行退法种性。乃至相应行不动法种性。此地中有六种性者。谓暖顶忍世第一法。此是圣道近加行故。缘谛行相似圣道故。依身及定同见道故。前位不尔故不立六种性。此相应行地亦有转根义。谓转退法暖种性根起思法暖种性根。转思法暖种性根起护法暖种性根转护法暖种性根起安住法暖种性根。转安住法暖种性根起堪达法暖种性根。转堪达法暖种性根起不动法暖种性根。转声闻暖种性根起独觉暖种性根。转声闻独觉暖种性根起佛暖种性根。如说暖位顶位亦尔。忍位有异。谓转退法忍种性根起思法忍种性根。渐次乃至转堪达法忍种性根起不动法忍种性根。转声闻忍种性根。起独觉忍种性根。无转声闻独觉忍种性根起佛忍种性根义。所以者何。忍违恶趣诸得忍性者于诸恶趣得非择灭。菩萨有时乘大愿力生诸恶趣饶益有情故。二乘忍位无趣佛乘理。有余师说。声闻暖顶位有转趣独觉及佛义。独觉暖顶位无转趣佛义。所以者何。如佛无师自然觉悟独觉亦尔。如佛期心一结跏坐引发一切善功德聚。从不净观乃至发起尽无生智中间相续不起异心独觉亦尔。评曰彼不应作是说。麟角喻独觉暖顶位中可无趣佛义。部行喻者暖顶位中转趣佛乘不违理故。由此前说于理为善。问相应行地诸转根者。为有无间解脱道不。有说亦有。谓转退法等种性起思法等种性时。一一别有一加行道九无间道九解脱道。以久修习有漏种性难舍得故。如无学位转无漏根。有余师说。一一但有一加行道一无间道一解脱道修习暖等。非久远故易舍易得。如有学位转无漏根。复有说者。相应地中诸转根者。但起加行数数修习厌劣欣胜。乃至转得胜位种性。无无间道及解脱道。以得胜时不舍劣故非如圣位。诸转根者无成就二品无漏种性故。得胜品时必舍劣品故。须无间及解脱道。评曰相应地中诸转根者。虽不舍劣得胜品根而得胜时劣品种性不现行故亦名为舍。故转退法种性等起思法种性等时。用多加行引一无间一解脱道而得转根亦不违理。修习暖等非久远故有漏加行难成办故。若转趣余乘无无间解脱时经久远乃成办故。世第一法位虽有六种性然不转根一刹那故。前预流果位亦有六种性。既有转根亦有退者。故有于彼作问答言。颇有退预流果而不成就见所断结耶。答有。谓退胜种性时。诸在欲界死生者皆受欲有耶。乃至广说。问何故作此论。为止他宗显正理故。谓或有说三界死生皆无中有。为止彼宗显欲色界定有中有无色界无。或复有说。无色界中亦有色故亦有中有如欲色界。为止彼宗显无色界无诸色故亦无中有。或复有执。欲色界中业猛利者即无中有。业迟钝者即有中有。为止彼宗显欲色界皆有中有故作斯论。所说有声显多种义。一行纳息已广说之。此中有声显属众同分有情数五蕴。诸在欲界死生者皆受欲有耶。答应作四句。在欲界死生与受欲有互有宽狭故。有在欲界死生非受欲有。谓欲界没起色界中有。此通异生及诸圣者。色界中有在欲界起。所以者何。法应如是。若于是处死有蕴灭。即于此处中有蕴生。如种灭处即有芽生法应尔故。此中在欲界死者。谓欲界死有在欲界灭故。在欲界生者。谓色界中有在欲界起故。非受欲有者。谓受色有即受色界中有诸蕴。有受欲有非在欲界死生。谓色界殁起欲界中有。此唯异生。欲界中有在色界起。所以者何。法应如是。广说如前。此中受欲有者。谓受欲界中有诸蕴。非在欲界死者。谓色界死有在色界灭故。非在欲界生者。谓欲界中有在色界起故。有在欲界死生亦受欲有。谓欲界殁起欲界中有生有。此通异生及诸圣者。异生于五趣皆得受生。圣者唯于人天有受生义。此中若从死有趣中有时在欲界死者。谓欲界死有在欲界灭故。在欲界生者。谓欲界中有在欲界起故。受欲有者。谓受欲界中有诸蕴。若从中有趣生有时。在欲界死者。谓欲界中有在欲界灭故。在欲界生者。谓欲界生有在欲界起故。受欲有者。谓受欲界生有诸蕴。有非在欲界死生亦非受欲有。谓色界殁生色无色界。无色界殁生无色色界。色界殁生色界者。谓生中有及生生有。此通异生及诸圣者。此中若从死有趣中有时非在欲界死者。谓色界死有在色界灭故。非在欲界生者。谓色界中有在色界起故。非受欲有者。谓受色有即受色界中有诸蕴。若从中有趣生有时非在欲界死者。谓色界中有在色界灭故。非在欲界生者。谓色界生有在色界起故。非受欲有者。谓受色有即受色界生有诸蕴。色界殁生无色界者。谓生生有以无色界无中有故。此通异生及诸圣者。此中非在欲界死者。谓色界死有在色界灭故。非在欲界生者。谓无色界生有在无色界起故。非受欲有者。谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生无色界者。谓生生有。此通异生及诸圣者。此中非在欲界死者。谓无色界死有在无色界灭故。非在欲界生者。谓无色界生有在无色界起故。非受欲有者。谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生色界者。谓生中有此唯异生。此中非在欲界死者。谓无色界死有在无色界灭故。非在欲界生者。谓色界中有在色界起故非受欲有者。谓受色有即受色界中有诸蕴。诸在色界死生者皆受色有耶。答应作四句。在色界死生与受色有互有宽狭故。有在色界死生非受色有。谓色界殁起欲界中有此唯异生。欲界中有在色界起。此中在色界死者。谓色界死有在色界灭故。在色界生者。谓欲界中有在色界起故。非受色有者。谓受欲有即受欲界中有诸蕴。有受色有非在色界死生。谓欲界殁起色界中有。此通异生及诸圣者。色界中有在欲界起。此中受色有者。谓受色界中有诸蕴。非在色界死者。谓欲界死有在欲界灭故。非在色界生者。谓色界中有在欲界起故。有在色界死生亦受色有。谓色界殁起色界中有生有。此通异生及诸圣者。异生生上亦生下一一处容受多生。圣者生上不生下一一处唯受一生。此中若从死有趣中有时在色界死者。谓色界死有在色界灭故。在色界生者谓色界中有在色界起故。受色有者谓受色界中有诸蕴。若从中有趣生有时在色界死者。谓色界中有在色界灭故。在色界生者。谓色界生有在色界起故。受色有者。谓受色界生有诸蕴。有非在色界死生亦非受色有。谓欲界殁生欲界无色界。无色界殁生无色界欲界。欲界殁生欲界者。谓生中有及生有。此通异生及诸圣者。此中若从死有趣中有时。非在色界死者。谓欲界死者有在欲界灭故。非在色界生者。谓欲界中有在欲界起故。非受色有者。谓受欲有即受欲界中有诸蕴。若从中有趣生有时非在色界死者。谓欲界中有在欲界灭故。非在色界生者。谓欲界生有在欲界起故。非受色有者。谓受欲有即受欲界生有诸蕴。欲界殁生无色界者。谓生生有。此通异生及诸圣者。此中非在色界死者。谓欲界死有在欲界灭故。非在色界生者。谓无色界生有在无色界起故。非受色有者。谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生无色界者。谓生生有。此通异生及诸圣者。此中非在色界死者。谓无色界死有在无色界灭故。非在色界生者谓无色界生有在无色界起故。非受色有者。谓受无色有即受无色界生有诸蕴。无色界殁生欲界者。谓生中有此唯异生。此中非在色界死者。谓无色界死有在无色界灭故。非在色界生者。谓欲界中有在欲界起故。非受色有者谓受欲有即受欲界中有诸蕴。诸在无色界死生者皆受无色有耶。答诸在无色界死生者皆受无色有。谓无色界无诸色故。无下中有在彼起义。故不可说在彼死生不受彼有。此通异生及诸圣者。异生生上亦生下一一处容受多生。圣者生上不生下一一处唯受一生有。受无色有非在无色界死而在无色界生。谓欲色界殁生无色界唯生生有。此通异生及诸圣者。此中受无色有者谓受无色界生有诸蕴。非在无色界死者。谓欲色界死有在欲色界灭故。而在无色界生者。谓无色界生有在无色界起故。

　　诸在欲界死生者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。此中欲界异生圣者通中有生有。色界异生圣者唯中有。生有不在欲界起故。欲界殁生无色界者。无色界生有不在欲界死处。是故此唯有四。不得说六。无色界生不依色处。故不可言在欲界起。诸在色界死生者有几耶。答三。谓欲界异生色界异生圣者。此中欲界异生唯中有。色界异生圣者通中有生有。色界殁生无色界者。无色界生有不依色故不可说彼在色界起。故此唯三。不得说五。诸在无色界死生者有几耶。答二。谓无色界异生圣者中有必依色处起故。无色界殁生欲色界者中有不在无色界起。故此唯二不得说四。诸非在欲界死生者皆非受欲有耶。答应作四句乃至广说。谓前欲界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中诸义如前应知。诸非在色界死生者皆非受色有耶。答应作四句乃至广说。谓前色界四句中初句作此第二句。第二句作此初句。第三句作此第四句。第四句作此第三句。此中诸义如前应知。诸非在无色界死生者皆非受无色有耶。答诸非在无色界死生者皆非受无色有。谓受无色有者必在无色界生故。有非受无色有非不在无色界死而非在无色界生。谓无色界殁生欲色界。此唯异生。无色界殁生欲色界中有诸蕴。此中非受无色有者。谓受欲色有故。非不在无色界死者。谓在无色界死故。而非在无色界生者。谓在欲色界生故。

　　诸非在欲界死生者有几耶。答五。谓欲界异生色无色界异生圣者。问此应有八云何说五。谓色界殁生色界异生圣者。色界殁生无色界异生圣者。色界殁生欲界异生。无色界殁生无色界异生圣者。无色界殁生色界异生。如是有八宁说五耶。答种类同故但说有五。谓色界殁生色界异生。及无色界殁生色界异生。此二虽别而色界异生种类同故合说为一。色界殁生无色界异生。及无色界殁生无色界异生。此二虽别而无色界异生种类同故合说为一。色界殁生无色界圣者。及无色界殁生无色界圣者。此二虽别而无色界圣者种类同故合说为一。余有欲界异生色界圣者各为一故足前为五诸非在色界死生者有几耶。答六。谓三界异生圣者。问此应有九云何说六。谓欲界殁生欲界异生圣者。欲界殁生色界异生圣者。欲界殁生无色界异生圣者。无色界殁生无色界异生圣者。无色界殁生欲界异生。如是有九宁说六耶。答种类同故但说有六。谓欲界殁生欲界异生。及无色界殁生欲界异生。此二虽别而欲界异生种类同故合说为一。欲界殁生无色界异生。及无色界殁生无色界异生。此二虽别而无色界异生种类同故合说为一。欲界殁生无色界圣者。及无色界殁生无色界圣者。此二虽别而无色界圣者种类同故合说为一。余有欲界圣者色界异生及圣者各为一故足前为六。诸非在无色界死生者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。问此应有七云何说四。谓欲界殁生欲界异生圣者。欲界殁生色界异生圣者。色界殁生色界异生圣者。色界殁生欲界异生。如是有七宁说四耶。答种类同故但说有四。谓欲界殁生欲界异生及色界殁生欲界异生。此二虽别而欲界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界异生。及色界殁生色界异生。此二虽别而色界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界圣者。及色界殁生色界圣者。此二虽别而色界圣者种类同故合说为一。余有欲界圣者足前为四。颇有欲界死不生欲界耶乃至广说。此中所说与前异者。谓遮生有故说不生。设起中有亦说不生。颇有欲界死不生欲界耶。答有。谓起欲色界中有生无色界或般涅槃。起欲色界中有者。谓欲界殁起欲色界中有。虽在欲界起非生有故说不生欲界。生无色界者。谓欲界殁生无色界生有。彼不在欲界故说不生欲界。般涅槃者。谓欲界殁诸漏尽者便般涅槃。永不生故说不生欲界。余文广释准前应知。问无色界殁生欲色界者。彼二中有何处现在前。有作是说。在第四静虑。评曰彼不应作是说。所以者何。若无色界有方处者可作是说。然无色界无有方处。何缘远至第四静虑。有余师说。若从彼殁生无色界即在彼方处中有现在前。彼亦不应作如是说。所以者何若作是说从无色界殁生无色界者云何可尔。应作是说。若欲色界殁生无色界。及无色殁生无色界者。彼无色界殁生欲色界时。彼二中有即当生处而现在前。

　　诸欲界死不生欲界者有几耶。答六。谓三界异生圣者乃至广说。问何故不说般涅槃者。答应说而不说者当知此义有余。复次此中说死更受生者。般涅槃者死已不生故此不说。复次此纳息内依诸有情补特伽罗而兴问答。般涅槃者舍有情数堕于法数不可施设补特伽罗故此不说。后准应知。

　　颇有欲界死不生三界耶。答有。谓起欲色界中有或般涅槃乃至广说。此中亦遮生有作论故。起中有及般涅槃者皆名不生。诸欲界死不生三界者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。即欲界殁生欲色界中有中者。诸色界死不生三界者有几耶。答三。谓欲界异生色界异生圣者。即色界殁生欲色界中有中者。诸无色界死不生三界者有几耶。答二谓欲色界异生。即无色界殁生欲色界中有中者。圣者不生下界地故唯说异生。

　　颇有未离欲染命终不生欲界耶乃至广说。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有说唯伏烦恼亦得上生。如譬喻者为遮彼意。显伏烦恼不得上生。要断下地诸烦恼尽方得上生故作斯论。分别论者拨无中有于此等问极生迷惑。谓未离此地染命终不生此及下地。若信中有于此等问不生迷惑遮生有故。问如何得知未离下染不得生上。答下地烦恼障碍上地诸功德故。未得上地根本功德不生彼故。若执唯伏下地烦恼即得上生。诸以欲界闻思慧力伏烦恼者彼应不生三界九地。闻思慧力能伏三界九地烦恼令不起故。非修慧力伏诸烦恼令不现行。胜闻思慧以闻思慧分别诸法伏诸烦恼胜修慧故。

　　诸未离欲染命终不生欲界者有几耶。答二。谓欲界异生圣者未离欲染不上生故。但有欲界住中有中异生圣者。诸未离色染命终不生欲色界者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。问此应有七云何说四。谓欲界没生欲界异生圣者。欲界殁生色界异生圣者。色界殁生色界异生圣者。色界殁生欲界异生。如是有七宁说四耶。答种类同故但说有四。谓欲界殁生欲界异生。及色界殁生欲界异生。此二虽别而欲界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界异生。及色界殁生色界异生。此二虽别而色界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界圣者及色界殁生色界圣者。此二虽别而色界圣者种类同故合说为一。余有欲界圣者足前为四。诸未离无色染命终不生三界者有几耶。答四。谓欲色界异生圣者。问此应有九云何说四。谓欲界没生欲界异生圣者。欲界没生色界异生圣者。色界殁生色界异生圣者。色界殁生欲界异生。无色界殁生色界异生无色界殁生欲界异生。如是有九宁说四耶。答种类同故但说有四。谓欲界殁生欲界异生。及色无色殁生欲界异生。此三虽别而欲界异生种类同故合说为一。欲界殁生色界异生。及色无色殁生色界异生。此三虽别而色界异生种类同故。合说为一。欲界殁生色界圣者。及色界殁生色界圣者。此二虽别而色界圣者种类同故合说为一。余有欲界圣者足前为四。前来生言皆说中有依遮生有而作论故。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第六十九

　　结蕴第二中有情纳息第三之七

　　此中欲界异生圣者几随眠随增几结系耶。答异生九十八随眠随增九结系。圣者十随眠随增六结系。此中者谓前来所说诸有情中一切有情总唯有六。谓三界各有异生及圣者。欲界异生具九十八随眠随增具九结系。欲界圣者唯有修所断十随眠随增。见所断者皆已断故。六结系者除见取疑此三圣者亦已断故。色界异生圣者几随眠随增几结系耶。答异生六十二随眠随增六结系。圣者六随眠随增三结系。异生六十二随眠随增者。谓色无色界各三十一。欲界三十六彼已断故。六结系者除恚嫉悭定界无故。圣者六随眠随增者。谓色无色界修所断各三。彼已断欲界修所断四故。三结系者。谓爱慢无明。余已断故。无色界异生圣者几随眠随增几结系耶。答异生三十一随眠随增六结系。圣者三随眠随增三结系。异生三十一随眠随增者。谓无色界三十一种。余已断故。六结系者。除恚嫉悭彼界无故。圣者三随眠随增者。谓无色界修所断三。余已断故。三结系者。谓爱慢无明。余已断故。问欲界有情非上二界随眠随增。此何故说欲界异生具九十八随眠随增。欲界圣者修所断十随眠随增。色界有情非无色界随眠随增。此何故说色界异生有六十二随眠随增。色界圣者修所断六随眠随增。答依不解脱彼得说故。谓欲界异生虽非色无色界随眠随增。而未解脱彼随眠得故说随增。欲界圣者虽非色无色界修所断随眠随增。而未解脱彼随眠得故说随增。由此色界异生圣者说无色界随眠随增亦不违理。复次此依彼得现行说故。谓欲界异生虽非色无色界随眠随增。而有彼得现在转故亦说随增。欲界圣者虽非色无色界修所断随眠随增。而有彼得现在转故亦说随增。由此色界异生圣者说无色界随眠随增亦不违理。复次此依彼得已得未得正得说故亦不违理。已得者说彼过去得。未得者说彼未来得。正得者说彼现在得。谓欲色界异生圣者虽非上界随眠随增。而有三世彼随眠得流转未断故说随增。复次依容现起故作是说。谓欲界异生圣者虽非色无色界随眠随增。而容现起彼随眠故亦说随增。谓离欲染已彼容现起故。由此色界异生圣者说无色界随眠随增应知亦尔。虽彼退已亦容现起下界随眠。而已断故有能毕竟不复退故不说下界随眠随增。复次显彼等流曾现起故作如是说亦不违理。谓欲界有情从不可知本际已来。无不曾起色无色界诸随眠者故说随增。色界有情从不可知本际已来。无不曾起无色界诸随眠者故说随增。问色无色界有情从不可知本际已来。无不曾起欲色二界诸随眠者。何故不说亦为下界随眠随增。答虽亦曾起而已断故不说随增。问亦有圣者具九十八随眠。谓具缚者住苦法智忍时。此中何故说欲界圣者但有十种随眠随增耶。答虽亦有此而时少故但说有十随眠随增。谓初刹那具九十八。此刹那后即已断十倏忽便至第十六心。时间既促故。但说有修所断十随眠随增。复次入见道者有七十三。前九有情初刹那顷。虽具成就九十八种而不现行。以见道位善有漏心尚不得起况起染污无覆无记。此中唯依现行烦恼建立有情分位差别。故说圣者极多唯十随眠随增。唯此十种容现起故。余处亦依现行烦恼建立有情分位差别。如契经说。有一梵志来诣佛所问言。世尊当为天耶。佛言不也。复问当为龙阿素洛健达缚揭路荼紧奈落莫呼洛伽药叉逻刹娑非人人耶。佛言不也。所以者何。梵志当知。若有诸漏未断未遍知以现行故。当生天趣可当为天。广说乃至当生人趣可当为人。我于诸漏已断已遍知。如断树根截多罗头。由此诸漏永不现行。于诸后有得不生法故。我决定不当为天。广说乃至不当为人。有处亦依现行异熟建立有情分位差别。如契经中有伽他曰。

　　佛是真人　　  自调常定

　　恒游梵路 　　 心乐寂静

　　若受此界异熟相续即名此界受生有情。谓受欲界异熟相续即名欲界受生有情。若受色界异熟相续即名色界受生有情。若受无色界异熟相续即名无色界受生有情。佛既受人异熟相续。证真实法故名真人。此论亦依现行异熟建立有情界地差别。如十门中说。谁成就眼根。谓生色界若生欲界已得未失。谁不成就眼根。谓生无色界。若生欲界未得已失。此依三界异熟相续。若现在前名生此界余法不定故不依说问何故尊者此纳息中数依中有而作论耶。答为止他宗显正理故。谓或有执。三界受生皆无中有如分别论者。或复有说。欲色界生定有中有如应理论者。问分别论者依何量。故执无中有。答依至教量。谓契经说。若有一类造作增长五无间业。无间必定生地狱中。既言无间必生地狱故知中有决定为无。又伽他说。

　　再生汝今过盛位　　至衰将近琰魔王

　　欲往前路无资粮　　求住中间无所止

　　既说中间无所止处。故知中有决定为无。又说过难证无中有。谓如影光中无间隙死有生有应知亦然。问应理论者依何量故说有中有。答依至教量。如契经说。入母胎者要由三事俱现在前。一者母身是时调适。二者父母交爱和合。三健达缚正现在前。除中有身何健达缚。前蕴已坏何现在前。故健达缚即是中有。又经说有中般涅槃。中有若无。此依何立。余经复说。此身已坏余身未生意成有情依止于爱而施设取。世尊既说此身已坏余身未生意成有情依爱立取。故知中有决定非无。若无中有意成有情名何所表。又说过难证有中有。谓从此洲殁生北俱卢等。若无中有此身既灭彼身未生中间应断。是则彼身本无而有。此身亦则本有而无。法亦应尔。本无而有有已还无。勿有斯过故有中有。问应理论者云何释通分别论者所引至教而说中有是有非无。答彼所引经是不了义是假施设有别意趣。所以者何。且彼经说若有一类造作增长五无间业。无间必定生地狱者。彼经意遮余趣余业不遮中有。遮余趣者。谓无间业定招地狱不招余趣。有此业者命终定生捺落迦中非余趣故。遮余业者。谓无间业顺次生受非顺现法受。非顺后次受。由此业力命终定堕捺落迦中受异熟故。此是彼经所说意趣。若如经文而取义者。彼经既说造作增长五无间业。无间必定生地狱中。岂造四三二一余业不生地狱而但说五。又说无间生地狱中。岂造业已第二刹那即堕地狱。然造业已有经百年方堕地狱。是故不应如文取义便执中有决定为无。所引伽他亦同此释。谓遮余趣及遮余业说无中间不遮中有。问应理论者云何释通分别论者所说过难。而说中有定有非无。答彼所设难不必须通。所以者何非三藏故世俗法异贤圣法异。不应引世俗法而诘难贤圣法。若必须通应说喻过喻。既有过为证不成谓如影光非有情数。无根无心死有生有岂同彼耶。又如影光俱时而起。死有生有岂俱生耶。又此影光无间隙喻乃证中有是有非无。谓如影光无间无隙。如是死有趣中有时无间无隙。复从中有趣生有时亦无间隙。是故中有定有非无。问分别论者云何释通应理论者所引至教。而执中有决定为无。答彼所引经是不了义。是假施设。有别意趣。所以者何。且初经说入母胎者要由三事广说乃至。三健达缚正现在前。健达缚言经不应说彼无鼓等诸乐器故应说蕴行彼蕴行故。应理论者便诘彼言纵说蕴行或健达缚俱证中有是有非无。异此蕴行言何所表。分别论者复作责言。汝说四生皆有中有胎卵可有三事入胎。湿化二生云何可尔。故所引经非应正理。应理论者箴喻彼言。三事入胎随应而说。谁令三事要遍四生。非设此言便遮中有。分别论者通第二经。言有中天住彼入灭。由此经说中般涅槃。又舍欲界已未至色界而入灭者名中般涅槃。或受色界众同分已未经多时而入灭者名中般涅槃。或生色界寿量未尽而入灭者名中般涅槃。是故此名非证中有。应理论者便诘彼言。此中天名佛何处说。经但说有二十八天。谓四大王众天乃至非想非非想处天。不说有中天。汝依何而说。又经说有生般涅槃。汝亦应许有天名生住彼入灭。又契经说有行般涅槃乃至上流。汝亦应许有天名有行乃至上流。既无别天名为生等如何别立有天名中。又汝所说舍欲界已未至色界而入灭者名中般涅槃亦不应理。所以者何。既舍欲界未至色界。若无中有依何身住而般涅槃。故汝所言空无实义。又汝所说或受色界众同分已未经多时而入灭者名中般涅槃此亦非理。所以者何。生般涅槃依此立故。又无色界亦应说有中般涅槃。生彼未久有尽余结而入灭故。若尔无色亦应说有七善士趣便违契经。以契经说七善士趣唯色界故。又汝所说或生色界寿量未尽而入灭者名中般涅槃此亦非理。所以者何。一切有情多分中夭唯除人趣北俱卢洲。及住睹史多天一生所系菩萨。诸余中夭而入灭者皆应名为中般涅槃。是则此名非唯色界故彼所说皆不应理。分别论者通第三经言。意成有情即是无色界。谓有出家犊子梵志。已离欲染得天眼通。彼有同学已离色染先此命终生无色界。犊子梵志以天眼通。欲色界中遍观不见。便作是念彼断灭耶为决自疑来至佛所。以所疑事而白佛言。乔答摩尊。愿为解脱。此身已坏余身未生。意成有情依止何法而施设取。世尊告曰。梵志当知。此身已坏余身未生。意成有情依止于爱而施设取。佛意告言。汝之同学从此命终。生无色界依爱立取非谓断灭。应理论者便诘彼言。经说意成表多种义。成表中有。或表化身。或表劫初人。或表上二界。何缘知此表无色天不表中有。分别论者作如是说。宁知此言唯表中有不表无色。应理论者作如是言。即以此经知表中有。谓此经说此身已坏余身未生。意成有情依爱立取。此身已坏余身未生。意成有情岂离中有。非无色界可名未生故。彼通经定不应理。问分别论者云何释通应理论者所设过难而执中有决定为无。答诸从死有至生有时要得生有方舍死有。如折路迦缘草木等。先安前足方移后足。是故死生中无断过。应理论者便诘彼言。若作是说则有大过。谓人中死生地狱者应先得地狱诸蕴。后方舍人中诸蕴。若尔趣坏所依身坏。有一身内二心俱生。趣坏者。谓彼于尔时是地狱趣亦人趣摄。身坏者。谓彼于尔时是地狱身亦人身摄。有一身内二心俱生者。谓死有生有二心俱生。一有情身二心并起心既有二身应非一。故彼所说非为释难。问此二论师于一中有一说为有一执为无。如是二说。何者为胜。答应理论者所说为胜。所引至教及设过难彼不通故。然分别论者是无知果。黑闇果。无明果。不勤加行果。由此决定拨无中有。然此中有是实有物与实有物性相相应。如是为止他宗所说及显自宗所说正理故作斯论。复次勿为止他显己宗说。然为显示诸法正理开悟学者故作斯论。

　　问一切中有为是趣摄非趣摄耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若是趣摄施设论说当云何通。如彼论说。为五趣摄四生为四生摄五趣。答四生摄五趣非五趣摄四生。不摄何等不摄中有。法蕴论说复云何通。如彼论说。云何眼界。答四大种所造清净色是眼。及眼根眼处眼界地狱傍生鬼天人眼。修所成眼及中有眼。品类足论复云何通。如彼论说。云何眼根。谓四大种所造净色。能视能见眼界眼处眼根所摄。地狱傍生鬼天人眼。或复所余中有等眼。若非趣摄。尊者达罗达多所说当云何通。如说。中有趣向彼趣即彼趣摄。如稻谷芽虽非稻谷能引彼故亦名稻谷。有作是说。诸趣中有即诸趣摄问若尔善通尊者达罗达多所说。施设论说当云何通。答施设论文应作是说。四生五趣展转相摄随其种类。而不尔者应知彼文诵者错谬。问法蕴论说复云何通。答法蕴论文应作是说。地狱傍生鬼天人眼修所成眼。不应复说及中有眼。而复说者有别意趣。谓中有眼虽即趣摄以微细故复别显之。如贼军将虽贼军摄以罪重故。诃诸贼已复别诃之。又如女人虽欲具摄以过重故。毁欲具已复别毁之。中有亦尔。虽即趣摄以微细故。复别显之。由此已通品类足说。有说。中有非趣所摄。问若尔善通施设论等。尊者达罗达多所说当云何通。答彼不须通非三藏故。文颂所说或然不然。达罗达多是文颂者言多过实故不须通。若必须通应求彼意。谓诸中有似所趣形故。说摄在所向诸趣。地狱中有形如地狱。乃至人中有形即如人。而实中有非趣所摄。评曰。此二说中后说为善。所以者何。趣谓所趣。即所至处。中有趣彼非所至处。犹如道路故非趣摄。复次趣非扰乱中有扰乱。是故中有非趣所摄。复次趣多安住中有不住。如风阳焰故非趣摄。复次诸趣是果中有是因。因不即果故非趣摄。如因非果作非所作取非所取向非所向应知亦尔。复次诸趣相粗中有相细细不即粗故非趣摄。如细非粗不现见非现见。不明了非明了应知亦尔。复次中有在彼二趣中间故非趣摄。如田邑土世界中间非田等摄。复次趣是根本善恶业招。彼加行业招于中有。因既有异故。不相摄。

　　问何界地处有中有耶。有作是说。业猛利者即无中有。业迟钝者即有中有。由此地狱及诸天中皆无中有。业猛利故。人傍生鬼或有中有或无中有。业不定故。复有说者。化生有情即无中有业猛利故。三生有情或有中有或无中有业不定故。有余师说若用顺定受业而招生者即无中有。若用顺不定受业而招生者即有中有。应作是说。欲色界生定有中有。连续处别死有生有令不断故。无色界生定无中有。问何故无色界定无中有耶。答非田器故。谓色法是中有田器。无色界生无诸色故。定无中有。复次连续处别死有生有令不断故而起中有。无色界生无方处别。可须连续而起中有故无色界定无中有。复次若界地处受二种业异熟果者便有中有。二种业者。一顺中有受业。二顺生有受业。复有二种。一顺起受业。二顺生受业。复有二种。一顺起异熟业。二顺生异熟业。复有二种。一顺细果业。二顺粗果业。无色界中唯受一种业异熟果故无中有。一种业者。谓顺生有受业乃至顺粗果业。复次若界地处受加行根本二种业异熟果者便有中有。无色界中唯受根本业异熟果故无中有。复次若界地处受二种业异熟果者便有中有。二种业者。一有色业。二无色业。复有二种。一相应业。二不相应业。复有二种。一有所依业。二无所依业。复有二种。一有所缘业。二无所缘业。复有二种。一有行相业。二无行相业。复有二种。一有警觉业。二无警觉业。无色界中唯受一种业异熟果故无中有。一种业者。谓无色业乃至有警觉业。复次若界地处受能趣所趣业异熟果者便有中有。无色界中唯受所趣业异熟果故无中有。如能趣所趣能续所续应知亦尔。复次若界地处受身语意三种业异熟果者。便有中有。无色界中唯受一种意业异熟果故无中有。复次若界地处受善五蕴异熟果者便有中有。无色界中唯受善无色四蕴异熟果故无中有。复次若界地处受十善业道异熟果者便有中有。无色界中唯受后三善业道异熟果故无中有。复次若界地处受黑黑或白白或黑白黑白业异熟果者便有中有。无色界中不受此三业异熟果故无中有。复次若界地处有鲜白因及鲜白果者便有中有。无色界中虽有鲜白因。而无鲜白果故无中有。复次若界地处有去有来便有中有。无色界中无去无来故无中有。问若此处死还生此处如闻有死生自尸中既无去来。何须中有。连续二有令不断耶。答有情死已或生恶趣。或生人中。或生天上。或般涅槃。生恶趣者识在脚灭。生人中者识在脐灭。生天上者识在头灭。般涅槃者识在心灭。诸有死已生自尸中为虫等者。彼未死时多爱自面故彼死已生自面上。既从彼脚来生自面。若无中有谁能连续。无此处死还生此处。舍身受身必移转故。设有是事无色亦无故无色界定无中有。问无色界殁生欲色界者。既随当生处中有现前。彼无往来何用中有。答彼先已造感中有业虽无往来亦受中有业力所引必应起故。

　　问中有可转不可转耶。譬喻者说。中有可转。以一切业皆可转故。彼说所造五无间业尚可移转。况中有业。若无间业不可转者。应无有能出过有顶。有顶善业最为胜故。既许有能过有顶者。故无间业亦可移转。阿毗达磨诸论师言。中有于界于趣于处皆不可转。感中有业极猛利故。问若中有于界不可转者。无闻苾刍事当云何通。有族姓子于佛法中适出家已不学多闻。即便居在阿练若处坚持禁戒心乐寂静。乘宿因力修世俗定。若起世俗初静虑时便谓得预流果。乃至若起世俗第四静虑时便谓得阿罗汉果。彼一生中起增上慢。未得谓得。未获谓获。未解谓解。未证谓证。不求胜进。彼命终时第四静虑中有现前。便作是念。一切结缚我已永断应般涅槃更无生处。何缘有此中有现前。遂起邪见拨无解脱。若有解脱我应得之。由谤涅槃邪见力故。第四静虑中有便灭。无间地狱中有现前。命终后生无间地狱。是则中有于界可转。宁说于界不可转耶。答住本有时有此移转非中有位故不相违。谓彼将死由业势力第四静虑生相现前。彼既见已便作是念。一切结缚我已永断应般涅槃更无生处。何缘有此生相现前。遂起邪见拨无解脱。若有解脱我应得之。由谤涅槃邪见力故。第四静虑生相便灭。无间地狱生相现前。命终后生无间地狱。住本有位有此移转。非中有位故不违理。问若中有于趣不可转者。善恶行者事当云何通。室罗筏国昔有二人。一恒修善。一常作恶。修善行者于一身中恒修善行未尝作恶。作恶行者于一身中常作恶行未尝修善。修善行者临命终时顺后次受恶业力故。欻有地狱中有现前。便作是念。我一身中恒修善行未尝作恶。应生天趣。何缘有此中有现前。遂起念言。我定应有顺后次受恶业。今熟故此地狱中有现前。即自忆念。一身已来所修善业深生欢喜。由胜善思现在前故。地狱中有即便隐殁。天趣中有欻尔现前。从此命终生于天上。作恶行者临命终时。顺后次受善业力故。欻有天趣中有现前。便作是念。我一身中常作恶行未尝修善。应生地狱。何缘有此中有现前。遂起邪见拨无善恶及异熟果。若有善恶异熟果者我不应然。由谤因果邪见力故。天趣中有寻即隐殁地狱中有欻尔现前。从此命终生于地狱。是则中有于趣可转。宁说中有不可转耶。答彼本有时有此移转。非中有位故不相违。谓诸有情临命终位。有爱非爱生相现前。如契经说。修善行者临命终时。见妙堂阁园林池沼伎乐香花。处处陈列宝饰舆等似欲相迎。作恶行者临命终时。见崄沟壑猛火烟焰。刀山剑树毒刺稠林。狐狼野干猫狸冢墓。秽恶众具似欲相迎。修善行者临命终位。顺后次受恶业力故。有地狱趣生相现前。彼既见已便作是念。我一身中恒修善行未尝作恶。应生天趣。何缘有此生相现前遂起念言。我定应有顺后次受恶业今熟。故此地狱生相现前。即自忆念一身已来所修善业。深生欢喜。由胜善思现在前故。地狱生相即便隐殁。天趣生相欻尔现前。从此命终生于天上。作恶行者。临命终时。顺后次受善业力故。欻有天趣生相现前。彼既见已便作是念。我一身中常作恶行。未尝修善。应生地狱。何缘有此生相现前。遂起邪见拨无善恶及异熟果。若有善恶异熟果者我不应然。由谤因果邪见力故。天趣生相便即隐殁。地狱生相欻尔现前。从此命终生于地狱。彼本有位有此移转非中有位故不违理。问若中有于处不可转者。彼影坚王事当云何通。摩揭陀国昔有大王名曰影坚。恒乐修集睹史多天胜妙善业。命终乘彼中有之身往彼天处。至妙高山胁多闻王宫边。正遇为王造诸饮食。其色鲜洁香气美妙。见已起爱作是念言。愿且生此受斯饮食。然后乃趣睹史多天。作是念时彼天中有寻即隐殁。多闻天子中有现前。因此便生多闻天处。是则中有于处可转。宁说中有不可转耶。答彼本有时有此移转非中有位故不相违。谓影坚王为假名子未生怨王闭在囹圄。断诸饮食削足下皮。饥渴所逼受诸苦恼。尔时佛在鹫峰山中。怜愍彼故身放慈光从窗牖入照触王身。令王少时身心安隐。便作是念。世尊大慈。宁不垂愍救我苦厄。尔时世尊知王心念。便告尊者大目揵连。汝可速诣影坚王所。如我辞曰。大王当知。我于大王所应作者皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时定受恶业。佛尚不免。况王小圣而得免耶。宜自安心勿甚忧恼。尔时尊者大目揵连承佛语已。即入胜定。起神境通鹫峰山没于王宫出。如处泉池出没自在。欻然踊现影坚王前。告彼王曰。大王当知。如来大慈所言无二。深见因果能善记别故。遣我来慰问于汝。令告汝曰。大王当知。我于大王所应作者皆已作讫。谓已永拔诸恶趣苦。人中少时定受恶业。佛尚不免。况王小圣而得免耶。宜自安心勿甚忧恼。尔时尊者大目揵连因复为王说种种法。时王饥渴所逼恼故。于所说义不能领解。白目连曰。诸天食中何天段食最为美妙。宜为我说我愿欲闻。时大目揵连次第赞说六欲天中美妙饮食。王初闻说四天王处多闻王宫美妙饮食。便即舍命生彼天宫。与多闻王而作太子。王为立号名最胜尊。寻从彼天来诣佛所。到已顶礼世尊双足。欢喜踊跃数自称名。我最胜尊愿佛垂念。彼住本有临命终时。睹史多天生相先现。爱多闻室美妙食时。睹史多天生相便殁。多闻天子生相现前。从此命终受彼中有。乘斯中有而生彼天。既本有时有此移转。非中有位故不相违。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十

　　结蕴第二中有情纳息第三之八

　　问住中有位为经几时。答经于少时速求生故。谓住中有。于六处门遍求生缘。速往和合。问若受中有即遇生缘此彼和合可速往彼。与彼缘会于中结生。若遇生缘不和合者。如何彼住不经多时。如有父在迦湿弥罗国。母在至那。或有母在迦湿弥罗国。父在至那。如是生缘难可和合。如何中有速往结生。答应知有情作父母业有定不定故。于父母有可转义不可转义。若于父母俱可转者。即往余父母和合处结生。若于父可转于母不可转者。即彼女人性虽贞洁受持五戒具足威仪。而必与余男子和合。令中有者速往结生。若于母可转于父不可转者。即彼男子性虽贤良受持五戒威仪具足。而必与余女人和合。令中有者速往结生。若于父母俱不可转者。即彼有情未命终位。由业力故令其父母。虽有住缘而不顾恋。必起相趣和合之心。彼相趣时于所经处。毒不能害刃不能伤。火不能烧水不能溺。及余种种夭横因缘。皆不能碍必得和合。令彼有情既命终已。适受中有即往结生。问若诸有情欲常增者可随中有速往结生。若有欲心不常增者。如何中有随往结生。如马春时欲心增盛余时不尔。牛于夏时欲心增盛余时不尔。狗于秋时欲心增盛余时不尔。熊于冬时欲心增盛余时不尔。如何有情适受中有令彼和合而往结生。答由彼有情住中有位业增上力令其父母非时欲心亦得增盛。相趣和合彼得结生。有余师说。相似类中亦得结生故无有失。谓马春时欲心增盛余时不尔。驴一切时欲心增盛。应生马中者以非时故转生驴中。牛于夏时欲心增盛余时不尔。野牛恒时欲心增盛。应生牛中者以非时故转生野牛中。狗于秋时欲心增盛余时不尔。野干恒时欲心增盛。应生狗中者以非时故转生野干中。熊于冬时欲心增盛余时不尔。罴一切时欲心增盛。应生熊中者以非时故转生罴中。虽彼形相与余相似而众同分如本不转。以诸中有不可转故。如是中有住经少时。必往结生速求生故。尊者设摩达多说曰。中有极多住七七日。四十九日定结生故。尊者世友作如是说。中有极多住经七日。彼身羸劣不久住故。问若七日内生缘和合彼可结生。若尔所时生缘未合彼岂断坏。答彼不断坏。谓彼中有乃至生缘未和合位。数死数生无断坏故。大德说曰。此无定限。谓彼生缘速和合者。此中有身即少时住。若彼生缘多时未合。此中有身即多时住。乃至缘合方得结生。故中有身住无定限。问中有形量大小云何。答欲界中有如五六岁小儿形量。色界中有如本有时形量圆满。问若欲界中有如五六岁小儿形量。云何于父母起颠倒想生爱恚耶。答形量虽小而诸根猛利。如本有时能作诸事业。如壁等上画老人形。其量虽小而有老相。问菩萨中有其量云何。答如住本有盛年时量。三十二相庄严其身。八十随好而为间饰。身真金色圆光一寻。由此菩萨住中有时。照百俱胝四大洲等。如百千日一时俱照。梵音深妙令人乐闻。如美音鸟其声清亮。智见无碍离诸杂染问菩萨中有若如是者法善现颂当云何通。如说。

　　白象相端严　　具六牙四足

　　正知入母腹　　寝如仙隐林

　　答此不须通非三藏故。文颂所说或然不然。诸文颂者言多过实。若必须通应求彼意随现梦相故作是说。谓彼国中梦见此相以为吉瑞。故菩萨母梦见此事欲令占相。诸婆罗门闻已咸言。此相甚吉。故法善现作如是说。亦不违理。菩萨已于九十一劫不堕恶趣。况最后身受此中有而入母胎。是故智者不应依彼所说文颂。而言菩萨所受中有如白象形。

　　问中有诸根为具不具。答一切中有皆具诸根。初受异熟必圆妙故。有作是说。中有诸根亦有不具。随本有位所不具根彼亦不具。如印印物像现如印。如是中有趣本有故。如本有时有根不具。此中初说于理为善。谓中有位于六处门遍求生处根必无缺。此说眼等非女男根。色界中有无彼根故。欲界中有彼亦不定。当受卵胎二类生者。住中有位有女男根。至卵胎中方有不具。若不尔者应无当受卵胎生义。

　　问一切中有形状云何。答中有形状如当本有。谓彼当生地狱趣者。所有形状即如地狱。乃至当生天趣中者。所有形状即如彼天。中有本有一业引故。有作是说。若此命终受中有者。中有形状即如此身。如印印物像现如印。彼说非理。所以者何。无色界殁受欲色界中有身者何所似耶。岂有诸天所受中有形如地狱。宁有地狱所受中有形如诸天。又色界殁生欲界者。所受中有应非女男。欲界命终生色界者。所受中有应是女男。是故此中初说应理。问若中有形状如当本有。一狗等腹中容有五趣中有顿起。既有地狱中有现前。如何不能焚烧母腹。地狱本有多为猛火所焚烧故。答彼居本有亦不恒烧。如暂游增或余地狱施设论说。有时等活捺落迦中。冷风暂起有声唱言等活等活。尔时有情寻复等活。本有尚然。况在中有。设许恒烧如不可见亦不可触。以中有身极微细故。火亦应尔。诸趣中有虽居一腹非互触烧业所遮故。母腹亦尔故不被烧。问若在小处有情命终生色界者。如何容受色界中有大形状耶。答中有色身微细无碍。宁恐处小而不容受。虽中有形如当本有。而事业等不必皆同问诸趣中有行相云何。答地狱中有头下足上而趣地狱。故伽他言。

　　颠坠于地狱　　足上头归下

　　由毁谤诸仙　　乐寂修苦行

　　诸天中有足下头上。如人以箭仰射虚空。上升而行往于天趣。余趣中有皆悉傍行。如鸟飞空往所生处。又如壁上画作飞仙举身傍行求当生处。问中有行相皆如是耶。答应作是说。不必皆尔且依人中命终者说。若地狱死还生地狱不必头下足上而行。若天中死还生天趣不必足下头上而行。若地狱死生于人趣应首上升。若天中死生于人趣应头归下。鬼及傍生二趣中有随所往处如应当知。有余师说。中有行相一切皆尔。所以者何。表所造业有差别故。谓地狱业极秽下故。初受中有头必归下。后随所往行相不定。生诸天业极胜上故初受。中有首必上升。后随所往行相不定。余三种业非极上下。故彼中有初皆傍行后随所往行相不定。复有说者。一切中有初受所造业异熟故。皆表所造业有差别。地狱中有是极下业所得果故。随行动时足上头下。诸天中有是最上业所得果故。随行动时足下头上。余三中有是处中业所得果故。随行动时首之与足等无上下。虽彼所往上下不定而行动时头足必尔。

　　问中有生时为有衣不。答色界中有一切有衣。以色界中惭愧增故。惭愧即是法身衣服。如彼法身具胜衣服生身亦尔。故彼中有常与衣俱。欲界中有多分无衣。以欲界中多无惭愧。唯除菩萨及白净苾刍尼所受中有恒有上妙衣服。有余师说。菩萨中有亦无有衣。唯有白净苾刍尼等。所受中有常与衣俱。问何缘菩萨中有无衣而白净等中有有衣。答由白净尼曾以衣服施四方僧故。彼中有常有衣服。问若尔菩萨于过去生以妙衣服施四方僧。白净尼等所施衣服碎为微尘犹未为比。如何菩萨中有无衣。而彼中有常有衣服。答由彼愿力异菩萨故。谓白净尼以衣奉施四方僧已。便发愿言。愿我生生常着衣服。乃至中有亦不露形。由彼愿力所引发故。所生之处常丰衣服彼最后身所受中有常有衣服。入母胎位乃至出时衣不离体。如如彼身渐次增长如是如是衣随渐大。后于佛法正信出家。先所著衣变为法服。受具戒已转成五衣。于佛法中勤修正行不久便证阿罗汉果。乃至最后般涅槃时即以此衣缠身火葬。菩萨过去三无数劫所修种种殊胜善行。皆为回向无上菩提利益安乐诸有情故。由斯行愿于最后身居诸有情最尊胜位。众生遇者无不蒙益。是故菩萨所受中有虽具相好而无有衣愿力有殊不应为难。诸有发愿如白净尼。所受中有亦有衣服。应知此中前说应理。菩萨功德惭愧增上。诸余有情色界中有所不及故。在中有位必不露形。

　　问在中有位资段食不。答色界中有不资段食。欲界中有必资段食。问欲界中有段食云何。有作是说。欲界中有至有食处便食彼食。至有水处便饮彼水。由彼饮食以自存济。此说非理。所以者何。中有极多难周济故。谓契经说。如从袋等泻粳米等置仓镬中数极稠密。五趣有情所受中有散在处处数量过彼。若彼受用诸饮食者一切世间所有饮食。唯供狗犬一类中有尚不周济况余中有而可充足。又中有身既极轻妙受粗重食身应散坏。应作是说。中有食香非食粗质故无前过。谓有福者歆飨清净华果食等轻妙香气以自存活。若无福者歆飨粪秽臭烂食等轻细香气以自存活。又彼所食香气极少中有虽多而得周济。

　　如是中有有多种名。或名中有。或名揵达缚。或名求有。或名意成。问何故中有或名中有。答居死有后在生有前。二有中间有自体起。欲色有摄故名中有。问余有亦在二有中间有自体起。三有所摄宁非中有。答若有居在二有中间。轻细难见难明难了立中有名。余有虽在二有中间。粗重易见易明易了不名中有。复次若有居在二有中间是界是生非趣所摄名为中有。余有虽在二有中间界生趣摄故非中有。复次若有居在二有中间。已舍前趣未至后趣说为中有。余有虽在二有中间而未舍前趣。或已至后趣故非中有。问何故中有名健达缚。答以彼食香而存济故。此名唯属欲界中有。问何故中有名求有耶。答于六处门求生有故。如住中有求后有心相续猛利。住余不尔。故独中有立求有名。问何故中有复名意成。答从意生故。谓诸有情或从意生。或从业生。或从异熟生。或从淫欲生从意生者。谓劫初人及诸中有。色无色界并变化身。从业生者。谓诸地狱。如契经说。地狱有情业所系缚不能免离。由业而生不由意乐。从异熟生者。谓诸飞鸟及鬼神等。由彼异熟势轻健故能飞行空。或壁障无碍。从淫欲生者。谓六欲天及诸人等。诸中有身从意生故。乘意行故名为意成。

　　世尊经中作如是说。三事和合得入母胎。父母俱有染心和合。母身调适无病。是时及健达缚正现在前。此健达缚尔时二心展转现前入母胎藏。此中三事和合者。谓父及母并健达缚三事和合。父母俱有染心和合者。谓父及母俱起淫贪而共合会。母身调适无病。是时者。谓母起贪身心悦豫名身调适。持律者说。由母起贪身心浑浊。如春夏水浑浊而流。不能自持名身浑浊。母腹清净无风热痰互增逼切故名无病。由此九月或十月中任持胎子令不损坏。言是时者。谓诸母邑有秽恶事。月月恒有血水流出。此若过多由稀湿故不得成胎。此若太少由干稠故亦不成胎。若此血水不少不多不干不湿。方得成胎名为是时。是中有者入胎时故。谓母血水于最后时余有二滴。父精最后余有一滴展转和合方得成胎。及健达缚正现在前者。谓即中有此处现在前。非于余处非前非后。此健达缚尔时二心展转现前入母胎藏者。谓健达缚将入胎时于父于母爱恚二心展转现起方得入胎。若男中有将入胎时于母起爱于父起恚。作如是念。若彼丈夫离此处者我当与此女人交会。作是念已颠倒想生。见彼丈夫远离此处。寻自见与女人和合。父母交会精血出时。便谓父精是自所有。见已生喜而便迷闷。以迷闷故中有粗重。既粗重已便入母胎。自见己身在母右胁向脊蹲坐。尔时中有诸蕴便灭生有蕴生名结生已。若女中有将入胎时。于父起爱于母起恚。作如是念。若彼女人离此处者我当与此丈夫交会。作是念已颠倒想生。见彼女人远离此处。寻自见与丈夫和合。父母交会精血出时。便谓母血是自所有。见已生喜而便迷闷。以迷闷故中有粗重。既粗重已便入母胎。自见己身在母左胁向腹蹲坐。尔时中有诸蕴便灭生有蕴生名结生已。诸有情类多起如是颠倒想已而入母胎。唯除菩萨将入胎时。于父父想于母母想。虽能正知而于其母起亲附爱。乘斯爱力便入母胎。余随所应义如前说。

　　问中有何处入于母胎。有作是说。中有无碍随所乐处而便入胎。问若中有身无能障碍如何依住此母胎中。答业力所拘故依此住。有情业力不可思议。无障碍物令有障碍。是故于此不应为难。应作是说。中有入胎必从生门是所爱故。由此理趣诸双生者后生为长。所以者何。先入胎者必后出故。问菩萨中有何处入胎。答从右胁入正知入胎于母母想无淫爱故。复有说者。从生门入诸卵胎生法应尔故。问轮王独觉先中有位何处入胎。答从右胁入正知入胎于母母想无淫爱故。复有说者。从生门入诸卵胎生法应尔故。有余师说。菩萨福慧极增上故将入胎时无颠倒想不起淫爱。轮王独觉虽有福慧非极增上。将入胎时虽无倒想亦起淫爱故。入胎位必从生门施设论说。若彼父母福业增上。子福业劣不得入胎。若彼父母福业劣薄。子福业胜不得入胎。要父母子三福业等方得入胎。问若富贵丈夫与贫贱女合。或富贵女人与贫贱男合。如何中有亦得入胎。答富贵男子与贫贱女人合时。必于自身起下劣想。于彼女人生尊胜想。富贵女人与贫贱男子合时。必于自身生下劣想。于彼男子起尊胜想。贫贱男子与富贵女人合时。必于自身生尊胜想。于彼女人起下劣想。贫贱女人与富贵男子合时。必于自身起尊胜想。于彼男子生下劣想。子于父母将入胎位应知亦然。故入胎时皆有等义。

　　问中有微细一切墙壁山崖树等皆不能碍。此彼中有为相碍耶。有作是说。此彼中有亦不相碍。以极微细相触身时不觉知故。复有说者。此彼中有亦互相碍。以相遇时此彼展转有语言故。问若尔宁说中有无碍。答于余无碍非谓中有。问此彼中有皆相碍耶。答自类相碍非于余类。谓地狱中有但碍地狱中有。乃至天中有但碍天中有。有作是说。劣碍于胜以粗重故。胜不碍劣以细轻故。谓地狱中有碍五中有。傍生中有碍四中有。鬼界中有碍三中有。人中有碍二中有。天中有唯碍天中有。

　　问神境通力与中有位诸有所行何者为疾。有作是言。中有行疾。所以者何。经说业力胜神通故。如是说者。神境通力行势迅速非诸中有。问若尔何故经说业力胜神境通。答依无障碍故作是说。不依行势。谓佛神通能碍一切有情神通。独觉神通除佛能碍诸余神通。舍利子神通除佛独觉能碍一切有情神通。大目干连神通除佛独觉及舍利子能碍一切有情神通。诸利根者神通能碍一切钝根者神通。无佛独觉一切声闻。及余有情咒术药物。能碍中有令不往趣应受生处。然必往彼随类结生。由此契经说诸业力胜神通力若依行势而作论者。应说神通胜于中有。

　　问中有为能互相见不。答能互相见。问谁能见谁。有作是说。地狱中有唯见地狱中有。乃至天中有唯见天中有。有余师说。地狱中有唯见地狱中有。傍生中有见二中有。鬼界中有见三中有。人中有见四中有。天中有见五中有。复有说者。地狱中有见五中有。乃至天中有亦见五中有。

　　问诸本有眼见中有不。有作是说。地狱傍生鬼人趣眼不见中有。唯天趣眼能见中有。问诸天趣眼谁能见谁。有作是说。四大王众天眼除自上处中有见下中有。乃至他化自在天眼除自上处中有见下中有。初静虑天眼除自上处中有见下中有。乃至第四静虑天眼除自上处中有见下中有。复有说者。欲界天眼不见中有。色界天眼能见中有。唯能见下不见自上。若作是说。无生得眼能见第四静虑中有。应作是说。住本有者诸生得眼皆无能见中有身者。唯极清净修得天眼能见中有。问云何知然。答契经说故。谓契经说。若男若女具净尸罗修诸善法。彼命终已得意成身。如白衣光或如明夜。极净天眼乃能见之。若男若女毁犯净戒作诸恶法。彼命终已得意成身。如黑羺光或如闇夜。极净天眼乃能见之。由此故知住本有者。诸生得眼皆无能见中有身者。

　　毗奈耶说。度使魔罗伽诛药叉提婆达多毗卢宅迦。皆即此身陷入无间大地狱中受诸剧苦。问此等为受中有身不。答受中有身。然以迅速难可觉知故作是说。初一刹那死有蕴灭中有蕴生。后一刹那中有蕴灭生有蕴生。由此迅速难可觉知。有作是说。彼于佛等起重恶行。临命终时身极厚重。故此大地不能持彼。如油沃沙即便陷入。既入地已方乃命终。受中有身后生地狱。是故说彼皆即此身陷入无间大地狱中。依初陷时而作是说。有余师说。彼业猛利未及命终。无间地狱火焰上踊缠缚彼身牵入地狱。彼于中路方乃命终受中有身。后至地狱舍中有身方得生彼。依初去时而作是说。亦不违理。

　　如契经说。尔时天帝即于佛前说伽他曰。

　　大仙应当知　　我即于此座

　　还得天寿命　　唯愿尊忆持

　　问天帝尔时有死生不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若有死生应受中有。如何时众恒见彼身。若无死生如何彼说还得天寿。答应作是说。彼无死生。问若尔善通前所设难。伽他所说当云何通。答依脱恶趣故作是说。谓佛为彼略说法要。彼见真谛得预流果。于诸恶趣毕竟解脱。随意所乐人天受生。故于佛前欢喜踊跃作诸爱语说此伽他。如人因他解脱牢狱。随意所乐欢娱游适。还至他所作如是言。我赖汝恩还得寿命。天帝亦尔。故不相违。复次彼依解脱见道所断诸烦恼病故作是说。谓佛为彼略说法要。令断一切见道所断诸烦恼病。安住第一无病圣道及道果中。故于佛前欢喜踊跃说此伽他。如人遇医重病得愈。随意受用诸饮食等。还至医所作如是言。我赖汝恩还得身命。天帝亦尔。故不相违。复次彼依获得四神足寿。故于佛前说如是颂。如契经说。苾刍当知。何等为寿。谓四神足。世尊为彼略说法要。令不起座得四神足。故于佛前欢喜踊跃。作诸爱语说此伽他。复次彼依获得慧命根故作如是说。如契经说。诸命根中慧命最胜。谓佛为彼略说法要。令得慧命故于佛前欢喜踊跃。作诸爱语说此伽他。问岂天帝释先无慧根。今闻法已方乃获得。答先虽有慧而是有漏。今得无漏故作是说。复次彼依解脱五种衰相故作是说。谓诸天中将命终位先有二种五衰相现。一小二大。云何名为小五衰相。一者诸天往来转动从严身具出五乐声。善奏乐人所不能及。将命终位此声不起。有说。复出不如意声。二者诸天身光赫弈昼夜恒照身无有影。将命终时身光微昧。有说。全灭身影便现。三者诸天肤体细滑入香池浴才出水时。水不着身如莲花叶。将命终位水便着身。四者诸天种种境界悉皆殊妙漂脱诸根。如旋火轮不得暂住。将命终位专著一境经于多时不能舍离。五者诸天身力强盛眼尝不瞬。将命终时身力虚劣眼便数瞬。云何名为大五衰相。一者衣服先净今秽。二者花冠先盛今萎。三者两腋忽然流汗。四者身体欻生臭气。五者不乐安住本座。前五衰相现已犹可转。后五衰相现已不可转。时天帝释已有五种小衰相现。不久当有大衰相现。心生忧怖作是念言。谁能救我如是衰厄我当归谁得免斯难。作是念已便自了知。除佛世尊无能救护。寻诣佛所求哀请救。佛为说法便得见谛。令彼衰相一时皆灭故于佛前欢喜踊跃。作诸爱语。说此伽他。诸有欲令顺现受业引众同分。彼作是说。天帝即于听法座上。更新引得命等八根。诸有欲令顺现受业不能引得众同分者。彼作是说。天帝即于听法座上除五衰相身位如本。由此理趣故无死生。有余师说。时天帝释亦有死生。问若尔善通伽他所说前所设难当云何通。谓有死生必受中有。如何时众恒见彼身。答一切天中本有中有皆是化生。诸化生者死无遗质中有迅速。故众不知天帝释身而有间断。

　　问施设论说。天初生时如五岁等小儿形量。天怀膝上欻尔化生。彼天便谓是我男女。此新生天亦言。彼天是我父母。其量既小。如何时众皆见如本。答初生虽小生已寻大。时间迅速众不觉知。复有说者。众虽觉知而作是念。此天帝释神力自在。于世尊前自现神变。或大或小不谓死生。有余师说。非一切天于初生时身量皆小如帝释等。大威德天于初生时及中有位皆如本有盛年时量。故虽死生而众不觉。如是说者。彼无死生。故二说中初说为善。经死生者身心变故施设论说。劫初时人有忽腹行身形既变共号为蛇。复有欻然生第三牙。身形既变共号为象。问如是转变有死生不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若有死生应受中有。如何众人不见间断。若无死生如何人趣即作傍生。答应作是说。彼无死生。问若尔善通前所设难。如何人趣即作傍生。答非即人趣转作傍生。但彼身形前后有异。于中有说。彼恒是人然宿业因兴衰不定。初福业胜故作人形。后时食恶谄曲增故。人形相灭变作傍生。如或有人被他咒术。变似驴等而实是人。复有说者彼是傍生。然彼适从极光净殁。乘宿恶业受傍生趣。前福余势初时似人。后时食恶谄曲增故。人形相灭复傍生形。如虾蟆身前后转变。前名科斗显黑形圆。后名虾蟆形方显杂。然彼前后俱是傍生。劫初变人应知亦尔。有余师说。彼有死生。问若尔善通后所设难。前所设难当云何通。谓有死生必受中有。如何众人不见间断。答劫初时人本有中有皆是化生。诸化生者死无遗质。中有迅速时人不知。彼所受身而有间断。如是说者。彼无死生故。二说中初说为善。经死生者多忘本事。既忆本事故非死生。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十一

　　结蕴第二中十门纳息第四之一

　　二十二根。乃至九十八随眠。如是四十二章及解章义既领会已。应广分别。二十二根者。谓眼根耳根鼻根舌根身根女根男根命根意根乐根苦根喜根忧根舍根信根精进根念根定根慧根未知当知根已知根具知根。此广分别。如后根蕴根纳息中十八界者。谓眼界色界眼识界耳界声界耳识界鼻界香界鼻识界舌界味界舌识界身界触界身识界意界法界意识界。此界契经亦名略说亦名广说。名略说者。对大记经如大譬喻大涅槃等。名广说者。对处契经彼处契经。亦名略说亦名广说。名略说者对界契经名广说者。对蕴契经。彼蕴契经亦名略说亦名广说。名略说者对处契经。名广说者。对诸所有受皆是苦等经。彼诸所有受皆是苦等经。但名略说不名广说。有作是说。此界契经等亦名略说亦名广说。即依自说不对余经。谓界经中广说色心。略说心所故。彼处契经亦名略说亦名广说。即依自说不对余经。谓处经中广说色略说心心所故。彼蕴契经亦名略说亦名广说。即依自说不对余经。谓蕴经中广说心所。略说色心故。彼诸所有受皆是苦契经但名略说不名广说。复有说者。此界契经名为广说亦摄一切法。彼大譬喻大涅槃等经虽名广说而不摄一切法。彼处契经虽摄一切法而非广说。是处中说故。彼蕴契经不名广说。是略说故。亦不摄一切法。但摄有为非无为故。彼诸所有受皆是苦等经不名广说。是极略说故。于中亦有摄一切法者如说诸法空无我等。有余师说。更无略说契经。如世尊说施有二种。一者法施。二者财施经等。更无广说契经如大譬喻大涅槃经等。如是诸说虽各有义。然佛世尊于所知境。先作广说后作略说。谓于所知境先广说十八界。后即于此略说为十二处。复即于此除无为法略说为五蕴。是名世尊广略说法。即依如是广略说法。佛告尊者舍利子言。我于法宝能广略说。而能解者甚为难得。复依如是广略说法。尊者舍利子白佛言。世尊唯愿如来广略说法此定当有解法宝者。于如是事应作譬喻。如海龙王久处大海。增长威势上升虚空。兴布大云遍覆空界。掣电晃曜震大雷音。普告世间我当注雨。一切药草卉木丛林。闻如是声皆大惊慑咸作是念。此大龙王处大海中久增威势。今若注雨未有息期。我等皆当定为漂没。尔时大地闻如是声心不惊疑面无异色。虚怀仰请海龙王言。唯愿恣情降注大雨。过百千岁我悉能受。世尊亦尔。曾于过去释迦牟尼帝幢宝髻然灯胜观。乃至最后迦叶波佛所。增长福德智慧资粮。升有余依涅槃空界。兴大悲云遍覆世间。发胜慧电普照一切。虚空非我无畏雷音。遍告所化舍利子等。我于法宝能广略说。而能解者甚为难得。时诸所化除舍利子。闻佛此言皆生怯惧。咸作是念。佛得如是。昔所未得名句文身。为我等说恐不能解。唯舍利子六十劫中。增长智见猛利圆满犹如大地。闻佛此言心不惊疑。面无异色能无所畏。而请佛言。唯愿如来广略说法。此定当有解法宝者。问亦应有法非诸声闻独觉境界。彼舍利子何缘无畏作如是请。答彼唯请佛声闻所知非佛所知。声闻境界非佛境界。声闻所行非佛所行。声闻根所及非佛根所及故不违理。复次知佛开许故作是请。谓舍利子作如是念。世尊慈悲诸所说法。必应称量定有饶益。要于田器而雨法雨。所雨法雨终不唐捐。诸所发言必依法器。若非法器终不发言。世尊既知我有尔所堪受法器。作如是言。故知世尊开许我请。是故尊者请佛无畏。

　　问佛为何等所化有情。说蕴处界广略三法。答佛随所化所愚而说。谓愚于界者为说十八界。若愚于处者为说十二处。若愚于蕴者为说五蕴。复次世尊所化略有三种。一初习业。二已串修。三超作意初习业者为说十八界。已串修者为说十二处。超作意者为说五蕴。复次世尊所化有三种根。谓钝中利为钝根者说十八界。为中根者说十二处。为利根者说五蕴。复次世尊所化有三种智。一者开智。二者说智。三者引智。为开智者说五蕴。为说智者说十二处。为引智者说十八界。复次世尊所化有三种乐。谓广中略。为乐广者说十八界。为乐中者说十二处。为乐略者说五蕴。复次世尊所化有三憍逸。一恃姓憍逸。二恃财憍逸。三恃命憍逸。恃姓憍逸者为说十八界。谓族姓义是界义。种类贵贱无差别故。恃财憍逸者为说十二处。谓生门义是处义。随有所生寻散尽故。恃命憍逸者为说五蕴。谓积聚义是蕴义。有为积聚寻散灭故。复次世尊所化有三种愚。一者愚色心。二者愚于色。三者愚心所。愚色心者为说十八界。于此界中广说色心略说心所故。愚于色者为说十二处。于此处中广说色略说心心所故。愚心所者为说五蕴。于此蕴中广说心所略说色心故。复次为计我者说十八界。谓一身中有多界别无一我故为愚所依及所缘者说十二处。谓分别识有六所依六所缘故。为我慢者说五蕴。谓身唯有生灭五蕴不应恃怙起我慢故。佛为此等所化有情说蕴处界广略三法。

　　问此十八界名有十八。实体有几。答此界实体或有十七或有十二。若说六识便失意界。离六识身无别意界。故十八界名有十八实体十七。若说意界便失六识。离此意界无别六识。故十八界名有十八实体十二。如名与体。名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名差别体差别。名建立体建立。名觉体觉。应知亦尔。问若十八界名有十八。体或十七或十二者云何建立十八界耶。答以三事故建立十八。一以所依。二以能依。三以境界。以所依故立六内界。谓眼界乃至意界。以能依故立六识界。谓眼识界乃至意识界。以境界故立六外界。谓色界乃至法界。问若以所依能依境界各有六故。立十八界有差别者。诸阿罗汉最后念心应非意界。依彼不能生后识故。答彼亦是意界依彼不能生后识者非彼为障。但余缘障故后识不起。设后起者亦作所依。如有余缘不生芽等。岂沃壤地非芽等依。此十八界过去未来现在皆具。问过去可有此十八界。以六识身无间已灭名意界故。未来现在如何亦有十八界耶。答此十八界依相而立。三世各有十八界相。若未来现在识无意界相者。过去识亦应无以相无转故。

　　问等无间缘未来未有。现在过去亦应不立。此既得立。意界应然。答等无间缘依用而立。未来未有等无间法故不可立等无间缘。设立于谁有此缘用。此十八界依相而立。未来虽无识所依用。而已有识可立所依。故此与彼不可为例。诸阿罗汉最后念心。虽非等无间缘而是意界准此应知。余契经中世尊自说恶叉聚喻。说此喻已告诸苾刍。有情身中有多界性。彼亦摄在此十八界。所依能依境界摄故。又佛于彼多界经中说界差别有六十二。彼亦摄在此十八界。即所依等三事摄故。问何故世尊为众说彼六十二界。答为对外道身见为本。有六十二见趣别故。又世尊告天帝释言。憍尸迦当知。世有种种界。随各所想。而各执着。随各执着而各说之。各言此实余皆愚妄。彼亦摄在此十八界。即所依等三事摄故。有作是说。彼经诸见以界声说。皆唯摄在此法界中。尊者左受作如是说。以四事故立十八界。一自性故。二所作故。三能作故。四蕴差别故。以自性故建立色界乃至法界。以所作故建立眼识界乃至意识界。以能作故建立眼界乃至意界。以蕴差别故建立十八界。谓色蕴差别建立十界一界少分。识蕴差别建立七心界。三蕴摄在一法界中。如是名为诸界自性。我物自体相分本性已说界自性所以今当说。问何故名界。界是何义。答种族义是界义。段义分义片义异相义不相似义分齐义是界义。种种因义是界义。声论者说驰流故名界。任持故名界。长养故名界。应知此中种族义是界义者。如一山中有多种族。谓金银铜铁白镴铅锡丹青等石。白墡土等异类种族。如是于一相续身中。有十八界异类种族。段义是界义者。如有次第安布段物得种种名。谓次第安布材木等段。名为宫殿台观舍等。次第安布余甘子等段名阿摩洛迦。次第安布竹篾等段名盖扇等。次第安布骨肉等段名男女等。如是次第安布眼等。十八界段名为有情摩纳婆等。分义是界义者。谓男身中有十八分。女等亦尔。即十八界。片义是界义者。谓男身中有十八片。女等亦尔。即十八界。异相义是界义者。谓眼界相异乃至意识界相异。不相似义是界义者。谓眼界不似余界。乃至意识界不似余界。分齐义是界义者。谓眼界分齐异余十七界。乃至意识界分齐异余十七界。种种因义是界义者。谓因此故有眼界非即因此乃至有意识界。乃至因此故有意识界非即因此乃至有眼界。声论者说。驰流故名界者。谓此诸界驰流三界五趣四生轮转生死。任持故名界者。谓此诸界任持自性。长养故名界者。谓此诸界长养他性。是故种族义是界义。乃至长养故名为界。

　　已总说界立名所因。今当一一别说其相。问眼界云何。答诸眼于色已正当见。及彼同分是名眼界。已见色者。谓过去眼。正见色者。谓现在眼。当见色者。谓未来眼。及彼同分者。此国诸师说有四种。一者过去彼同分眼。谓眼界不见色已灭。二者现在彼同分眼。谓眼界不见色正灭。三者未来彼同分眼。为眼界不见色当灭。四者未来毕竟不生眼界。外国诸师说有五种三如前说。未来毕竟不生眼界分为二种。一有识属眼界。二无识属眼界。旧外国师同此国说。旧此国师同外国说。诸见色眼于自有情名同分眼。于余有情亦名同分。诸不见色眼于自有情名彼同分眼。于余有情亦名彼同分。有作是说。诸见色眼于自有情名同分眼。于余有情名彼同分。诸不见色眼于自有情名彼同分眼。于余有情亦名彼同分。复有说者。诸见色眼于自有情名同分眼。于余有情非同分亦非彼同分。诸不见色眼于自有情名彼同分眼。于余有情非同分亦非彼同分。彼不应作是说。云何有眼而非同分非彼同分。应作是说。于三说中初说应理。问岂用他眼能见色耶。答谁说能用他眼见色。问若无能用他眼见色。如何有情自见色眼于余有情亦名同分。答以有用眼根恒定故。眼界用者。谓能见色。如眼于色有用已灭说为同分。于自于他此同分名恒无改转。虽无能用他眼见色。而有用眼恒名同分。正灭当灭应知亦尔。问同分眼能见色。彼同分眼不能见色。云何见色眼是不见色眼之同分。不见色眼是彼见色眼之同分耶。答彼此二眼互为因故。谓见色眼与不见色眼为因。不见色眼亦与见色眼为因。复次彼此二眼互相生故。谓见色眼能生不见色眼。不见色眼复能生见色眼。复次彼此二眼互相引故。谓见色眼能引不见色眼。不见色眼复能引见色眼。复次彼此二眼互相转故。谓见色眼能转不见色眼。不见色眼复能转见色眼。复次彼此二眼互相续故。谓见色眼能续不见色眼。不见色眼复能续见色眼。复次见色眼与不见色眼。俱一界摄。俱一处摄。俱一根摄。同一见性故。见色眼是不见色眼之同分。不见色眼复是彼见色眼之同分。如眼界耳鼻舌身界亦尔。同分彼同分品类差别皆相似故。

　　问色界云何。答诸色为眼已正当见及彼同分是名色界。已所见者。谓过去色。正所见者。谓现在色。当所见者。谓未来色。及彼同分者。谓有四种彼同分色。一者过去彼同分色。谓色界不为眼所见已灭。二者现在彼同分色。谓色界不为眼所见正灭。三者未来彼同分色。谓色界不为眼所见当灭。四者未来毕竟不生色界。或有色界于一有情是同分。于二三四乃至百千诸有情等亦是同分。谓此色界是一有情眼所见。亦是二三四乃至百千诸有情等眼所见故。如百千人同观初月。然此色界于诸缘彼生眼识者名同分。于不缘彼生眼识者名彼同分。又如众中有一伎女。形容端正众具庄严。诸有缘之起眼识者彼色界名同分。诸有不缘起眼识者即彼色界名彼同分。又如法师升座说法。言辞清辩形貌端严。诸有缘之起眼识者彼色界名同分。诸有不缘起眼识者即彼色界名彼同分。或有色界于一有情名彼同分。于二三四乃至百千诸有情等亦名彼同分。谓彼色界在隐映处。无量有情不能见故。或有色界一切有情眼所不见。即彼色界于一切时名彼同分。如妙高山中心之色。及大地中大海下色。一切有情无有见者。问彼色岂非天眼境界。答彼色虽是天眼境界。而无用故此不观之。复次非一切时天眼现起。故有彼色天眼不见。问彼色岂非佛眼境界。答彼色虽是佛眼境界。而无用故佛不观之。复次非一切时有佛出世。如今无佛既无佛眼故。有彼色非佛眼见。

　　问何故见色眼于自有情名同分。于余有情亦名同分。而所见色于见者名同分。于不见者名彼同分耶。答容一色界多有情见。无一眼界二有情用故。谓有色界一有情见。容二三四乃至百千有情亦见是共见故。诸有见者此色界于彼名同分诸不见者此色界于彼名彼同分。无一眼界二有情用。况多有情是不共故。诸用此眼能见色者此眼于彼名同分。诸余有情眼若见色若不见色。此眼于彼亦名有作用。眼既是不共。于一切时相恒定故。如色界声香味触界亦尔。同分彼同分品类差别皆相似故。然于此义或有欲令唯嗅尝觉各自身中诸香味触。彼作是说。香味触界依世俗理如色界说。谓诸世间作如是语。汝所嗅香我等亦嗅。汝所尝味我等亦尝。汝所觉触我等亦觉。依胜义理香味触界如眼界说。谓一有情所嗅香界余不能嗅。若一有情所尝味界余不能尝。若一有情所觉触界余不能觉。问若一触界二有情身各在一边共所逼触。岂非胜义如色界说。答如是触界有多极微和集一处。二身逼触各得一边无共得者。故胜义理如眼界说。香味触界准此应知。复有欲令亦嗅尝觉他及非情诸香味触。彼作是说。香味触界若已受用及受用时。依世俗理如色界说。谓诸世间说共得故。依胜义理如眼界说。一所受用余不得故。若未受用香味触界。依胜义理亦有共得如色界说义。谓在未来当至现在。有多人等共得义故。若依前义应作是说。香味触界依世俗理如色界说。依胜义理如眼界说。若依后义应作是说。香味触界若已受用及受用时。依世俗理如色界说。依胜义理如眼界说。若未受用依胜义理。亦可得言如色界说。是故诸论皆作是说。如色界声香味触界亦尔。以香味触可共得故。

　　问眼识界云何。答眼及色为缘所生眼识是名眼识界。问眼识生时除自性余一切法皆作缘。何故但眼色为缘。答此中且说增胜缘故。谓若法是眼识所依所缘者。此中说之眼。是眼识所依色是眼识所缘。是故偏说。余法不尔。复次若法是眼识近增上缘者此中说之眼。及色与眼识作近增上缘。胜眼识上生住异灭。是故偏说。复次若法是眼识不共胜缘者此中说之眼。及色与眼识作不共胜缘。胜眼识生住异灭。是故偏说。问眼识亦以色为缘生。何故名眼识不名色识耶。答亦有经说此名色识。如说。色界为缘生色识。乃至法界为缘生法识。问但有一经作如是说。余一切经皆说眼识。如何不说名色识耶。答眼是内故但名眼识。色是外故不名色识。复次眼是所依故但名眼识。色是所缘故不名色识。复次眼是根故但名眼识。色是根义故不名色识。复次眼是有境故但名眼识。色是境故不名色识。复次眼是不共故但名眼识。色是共故不名色识。复次诸立名者皆就所依显所立名有差别故。眼是识所依根故但名眼识。乃至意是意识所依根故但名意识。如声唯就所依立名。显所立名有差别故。如依鼓起但名鼓声。若依贝起但名贝声。依箜篌等应知亦尔。问眼等六识皆依意生。何缘前五不名意识。答若法是识不杂不共不乱所依识名依。彼眼是眼识不杂不共不乱所依故名眼识。广说乃至身是身识不杂不共不乱所依故名身识。意是五识杂共乱依。是故前五不名意识。问若尔。意识亦应不说名意识耶。答意识更无不杂不共不乱所依如前五识。是故但说名为意识。以是因缘应作四句。有法是眼识所依非等无间缘。谓俱生眼。有法是眼识等无间缘非所依。谓无间已灭诸心所法。有法是眼识所依亦是等无间缘。谓无间已灭意界。有法非眼识所依亦非等无间缘。谓除前相。乃至身识四句亦尔。若法是意识所依亦是等无间缘。有法是意识等无间缘而非所依。谓无间已灭诸心所法。尊者世友亦作是说。眼识亦以色为缘生。何缘眼识不名色识。答眼是眼识所依。色不尔故。复次眼是眼识胜缘。色不尔故。复次眼唯堕自相续。色不定故。复次眼唯在近。色不定故。复次眼唯在内。色不定故。复次眼是不共。色不尔故。复次眼唯有执受。色不定故。复次眼有损益。识随损益。色不尔故。问色若有损益识亦随损益。若无色者眼识不生亦应名色识。何缘但说名眼识耶。答此不应例。所以者何。有眼根者。虽一色坏更缘余色眼识可生。若无眼根。虽有多色恒现在转眼识不生。是故眼识损益随根不随于色。复次眼有下中上识随下中上。色不尔故。复次眼是不共。色不定故。有缘一界色生二界眼识。无依一界眼生二界眼识故。有缘一趣色生五趣眼识。无依一趣眼生二趣眼识。况有多故。有缘一生色生四生眼识。无依一生眼生二生眼识。况有多故。复次眼是眼识胜增上缘。色不尔故。大德说曰。若眼有留难识亦有留难。若眼无留难识亦无留难。故名眼识不名色识。问若色有留难眼识亦有留难。无所缘色眼识不生故。答色有众多。眼唯有一。不应为例。谓若有眼虽一色坏而缘第二眼识得生。若第二坏缘第三色眼识得生余坏缘余生识亦尔。若一身中眼根坏者。设有无量那庾多色正现在前。缘彼眼识皆不得生。是故眼识不名色识。乃至身识应知亦尔。问有契经言。眼所识色此有何意。诸色但是眼识所识。眼根不能了别色故。答彼于所依显能依事。故不违理。谓佛世尊或于所依显能依事。或于能依显所依事。于所依显能依事者。如彼经言眼所识色。于能依显所依事者。如有处说。眼识所受眼识所了说名所见。复次彼经应言眼识所识色。诵者错谬故彼但言眼所识色。复次彼经应言眼识所识色。略去中间故但说眼所识色。如说牛车择灭等故。复次彼契经中依胜具说。故不违理。如伎染书依胜具说。此亦如是。如作伎乐时。虽有乐具及诸子女并余助伴。而伎乐主偏得其名。是胜具故。又如染衣等时。非无水器染师助伴。而彼染色偏得其名。是胜具故。又如书时。非无水墨盛贮墨器及人叶等。而笔胜故偏得其名。此亦如是。虽识色时有多识具谓空明等。而眼胜故偏得其名。故彼经说眼所识色。复次眼是识色所依止故。彼契经言眼所识色。如言道路是商侣等所应行处。然彼道路但是脚足所应行处。彼商侣等是彼脚足所依止故偏得其名。此亦如是。如眼识界。耳鼻舌身识界亦尔。缘生立名释通经义皆相似故。问意界云何。答诸意于法已正当了。及彼同分是名意界。已了法者谓过去意界。正了法者谓现在意界。当了法者谓未来意界。及彼同分者谓未来毕竟不生意界。无有过去现在意界是彼同分。心心所法必托所缘方能起故。由此未来当生意界亦必是同分。问意界若缘十七界起是同分不。答亦是同分。如眼界等有见等用必是同分。意界亦尔。有了用者即名同分。

　　问法界云何。答诸法为意已正当了是名法界。已为意了者。谓诸法界已为过去意界所了。正为意了者。谓诸法界正为现在意界所了。当为意了者。谓诸法界当为未来意界所了。问法界为有彼同分不。答无。所以者何。以无有法非去来今无量意识所了别故。有意识起一刹那中。唯除自性相应俱有。了别所余一切法故。问余十七界亦是意识所了别境。应皆是同分。便无彼同分。如何说有彼同分耶。答余十七界不依意识立为同分及彼同分。但依各别根境相对。谓眼对色色对眼。乃至身对触触对身。问若尔。意界及意识界唯应对法界立同分彼同分。是则缘余十七界者应非同分。答理应如是。然以意界及意识界能通了别一切法故。依自作用立为同分。如眼等根有见等用。必不立为彼同分故。有余师说。法界总摄一切法尽。以十七界亦名法故无斯过失。彼不应作是说法名虽通而法界别故。由此前说于理为善。此中应作颇设问答。颇有俱有法有是同分。有是彼同分耶。答有。谓彼同分十七界上生住异灭。法界摄故恒名同分。颇有相应俱有法。有是同分有是彼同分耶。答有。谓未来不生意界意识界等是彼同分。彼相应心所法及彼随转色。不相应行法界摄故恒名同分。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十二

　　结蕴第二中十门纳息第四之二

　　问意识界云何。答意及法为缘所生意识是名意识界。此中问答分别如眼识界应知。问何缘六识界不说彼同分。答应说而不说者。当知此义有余。复次六识界是生所显。依生建立彼同分心。是不生故唯说同分。复次六识界是用所显。依用建立彼同分心。无作用故唯说同分。复次六识界皆是意界摄。已说意界有彼同分。应知即已说六识界。故不复说。问若尔。不应立六识界。此六即是意界摄故。答虽即意界而为建立。根境识三各有六故复别说有六识差别问诸契经中说心意识。如是三种差别云何。或有说者。无有差别。心即是意意即是识。此三声别义无异故。如火。名火亦名焰顶。亦名炽然。亦名生明。亦名受祀。亦名能熟。亦名黑路。亦名钻息。亦名烟幢。亦名金相。如是一火有十种名。声虽有异而体无别。如天帝释亦名铄羯罗。亦名补烂达罗。亦名莫伽梵。亦名婆飒缚。亦名憍尸迦。亦名设芝夫。亦名印达罗。亦名千眼。亦名三十三天尊。如是一主有十种名。声虽有异而体无别。如对法中说受名受。亦名等受。亦名别受。亦名觉受。亦名受趣。如是一受有五种名。声虽有异而体无别。故契经说心意识三。声虽有异而无差别。复有说者。心意识三亦有差别。谓名即差别。名心名意名识异故。复次世亦差别。谓过去名意。未来名心。现在名识故。复次施设亦有差别。谓界中施设心。处中施设意。蕴中施设识故。复次义亦有差别。谓心是种族义。意是生门义。识是积聚义。复次业亦有差别。谓远行是心业。如有颂曰。

　　能远行独行　　无身寐于窟

　　调伏此心者　　解脱大怖畏

　　前行是意业。如有颂曰。

　　诸法意前行　　意尊意所引

　　意染净言作　　苦乐如影随

　　续生是识业。如契经说。入母胎时识若无者。羯刺蓝等不得成就。故知续生是识业用。复次彩画是心业。如契经说。苾刍当知。诸傍生趣由心彩画。有种种色。归趣是意业。如契经说。苾刍当知。如是五根各别所行各别境界。意根总领受彼所行境界。意归趣彼作诸事业。了别是识业。如契经说。苾刍当知。识能了别种种境事。复次滋长是心业。思量是意业。分别是识业。胁尊者言。滋长分割是心业。思量思惟是意业。分别解了是识业。应知此中滋长者是有漏心。分割者是无漏心。思量者是有漏意。思惟者是无漏意。分别者是有漏识。解了者是无漏识。心意识三是谓差别。

　　问眼色眼识界。为必同系。为亦有异系耶。答如是三种或有同系或有异系。云何同系。谓生欲界以欲界眼见欲界色时。彼欲界眼欲界色生欲界眼识。即彼以初静虑眼见初静虑色时。彼初静虑眼初静虑色生初静虑眼识。若生初静虑以初静虑眼见初静虑色时。彼初静虑眼初静虑色生初静虑眼识。是名同系云何异系。谓生欲界以初静虑眼见欲界色时。彼初静虑眼欲界色生初静虑眼识。即彼以第二静虑眼见欲界色时。彼第二静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼第二静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第二静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。即彼以第三静虑眼见欲界色时。彼第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼第三静虑眼初静虑色生。初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼第三静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时。彼第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼第四静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。见第四静虑色时。彼第四静虑眼。第四静虑色。生初静虑眼识。若生初静虑。以初静虑眼见欲界色时。彼初静虑眼。欲界色生初静虑眼识。所余广说如生欲界。若生第二第三第四静虑。广说随相应知。颇有异系眼异系色。生异系眼识耶答有。谓以第二静虑眼见欲界色时。彼第二静虑眼欲界色生初静虑眼识。以第三静虑眼见欲界色时。彼第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。以第四静虑眼见欲界色时。彼第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。如是三种各异地系。是谓眼色识同系异系义。问身眼色眼识界为必同系。为亦有异系耶。答如是四种或有同系或有异系。云何同系。谓生欲界以欲界眼见欲界色时。彼欲界身欲界眼欲界色生欲界眼识。若生初静虑以初静虑眼见初静虑色时。彼初静虑身初静虑眼初静虑色生初静虑眼识。是谓同系。云何异系。谓生欲界以初静虑眼见欲界色时。彼欲界身初静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身初静虑眼初静虑色生初静虑眼识。即彼以第二静虑眼见欲界色时。彼欲界身第二静虑眼欲界色生。初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身第二静虑眼识静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼欲界身第二静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。即彼以第三静虑眼见欲界色时。彼欲界身第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身第三静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼欲界身第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼欲界身第三静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时。彼欲界身第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身第四静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼欲界身第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时彼欲界身第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。见第四静虑色时。彼欲界身第四静虑眼第四静虑色生初静虑眼识。若生初静虑。以初静虑眼见欲界色时。彼初静虑身初静虑眼欲界色生初静虑眼识。即彼以第二静虑眼见欲界色时。彼初静虑身第二静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼初静虑身第二静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼初静虑身第二静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。即彼以第三静虑眼见欲界色时。彼初静虑身第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼欲界身第三静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼初静虑身第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼初静虑身第三静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时。彼初静虑身第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见初静虑色时。彼初静虑身第四静虑眼初静虑色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼初静虑身第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼初静虑身第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。见第四静虑色时。彼初静虑身第四静虑眼第四静虑色生初静虑眼识。如生初静虑。生第二第三第四静虑。广说随相应知。有差别者。若生第二静虑应一切时说第二静虑身。若生第三静虑应一切时说第三静虑身。若生第四静虑应一切时说第四静虑身。

　　颇有异系身异系眼异系色生异系眼识耶。答有。谓生欲界以第三静虑眼见第二静虑色时。彼欲界身第三静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见第二静虑色时。彼欲界身第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼欲界身第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。若生第二静虑。以第三静虑眼见欲界色时。彼第二静虑身第三静虑眼欲界色生初静虑眼识。即彼以第四静虑眼见欲界色时。彼第二静虑身第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见第三静虑色时。彼第二静虑身第四静虑眼第三静虑色生初静虑眼识。若生第三静虑以第四静虑眼见欲界色时。彼第三静虑身第四静虑眼欲界色生初静虑眼识。见第二静虑色时。彼第三静虑身第四静虑眼第二静虑色生初静虑眼识。如是四种各异地系。是谓身眼色识同系异系义。如说眼界色界眼识界及与身同系异系。如是耳界声界耳识界及与身同系异系广说随相应知。

　　问鼻香鼻识界。为必同系。为亦有异系耶。答如是三种唯有同系。谓欲界鼻欲界香生欲界鼻识。虽有余系鼻而无香鼻识。故此不说。

　　问身鼻香鼻识界为必同系。为亦有异系耶。答如是四种唯有同系。谓欲界身欲界鼻欲界香生欲界鼻识。虽有余系身及鼻界而无香鼻识故此不说。如鼻界香界鼻识界及与身唯同系。如是舌界味界舌识界及与身唯有同系。广说随相应知。

　　问身触身识界为必同系。为亦有异系耶。答如是三种。或有同系或有异系。云何同系。谓生欲界彼欲界身欲界触生欲界身识。若生初静虑彼初静虑身初静虑触生初静虑身识。是谓同系。云何异系。谓生第二静虑彼第二静虑身第二静虑触生初静虑身识。若生第三静虑彼第三静虑身第三静虑触生初静虑身识。若生第四静虑彼第四静虑身第四静虑触生初静虑身识。是谓异系身触必无异地系义。以根境合方生识故。根境粗细必相似故。此中无四相对同异身界无别所依身故。

　　问意法意识界。为必同系。为亦有异系耶。答如是三种。或有同系或有异系。云何同系。谓欲界意欲界法生欲界意识。乃至非想非非想处意。非想非非想处法。生非想非非想处意识。是谓同系。云何异系。有作是说。欲界善心无间唯有未至定现在前。未至定无间欲界善心现在前。或有说者。欲界善心无间有未至定或初静虑现在前。彼二无间欲界善心现在前。复有说者。欲界善心无间有未至定或初静虑或静虑中间现在前。彼三无间欲界善心现在前。尊者妙音作如是说。欲界善心无间有未至定或初静虑或静虑中间或第二静虑现在前。彼四无间欲界善心现在前。如超定时初静虑等无间超第二静虑等而第三静虑等现在前故。评曰。彼不应作是说。定不定心相生异故。应作是说。欲界善心无间有未至定或初静虑现在前。彼二无间欲界善心现在前。彼无间势力唯能至此故。谓欲界善心无间或未至定或初静虑现在前时。彼欲界意初静虑地意识法。或三界系或不系。彼二无间欲界善心现在前时。彼初静虑地意欲界意识法。或三界系或不系。初静虑无间顺次入第二静虑时。彼初静虑意第二静虑意识法。或三界系或不系。第二静虑无间逆次入初静虑时。彼第二静虑意初静虑意识法。或三界系或不系。第二静虑无间顺次入第三静虑时。彼第二静虑意第三静虑意识法。或三界系或不系。第三静虑无间逆次入第二静虑时。彼第三静虑意第二静虑意识法。或三界系或不系。第三静虑无间顺次入第四静虑时。彼第三静虑意第四静虑意识法。或三界系或不系。第四静虑无间逆次入第三静虑时。彼第四静虑意第三静虑意识法。或三界系或不系。第四静虑无间顺次入空无边处时。彼第四静虑意空无边处意识法。或无色界系或不系。空无边处无间逆次入第四静虑时。彼空无边处意第四静虑意识法。或三界系或不系。空无边处无间顺次入识无边处时。彼空无边处意识无边处意识法。或识无边处系或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。识无边处无间逆次入空无边处时。彼识无边处意空无边处意识法。或无色界系或不系。识无边处无间顺次入无所有处时。彼识无边处意无所有处意识法。或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。无所有处无间逆次入识无边处时。彼无所有处意识无边处意识法。或识无边处系或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。无所有处无间顺次入非想非非想处时。彼无所有处意非想非非想处意识法。或非想非非想处系。或不系。非想非非想处无间逆次入无所有处时。彼非想非非想处意无所有处意识法或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。初静虑无间顺超入第三静虑时。彼初静虑意第三静虑意识法。或三界系或不系。第三静虑无间逆超入初静虑时。彼第三静虑意初静虑意识法。或三界系。或不系。乃至识无边处无间顺超入非想非非想处时。彼识无边处意非想非非想处意识法。或非想非非想处系。或不系。非想非非想处无间逆超入识无边处时。彼非想非非想处意识无边处意识法。或识无边处系。或无所有处系。或非想非非想处系。或不系。余地随相皆应广说。

　　如是。已说顺逆入定。次复应说入定定果。此中定果者。十四变化心。谓欲界初静虑各有四。第二静虑有三。第三静虑有二第四静虑有一。且欲界有四变化心者。谓初静虑果乃至第四静虑果。此四变化心无间净四静虑现在前。净四静虑无间此四变化心现在前。欲界初静虑果变化心无间。净初静虑现在前时。彼欲界意初静虑意识法。或三界系或不系。净初静虑无间。欲界初静虑果变化心现在前时。彼初静虑意欲界意识法。即所变化或四处或二处。如是乃至欲界第四静虑果变化心无间。净第四静虑现在前时。彼欲界意第四静虑意识法。或三界系或不系净第四静虑无间。欲界第四静虑果变化心现在前时。彼第四静虑意欲界意识法。即所变化或四处或二处。余十静虑果变化心对净静虑广说随相应知。

　　如是已说入定定果。次复应说命终受生。谓欲界殁生初静虑时。彼欲界意初静虑意识法。或上八地系。或不系。初静虑殁生欲界时。彼初静虑意欲界意识法。或三界系。或不系。欲界殁乃至生非想非非想处时。彼欲界意非想非非想处意识法。或非想非非想处系或不系。非想非非想处殁乃至生欲界时。彼非想非非想处意欲界意识法。或三界系。或不系。乃至无所有处殁生非想非非想处时。彼无所有处意非想非非想处意识法。或非想非非想处系。或不系。非想非非想处殁生无所有处时。彼非想非非想处意无所有处意识法。或无所有处系或非想非非想处系。或不系。是谓异系。此中无四相对同异。以意界等通在九地。不必依止色身起故。

　　问此六识身几有分别。几无分别。答前五识身唯无分别。第六识身或有分别。或无分别。且在定者皆无分别。不在定者容有分别。计度分别遍与不定意识俱故。此中且说眼识后起分别意识。

　　问以欲界眼见欲界色。及以色界眼见欲色界色时。于彼色起几种眼识。此后于彼复起几种分别意识。答已断善根者眼见色时。于彼色起二种眼识。谓染污无覆无记。此后于彼复起三种分别意识。谓善染污无覆无记。不断善根者若诸异生未离欲界染。眼见色时于彼色起三种眼识。谓善染污无覆无记。此后于彼复起欲界三种分别意识。谓善染污无覆无记。即彼若生欲界已离欲界染。未离初静虑染。以欲界眼见诸色时。于彼色起二种眼识。谓除染污。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界三种。初静虑二种。不退法者。欲界初静虑各二种。谓除染污。即彼以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑二种除染污。欲界若退法者三种。不退法者二种。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑三种。欲界若退法者二种。除无记。不退法者唯善。即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界三种初静虑二种。不退法者欲界二种。初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界二种。初静虑三种。不退法者。欲界初静虑各唯善。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界三种。前二静虑各二种。不退法者。欲界第二静虑各二种。初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界第二静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界初静虑各唯善。第二静虑二种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界初静虑各二种第二静虑三种。不退法者。欲界初静虑各唯善。第二静虑三种。即彼已离第二静虑染。未离第三静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界三种。前三静虑各二种。不退法者。欲界及第三静虑各二种。前二静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界第二第三静虑各二种。初静虑三种。不退法者。欲界及前二静虑各唯善。第三静虑二种。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。前二静虑各二种不退法者欲界二种。前二静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界第二静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界及前二静虑各唯善。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界初静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前二静虑各唯善。即彼以第三静虑眼见, 欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种前三静虑各二种。不退法者欲界第三静虑各二种。前二静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界第二第三静虑各二种。初静虑三种不退法者欲界及前二静虑各唯善。第三静虑二种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第三静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前二静虑各唯善。第三静虑二种。见第三静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及前二静虑各二种。第三静虑三种。不退法者欲界及前二静虑各唯善。第三静虑三种即彼已离第三静虑染。未离第四静虑染以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。四静虑各二种。不退法者欲界及第四静虑各二种。前三静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及后三静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。四静虑各二种。不退法者欲界第四静虑各二种。前三静虑唯善见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及后三静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第三第四静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。即彼以第三静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。四静虑各二种。不退法者欲界第四静虑各二种。前三静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及后三静虑各二种初静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者。欲界及初第三第四静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。见第三静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第二第四静虑各二种。第三静虑三种。不退法者。欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十三

　　结蕴第二中十门纳息第四之三

　　即彼以第四静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。四静虑各二种。不退法者欲界第四静虑各二种。前三静虑各唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及后三静虑各二种。初静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第三第四静虑各二种。第二静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种见第三静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及初第二第四静虑各二种。第三静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑二种。见第四静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界及前三静虑各二种。第四静虑三种。不退法者欲界及前三静虑各唯善。第四静虑三种。即彼若已离第四静虑染。以四静虑眼见五地色。于彼色起无覆无记眼识。及五地分别意识多少。随相应知此中已离初静虑染等以欲界眼见诸色时。于彼色起眼识分别。准前易了故不复说。若诸异生生初静虑。未离初静虑染。见欲界色时。于彼色起二种眼识。除染污。此后于彼复起分别意识。欲界三种。初静虑二种见初静虑色时。于彼色起三种眼识。此后于彼复起分别意识。欲界二种。初静虑三种。即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起眼识分别。广说如前。见初静虑色时。于彼色起二种眼识所起分别如前应知。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界三种前二静虑二种。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界及第二静虑各二种。初静虑三种。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界及初静虑各二种。第二静虑三种。即彼已离第二静虑染。未离第三静虑染。以三地眼见四地色。或已离第三静虑染。未离第四静虑染。或已离第四静虑染。以四地眼见五地色。于彼色起眼识分别。准前应知。如说异生生初静虑。如是即彼生第二第三第四静虑。一一广说随相应知。

　　已说异生。若诸圣者未离欲界染。见欲界色时。于彼色起三种眼识此后于彼复起欲界三种分别。即彼若生欲界已离欲界染。未离初静虑染。以欲界眼见诸色时。于彼色起二种眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。初静虑二种。不退法者欲界初静虑各二种。即彼以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑二种。欲界若退法者三种。不退法者二种见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑三种。欲界唯善。即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。初静虑二种。不退法者欲界二种。初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界唯善初静虑。若退法者三种。不退法者唯善。即彼以第二静虑眼见欲界色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。若退法者欲界三种。前二静虑各二种。不退法者欲界第二静虑各二种。初静虑唯善。见初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼。复起分别意识。欲界唯善。第二静虑二种。初静虑若退法者三种。不退法者唯善。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。欲界初静虑各唯善。第二静虑三种。即彼已离第二静虑染。未离第三静虑染以三地眼见四地色。或已离第三静虑染。未离第四静虑染。或已离第四静虑染。以四地眼见五地色。于彼色起眼识分别。随相应知。此中已离初静虑染等。以欲界眼见诸色时。于彼色起眼识分别。准前易了故不复说。

　　已说圣者生欲界。即彼若生初静虑。未离初静虑染。见欲界色时。于彼色起二种眼识。此后于彼复起初静虑二种分别。见初静虑色时。于彼色起三种眼识。此后于彼复起初静虑三种分别。即彼已离初静虑染。未离第二静虑染。以初静虑眼见欲界色时。于彼色起眼识分别。准前应知。见初静虑色时。于彼色起二种眼识。此后于彼复起前二静虑二种分别。即彼以第二静虑眼见欲界初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起前二静虑各二种分别。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初静虑唯善。第二静虑三种即彼已离第二静虑染。未离第三静虑染。以初静虑眼见欲界初静虑色时。于彼色起眼识分别准前应知。即彼以第二静虑眼见欲界初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初及第三静虑各二种。第二静虑唯善。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。前二静虑各唯善。第三静虑二种。即彼以第三静虑眼见欲界初静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。初及第三静虑各二种。第二静虑唯善。见第二静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。前二静虑各唯善。第三静虑二种。见第三静虑色时。于彼色起无覆无记眼识。此后于彼复起分别意识。前二静虑各唯善。第三静虑三种。即彼已离第三静虑染。未离第四静虑染。或已离第四静虑染。以四地眼见五地色时。于彼色起眼识分别。随相应知。如说圣者生初静虑。如是即彼生第二第三第四静虑。一一广说随相应知。

　　此中眼识依自地眼。缘下地色容有二种。谓除染污。缘自地色容有三种。若依上地眼唯无覆无记。善染污眼识唯生自地容现在前。由此必定系属生故。善分别意识能缘一切自上下地。染污分别意识唯能缘自上地。无覆无记分别意识唯能缘自下地。善及染污分别意识生自下地容现在前。非生上地。无覆无记分别意识唯生自地容现在前。由此必定系属生故。眼识后起分别意识非唯一生。设经多生缘所见色亦得起故。问何缘生在后三静虑。而得现起初静虑眼识耶。譬喻者说。谁说生在后三静虑而能现起初静虑地眼等诸识。然后三静虑自有眼等识依自地根了自下境。若不尔者。云何生上作巧方便。引初静虑眼等诸识令现在前。评曰。彼不应作是说。应作是说。后三静虑无眼等识。所以者何。无寻伺故。眼等五识恒与寻伺相应起故。问何缘生在后三静虑。不引欲界眼等诸识令现在前。而但引起初静虑识。有作是说。欲界劣故生在胜地。不欲引彼眼等诸识令现在前。有余师说。彼界别故。谓欲界系眼等诸识与上地根不同界系。初静虑识与上地根虽不同地。而界同故亦依彼起。或有说者。欲界眼等识非修果非通果故。依上地根不得现起。初静虑眼等识是修果是通果故。依上地根亦得现起。复有说者。欲界眼等识非定界非修地。非离染地故。依上地根不得现起。初静虑眼等识是定界是修地是离染地故。依上地根亦得现起。由如是等种种因缘。生后三静虑得起初静虑眼等诸识不起欲界。如说眼识依诸地根了诸地色。引意识中三种分别数有多少。耳等诸识准此应知。

　　问诸成就眼界亦成就色界耶。答若成就眼界亦成就色界。有成就色界不成就眼界。谓生欲界若未得眼。或得已失。未得眼者。谓羯剌蓝等位及生盲者。得已失者。谓得眼已或腐烂。或被挑或虫食。或余缘坏。问诸成就眼界亦成就眼识界耶。答应作四句。有成就眼界不成就眼识界。谓生第二第三第四静虑。眼识界不现在前。有成就眼识界不成就眼界。谓生欲界若未得眼或得已失。有成就眼界亦成就眼识界。谓生欲界已得眼而不失。或生初静虑。或生第二第三第四静虑眼识界现在前。有不成就眼界。亦不成就眼识界。谓生无色界。问诸成就色界亦成就眼识界耶。答若成就眼识界。亦成就色界。有成就色界不成就眼识界。谓生第二第三第四静虑。眼识界不现在前。

　　问若不成就眼界亦不成就色界耶。答若不成就色界。亦不成就眼界。有不成就眼界非不成就色界。谓生欲界若未得眼或得已失。问诸不成就眼界。亦不成就眼识界耶。答应作四句。有不成就眼界非不成就眼识界。谓生欲界若未得眼。或得已失。有不成就眼识界非不成就眼界。谓生第二第三第四静虑眼识界不现在前。有不成就眼界。亦不成就眼识界。谓生无色界。有非不成就眼界亦非不成就眼识界。谓生欲界已得眼而不失。或生初静虑。或生第二第三第四静虑眼识界现在前。问诸不成就色界。亦不成就眼识界耶。答若不成就色界。亦不成就眼识界。有不成就眼识界非不成就色界。谓生第二第三第四静虑眼识界不现在前。

　　问诸眼界不成就。得成就亦色界耶。答若色界不成就。得成就眼界亦尔。有眼界不成就得成就非色界。谓生欲界渐得眼界。问诸眼界不成就得成就亦眼识界耶。答应作四句。有眼界不成就得成就非眼识界。谓无色界殁生第二第三第四静虑。或生欲界渐得眼界。有眼识界不成就。得成就非眼界。谓生第二第三第四静虑眼识界现在前。或从彼殁生欲界及初静虑。有眼界不成就。得成就亦眼识界。谓无色界殁生欲界及初静虑。有眼界非不成就得成就亦非眼识界。谓除前相。问诸色界不成就得成就亦眼识界耶。答应作四句。有色界不成就。得成就非眼识界。谓无色界殁生第二第三第四静虑。有眼识界不成就得成就非色界。谓生第二第三第四静虑眼识界现在前。或从彼殁生欲界及初静虑。有色界不成就。得成就亦眼识界。谓无色界殁生欲界及初静虑。有色界非不成就。得成就亦非眼识界。谓除前相。

　　问诸眼界成就。得不成就亦色界耶。答应作四句。有眼界成就。得不成就非色界。谓生欲界已得眼而失。有色界成就。得不成就非眼界。谓欲界无眼者殁生无色界。有眼界成就得不成就亦色界。谓欲界有眼者殁生无色界。或色界殁生无色界。有眼界非成就得不成就亦非色界。谓除前相。问诸眼界成就得不成就亦眼识界耶。答应作四句。有眼界成就得不成就非眼识界。谓生欲界已得眼而失。或第二第三第四静虑殁生无色界。有眼识界成就得不成就非眼界。谓欲界无眼者殁生无色界。或欲界初静虑殁生第二第三第四静虑或即住彼眼识界已现在前而断。有眼界成就得不成就亦眼识界。谓欲界有眼者殁生无色界。或初静虑殁生无色界。有眼界非成就得不成就亦非眼识界。谓除前相。问诸色界成就得不成就亦眼识界耶。答应作四句。有色界成就得不成就非眼识界。谓第二第三第四静虑殁生无色界。有眼识界成就得不成就非色界。谓欲界初静虑殁。生第二第三第四静虑。或即住彼眼识界已现在前而断。有色界成就得不成就亦眼识界。谓欲界初静虑殁生无色界。有色界非成就得不成就亦非眼识界。谓除前相。

　　如眼界色界眼识界展转相对有十二论如是耳界声界耳识界展转相对。乃至意界法界意识界展转相对。亦各应有十二论。如是则说同分对同分。若不同分对不同分。应作是说。眼界色界眼识界有五种三论。耳界声界耳识界有四种三论。鼻界香界鼻识界有三种三论。舌界味界舌识界有二种三论。身界触界身识界有一种三论。如是一一随相应知。

　　十二处者。谓眼处色处耳处声处鼻处香处舌处味处身处触处意处法处。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说。有生闻婆罗门。来诣佛所。到已顶礼世尊双足。合掌恭敬慰问佛已退坐一面。而白佛言。乔答摩尊。常为众说一切。云何一切。齐何施设此一切言。佛告生闻婆罗门曰。我说一切即十二处。所谓眼处乃至法处。如来齐此施设一切。若有沙门婆罗门等作如是说。我能舍佛所说一切。别更施设有一切言。彼但有语而无实义。若还问之便不能了。后自思审转生迷闷。所以者何。非彼境故。契经虽作是说而不分别其义。经是此论所依根本。彼不说者今欲说之。故作斯论。问若作是说。言一切者谓十八界。或作是说。言一切者谓五蕴及无为。或作是说。言一切者谓四谛及虚空非择灭。或作是说。言一切者谓名与色。如是等说岂但有语而无实义答此中遮义不遮于文。但遮义施设。不遮文施设。佛意说言。一切法性皆摄入此十二处中。若有说言。我能施设别更有法。不摄在此十二处中。彼但有语而无实义。非佛意说十二处外无名色等差别法门。然佛所说十二处教最上胜妙非余法门。问何故此教最上胜妙。答此是处中说摄一切法故。十八界教虽摄一切法。而是广说难可受持。五蕴教非唯略说难可解了。而亦不能摄一切法。以蕴不摄三无为故。唯佛所说十二处教摄诸法尽。非广非略。是故说为最上胜妙。故作是言。若欲观察诸法性相。当依如是十二处教。若依如是十二处教观察诸法所有性相。便生十二尔焰智光。复现十二实义影像。如人莹拭十二明镜悬在诸方。若入其中便现十二自身影像。一一有情身中有十二处可得问若一身中有十二处。云何建立十二处耶。答以彼自性作用别故。谓十二处虽在一身。而十二种自性作用有差别故非互相杂。如一室内有十二人伎艺各别。虽同一室而有十二自性作用。复次以二事故立十二处。一以所依。即眼等六。二以所缘。即色等六。复次以三事故立十二处。一以自性。二以所依。三以所缘。自性故者。谓立眼处乃至法处。所依故者。谓立眼处乃至意处。所缘故者。谓立色处乃至法处。如是名为诸处自性我物自体相分本性。

　　已说处自性。所以今当说。问何故名处。处是何义。答生门义是处义生路义藏义仓义经义杀处义田义池义流义海义白义净义是处义应知。此中生门义是处义。者如城邑中出生诸物。由此长养诸有情身。如是所依及所缘内出生种种心心所法。由此长养染净相续。生路义是处义者。如道路中通生诸物。由此长养诸有情身。如是所依及所缘内通生种种心心所法。由此长养染净相续。藏义是处义者。如库藏中有金银等宝物积集。如是所依及所缘内有心心所诸法积集。仓义是处义者。如篅仓中有稻麦等诸谷积集。如是所依及所缘内有心心所诸法积集。经义是处义者。如织经上编布诸纬。如是所依及所缘上。遍布种种心心所法。杀处义是处义者。如战场中断百千头令堕于地。如是所依及所缘内有无量种心心所法。为无常灭之所灭坏。田义是处义者。如在田中有无量种苗稼生长。如是所依及所缘内生长种种心心所法。池义是处义者。如有问言。

　　水从何池出　　何处道不通

　　何处摄世间　　苦乐等皆尽

　　世尊告曰。

　　眼耳鼻舌身　　意及诸余处

　　此摄名及色　　能令无有余

　　水从此池出　　此处道不通

　　此处摄世间　　苦乐等皆尽

　　流义是处义者。如有问言。

　　诸处将流泄　　以何能制防

　　若从彼已流　　谁复能偃塞

　　世尊告曰。

　　诸处将流泄　　正念能制防

　　若从彼已流　　净慧能偃塞

　　海义是处义者。如世尊说。苾刍当知诸有情类以眼为海。现前诸色是彼涛波。于色涛波自制抑者能度眼海。得免洄澓逻刹裟等种种崄难。乃至意法广说亦尔。白义是处义者。谓眼等处粗显明了。净义是处义者。谓眼等处贞实澄洁。是谓生门乃至净义。外论说此名勃路拏。如摩健地迦出家外道说。乔答摩说诸勃路拏。皆来入我咒术章句。勃路拏声含二种义。一根本义。二能作义。以十二处与心心所为根本故及能作动心心所故。已总说处立名所因。今当一一别说其相。问眼处云何。答诸眼于色已正当见及彼同分是名眼处。已见色等言如界中已释。乃至意处应知亦尔。问色处云何。答诸色为眼已正当见及彼同分是名色处。已所见等言如界中已释。乃至法处应知亦尔。问若十色处法处少分皆体是色。何故唯一名色处耶。答唯此一处色相粗显易见易了。故名色处余处不尔。故立别名。复次唯此一处是二眼境。谓肉天眼故名色处。余处不尔故立别名。复次唯此一处是三眼境。谓肉天圣慧眼故名色处。余处不尔故立别名复次唯此一处是二眼境。眼识所缘故名色处。是故尊者妙音说曰。若二眼境眼识所缘立色处名。余处不尔。复次若有粗细长短此彼方处可了立色处名。余处不尔故非色处。复次若形相大及可积聚易了知者立色处名。余处不尔故非色处。复次若可种植增长易了立色处名。余处不尔故非色处种植增长通内外分。外分种植谓下种时。增谓萌芽时。长谓茎叶花果时。内分种植谓羯刺蓝位。增谓頞部昙位。长谓闭尸键南钵罗奢佉等位复次若可施设为方隅性立色处名。余处不尔故非色处。唯于色处施设一切方隅自性。非余处故。复次若可施设踰缮那性立色处名。余处不尔故非色处。唯于色处施设一切踰缮那性。非余处故。复次若能覆盖诸余色法。如巾帽者立色处名。余处不尔故非色处。唯有色处能总覆盖诸余色法。非余处故。复次若处具有形色显色立色处名。余处不尔故非色处。复次若处具有二十种色或二十一立色处名。余处不尔故非色处。

　　问何故名触处。为是可触故名触处。为体是触故名触处。为触所缘故名触处。设尔何失。三皆有过。所以者何。若是可触故名触处。极微展转既不相触。如何触处是可触耶。若体是触故名触处。大种造色非触自性。如何触处体是触耶。若触所缘故名触处。此亦是余心心所境。如何但说触所缘耶。答应作是说此是可触故名触处。问极微展转既不相触。如何触处是可触耶。答依世俗说不依胜义。谓世共说眼所受境名可见。耳所受境名可闻。鼻所受境名可嗅。舌所受境名可尝。身所受境名可触。意所受境名可知。是故可触故名触处。复次缘生身识故名触处。如契经说。身触为缘生于身识。此是胜义了别境心故。此所缘名为触处。复次此名触处亦名养处。由此长养诸余色法令增盛故。如能增喜名为喜处。此能长养故名养处。尊者世友作如是说。极微展转互相触不。答互不相触。若相触者即应住至第二刹那。大德说曰。一切极微实不相触。但由无间假立触名。有作是说。极微展转实不相触亦非无间。但和合住彼此相近假立触名。

　　问十二处体无非是法。何故唯一立法处名。答虽十二处体皆是法。而但于一立法处名亦无有失。有譬喻故。如十八界。体虽皆法。而但于一立法界名。又如十智虽皆缘法。而但于一立法智名。又如七觉支。虽皆能择法。而但于一立择法觉支名。又如六随念。虽皆缘法。而但于一立法随念名。又如四念住。虽皆缘法。而但于一立法念住名。又如四证净虽皆缘法。而但于一立法证净名。又如四无碍解虽皆缘法。而但于一立法无碍解名。又如三宝三归虽体皆法。而但于一立法宝法归名。此亦如是虽十二处体皆是法。而但于一立法处名亦无有失。复次法处有一名。余处有二名。一名者谓共名。以十二处皆是法故。二名者谓共不共名。共名如前。不共名者谓眼处等。欲令易了显不共名。法处更无不共名故但显共名。故名法处。复次生有为法生相。唯在此处摄故独名法处。复次四有为相是一切法印封幖帜。简别有为异无为故。彼相唯在此处摄故独名法处。复次名句文身诠表显示诸法性相令易解了彼三唯在此处摄故独名法处。复次如诸窗牖通风行故名风行处。法处亦尔。通生诸法故名法处。诸烦恼业及定慧等。能生一切有为法故。及能通证无为法故。复次达一切法皆空非我空解脱门。在此处摄故名法处。

　　问能执诸法为我我所。萨迦耶见亦此处摄。如何此处不名我处。答萨迦耶见是虚妄执。不称诸法实相而解。是故此处不立我名。空解脱门证法实相是故此处依彼名法。复次择灭涅槃是常是善不变不易。生老病死所不能坏是胜义法。彼法唯在此处摄故独名法处。复次分别诸法自相共相。安立诸法自相共相。破自性愚及所缘愚于一切法不增不减如实解慧。唯此处摄故名法处。余处不尔故别立名。复次此摄多法故名法处。摄多法者。谓于此处有色非色法。相应不相应法。有所依无所依法。有所缘无所缘法。有行相无行相法。有警觉无警觉法。有为法无为法。余处不尔故别立名。复次此处对意故名法处。谓眼等处唯对色等。唯有意处对一切法故。对意者别得通名。由如是等种种因缘十二处中一名法处。

　　别说诸处一一相已。今应复说诸处次第。问何故世尊先说内处后说外处。答以依六识所依所缘次第说故。问何故世尊于六内处先说眼处。乃至后说意处。于六外处先说色处。乃至后说法处。答随顺文词诠表相故。复次随顺说者受者持者次第法故。复次随顺粗细次第法故。谓六内处眼处最粗。是故前说。乃至意处最细。是故后说六外处中色处最粗。是故前说。乃至法处最细是故后说。复次依定不定次第说故。六内处中前五定取现在境故前说。意处取境不决定故后说。谓以三世及无为法。或总或别为所取故。前五处中前四定取所造色故前说。身处取境不决定故后说。谓以能造及所造色。或总或别为所取故。前四处中于所取境远速明者前说。此相违者后说。依内六处前后次第说。外六处次第亦尔。复次依处上下次第说故。谓一身中眼处最上。耳处次下鼻处次下舌处次下身多在下。意无方处故最后说。依六内处前后次第说。六外处应知亦尔。复次依诸有情展转相遇礼仪次第故作是说。谓相遇时。先互相见。次与言论。次奉香花。次设饮食。次授细妙卧具等事。由此最后互相得意故。十二处次第如是。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十四

　　结蕴第二中十门纳息第四之四

　　问云何建立内处外处。为依于法为依于我。设尔何失。二俱有过。所以者何。若依于法法无作用。于无作用一切法中。云何建立内处外处。若依于我我实性无。如何依我立内外处。答唯依法立然非一切。谓六识身是染净法所依止处。若与六识作所依者名为内处。作所缘者名为外处。故依法立内外处名。复次若法是根立为内处。若法是根义立为外处。复次若法是有境立为内处。若法是境立为外处。有说。依我立内外处。我即是心。我执依故。于此心上假立我名。如契经说。

　　由善调伏我　　智者得生天

　　应善调伏心　　心调能引乐

　　既善调心即善调我。故知心上假立我名。此我所依立为内处。我所缘者立为外处。然内外名非圆成实。谓于我是内者于他名外。于我是外者于他名内故。而且依一立内外非名非不决定。

　　如契经说。汝等苾刍。于内六处应如实知。问于外六处亦应如实知。何故世尊唯劝知内处。答世尊欲令诸弟子辈多于内门修静虑故。如契经说。汝等苾刍。应观内根不应缘外。复次世尊欲令诸弟子辈内修静虑无所增益。如契经说。汝等苾刍。应内修定勿妄增益常乐我净。汝等苾刍应内修定如实观察。诸行无常苦空非我因集生缘。由此八种圣慧行相。于一切时应观诸有。复次世尊欲令诸弟子辈于内修习不共静虑。如世尊说。汝等苾刍。应内修定不应修习诸共静虑。谓粗苦障静妙离观。汝等苾刍应内修定。谓应修习不共静虑观察诸有。如病如痈如箭恼害。无常有苦是空非我。由此八种胜寻思杖。能遍摧伏一切有生。复次此契经中。唯勤观察内六处者以内是外所依止故亦劝观彼。所以者何。以有我故便有我所。有我见故有我所见。有五我见故有十五我所见。有我执故有我所执。有我痴故有我所痴。有我爱故有我所爱。为养内我求外资具。复次世尊欲令诸弟子等先于内法修念住故。谓修行者先缘内法修习念住。既成满已方缘于外。由如是等种种因缘。是故世尊唯劝知内。

　　如契经说有六内处。契经复说有六触处。问此二六处有何差别。或有说者。此二无别。所以者何。六内处即六触处。六触处即六内处。声虽有异而义无别。复有说者。亦有差别。谓名即差别名内六处名六触处故。复次诸同分者名六触处。彼同分者名六内处。复次诸可生法名六触处。不可生法名六内处。复次有业用者名六触处。无业用者名六内处。若作是说。诸现在者名六触处。过去未来者名六内处。复次诸已生者名六触处。未已生者名六内处。若作是说。过去现在名六触处。未来名六内处。复次心心所法正依住者名六触处。心心所法不正依住。唯空转者名六内处。复次眼等六处作触所依义名六触处。作余心心所法所依义名六内处。胁尊者言。眼等六处自性名内六处。若有所作名六触处。如苾刍钵。若说自性但名为钵。苾刍用时名苾刍钵。尊者望满作如是言。眼等六处自体名内六处。若与触作所依名六触处。如铁酥钵。若说自体但名铁钵。若盛酥时名铁酥钵。问眼等六处亦为受等之所依止。何故但名触处不名受等处耶。答亦应说受等处而不作是说者。当知此义有余。复次契经举胜兼显劣者。谓于一切心心所中。触最为胜。若说触处当知兼显名受等处。复次心心所法以触为命。触所住持触所引发。由触力故能现在前。故名触处。谓心心所于境流散。由触摄持令得和合。又若无触诸心心所应如死尸不能触对自所缘境。皆由触力有触境用。如有命根身能觉触。是故眼等但名触处。如契经说。六内处名此岸六外处名彼岸。问六内外处与此彼岸。有何相似而作是说。答与心心所作所依缘。有近有远似此彼岸故作是说。如河两岸。近者名此远者名彼。如是六处与心心所。作所依者近故如此岸。作所缘者远故如彼岸。复次是心心所初入已渡如此彼岸故作是说。如诸有情。初入河处名为此岸。已渡河处名为彼岸。如是与心心所法作所依者。如初入故名此岸。作所缘者如已度故名彼岸。故内外处名此彼岸。复次契经中说。寂灭涅槃名为彼岸。涅槃唯是外处所摄既名彼岸。故内六处得此岸名。如契经说。萨迦耶是此岸。萨迦耶灭是彼岸。萨迦耶者即是生死。于生死中六内处胜故。六内处得此岸名。既六内处名为此岸故。六外处得彼岸名。问此中何法如河。而说六内外处如此彼岸耶。答心心所法如河故。内外处如此彼岸。如有瀑河漂此彼岸。情非情物同趣大海。心心所法亦复如是。漂内外处所摄有情。同趣生老病死大海。问于此河中谁为船筏。答八支圣道如有船筏。百千众生之所依止。从河此岸渡至彼岸随意游适。如是无量无边有情依止圣道。从生死此岸至涅槃彼岸。自在游赏故。八圣道犹如船筏。

　　如契经说。有八胜处有十遍处。问彼八与十既亦名处。何故但有十二处耶。答彼八与十皆摄在此十二处中。谓彼自性俱有相应即此意处法处摄故。

　　如契经说。有四无色处。谓空无边处识无边处无所有处非想非非想处。问何故世尊于四无色以处声说。答为破外道解脱执故。谓诸外道执四无色为四涅槃。一执空无边处名无身涅槃。二执识无边处名无边意涅槃。三执无所有处名净聚涅槃。四执非想非非想处名世间窣堵波涅槃。为破如是外道涅槃执故。说四无色名为生处非真解脱。真解脱者乃名涅槃。

　　如契经说。复有二处。一无想有情处。二非想非非想处。问何故世尊说此二处。答为破外道解脱想故。谓诸外道于此二处起解脱想。为破彼想佛说此二名为生处非真解脱。复次为破外道不还想故。谓诸外道于此二处起不还想。为破彼想佛说此二名退还处。谓彼处没退还诸界诸趣诸生。流转生死无息期故。复次为破外道不散想故。谓诸外道执此二处是真解脱不复散坏。为破彼执佛说此二是散坏处。谓从彼殁散向诸界诸趣诸生。流转生死无息期故。若从无想有情天殁决定散堕欲界受生。若从非想非非想殁。非圣散堕下地受生。复次观此二处寿量长远。诸外道等执为解脱。唯诸异生所受生处寿量长远。无有过于无想天者。谓彼寿量五百大劫。一切有情所受生处。寿量长远无过非想非非想处。谓彼寿量八万大劫。为遣外道此解脱执佛说此二名为生处非真解脱。复次佛于余处以二名说。一名有情居。二名为识住。于此二处亦二名说。一名有情居。二名为处。故于此二以处声说。谓受生处。复次佛说诸识住定是有情居。有有情居而非识住。谓此二处显非无此故说处名。即是有情所居处义。

　　如契经说。尊者舍利子往诣佛所作如是言。大德世尊。施设诸处为无有上。谓十二处。摄一切法。此是世尊无余智见过此更无所知见法。若有沙门婆罗门等。觉所知法过世尊者无余是处。问尊者舍利子如何能知此十二处摄一切法。而赞佛言施设诸处为无有上。答由教故知。谓舍利子得四证净于佛所说决定信受。曾闻世尊说十二处摄一切法。由此故知。问尊者舍利子于十二处唯有教智无证智耶。答亦有证智。谓舍利子于十二处亦能一一无倒证知。问佛舍利子于十二处。俱能一一无倒证知。佛舍利子有何差别。答佛能于此十二处法。一一证知自相共相。尊者舍利子于此十二处法。唯能一一证知共相。于彼自相未能一一如实证知。谓有无量诸处差别。皆摄入此十二处中。而舍利子须他显示乃能知故。复次尊者舍利子于十二处一一证知由他教引。佛于十二处一一证知皆能自觉不由他教。

　　复次佛于十二处。具一切智一切种智。尊者舍利子于十二处唯有一切智。无一切种智。复次佛于十二处不依六识而能证知唯有尔所。尊者舍利子于十二处。要依六识方能证知唯有尔所。谓舍利子作是念言。一切识身唯有六种识身定有所依所缘。此所依缘定有十二。故十二处不增不减。

　　复次尊者舍利子虽于十二处一一证知。而要先思惟佛所说法。谓佛先说十二处名。后随此名一一分别。世尊分别十一处已。时舍利子作是念言。前十一处所不摄法必应摄在最后法处。故作是说大德世尊。施设诸处为无有上。谓十二处摄一切法。世尊证知十二处相。不由思惟他所说教故。舍利子虽能证知十二处相。而与佛智极有差别。是故号佛为无上尊。

　　五蕴者谓色蕴受蕴想蕴行蕴识蕴。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经中说。有五蕴色乃至识。虽作是说而不广释。经是此论所依根本。彼不说者今欲说之故作斯论。

　　问色蕴云何。答如契经说。诸所有色皆是四大种及四大种所造。余经复说。云何色蕴。诸所有色若过去若未来若现在。若内若外若粗若细。若劣若胜若远若近。如是一切略为一聚说名色蕴。乃至识蕴广说亦尔。阿毗达磨作是说言。云何色蕴。谓十色处及法处所摄色是名色蕴。问此三处说义有何异。答各为遮止他宗所说。问如契经说。诸所有色。皆是四大种及四大种所造。此为遮止何宗所说。答此为遮止觉天等说。谓佛观察未来世中。有觉天等当作是说。四大种外无别所造。为遮彼意故作是说。诸所有色皆是四大种及四大种所造。显离大种有所造色。问余经复说。诸所有色若过去若未来若现在。乃至广说。此为遮止何宗所说。答此为遮止外道所说。谓佛在世有出家外道名为杖髻。拨无过去未来。为遮彼意故世尊说诸所有色若过去若未来若现在。乃至广说。显有过去未来色等。问阿毗达磨作如是言。云何色蕴谓十色处及法处所摄色。此为遮止何宗所说。答此为遮止譬喻者说。谓譬喻者拨无法处所摄诸色故。此尊者法救亦言。诸所有色皆五识身所依所缘。如何是色非五识身所依所缘。为遮彼意故作是说。云何色蕴。谓十色处及法处所摄色。问若法处所摄诸色是实有者。尊者法救所说当云何通。答不必须通非三藏故。若必须通当正彼说。诸所有色皆五识所依。及六识所缘法处所摄色。虽非五识所依所缘。而是意识所缘色摄。复次法处所摄色依四大种而得生。故从所依说在身识所缘中。故彼尊者说亦无失。

　　问受蕴云何。答六受身。谓眼触所生受。乃至意触所生受。契经及阿毗达磨皆作是说。问想蕴云何。答六想身谓眼触所生想。乃至意触所生想。契经及阿毗达磨皆作是说。问行蕴云何。答契经说此是六思身。谓眼触所生思。乃至意触所生思。阿毗达磨说此行蕴。略有二种。谓相应行不相应行。乃至广说。问世尊何故于相应不相应行蕴中。偏说思为行蕴非余行耶。答思于施设行蕴法中最为上首。思能导引摄养诸行故佛偏说。如爱施设集谛法中最为上首。爱能导引摄养诸集故佛偏说。复次造作有为故名为行。思是造性余法不尔。故佛偏说思为行蕴。

　　问识蕴云何。答六识身。谓眼识乃至意识。契经及阿毗达磨皆作是说。如是名为诸蕴自性我物自体相分本性。

　　已说自性。所以今当说。问何故名蕴蕴是何义。答聚义是蕴义。合义是蕴义。积义是蕴义。略义是蕴义。若世施设即蕴施设。若多增语即蕴增语。聚义是蕴义者。谓诸所有色。若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。如是一切总为一聚立为色蕴。乃至识蕴聚义亦尔。合义是蕴义者。谓诸所有色。若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。如是一切总为一合立为色蕴。乃至识蕴合义亦尔。积义是蕴义者。如种种物总为一积名杂物蕴。如是诸色总为一积立为色蕴。乃至识蕴积义亦尔。略义是蕴义者。谓诸所有色。若过去若未来若现在。广说乃至若远若近。如是一切总略一处立为色蕴。乃至识蕴略义亦尔。问过去未来现在诸色可略聚耶。答虽不可略聚其体。而可得略聚其名。乃至识蕴应知亦尔。问若尔无为亦应立蕴。诸无为名可略聚故。答诸有为法有作用故有略聚义。虽体有时不可略聚者。而略聚其名立色等蕴。诸无为法无作用故无略聚义。虽可略聚其名。而不可立为蕴。若世施设即蕴施设者。谓色蕴可施设有三世。乃至识蕴亦可施设有三世故。若多增语即蕴增语者。如多财名财蕴。多谷名谷蕴。多军名军蕴。虽多人众不相叠肩。而同一事故名为军。如是俱胝那庾多等诸极微色。虽相去远以相同故合立色蕴。乃至识蕴无量刹那虽相去远。而相同故合立识蕴。问若多增语是蕴增语者。为有一极微名色蕴不。有作是说。非一极微可立色蕴。若立色蕴要多极微。复有说者。一一极微有蕴相故。亦可各别立为色蕴。若一极微无色蕴相。众多聚集亦应非蕴阿毗达磨诸论师言。若观假蕴应作是说。一极微是一界一处一蕴少分。若不观假蕴应作是说。一极微是一界一处一蕴。如人于谷聚上取一粒谷。他人问言汝何所取。彼人若观谷聚应作是答。我于谷聚取一粒谷。若不观谷聚应作是答。我今聚谷。乃至识蕴一一刹那问答亦尔。

　　如是已释诸蕴总名。今应分别诸蕴次第。问何故世尊先说色蕴。乃至最后说识蕴耶。答随顺文辞诠表相故。

　　复次随顺说者受者持者次第法故。复次随顺粗细次第法故。谓五蕴内色蕴最粗故佛先说。于四蕴内受蕴最粗故。次色说。问受等四蕴无有方处无形质故。如何可说有粗有细耶。答虽无方处亦无形质。而依行相立粗细名。如世有言。我手足痛。我头腹痛。我支节痛。痛即是受。以受如色可施设故。于无色蕴说受最粗。于三蕴内想最为粗。女男等想易了知故次受后说。于二蕴内行蕴相粗。贪嗔痴等相易了故次想后说。识蕴最细总取境相难了知故最在后说。

　　复次从无始来男女于色更相爱乐故先说色。更相爱色由贪受味故次说受。此贪受味由颠倒想故次说想。此颠倒想由烦恼生故次说行。一切烦恼依识而生染污诸识故后说识。复次二种色观于入佛法为甘露门。谓不净观及持息念。故先说色。既观色已能见受过故次说受见受过已想不颠倒故次说想。想无倒已烦恼不生故次说行。无烦恼故识便清净故后说识。复次色蕴如器。为无色蕴所依所缘。是故先说。受如饮食是正所贪故次说受。想如助味由颠倒想贪着诸受故次说想。行如厨人诸烦恼业能有造作故次说行。识如食者能了别境故后说识。复次依界地故说五先后。谓欲界中有诸妙欲色相显了故先说色。诸静虑中有喜乐等受相显了故次说受。前三无色取空等相想显了故次说想。有顶地中思最为胜行相显了故次说行。色等四种即四识住。识是能依故最后说问五蕴有为皆应名行。何缘于一独立行名。答如十八界虽皆是法。而但于一立法界名。广说乃至三宝三归虽皆是法而但立一法宝法归。如是五蕴虽皆是行。而但于一立行蕴名亦无有过。复次行蕴有一名。余蕴有二名。一名者。谓共名。谓五种蕴皆是行故。二名者谓共不共名。共名如前。不共名者。谓余四蕴欲令易了显不共名。行蕴更无不共名故。但显共名故名行蕴。复次生一切行生相唯在此蕴摄故独名行蕴。复次四有为相是一切行印封幖帜。简别有为异无为故。彼相唯在此蕴摄故独名行蕴。复次名句文身诠表显示诸行性相作用差别令易解了。彼三唯在此蕴摄故独名行蕴。复次觉一切行皆空非我空解脱门。此蕴摄故独名行蕴。问能执诸行为我我所。萨迦耶见亦此蕴摄。如何此蕴不名我蕴。答萨迦耶见是虚妄执。不称诸行实相而解。是故此蕴不立我名。空解脱门觉行实相。是故此蕴依彼名行。复次分别诸行自相共相。安立诸行自相共相。破自性愚及所缘愚。于一切行不增不减。如实解慧唯此蕴摄故名行蕴。余蕴不尔故别立名。复次此摄多行故名行蕴摄。多行者谓此蕴中有相应不相应行。有所依无所依。有所缘无所缘行。有行相无行相行。有警觉无警觉行。余蕴不尔故立别名。复次行谓造作。有为法中能造作者思最为胜。思但摄在此行蕴中。故此行蕴独名为行。

　　问大地法等诸心所中。何故别立受想为蕴。余心所法不别立耶。胁尊者言。唯佛通达诸法性相作用差别。若法堪任独立蕴者便独立蕴。若不堪任独立蕴者便共立蕴故不应责。

　　复次。世尊欲以异相异文庄严于义。故作是说。谓佛若以异相异文庄严于义则受化者欣乐受持不生厌倦。复次世尊欲现二门二略二阶二蹬二炬二明二光二影故作是说。谓如受想各别立蕴。余心所法亦应别立。如余心所合立行蕴。受想亦应合立为蕴。如是则应蕴有无量。或但有三以现二门乃至二影故。蕴有五不减不增。复次世尊欲显二门法要。是故别立受想为蕴。谓诸心所有是根性有非根性。若说受别立蕴当知已说是根心所。若说想别立蕴当知已说非根心所。如根性非根性。明性非明性。现见性非现见性。喜观性非喜观性。妙性非妙性。胜性非胜性。有势力性无势力性。增上性非增上性应知亦尔。复次受想二法二界所显故别立蕴。谓受蕴色界所显。喜乐等受色界增故。想蕴无色界所显空识等想无色界增故。复次由二法故。诸瑜伽师于二界劳倦故别立蕴。谓受力故诸瑜伽师于色界劳倦。想力故诸瑜伽师于无色界劳倦。复次诸有情类。耽着乐受执颠倒想。生死轮回受诸剧苦。欲令了知此二过患故别立蕴。复次受想二法为因发起二诤根本。胜余法故别立为蕴。谓受能发起爱诤根本。想能发起见诤根本。如能发起二诤根本。如是能发起二杂染二边二箭二戏论二我所应知亦尔。复次受想二法别立识住故独立蕴。余心所法总立识住故共立蕴。复次诸瑜伽师厌恶受想。入灭尽定故别立蕴如施设论说。云何加行得灭尽定。以何方便起灭尽定。谓初修业者。于一切行不作功用。亦不思惟但作是念。谁未生故受想得生。谁已生故受想便灭。作是念已能如实知。灭定未生故受想得生。若灭定生受想便灭。知已厌离受想二法。乃至不生得灭尽定。由如是等种种因缘。别立受想各为一蕴。

　　问无为何故不立蕴耶。答无蕴相故不立为蕴。谓蕴是聚积相。无为无此相故不立为蕴。复次无为是蕴究竟灭处故不立蕴。如瓶衣等究竟灭处非瓶衣等。复次诸有为法生灭相应。有因有缘得有为相可立为蕴。诸无为法生灭不相应。无因无缘不得有为相故不立蕴。复次诸有为法属因属缘因缘和合可立为蕴。诸无为法与此相违故不立蕴。复次诸有为法为生所起。为老所衰。为无常所灭。可立为蕴。诸无为法与此相违故不立蕴。复次诸有为法流行于世。取果与果有诸作用。能了所缘可立为蕴。诸无为法与此相违故不立蕴。复次诸有为法堕在三世。与苦相应有前后际。有下中上可立为蕴。诸无为法与此相违故不立蕴。复次诸无为法无五蕴相。不可立在此五蕴中。亦不可立为第六蕴。无聚积等诸蕴相故。复次蕴是作相。诸无为法无有作相故不立蕴。复次蕴从他生。诸无为法不从他生故不立蕴。由如是等种种因缘无为非蕴。

　　如契经说。有五种功德蕴。谓戒蕴定蕴慧蕴解脱蕴解脱知见蕴。问蕴应有十。如何说五。答彼戒等蕴皆摄在此色等五中故蕴唯五。如契经说。尊者阿难告诸苾刍作如是语。我亲从佛边受八万法蕴。从诸苾刍所传受得二千。问世尊既说众多法蕴。如何但说有色等五。答彼多法蕴皆摄在此色等五中故蕴唯五。问彼诸法蕴是何蕴摄。有作是说。一切法蕴语为自性。彼说摄在此色蕴中。有余师说。一切法蕴名为自性。彼说摄在此行蕴中。是故世尊唯说五蕴。

　　问一一法蕴其量云何。有作是说有法蕴论六千颂成。一一法蕴各如彼量。复有说者。如世尊说。蕴处界食缘起谛宝。念住正断。神足根力。觉支道支。如是等类一一法门各一法蕴。不可定说有尔所颂。尊者妙音作如是说。一一法蕴有五十万五千五百五十颂文。有余师说。一一法蕴有十五万五千五百五十颂文。有余复言。一一法蕴唯有一万五千五百五十颂文。评曰彼皆不应作如是说。应作是说。受化有情有八万行。为对治彼八万行故。世尊为说八万法蕴。彼诸有情依佛所说八万法蕴入佛法中。作所应作各得究竟。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十五

　　结蕴第二中十门纳息第四之五

　　五取蕴者。谓色取蕴受取蕴想取蕴行取蕴识取蕴。问何故作此论。答为欲分别契经义故。谓契经说。有五取蕴。谓色取蕴乃至识取蕴。契经虽作是说而不广辩其义。经是此论所依根本。彼不说者今应分别故作斯论。问色取蕴云何。答若色有漏有取。彼色在过去未来现在。或起欲或起贪或起嗔或起痴或起怖。或复随起一心所随烦恼是名色取蕴。此中起欲起贪者谓起爱结。起嗔者谓起恚结。起痴者谓起无明结。起怖者有作是说。此中不应说或起怖。所以者何。怖即烦恼。若说烦恼即已说怖。问若尔此怖以何烦恼为自性。有作是说。以有身见为自性。所以者何。执有我者多怖畏故。若说有身见即已说怖。有余师说。以爱为自性。所以者何。若有爱者多怖畏故。复有说者。以无智为自性。所以者何。诸无智者多怖畏故。若说无明即已说怖。评曰应作是说。此所起中应别说怖。所以者何。有别心所与心相应。是怖自性此即摄在。复有所余如是类法与心相应心所法内非诸烦恼。问此怖自性于何处有。答在欲界有非上二界。问若怖自性色界中无。云何释通契经所说。如契经说。苾刍当知。有极光净先生。诸天见后生者睹劫火焰心生恐怖。而慰喻言。大仙勿怖大仙勿怖。我数曾见此劫火焰。烧空梵宫即于彼灭。伽他所说。复云何通。如说。

　　闻说长寿天　　有妙色名誉

　　深心怀厌怖　　如鹿对师子

　　答经颂于厌以怖声说。问若尔厌怖有何差别。答名即差别。谓彼名厌此名为怖。尊者世友作如是说。怖唯欲界厌通三界。复作是说。怖在烦恼品厌在善根品。复作是说。怖通染污无覆无记厌唯是善。大德说曰。于衰损事深心疑虑欲得远离说名为怖。已得远离深心憎恶说名为厌。如是名为厌怖差别。问异生圣者谁有怖耶。有作是说。异生有怖圣者无怖。所以者何。圣者已离五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二恶名畏。三怯众畏。四命终畏。五恶趣畏。评曰应作是说。异生圣者二皆有怖。问圣者已离五种怖畏如何有怖。答圣者虽无五种大怖而有所余暂时小怖。问何等圣者有余小怖。为有学位无学位耶。有作是说。唯有学位有余小怖。以怖唯是烦恼品故。评曰应作是说。学无学位皆容有怖。学谓预流一来不还者。无学谓阿罗汉独觉除佛世尊。佛无恐怖毛竖等事。于一切法如实通达得无畏故。或复随起一心所随烦恼者。谓缘色生诸余遍行及修所断余烦恼等问受取蕴云何。答若受有漏有取。彼受在过去未来现在。或起欲或起贪或起嗔或起痴或起怖。或复随起一心所随烦恼。是名受取蕴。此中广释如前。应知有差别者。谓随起一随烦恼中。缘此受生诸余遍行及见所断余非遍行。

　　如受取蕴如是想行及识取蕴广说。应知是名取蕴自性我物自体相分本性。

　　已说自性。所以今当说。问何故名取蕴。取蕴是何义。答此从取生复能生取故名取蕴。复次此从取转复能转取故名取蕴。复次此由取引复能引取故名取蕴。复次此由取长养复能长养取故名取蕴。复次此由取增广复能增广取故名取蕴。复次此由取流派复能流派取故名取蕴。复次此蕴属取故名取蕴。如臣属王故名王臣。诸有漏行都无有我。设有问言。汝属于谁。应正答言。我属于取。复次诸取于此应生时生。应住时住。应执时执。故名取蕴。复次诸取于此增长广大故名取蕴。复次诸取于此长养摄受故名取蕴。复次诸取于此染着难舍。犹如尘垢染着衣服故名取蕴。复次诸取于此深生乐着。如鱼鳖等乐着河池故名取蕴。复次此是诸取巢穴舍宅故名取蕴。谓依此故贪嗔痴慢见疑缠垢。皆得生长。应知此中依同分取立取蕴名。谓依欲界取名欲界取蕴。依色界取名色界取蕴。依无色界取名无色界取蕴。如依三界同分取立取蕴名。依九地取应知亦尔。此于界地无杂乱故。若于相续容有杂乱。谓依自取他蕴名取蕴亦依他取自蕴名取蕴。若于相续无杂乱者。一切外物应非取蕴。以外物中无诸取故。然诸外物依有情取立取蕴名互生长故。

　　问蕴与取蕴有何差别。答名即差别彼名为蕴此名取蕴。复次蕴通有漏无漏。取蕴唯有漏。复次蕴摄三谛取蕴摄二谛。复次蕴摄十七界一界少分。取蕴摄十五界三界少分。复次蕴摄十一处一处少分。取蕴摄十处二处少分。复次蕴摄五蕴取蕴摄五蕴各少分。复次于蕴中有流转者受诃责。有还灭者受赞叹。于取蕴中有流转者受诃责。无还灭者受赞叹。蕴与取蕴是谓差别六界者。谓地界水界火界风界空界识界。问何故作此论。答是作论者意欲尔故。谓本论师随自意欲而作此论不违法相故不应责。复次不应诘问此本论师。所以者何。世尊施设十八界已。复于此中略出少分施设六界。故此六界十八界中摄五界全四界少分。五界全者。谓前五识界。四界少分者。谓色触意及意识界。此中空界摄色界少分。地水火风界摄触界少分。识界摄意界意识界少分。以此二界通有漏无漏。识界唯摄有漏分故。由此六界十八界中摄五界全四界少分。问置本论师。世尊何故十八界中略出少分施设六界。答观受化者所宜差别。谓有所化于所知境但愚少分。或有所化于所知境愚于一切。愚少分者为说六界。愚一切者为说十八界。复次世尊所化有利根者。有钝根者。为利根者说六界。为钝根者说十八界。复次世尊所化有开智者有说智者。为开智者说六界。为说智者。说十八界。复次世尊所化有乐略者有乐广者。为乐略者说六界。为乐广者说十八界。复次于十八界为略现门故说六界谓十八界中有是色有非色。若说前五界。当知已说诸是色界。若说识界。当知已说诸非色界。复次十八界中有有见有无见。若说空界。当知已说诸有见者若说余五界。当知已说诸无见者。复次十八界中有有对有无对。若说前五界。当知已说诸有对者。若说识界。当知已说诸无对者。复次十八界中有相应有不相应。若说识界。当知已说诸相应者。若说余五界。当知已说不相应者。如相应不相应。如是有所依无所依。有所缘无所缘。有行相无行相。有警觉无警觉。应知亦尔。复次由此六界能生能养能长有情色无色身故复施设。能生者。谓识界。能养者谓地水火风界。能长者谓空界。复次由此六界能引能持能增有情色无色身故复施设。能引者谓识界。能持者谓地水火风界。能增者谓空界。复次由此六界是根本有情事。是遍行有情事。是无始有情事。是无分别有分别有情事故复施设。根本有情事者。谓欲色界受生有情。从结生心乃至死有。无此六界无势用时。遍行有情事者。谓欲色界一切有情从结生心乃至死有。无此六界不增上时。无始有情事者。谓不可知本际已来诸有情类。从结生心乃至死有。无此六界不作用时无分别有分别有情事者。谓有有情未可分别是男是女。如羯刺蓝頞部昙闭尸揵南位。如是六界亦有势用。或有有情已可分别是男是女钵罗奢佉等位。如是六界亦有势用。尊者妙音作如是说。由此六界得入母胎势用增上故复施设。由如是等种种因缘故。佛世尊于十八界略出少分。施设如是六界差别。

　　问地界云何。答坚性。虽此地界总是坚性。而此坚性差别无边。谓内外分坚性各异。内分中坚性者。谓发毛爪齿尘垢皮肉。筋骨脉心脾肾肝肺胃肚肠粪。生藏熟藏手足支节。如是等中所有坚性。此诸坚性有胜有劣。谓足坚性胜手坚性。若诸有情少时手行手皮血肉即便坏尽。若以足行尽众同分足皮血肉都无损坏。由此故知内分坚性有胜有劣。外分中坚性者。谓地山砾石塼瓦草木。螺蚌[韅-革+虫]蛤铜铁金银白镴铅锡末尼真珠珊瑚琥珀珂贝璧玉。帝青大青末罗羯多。杵藏石藏飒颇胝迦。及红颇黎吠琉璃等所有坚性。此内外分种种坚性。以相同故略为一聚总名地界。

　　问水界云何。答湿性。虽此水界总是湿性。而此湿性差别无边。谓内外分湿性各异。内分中湿性者。谓泪污涕唾肪膏髓恼涎胆痰癊脓血尿等所有湿性。外分中湿性者。谓江河池沼泉井沟渠四大海等所有湿性。此内外分种种湿性。以相同故略为一聚总名水界。

　　问火界云何。答暖性。虽此火界总是暖性。而此暖性差别无边。谓内外分暖性各异。内分中暖性者。谓身中热等热遍热。由此所饮所食所啖。皆易消热令身安隐。此若增时便成热病。外分中暖性者。谓炬灯烛陶窖炉等火聚炎焰。烧诸城。村山林旷野。及诸药草日轮未尼天龙宫殿所出火焰。并地狱等诸火暖性。应作是说。内火暖性热于外火。所以者何。若以饮食置釜镬中。下然炽火经一日夜。犹不能令形色变易。如在腹中经须臾顷。此内外分种种暖性以相同故。略为一聚总名火界。

　　问风界云何。答轻等动性。虽此风界总是动性。而此动性差别无边。谓内外分动性各异。内分中动性者。谓有上行风有下行风。有住胁风有住腹风。有住背风有如针风。有如刀风。有荜茇罗风有婆呾瑟耻罗风。有婆呾寠拉摩风。有入息风有出息风。有随身分支节行风所有动性。外分中动性者。谓有四方风。或有尘风。或无尘风。或毗湿缚风。或吠岚婆风。或小风。或大风。或风轮风等所有动性。此内外分种种动性以相同故。略为一聚总名风界。

　　问空界云何。答如契经说。有眼穴空。有耳穴空。有鼻穴空。有面门空。有咽喉空。有心中空有心边空。有通饮食处空。有贮饮食处空。有弃饮食处空。有诸支节毛孔等空。是名空界。阿毗达磨作如是说。云何空界。谓邻碍色。碍谓积聚即墙壁等有色。近此名邻碍色。如墙壁间空。丛林间空。树叶间空。窗牖间空。往来处空。指间等空。是名空界。有作是说此文应言云何空界谓邻难除色。然色有二种。一者易除谓有情数。二者难除谓无情数。此空界色多近非情墙壁树等。而施设故名邻难除色。旧对法者及此国师。俱说空界处处皆有。谓骨肉筋脉皮血身分。昼夜明闇形显等处皆有此色。问缘空界色眼识生不。有说缘此眼识不生。谓空界色虽眼识境而此眼识毕竟不生。复有说者。缘空界色眼识亦生。问若尔何故见不明了。答此空界色昼为明所覆。夜为闇所覆。故眼虽见而不明了。

　　问虚空空界有何差别。答虚空非色空界是色。虚空无见空界有见。虚空无对空界有对。虚空无漏空界有漏。虚空无为空界有为。问若此虚空是无为者。契经所说当云何通。如契经说。世尊以手摩扪虚空告苾刍众。岂佛以手摩扪无为而告弟子。答彼于空界说虚空声。非谓虚空手可摩扪。余经亦说。佛告苾刍。若有画师或彼弟子持诸彩色来作是言。我能彩画虚空。作种种文像有是事不。苾刍白佛无有是事。彼亦于空界说虚空声又伽他说。

　　兽归林薮　　  鸟归虚空

　　圣归涅槃 　　 法归分别

　　彼亦于空界。说虚空声。复有颂言。

　　虚空无鸟迹　　外道无沙门

　　愚夫乐戏论　　如来则无有

　　彼亦于空界说虚空声。有余经说。鸟步虚空迹难可现亦不可寻。彼亦于空界说虚空声。有处问虚空而答以空界。如品类足作如是言。云何虚空谓有虚空无障无碍色于中行周遍增长。问何故问虚空而答以空界。答虚空微细难可显说。空界相粗易可开示。以粗显细故作是说。

　　问以何缘故知有虚空。尊者世友作如是说。以佛说故知有虚空。谓契经中。佛处处说虚空虚空。故知实有。问为但信教知有虚空。为此虚空亦现量得。答亦现量得。若无虚空一切有物应无容处。既有容受诸有物处知有虚空。复作是说。以有往来聚集处故知有虚空。若无彼因彼亦不有。言彼因者即是虚空。虚空是彼容受因故。复作是说。容有碍物知有虚空。若无虚空彼无容处。复作是说若无虚空应一切处皆有障碍。既现见有无障碍处故。知虚空决定实有。无障碍相是虚空故。大德说曰。虚空不可知非所知事故。所知事者色非色性虚空与彼俱不相应。所知事者谓此彼性虚空与彼俱不相应。此虚空名。但是世间分别假立。评曰应作是说。实有虚空非彼不知即谓非有由前教理实有虚空。

　　问若尔虚空有何作用。答虚空无为无有作用。然此能与种种空界作近增上缘。彼种种空界能与种种大种作近增上缘。彼种种大种能与有对造色等作近增上缘。彼有对造色能与心心所法作近增上缘。若无虚空。如是展转因果次第皆不成立。勿有此失。是故虚空体相实有不应拨无。

　　问识界云何。答五识身及有漏意识。问何故无漏识不立识界耶。答与识界相不相应故。若法能长养诸有。摄益诸有。任持诸有者。立六界中。无漏意识。能损减诸有。散坏诸有。破灭诸有。是故不立在六界中。复次若法能令诸有相续生老病死流转不绝者立六界中。无漏意识与此相违。是故不立在六界中。复次若法是趣苦集行亦是趣有世间生老病死集行者立六界中。无漏意识与此相违。是故不立在六界中。复次若法是有身见事。颠倒事爱事。随眠事与贪嗔痴为安足处。有垢有毒有秽有刺。有过有浊堕在诸有苦集谛摄者立六界中。无漏意识与此相违。是故不立在六界中。尊者世友作是问言。此六界中何故不摄无漏意识。即自答言。如是六界从诸漏生。无漏意识不从漏生。复作是说。如是六界能生诸漏。无漏意识不生诸漏。复作是说。如是六界是我执缘。无漏意识非我执缘。复作是说。如是六界是有情依。无漏意识非有情依。复作是说。如是六界是异熟依。无漏意识非异熟依。复作是说如是六界是入胎缘。无漏意识非入胎缘。复作是说。如是六界无始来有。无漏意识非无始有。大德说曰。如是六界是自体分。无漏意识非。自体分。胁尊者言。如是六界是生死依。无漏意识非生死依。由如是等种种因缘无漏意识不立识界。

　　问蕴取蕴界有何差别。答名即差别。谓名为蕴名为取蕴名为界故。复次于有为法施设蕴于有漏法施设取蕴。于有情数法施设界。复次蕴有流转还灭作用。取蕴唯有流转作用。界有结生入胎作用如是名为蕴取蕴界三种差别。

　　有二法。谓有色无色法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有有色无色法毕竟无实补特伽罗故。及为显示智殊胜者。谓有聪慧殊胜智者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。由此二缘故作斯论。问有色法云何。答谓十处一处少分。十处者。谓眼耳鼻舌身色声香味触处。一处少分者。谓法处少分。问无色法云何。答谓一处一处少分。一处者谓意处。一处少分者。谓法处少分。问此中何等名有色法无色法耶。答若法有色名体是色者名有色法。若法有非色名体非色者名无色法。或有法虽有色名而体非色。如契经说寂静解脱超有色法。至无色法。应知此中有色法者即有色定。又契经说。身证色定具足而住。又如有言。我今正受如是色受。又如佛说。我以如是色经典句付属汝等应正受持。如是等处虽有色名而体非色。若有色名体是色者名有色法。或色体有色用。或色用有色体。或体与相互相有故立有色名。复次若法体是四大种。或是四大种所造者名有色法。若法体非四大种。或非四大种所造者名无色法。复次若法大种为因及体是所造色者名有色法。若法非大种为因及体非所造色者名无色法。复次若法可种植可增长者名有色法。若法不可种植及不可增长者名无色法。尊者世友作如是说。有色相者名有色法。何等名有色相。谓有渐次积集相者名有色相。复作是说。若有渐次散坏相者名有色相。复作是说。若有形质可取相者名有色相。复作是说。若有方所可取相者名有色相。复作是说。若有大小所取相者名有色相。复作是说。若有障碍可取相者名有色相。复作是说。若有怨害可取相者名有色相。复作是说。若有损害可取相者名有色相。复作是说。若增益可取相者名有色相。复次若有三种色相可得名有色相。谓或有色有见有对。或复有色无见有对。或复有色无见无对。复作是说。若有牵来引去相者名有色相。复作是说。有变碍相名有色相。问若有变碍相名有色相者。过去未来极微无表既无变碍应无色相。若无色相体应非色。答彼亦是色得色相故。谓过去色虽今无变碍而曾有变碍。未来色虽今无变碍而当有变碍极微一一虽无变碍而多积集即有变碍。无表自体虽无变碍而彼所依有变碍故亦名变碍。所依者何谓四大种。所依有变碍故无表亦可说有变碍。如树动时影亦随动。复作是说。若有容受障碍相者名有色相。复作是说。若有大种为因相者名有色相。复作是说。无一切色同一色相。所以者何。眼处色相异乃至法处所摄色相异。大德说曰。若有能坏有对色相是有色相。与前所说色相相违名无色相。若法有此无色相。者名无色法。

　　问堕法处色。何不摄在十色处中。答若色可以刹那极微而分析者立十色处。堕法处色虽有刹那可分析义。而无极微可分析义故不摄在十色处中。复次若色可作五识所依及所缘者立十色处。堕法处色不与五识作所依缘故不摄在十色处中。复次若色有障碍可立十色处。堕法处色既无障碍故不摄在十色处中。

　　问为欲界色多色界色多耶。答若依处说欲界色多色界色少。所以者何。以欲界色摄二处全九处少分。色界色唯摄九处少分。若依体说色界色多欲界色少。所以者何。以色界身处俱广大故。谓色界身形量广大过于欲界。色界处所亦复如是。施设论说。如从此处至梵众天。从梵众天至梵辅天。其量亦尔。广说乃至。如从此处至善见天。从善见天。至色究竟其量亦尔。故色界色多于欲界。

　　复有二法。谓有见无见法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有见无见法毕竟无实补特伽罗故。及为显示智殊胜者。谓有聪慧殊胜智者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。复次为止他宗显正理故。谓或有执一切法皆是有见。如尊者妙音彼作是说。一切法皆是有见慧眼境故。为止彼意显一切法。或是有见或是无见。由此三缘故作斯论。问有见法云何答。一处谓色处。问无见法云何。答十一处。谓余十一处。问有见无见是何义耶。尊者世友作如是说。能现所现及可示现在此在彼是有见义。与此相违是无见义。大德说曰。是眼所照。是眼所行。是眼境界是有见义。与此相违是无见义。胁尊者言。若有影像明了可见是有见义。与此相违是无见义。问何故有色十一处中唯一色处说名有见。答唯一色处粗显易了。广说如前。十一色内唯一色处立色处名。此有见法有二十种。谓长短方圆正不正高下。青黄赤白影光明暗云烟尘雾。复有说者。此有二十一。谓前二十种加空一显色。问此二十色内。几有显无形几有显有形。答二十色内八有显无形。谓青黄赤白影光明暗。余十二色有显有形。有说此中应作四句。或有色有显无形。谓青黄赤白影光明暗。此八种色有显可知无形可知故。或有色有形无显。谓身表色此有形可知无显可知故。或有色有显有形。谓长短方圆正不正高下云烟尘雾。此十二种有显有形而可知故。或有色无显无形。谓除前相。即空界色。问水镜等中所有影像为是实有非实有耶。譬喻者说此非实有。所以者何。面不入镜镜不在面。如何镜上有面像生。阿毗达磨诸论师言。此是实有是眼所见眼识所缘色处摄故。问面不入镜镜不在面。云何实有。答生色因缘有多种理非一种理故彼非难。如缘月光月爱珠器。得有水生非不实有。彼所生水有水用故。如缘日光及日爱珠牛粪末等。而有火生非不实有。彼所生火有火用故。如缘钻燧及人功力。而有火生非不实有。彼所生火有火用故。如是缘水镜等及人面等有影像生非不实有。所生影像能为所缘生觉念故。问世间所闻诸谷响等。为是实有非实有耶。譬喻者说。此非实有。所以者何。一切音声刹那性故。于此处生即此处灭。刹那顷生自然即灭。如何能至谷等生响。阿毗达磨诸论师言。此是实有。是耳所闻耳识所缘声处摄故。问声刹那生即此处灭。如何能至谷等生响。答生声因缘非一种理有多种理故彼非难。如缘唇齿舌齶喉等相击出声。彼所出声非不实有。生耳识故。如是缘声及缘谷等而有响生非不实有。能为所缘生觉念故。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十六

　　结蕴第二中十门纳息第四之六

　　复有二法。谓有对无对法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有有对无对法。毕竟无实补特伽罗。及为显示智殊胜者。谓有聪慧殊胜智者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。复次为止他宗显正理故。谓或有执。若与对俱说名有对不与对俱说名无对。若作是说。五识身等名为有对。所依所缘俱对碍故。或复有执。若与嗔俱说名有对。不与嗔俱说名无对。若作是说。嗔相应品心心所法说名有对。为止彼意显有碍色说名有对。此所余法说名无对。由此三缘故作斯论。问有对法云何。答十处。谓五内色处。及五外色处。问无对法云何。答二处。谓意处及法处。问有对无对是何义耶。答诸极微积聚是有对义。非极微积聚是无对义。复次诸可分析是有对义。不可分析是无对义。复次诸可积集是有对义。不可积集是无对义。复次诸有障碍是有对义。若无障碍是无对义。复次诸有形质是有对义。若无形质是无对义。复次若能容受。及能障碍是有对义。若不能容受及不能障碍是无对义。胁尊者言。若可分析则可积集。若可积集则有障碍。若有障碍则有形质。若有形质则能容受及能障碍。若能容受及能障碍是有对义。与上相违是无对义。尊者世友作如是说。有细分相有障碍相是有对相。无细分相无障碍相是无对相。大德说曰。若能容受及能障碍相是有对相。若不能容受及不能障碍是无对相。尊者妙音作如是说。若可施设极微积聚性。显色长短性。随生音响性者。是有对相。与此相违是无对相。此中极微积聚性者。说八处显色。长短性者说色处。随生音响性者说声处。尊者世友作如是说。极微杂合积集住相是有对相。与此相违是无对相。尊者觉天作如是说。能据处所展转相碍是有对相。与此相违是无对相。

　　应知有对总有三种。一障碍有对。二境界有对。三所缘有对。障碍有对者。如以手击手以手击石以石击石以石击手以杵击钟。此等展转更相障碍。如是名为障碍有对。境界有对者。如眼根等诸有境法各于自境界有所拘碍。如是名为境界有对。所缘有对者。如心心所有所缘法。各于自所缘有所拘碍。如是名为所缘有对。如是三种。有对法中。此中但说障碍有对。问障碍有对十色处中。几处展转有相碍义。有作是说。唯有触处有相碍义。余十一处无相碍义非所触故。或有说者。唯有五处有相碍义。谓内处中唯有身处。若外处中色香味触。彼作是说。若以手击手即以五击五。若以手击石即以五击四若以石击石即以四击四。若以石击手即以四击五。若以杵击钟亦以四击四。复有说者。唯有九处有相碍义。十色处中唯除声处。若不尔者。有以手等击眼处等时应不生苦。评曰。应作是说。十种色处皆有碍义。若声处无碍者。此应无积聚义。又不应名障碍有对。施设论说。眼定对色色定对眼。广说乃至意定对法法定对意。彼师但依境界有对。而造彼论故作是说。或有眼于水有碍于陆无碍如鱼等眼。或有眼于陆有碍于水无碍如人等眼。或有眼于水于陆二俱有碍。如水逻刹娑捕鱼人等眼。或有眼于水于陆二俱无碍。谓除前相即被翳眼。或有眼于夜有碍于昼无碍如鸺鹠等眼。或有眼于昼有碍于夜无碍如人等眼。或有眼于昼于夜二俱有碍如马鹿猫狸等眼。或有眼于昼于夜二俱无碍。谓除前相即被翳眼。此中有碍者谓境界有对。

　　复有二法谓有漏无漏法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有有漏无漏法。毕竟无实补特伽罗。及为显示智殊胜者。谓有聪慧殊胜智者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。复次为止他宗显正理故。谓或有执。佛身无漏如大众部。问彼何故作此执。答依契经故。如契经说。苾刍当知。如来生在世间长在世间出世间住。不为世法之所染污。彼作是说。既言如来出世间住不为世法之所染污。由此故知佛身无漏。为止彼意显佛生身唯是有漏。若佛生身是无漏者便违契经。如契经说。无明所覆爱结所缚。愚夫智者感有识身。世尊亦是智者所摄身定应是无明爱果。是故佛身定应有漏。又若佛身是无漏者。无比女人不应于佛生身起爱。指鬘于佛不应生嗔诸憍傲者不应生慢。坞卢频螺迦叶波等不应生痴。于佛生身既有发起贪嗔痴慢。故知佛身定非无漏。问若佛生身是有漏者。云何通彼所引契经。答彼说法身故不成证。谓彼经说。如来生在世间长在世间者。说佛生身。出世间住不为世法所染污者说佛法身。复次依佛不随世法转义说彼契经故无有失。谓世八法随世间转。世间亦随世八法转。虽世八法随世间转。而佛不随世八法转。复次依佛解脱世八法义。说彼契经。故无有失。问佛亦曾遇此世八法。如何说佛解脱此耶。谓一日中勇猛长者曾奉施佛三百千衣。诸如是等名佛遇利。佛入娑罗婆罗门邑乞食不得空钵而还。诸如是等名佛遇衰。佛于生时名誉上至他化自在。得菩提时名誉上至色究竟天。转*轮时名誉上至大梵王宫。诸如是等名佛遇誉。佛为战遮婆罗门女孙陀利女恶心毁谤。恶名流布十六大国。诸如是等名佛遇毁。佛为跋罗堕阇梵志以五百颂现前讥骂诸如是等名佛遇讥。即此梵志须臾回此五百颂言现前赞佛。如是论力及坞波离以妙伽他现前赞佛。尊者舍利子以众多颂现前赞佛无上功德。尊者阿难陀以众多颂现前赞佛希有妙法。诸如是等名佛遇称。佛有轻安及胜受乐。一切有情所不能及名佛遇乐。佛有头痛背痛腹痛。及有伤足出血等事名佛遇苦。既有此事如何解脱。答虽遇此事而不生染。故说世尊于此解脱。谓佛虽遇利等四法。而心不生高欢喜爱。又佛虽遇衰等四法。而心不生下戚忧恚。如妙高山据金轮上。八方猛风不能倾动。世尊亦尔住戒金轮。此世八法所不能动。是故名为于此解脱。解脱此故说为不染。非谓生身亦是无漏。然佛生身从漏生故说为有漏。能生他漏故名有漏。是故为止他宗所说及显己宗无颠倒理。并前二缘故作斯论。问有漏法云何。答十处二处少分。谓意处法处少分。问无漏法云何。答二处少分。谓即意处法处少分。问有漏无漏其义云何。答若法能长养诸有。摄益诸有。任持诸有。是有漏义。与此相违是无漏义。复次若法能令诸有相续生老病死流转不绝是有漏义。与此相违是无漏义。复次若法是趣苦集行。及是趣诸有世间生老病死行是有漏义与此相违是无漏义。复次若法是有身见事。苦集谛摄是有漏义。与此相违是无漏义。复次若法能令诸漏增长是有漏义。若法能令诸漏损减是无漏义。尊者世友作如是说。有漏相者从漏生相是有漏相。能生漏相是有漏相。无漏相者与此相违。大德说曰。若离此事诸漏不有。应知此事是有漏相。若离此事诸漏得有。应知此事是无漏相。尊者觉天作如是说。若法是漏生长依处是有漏相。与此相违是无漏相。

　　复有二法。谓有为无为法。问何故作此论。答为欲遮遣补特伽罗。及为显示智殊胜故。为欲遮遣补特伽罗者。谓显唯有有为无为法。毕竟无实补特伽罗故。及为显示智殊胜者。谓有聪慧智殊胜者。由此二法通达一切。此二遍摄一切法故。复次为止他宗显正理故。谓或有执。有对法是有为。无对法是无为。或复有执。有漏法是有为。无漏法是无为。为止彼意显无对法及无漏法俱通有为无为由此三缘故作斯论。问有为法云何。答十一处一处少分。谓法处少分。问无为法云何。答一处少分。谓法处少分。问有为无为是何等义。答若法有生有灭有因有果得有为相。是有为义。若法无生无灭无因无果。得无为相。是无为义。复次若法依属因缘和合作用是有为义。若法不依属因缘和合作用是无为义。复次若法为生所起。为老所衰。为无常所灭。是有为义。与此相违是无为义。复次若法流转于世。能取果。有作用分别所缘。是有为义。与此相违是无为义。复次若法堕世堕蕴与苦相续。前后变易有下中上是有为义。与此相违是无为义。尊者世友作如是说。何等有为相。谓堕世相堕蕴相是有为相。何等无为相。谓不堕世相不堕蕴相是无为相。大德说曰。若法由有情加行。而有聚散是有为相。若法由有情加行。而无聚散是无为相。尊者觉天作如是说。若法由因缘作是有为相。若法不由因缘作是无为相。尊者妙音作如是说。若法与有为相合是有为相。若法不与有为相合是无为相。

　　复有三法。谓过去未来现在法。问何故作此论。答为止他宗显正理故。谓或有执。世与行异。如譬喻者分别论师。彼作是说。世体是常行体无常。行行世时如器中果。从此器出转入彼器。亦如多人从此舍出转入彼舍。诸行亦尔。从未来世入现在世。从现在世入过去世。为止彼意显世与行体无差别。谓世即行行即是世。故大种蕴作如是说。世名何法。谓此增语所显诸行。复有愚于三世自性。谓拨无过去未来。执现在是无为法。为止彼意显过去未来体相实有。及显现在是有为法。所以者何。若过去未来非实有者。应无成就及不成就。如第二头第三手第六蕴第十三处第十九界。无有成就及不成就。过去未来法亦应尔。既有成就及不成就。故知实有过去未来。又应诘彼拨无过去未来体者。若有异熟因在现在世时。彼所得果当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去应说有过去。若言在未来应说有未来。若言在现在应说异熟因果同时。如是便违伽他所说。

　　作恶不即受　　非如乳成酪

　　犹灰覆火上　　愚蹈久方烧

　　若言彼果不在三世彼应无果。以异熟果非无为故。若无果者因亦应无。如第二头第三手等。若有异熟果在现在世时。彼所酬因当言在何世。过去耶未来耶现在耶。若言在过去应说有过去。若言在未来应说有未来。若言在现在应说异熟因果同时。如是便违前所引颂。若言彼因不在三世。彼应无因。以异熟因非无为故。若无因者果亦应无。如第二头第三手等。复次若过去未来非实有者。应无出家受具戒义。如有颂言。

　　若执无过去　　应无过去佛

　　若无过去佛　　无出家受具

　　复次若过去未来非实有者。应出家众皆有正知而虚诳语。如有颂言。

　　若执无过去　　而言岁少多

　　彼应日日增　　正知虚诳语

　　复次若过去未来非实有者。彼现在世应亦是无。观过去未来施设现在故。若无三世便无有为。若无有为亦无无为。观有为法立无为故。若无有为无为应无一切法。若无一切法应无解脱出离涅槃。如是便成大邪见者。勿有斯过故知实有过去未来。又现在世非无为法。因缘生故有作用故。无为不尔。如是为遮他宗所说及显正理故作斯论。

　　问过去法云何。答五蕴十二处十八界各一分。问未来法云何。答五蕴十二处十八界各一分。问现在法云何。答五蕴十二处十八界各一分。问如是三世以何为自性。答以一切有为法为自性。如说自性。我物自体相分本性应知亦尔。已说自性。所以今当说。问何故名世。世是何义。答行义是世义。问诸行无来无去。云何行义是世义。所以者何。诸行若来不应有去来相合故。诸行若去不应有来去相合故。复次诸行若来则来处应空缺。诸行若去则去处应盈碍。是故尊者世友说言。诸行无来亦无有去。刹那性故住义亦无。诸行既无来去等相。如何立有三世差别。答以作用故立三世别。即依此理说有行义。谓有为法未有作用名未来。正有作用名现在。作用已灭名过去。复次色未变碍名未来。正有变碍名现在。变碍已灭名过去。受未领纳名未来。正能领纳名现在。领纳已灭名过去。想未取相名未来。正能取相名现在。取相已灭名过去。行未造作名未来。正有造作名现在。造作已灭名过去。识未了别名未来。正能了别名现在。了别已灭名过去。复次眼未见色名未来。正能见色名现在。见色已灭名过去。广说乃至意未了法名未来。正能了法名现在。了法已灭名过去。问现在眼等若彼同分无见等用应非现在。答彼虽无有见等作用。而决定有取果作用。是未来法同类因故诸有为法在现在时皆能为因取等流果。此取果用遍现在法无杂乱故。依之建立过去未来现在差别。复次诸有为法三有为相。未已作用名未来。一已作用二正作用名现在。三已作用名过去。复次诸有为法未有四缘作用名未来。正有四缘作用名现在。四缘作用已灭名过去。复次诸有为法未有六因作用名未来。正有六因作用名现在。六因作用已灭名过去。复次诸有为法未取未与士用果名未来。正取正与士用果名现在。取与士用果已灭名过去。复次诸有为法未取未与等流果名未来。正取或与等流果名现在。取或与等流果已灭名过去。复次不善善有漏法。未取未与异熟果名未来。正取未与异熟果名现在。取异熟果已灭名过去。复次诸有为法。未酬相应俱有因名未来。正酬相应俱有因名现在。酬相应俱有因已灭名过去。复次诸有为法。未已酬同类遍行因名未来。已酬未灭名现在。已酬已灭名过去。复次异熟无记法。未已酬异熟因名未来。已酬未灭名现在。已酬已灭名过去。复次诸有为法未已起灭名未来。已起未已灭名现在。已起已灭名过去。复次诸有为法。未已起坏名未来。已起未已坏名现在。已起已坏名过去。复次诸有为法。未已起离名未来。已起未已离名现在。已起已离名过去。如起对灭坏离。生对灭坏离亦尔。然契经中未来亦说已生等者。依彼种类故作是说。如说有法已生已有已作。有为。有所作缘已生。有尽法有费法有离法有灭法有坏法。欲令不坏无有是处。此中已生者。唯说生所生法。已有者。显有自性。已作者。显有过患。有为者。显有造作。有所作者。显业有果。缘已生者。显因缘合。有尽费离灭坏法者。显定当有欲令不坏。无有是处者。显不自在。复次诸有为法在二世前名过去。在二世后名未来。在二世中名现在。复次诸有为法。为三世因名过去。为二世因名现在。为一世因名未来。复次诸有为法。是三世果名未来。是二世果名现在。是一世果名过去。复次诸有为法。观过去现在故施设未来。不观未来故施设未来。无第四世故观未来现在。故施设过去。不观过去故施设过去。无第四世故。观过去未来。故施设现在。不观现在故施设现在。无第四世故。如是名为三世差别。依此建立诸行行义。由此行义世义得成。

　　问诸有为法未来生时。为已生而生。为未已生而生。设尔何失。二俱有过。所以者何。若已生而生者。云何诸行非转还耶。若未已生而生者。云何诸行非本无而有耶。答应作是说。有因缘故已生而生。谓一切法已有自性本来各住自体相故。已有体故说名已生。非从因缘已生自体。因缘和合起故名生。有因缘故未已生而生。谓未来法名未已生。有从因缘正得生故。问诸有为法未来生时。为已有故而生。为未已有故而生。设尔何失。二俱有过。所以者何。若已有故而生者。自体已有复何用生。若未已有故而生者。应一切法本无今有。说一切有应不得成。答应作是说已有而生。问若尔。善通后所设难。前所设难当云何通。答体虽已有而无作用。今遇因缘而生作用。问作用与体为一为异。答不可定说为一为异。如有漏法一一体上有无常等众多义相。不可定说为一为异。此亦如是。故不应责。问为此法生即此法灭。为余法生余法灭耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若此法生即此法灭者。应未来生即未来灭。若余法生余法灭者。应色等生余受等灭。答应作是说。有因缘故说此法生即此法灭。谓色蕴生即色蕴灭。乃至识蕴生即识蕴灭。有因缘故说余法生余法灭。谓未来世生现在世灭。问诸有为法未来生时。为世体生为世中生。设尔何失。二俱有过。所以者何。若世体生者。一法生时应未来世一切法生。此既生已应无未来。此复已灭应无现在。便坏三世一切有义若世中生者。云何诸行非异世耶。答应作是说。有因缘故说世体生。以一刹那行生时即是未来世生故。有因缘故说世中生。未来世行有多刹那。于中唯一刹那生故。问诸有为法未来生时为自性生。为他性生。设尔何失。二俱有过。所以者何。若自性生者。云何非本无自性今有自性。本无实物今有实物。若他性生者。云何不舍自性成无性相。答应作是说。非自性生。亦非他性生。然于自性有如是法生已而灭。

　　问若法是色性。彼法是过去性耶。答应作四句。有法是色性非过去性。谓未来现在色性。有法是过去性非色性。谓过去四蕴性。有法是色性亦过去性。谓过去色性。有法非色性亦非过去性。谓未来现在四蕴性及无为性。如以色性对过去性有四句。以色性对未来现在性亦各有四句。如色蕴对三世有三四句。受想行识蕴对三世亦尔。如是便有十五四句。问若法是色性。彼法是方处性耶。答若法是方处性彼定是色性。有法是色性非方处性。谓过去未来色。及现在极微无表色性。问若法是受性。彼法非方处性耶。答若法是受性彼定非方处性。有法非方处性而非是受性。谓想行识蕴。及极微无表色无为性。如受蕴想乃至识蕴应知亦尔。

　　问若法是色。彼法有变碍耶。答若法有变碍彼定是色。有法是色而无变碍。谓过去未来色。及现在极微无表色。问若法是受。彼法能领纳耶。答若法能领纳彼定是受。有法是受非能领纳。谓过去未来受。问若法是想。彼法能取像耶。答若法能取相彼定是想。有法是想非能取相。谓过去未来想。问若法是行。彼法能造作耶。答若法能造作彼定是行。有法是行非能造作。谓过去未来行。问若法是识彼法能了别耶。答若法能了别彼定是识。有法是识非能了别。谓过去未来识。问未来诸法有出无入。过去诸法有入无出。如何未来不施设减。如何过去不施设增。尊者世友作如是说。为已计数而言未来不施设减。复言过去不施设增耶。既未计数如何可言不可施设未来有减过去有增。然过去未来法无边量故。不可施设有增有减。如大海水无量无边。取百千瓶不知其减。投百千瓶不知其增。复作是说。未来诸法未已起未已灭故不施设减。过去诸法已起已灭故不施设增。复作是说。未来诸法未已起已坏故不施设减。过去诸法已起已坏故不施设增。复作是说。未来诸法未已起已离故不施设减。过去诸法已起已离故不施设增。如起对灭坏离。以生对灭坏离广说亦尔。大德说曰。若有碍物流行世者。可言施设有减有增。然有为法缘合故生生已即灭。如何施设过去有增未来有减。胁尊者曰。过去未来法无作用。如何施设有增有减。

　　问过去未来为有积聚。如现在世墙壁等物。为无积聚各离散耶。设尔何失。二俱有过。所以者何。若有积聚如现在世墙壁等者。云何施主造所舍物功不唐捐。云何去来非有方所。云何壁等不皆是常。云何去来非可现见。若无积聚各离散者。云何可说有过去事。如契经说。过去有王名大善见。都香茅城居善法殿。如是等事无量无边。云何可说有未来事。如契经说。未来有佛号慈氏尊。尔时有王名曰蠰佉。所都大城名鸡睹末。如是等事无量无边。云何宿住随念智观过去事。死生智观未来事。妙愿智观过去未来事。未来诸法来集现在时。如何聚物非本无今有。现在诸法散往过去时。如何聚物非有已还无。有作是说。过去未来亦有积聚。如现在世墙壁等物。问若尔。善通后所设难前所设难当云何通。且诸施主造所舍物。所设功力宁不唐捐。答为现见故。谓未造时物虽已有而未现见。施主造已方可现见。故不唐捐。云何去来非有方所。答许有方所复有何过。云何壁等不皆是常。答刹那无常与彼合故。云何去来非可现见。答彼非现在五识境故非可现见。要与现在五识为境方可现见评曰。过去未来非有积聚如现在物但各离散。问若尔善通前所设难。后所设难当云何通。且云何说有过去事。答如曾现在说亦无失。云何可说有未来事。答如当现在说亦无失。云何宿住随念智等观察过去未来事耶。答如曾所更如当所受。而观过去未来世事。此有何过而不能通复有说者。如呼诸字次第相续引生名句显所说义。虽彼诸字不可积集。而能引生名句显义。如是过去未来世法虽无积聚。而能生智。随其所应知所知境复有说者。以现在事类观去来。犹如农夫以现稼穑类知前后。未来诸法来集现在时。如何聚物非本无今有。现在诸法散往过去时。如何聚物非有已还无。答三世诸法因性果性。随其所应次第安立。体实恒有无增无减。但依作用说有说无。诸积聚事。依实有物。假施设有。时有时无。如是此宗许有无义有何过难。而不能通分位。有无是所许故。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十七

　　结蕴第二中十门纳息第四之七

　　说一切有部有四大论师。各别建立二世有异。谓尊者法救说类有异。尊者妙音说相有异。尊者世友说位有异。尊者觉天说待有异。说类异者。彼谓诸法于世转时。由类有异非体有异。如破金器等作余物时形虽有异而显色无异。又如乳等变成酪等时舍味势等非舍显色。如是诸法从未来世至现在世时。虽舍未来类得现在类。而彼法体无得无舍。复从现在世至过去世时。虽舍现在类得过去类。而彼法体亦无得无舍。说相异者。彼谓诸法于世转时。由相有异非体有异。一一世法有三世相。一相正合二相非离。如人正染一女色时。于余女色不名离染。如是诸法住过去世时。正与过去相合。于余二世相不名为离。住未来世时。正与未来相合。于余二世相不名为离。住现在世时。正与现在相合。于余二世相不名为离。说位异者。彼谓诸法于世转时。由位有异非体有异。如运一筹。置一位名一。置十位名十。置百位名百。虽历位有异而筹体无异。如是诸法经三世位。虽得三名而体无别。此师所立世无杂乱。以依作用立三世别。谓有为法未有作用名未来世。正有作用名现在世。作用已灭名过去世。说待异者。彼谓诸法于世转时前后相待立名有异。如一女人待母名女待女名母体虽无别由待有异得女母名。如是诸法待后名过去。待前名未来。俱待名现在。彼师所立世有杂乱。所以者何。前后相待一一世中有三世故。谓过去世前后刹那名过去未来。中间名现在未来。三世类亦应然。现在世法虽一刹那待后待前及俱待故应成三世。岂应正理。说相异者。所立三世亦有杂乱。一一世法彼皆许有三世相故。说类异者。离法自性说何为类故亦非理。诸有为法从未来世至现在时前类应灭。从现在世至过去时后类应生。过去有生未来有灭岂应正理。故唯第三立世为善。诸行容有作用时故。

　　复有三法。谓善不善无记法。问善法云何。答善五蕴及择灭。问不善法云何。答不善五蕴。问无记法云何。答无记五蕴及虚空非择灭。余义广说如前不善纳息。

　　复有三法。谓欲界色界无色界系法。问欲界系法云何。答欲界系五蕴。问色界系法云何。答色界系五蕴。问无色界系法云何。答无色界系四蕴。余义广说亦如前不善纳息。复有三法。谓学无学非学非无学法。问学法云何。答学五蕴。问无学法云何。答无学五蕴。问非学非无学法云何。答有漏五蕴及三无为。问学等三法其义云何。答以无贪嗔痴道学断贪嗔痴是学义。以无贪嗔痴道不学断贪嗔痴。已学断故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次以无爱道。学断爱非爱事是学义。以无爱道学断爱者。遮无学道。非爱事者。遮世俗道。以无爱道不学断爱已学断故。亦非爱事是无学义。以无爱道不学断爱者。遮学道。非爱事者。遮世俗道。与二相违是非学非无学义。复次学断烦恼学谛现观是学义。不学断烦恼已学断故。亦不学谛现观已学谛现观故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次学断二求谓欲求有求。学满一求。谓梵行求。是学义。不学断二求已学断故。不学满一求。已学满故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次若相续中有烦恼得。亦有无漏道得。而学断烦恼是学义。若相续中无烦恼得。而有无漏道得。不学断烦恼已学断故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次若相续中未离贪爱。有无漏道得而学断贪爱是学义。若相续中已离贪爱而有无漏道得。不学断贪爱已学断故是无学义。与二相违是非学非无学义。复次见修道摄是学义。无学道摄是无学义与二相违是非学非无学义。复次见修地摄是学义。无学地摄是无学义。与二相违是非学非无学义。复次未知当知已知根摄是学义。具知根摄是无学义。与二相违是非学非无学义。复次随信行随法行信胜解见至身证。五圣者身中诸无漏道是学义。慧解脱俱解脱。二圣者身中诸无漏道是无学义。与二相违是非学非无学义。复次四向及前三果。七圣者身中诸无漏道是学义。第四果一圣者身中诸无漏道是无学义。与二相违是非学非无学义。复次十八学圣者身中诸无漏道是学义。九无学圣者身中诸无漏道是无学义。与二相违是非学非无学义。问住学果者乃至未起胜果道时。诸无漏道云何名学。答学阿世耶犹未息故。彼无漏道亦得名学。

　　复有三法。谓见所断修所断无断法。问见所断法云何。答随信随法行现观边忍所断。此复云何。谓见所断八十八随眠及彼相应心心所法。彼所等起不相应行。是名见所断法。问修所断法云何。答学见迹修所断。此复云何。谓修所断十随眠。及彼相应彼所等起身语二业。彼所等起不相应行。并不染污诸有漏法。是名修所断法。问无断法云何。答无漏五蕴。及三无为。余义广说如前不善纳息。四谛者。谓苦谛集谛灭谛道谛。问何故作此论。答为广分别契经义故。谓契经说有四圣谛。虽作是说而不广辩。经是此论所依根本。彼未说者今欲说之。故作斯论。问如是四谛自性云何。阿毗达磨诸论师言。五取蕴是苦谛。有漏因是集谛。彼择灭是灭谛学无学法是道谛。譬喻者说。诸名色是苦谛。业烦恼是集谛。业烦恼尽是灭谛。奢摩他毗钵舍那是道谛。分别论者作如是说。若有八苦相是苦是苦谛。余有漏法是苦非苦谛。招后有爱是集是集谛。余爱及余有漏因是集非集谛。招后有爱尽是灭是灭谛。余爱尽及余有漏因尽是灭非灭谛。学八支圣道是道是道谛。余学法及一切无学法是道非道谛。若作是说。诸阿罗汉但成就苦灭二谛。不成就集道二谛。所以者何。招后有爱诸阿罗汉已断尽故。学八支圣道得阿罗汉果时皆已舍故。尊者妙音作如是说。若堕自相续五蕴。若堕他相续五蕴。若有情数及无情数诸蕴。如是一切皆是苦是苦谛。修观行者起现观时。唯观堕自相续五蕴为苦。不观堕他相续五蕴。及无情数诸蕴为苦。所以者何。逼切行相是苦现观。堕他相续及无情数蕴于自相续非逼切故。彼生智论作如是说。自相续蕴极自逼切。非他相续及无情数蕴。非离自身他及非情能相逼切。无自身者他及非情何所逼切。故现观时唯观堕自相续五蕴为苦非余。若堕自相续五蕴因。若堕他相续五蕴因。若有情数及无情数诸蕴因。如是一切皆是集是集谛。修观行者起现观时。唯观堕自相续五蕴因为集不观堕他相续五蕴因。及无情数诸蕴因为集。若堕自相续五蕴尽。若堕他相续五蕴尽。若有情数及无情数诸蕴尽。如是一切皆是灭是灭谛。修观行者起现观时。唯观堕自相续五蕴尽为灭。不观堕他相续五蕴尽。及无情数诸蕴尽为灭。若堕自相续五蕴对治。若堕他相续五蕴对治。若有情数及无情数诸蕴对治。如是一切皆是道是道谛。修观行者起现观时。唯观堕自相续五蕴对治为道。不观堕他相续及无情数诸蕴对治为道。如是说者。若堕自相续五蕴。若堕他相续五蕴。若有情数及无情数诸蕴。如是一切皆是苦是苦谛。修观行者起现观时。皆观为苦。问逼切行相是苦现观。堕他相续及无情数蕴。于自相续既非逼切。修观行者起现观时何故亦观为苦。答设彼于自不能逼切亦观为苦。所以者何。无始时来于一切苦皆起无智。为对治彼皆应起智。无始时来于一切苦皆起犹豫。为对治彼皆应起决定。无始时来于一切苦皆起诽谤。为对治彼皆应起信。故应遍观一切为苦。况彼于自亦能逼切。所以者何。若有为他所打触者。亦生大苦。岂非逼切。若有空中木石瓦等堕自身上。亦生大苦。岂非逼切。既有逼切自相续义。故现观时亦观为苦。若堕自相续五蕴因。若堕他相续五蕴因。若有情数及无情数诸蕴因。如是一切皆是集是集谛。修观行者起现观时皆观为集。若堕自相续五蕴尽。若堕他相续五蕴尽。若有情数及无情数诸蕴尽。如是一切皆是灭是灭谛。修观行者起现观时皆观为灭。若堕自相续五蕴对治。若堕他相续五蕴对治。若有情数及无情数诸蕴对治。如是一切皆是道是道谛。修观行者起现观时皆观为道。如是名为四谛自性我物自体相分本性。

　　已说谛自性。所以今当说。问何故名谛。谛是何义。答实义是谛义。真义如义不颠倒义无虚诳义是谛义。问若实义是谛义。乃至无虚诳义是谛义者。虚空非择灭亦有实义乃至无虚诳义。何故世尊不立为谛。答若法是苦是苦因。是苦尽是苦对治者。世尊立为谛。虚空非择灭非苦非苦因非苦尽非苦对治。是故世尊不立为谛。复次若法是蕴是蕴因是蕴尽是蕴对治者立为谛。虚空非择灭非蕴非蕴因非蕴尽非蕴对治故不立为谛。复次若法是疾病是疾病因是疾病尽是疾病对治者立为谛。虚空非择灭非疾病非疾病因非疾病尽非疾病对治故不立为谛。复次若法是痈箭恼害过患。是痈箭恼害过患因。是痈箭恼害过患尽。是痈箭恼害过患对治者立为谛。虚空非择灭于彼皆非故不立为谛。复次若法是重担。是能荷重担是重担尽。是重担对治者立为谛。虚空非择灭于彼皆非故不立为谛。复次若法是此岸是彼岸是河是船筏者立为谛。虚空非择灭于彼皆非故不立为谛。复次若法是苦是苦因。是道是道果者立为谛。虚空非择灭非苦非苦因。非道非道果故不立为谛。复次若法有因性果性者立为谛。虚空非择灭无因性果性故不立为谛。复次虚空非择灭无漏故非苦集谛。无记故非灭谛。无为故非道谛。复次虚空非择灭不堕世故非三谛。无记故非灭谛。复次虚空非择灭非蕴自性故非三谛。无记故非灭谛。复次虚空非择灭不随苦故非三谛。无记故非灭谛。复次若法是邪见及无漏慧所缘者立为谛。虚空非择灭非邪见及无漏慧所缘故不立为谛。复次若法是无明及明所缘者立为谛。虚空非择灭非无明及明所缘。故不立为谛。复次若法是杂染事及清净事者立为谛。虚空非择灭非杂染事及清净事。故不立为谛。复次若法是可欣事及可厌事者立为谛。虚空非择灭非可欣事及可厌事。故不立为谛。复次若法是欣作意事及厌作意事者立为谛。虚空非择灭非欣作意事及厌作意事。故不立为谛。

　　问若不颠倒义是谛义者。四种颠倒应非谛摄。所以者何。颠倒转故。答以余缘故立为颠倒。以余缘故是谛所摄。谓三缘故立为颠倒。一决度故。二增益故。三一向倒故。是有是实实相相应故是谛摄。复次彼于无常计常苦计为乐不净计净无我计我故立为倒。以有因性果性故是谛摄。问若无虚诳义是谛义者。诸虚诳语应非谛摄。所以者何。虚诳转故。答以余缘故立虚诳语。谓违自想诳惑他故。以余缘故是谛所摄。谓是有是实实相相应。复次以余缘故立虚诳语。谓不见言见见言不见。不闻言闻闻言不闻。不觉言觉觉言不觉。不知言知知言不知。以余缘故是谛所摄。谓有因性果性是故实义是谛义。乃至无虚诳义是谛义问此四圣谛云何建立为依。实事为依。因果为依。现观而建立耶。设尔何失。三皆有过。所以者何。若依实事而建立者。谛应有三。谓苦集谛。无别体故应合为一。灭为第二道为第三。故有三谛。若依因果而建立者。谛应有五。谓有漏法因果别故既立为二。诸无漏道亦有因果应分为二。灭为第五故有五谛。若依现观而建立者。谛应有八。谓瑜伽师入现观位。先别观欲界苦。后合观色无色界苦。先别观欲界诸行因。后合观色无色界诸行因。先别观欲界诸行灭。后合观色无色界诸行灭。先别观欲界诸行对治。后合观色无色界诸行对治。故有八谛。答应作是说。此四圣谛依因果立。问若尔。应有五谛非四。答圣道因果合立一故谛四非五。谓无漏道因性果性皆是能趣苦有世间生老病死究竟灭行故合立一。问若尔。有漏因性果性皆是能趣苦有世间生老病死流转集行。亦应合一。谛应唯三。答虽尔行相有别有总。是故建立圣谛唯四。谓于有漏果性有四行相。一苦二非常三空四非我。于有漏因性有四行相。一因二集三生四缘。于无漏道因性果性。总唯有四行相。一道二如三行四出。有作是说。以三缘故建立四谛。一实事故。二因果故。三谤信故。实事故者。谓此四谛实事有二。一者有漏。二者无漏。因果故者。谓有漏事有因果性。果性立苦谛。因性立集谛。无漏事中有二种类一有因性有果性二有果性无因性。有因性有果性。者立道谛。有果性无因性者立灭谛。问何故有漏事因性果性各立一谛。无漏道因性果性合立一谛耶。答缘彼谤信有别总故。谓于有漏因性果性各别起谤。一于果性谤实非苦。二于因性谤实非集。又于有漏因性果性各别生信。一于果性信实是苦。二于因性信实是集。于无漏道因性果性。总起一谤谓谤非道。总生一信谓信是道。是故三缘建立四谛。复有说者。依现观故建立四谛。问若尔。圣谛应八非四。答谛行相同故四非八。谓欲界苦及色无色界苦。虽别现观而同是苦谛。及同苦等行相所观故合立一。欲界诸行因及色无色界诸行因。虽别现观而同是集谛。及同因等行相所观故合立一。欲界诸行灭及色无色界诸行灭。虽别现观而同是灭谛。又同灭等行相所观故合立一。欲界诸行对治。及色无色界诸行对治。虽别现观而同是道谛。又同道等行相所观故合立一。故依现观建立四谛不增不减。

　　问苦集灭道各有何相。胁尊者曰。逼迫是苦相。生长是集相。寂静是灭相。出离是道相。尊者世友作如是说。流转是苦相。能转是集相。止息是灭相。还灭是道相。复作是说。生依流转是苦相。能转生依是集相。生依止息是灭相。能灭生依是道相。大德说曰。于实有事建立谛名。谓五取蕴。如从炉出极热铁团。三苦所随顺苦流转没在苦海杂苦而住。如苦合成犹如铁团。与火合故火势随逐极热如火。此五取蕴亦复如是。与苦合故如苦合成。故与苦合是苦谛相。如是苦蕴从烦恼生。由业转变诸趣流转。无始相续故能生转是集谛相。此烦恼业究竟离故。于诸趣生不复流转。故不流转是灭谛相。修净戒定正观生灭。能断有因能证有尽。故能断证是道谛相。

　　问若谛有四。何故世尊说有一谛。如伽他说。

　　一谛无有二　　众生于此疑

　　别说种种谛　　我说无沙门

　　此颂意言唯有一谛。外道犹豫别说有多。佛说彼法中无沙门道果。沙门道果依一谛故。胁尊者曰。言一谛者。谓四圣谛各唯有一。唯一苦谛无第二苦。唯一集谛无第二集。唯一灭谛无第二灭。唯一道谛无第二道。故说一谛。不违说四。复次言一谛者。谓一灭谛为欲遮遣余解脱故。谓诸外道说四解脱。一无身解脱。即空无边处。二无边意解脱。即识无边处。三净聚解脱。即无所有处。四世窣堵波解脱。即非想非非想处。佛作是说。彼非真实解脱出离。是无色有真解脱者。唯一灭谛究竟涅槃。复次言一谛者。谓一道谛。为欲遮遣余道谛故。谓诸外道说多道谛。如执自饿为道。或执卧灰为道。或执随日转为道。或执饮风饮水食果食菜为道。或执露形为道。或执卧刺棘等为道。或执不卧为道。或执着弊故衣为道。或执服诸药物断食为道。佛作是说。彼非真道。是邪僻道是虚伪道是矫诈道。如是诸道。非诸善士所应习行。是诸恶人所应游履。真净道者。谓一道谛。即正见等八支圣道。复次言一谛者。谓一灭谛。永舍一切生死苦故。又一谛者。谓一道谛。能断一切生死因故。余契经中说有二谛。一世俗谛。二胜义谛。问世俗胜义二谛云何。有作是说。于四谛中前二谛是世俗谛。男女行住及瓶衣等。世间现见诸世俗事。皆入苦集二谛中故。后二谛是胜义谛。诸出世间真实功德。皆入灭道二谛中故。复有说者。于四谛中前三谛是世俗谛。苦集谛中有世俗事。义如前说。佛说灭谛如城如宫或如彼岸。诸如是等世俗施设灭谛中有。是故灭谛亦名世俗。唯一道谛是胜义谛。世俗施设此中无故。或有说者。四谛皆是世俗谛摄。前三谛中有世俗事。义如前说。道谛亦有诸世俗事。佛以沙门婆罗门名说道谛故。唯一切法空非我理是胜义谛。空非我中诸世俗事绝施设故。评曰。应作是说。四谛皆有世俗胜义苦集中有世俗谛者。义如前说。苦谛中有胜义谛者。谓苦非常空非我理。集谛中有胜义谛者。谓因集生缘理。灭谛中有世俗谛者。佛说灭谛如园如林如彼岸等。灭谛中有胜义谛者。谓灭静妙离理。道谛中有世俗谛者。谓佛说道如船筏如石山如梯蹬如台观如花如水。道谛中有胜义谛者。谓道如行出理。由说四谛皆有世俗胜义谛故。世俗胜义俱摄十八界十二处五蕴。虚空非择灭亦二谛摄故。

　　问世俗中世俗性。为胜义故有为胜义故无。设尔何失。二俱有过。所以者何。若世俗中世俗性胜义故有者。应唯有一谛。谓胜义谛。若世俗中世俗性胜义故无者。亦应唯有一谛。谓胜义谛。答应作是说。世俗中世俗性胜义故有。若世俗中世俗性胜义故无。佛说二谛言应非实。佛说二谛言既是实。故世俗中世俗性胜义故有。问若尔。唯应有一谛。谓胜义谛。答实唯有一谛。谓胜义谛。问若尔。何故立有二谛。答依差别缘立有二谛不依实事。若依实事唯有一谛。谓胜义谛。依差别缘建立二种。若依此缘立世俗谛。不依此缘立胜义谛。若依此缘立胜义谛。不依此缘立世俗谛。譬如一受有四缘性。若依此缘立因缘性。不依此缘乃至立增上缘性。若依此缘乃至立增上缘性。不依此缘乃至立因缘性。又如一受有六因性。若依此缘立相应因性。不依此缘乃至立能作因性。若依此缘乃至立能作因性不依此缘乃至立相应因性。二谛亦尔。依别缘立不依实事。问世俗胜义亦可施设各是一物不相杂耶。答亦可施设。其事云何。尊者世友作如是说。能显名是世俗。所显法是胜义。复作是说。随顺世间所说名是世俗。随顺贤圣所说名是胜义。大德说曰。宣说有情瓶衣等事。不虚妄心所起言说是世俗谛。宣说缘性缘起等理。不虚妄心所起言说是胜义谛。尊者达罗达多说曰。名自性是世俗。此是苦集谛少分。义自性是胜义。此是苦集谛少分。及余二谛二无为。

　　如契经说。出家梵志总有三种婆罗门谛。云何为三。谓有出家梵志作如是说。一切有情皆不应害。如是所说是谛非虚。是名第一婆罗门谛。复有出家梵志。作如是说。我非彼所有。彼非我所有。如是所说是谛非虚。是名第二婆罗门谛。复有出家梵志作如是说。诸有集法皆有灭法。如是所说是谛非虚。是名第三婆罗门谛。问此中何者是婆罗门何者是谛。答此中意说出家外道名婆罗门。彼所说中。前三是谛。余皆虚妄一切有情皆不应害者。谓诸有情皆不应杀。我非彼所有。彼非我所有者。谓我不属彼。彼不属我。诸有集法皆有灭法者。谓诸有生皆归于灭。复有说者。此中意说住佛法者名婆罗门。即前所说三种名谛。为对外道佛说此经。谓有外道自谓我是真婆罗门。而为祠祀杀诸牛羊。及多聚集杂类众生而断其命。佛对彼故作如是说。损害他者非真婆罗门。真婆罗门者。于诸有情皆不应害。复有外道自谓我是真婆罗门。而为生天受诸欲乐勤修梵行。佛对彼故作如是说。为天欲乐修梵行者非真婆罗门。真婆罗门者于诸所有志无系属。而修行梵行。复有外道自谓我是真婆罗门。而执断常乖于中道。佛对彼故作如是说。执断常者非真婆罗门。真婆罗门者。知有集法皆有灭法。集故非断灭故非常。非断非常契于中道。复次此经意说三解脱门所有加行。一切有情皆不应害者。说空解脱门加行。我非彼所有。彼非我所有者。说无愿解脱门加行。诸有集法皆有灭法者。说无相解脱门加行。有作是说。此经意说三解脱门如其次第。或有说者。此经意说三三摩地。谓空无愿无相三种如其次第。复有说者。此经意说戒蕴定蕴慧蕴三种如其次第。如说三蕴如是。三学三修三净应知亦尔。

　　如契经说。佛告苾刍观四方者。谓观四谛。问世尊何故于四圣谛以方声说。答观所化者宜闻说故。谓有所化闻以方声。说四圣谛即易悟入。故佛于谛说四方声。如余契经。佛为所化于八解脱说八方声。所化闻之即易悟入。此经亦尔。故于四谛说四方声。问四谛四方有何相似。而于四谛说四方声。答四谛四方四数等故。问佛于何谛说何方声。答佛于苦谛说东方声。于彼集谛说西方声。以现观时先观苦谛次观集故。有作是说。东方如集西方如苦。先因后果次第说故。佛于道谛说南方声。道谛南方俱应供故。佛于灭谛说北方声。灭谛北方俱最胜故。

　　如契经说。于四圣谛应知慧根。问此为依摄为依所缘。若依摄者。四谛慧根互不相摄。如何于四谛说应知慧根。若依所缘即一切法皆是所缘何独四谛。答应作是说。此不依摄不依所缘而作是说。然于建立四圣谛时。慧用最胜。故作是说。于四圣谛应知慧根。如于建立四证净时。信用最胜故作是说。于四证净应知信根。如于建立四正胜时。精进用最胜故作是说。于四正胜应知精进根。如于建立四念住时。念用最胜故作是说。于四念住应知念根。如于建立四神足时。定用最胜故作是说。于四神足应知定根。此中亦尔。有作是说。此依所缘。问慧根既能缘一切法。何独四谛作是说耶。答若法有漏无漏慧缘。此中偏说。虚空非择灭唯有漏慧缘故此不说。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十八

　　结蕴第二中十门纳息第四之八

　　如契经说。尊者舍利子作如是言。诸善法生皆四圣谛摄趣四圣谛。问三谛有为说生可尔。灭谛无为既无生义。如何可说诸善法生摄在四谛。答此经意说诸善法生无不摄在四圣谛中。不言四谛一一皆摄所生善法。于理何违。复次生有二种。一有自性故名为生。二从缘起故名为生。有自性故名为生者。生言显体非灭坏义。从缘起故名为生者。生言欲显从缘起义。诸善法中具二生者三谛所摄。唯有自性故名生者灭谛所摄。故经所说亦不违理。复次生有二种。一作用生。二彼得生。诸善法中具二生者三谛所摄。唯彼得生者灭谛所摄。择灭虽不生而得生故。胁尊者曰。此契经中说诸忍智名所生善。此诸忍智随应摄在四圣谛中不言遍摄。言趣谛者是缘谛义。谓苦忍苦智道谛摄缘苦谛。集忍集智道谛摄缘集谛。灭忍灭智道谛摄缘灭谛。道忍道智道谛摄缘道谛。

　　如契经说。佛告苾刍。一切如来应正等觉说拔济法。谓四圣谛。宣说开示四圣谛法。拔济有情出生死故。问何故说此拔济法耶。答欲显要由自勤修道有拔济义不由他修。云何知然契经说故。如契经说。有婆罗门名道德迦。来诣佛所到已顶礼世尊双足合掌恭敬而说颂言。

　　稽首此人间　　勇猛真梵志

　　净眼普观照　　愿能除我疑

　　问今此颂中欲显何义。答彼婆罗门禀性懒惰谓他修道能除自惑。故对佛说爱语伽他。欲显世尊是天梵志乘勇猛愿来生人间。为济有情已修圣道。唯愿哀愍除我疑惑。世尊于是为说颂言。

　　我于脱汝疑　　必无自在力

　　要汝见胜法　　方能越瀑流

　　今此颂中。世尊欲显无他修道断自惑义。若有此义我坐树下修圣道时。一切有情烦恼应断。我于一切具大慈悲。而诸有情惑未顿断。故无他道断自惑义。如他服药自病不除。要自服药其病方愈。由此故知要自修道有拔济义不由他修。是故世尊说拔济法。此拔济法即四圣谛。欲令有情依此修道。见四圣谛断自疑惑。问言拔济者是何义耶。答从崄难处引诸有情置平坦处故名拔济。崄难处者。谓异生性如深坑谷及山岩等诸可畏处。平坦处者。谓诸圣性如大王路。由佛宣说四圣谛法。从异生性极崄难处。引诸有情置诸圣性极平坦处。谓令入道及得道果故名拔济。复次从平等处引入正性故名拔济。平等处者谓世第一法。正性者谓苦法智忍。由佛宣说四圣谛法。引诸有情从世第一法入苦法智忍故名拔济。复次从大苦处引诸有情置大乐处故名拔济。大苦处者谓生死。大乐处者谓涅槃。由佛宣说四圣谛法引诸有情令出生死得大涅槃故名拔济。问何故四谛名拔济法非界处蕴。答观四圣谛入道得果离染尽漏。观界处蕴不如是故。复次观四圣谛令所化者近入圣道近证法身。观界处蕴是远加行。谓修行者远加行中初习业位观十八界。已串修位观十二处。超作意位观于五蕴。燸顶忍等近加行中。方观四谛能入圣道证果法身。故唯四谛名拔济法。

　　问言圣谛者是何义耶。为是善故名为圣谛。为无漏故名为圣谛。为圣者成就故名圣谛耶。设尔何失。三皆有过。所以者何。若是善故名圣谛者。四中后二可名圣谛唯是善故。前二既通三种如何亦名圣谛。若无漏故名圣谛者。四中后二可名圣谛是无漏故。前二既有漏如何名圣谛。若圣者成就故名圣谛者。非圣者亦成就如何独名圣谛。如说谁成就苦集谛。谓一切有情。谁成就灭谛。谓不具缚者。答应作是说。圣者成就故名圣谛。问若尔善通前二种难第三难云何通。答圣具成四故名圣谛。异生不尔。问亦有圣者不具成四如具缚者。见道初心灭谛尔时犹未成故。答时分少故非如异生。谓具缚者见道初心虽未成四。此后必具成就四种。异生怛时不具成四。是故苦等独名圣谛。复次圣者品中有具成四故名圣谛。异生品中无成四者故非彼谛。复次若圣法印印相续者得圣者名彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣所爱戒名为圣者彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣慧名为圣者。彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣奢摩他毗钵舍那名为圣者彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣财名为圣者。彼所有谛故名圣谛。复次若已入圣胎名为圣者。彼所有谛故名圣谛。复次若已得圣觉支道支名为圣者。彼所有谛故名圣谛。尊者僧伽筏苏说曰。佛在世时异生圣者共兴诤论。诸异生说诸行是常乐净有我诸圣者说诸行无常苦空非我。诸异生说我言是谛。圣者复说我言是谛。为灭诤故。共诣佛所请佛决之。佛作是言。圣言是谛余言非谛。所以者何。圣于苦等现知见觉所言是谛异生不尔。是故四谛唯属圣者非诸异生故名圣谛。尊者世友作如是说。如是四谛唯诸圣者圣慧通达故名圣谛。

　　问苦圣谛云何。答如契经说。生苦老苦病苦死苦非爱会苦爱别离苦求不得苦。略说一切五取蕴苦是名苦圣谛。应知此中与生相合故名生苦。与住异相合故名老苦。与逼恼相合故名病苦。与灭相合故名死苦。与非爱会相合故名非爱会苦。与爱别离相合故名爱别离苦。与不自在不随所欲相合故名求不得苦。如是诸苦皆是有漏取蕴所摄。故名略说一切五取蕴苦。复次生是一切苦安足处苦之良田故名生苦。老能衰变可爱盛年故名老苦。病能损坏可爱安适故名病苦。死能断灭可爱寿命故名死苦。不可爱境与身合时引生众苦故名非爱会苦。诸可爱境远离身时引生众苦故名爱别离苦。求如意事不果遂时引生众苦故名求不得苦。如是诸苦皆是有漏取蕴所摄。故名略说一切五取蕴苦。问五取蕴苦其量广大何故名略。答苦虽广大而略说之故名为略。谓五取蕴苦患极多不可广说欲令所化总生厌离故略说之。譬如有人多诸过恶不可广说。有问彼过但可总答是极恶人言虽是略而过甚广。此亦如是故名略说五取蕴苦。

　　问于诸蕴中为有乐不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若诸蕴中亦有乐者。何故名苦谛而不名乐谛。若诸蕴中全无乐者。契经所说当云何通。如契经说。大名当知。色若一向有苦无乐。非乐所随不生喜乐。远离乐者有情不应为乐于色起贪起着。以诸色中有苦有乐。亦乐所随亦生喜乐。不离乐故有情为乐于诸色中起贪起着。乃至于识广说亦尔。又说三受各定建立不相杂乱。谓乐及苦不苦不乐。又契经说。道依资粮涅槃依道。以道乐故得涅槃乐。道既是乐如何蕴中可说无乐。答应作是说。于诸蕴中。亦有少乐。以诸蕴中苦多乐少少从多故但名苦蕴。如毒瓶中置一渧蜜。少从多故但名毒瓶。诸蕴亦尔。乐少苦多唯名苦谛。有作是说。于诸蕴中全无乐故但名苦谛。问若尔经说当云何通。答相待立名假说有乐。谓受上苦时于中苦起乐想。受中苦时于下苦起乐想。受地狱苦时于傍生苦起乐想。受傍生苦时于鬼界苦起乐想。受鬼界苦时于人苦起乐想。受人苦时于天苦起乐想。受有漏苦时于无漏道亦生乐想。故说有乐。复有说者。若依世间施设于诸蕴中亦说有乐。谓诸世间饥时得食渴时得饮。寒时得暖热时得冷行疲倦时得车马等。皆言得乐。若依贤圣施设于诸蕴中应说无乐。谓诸圣者从无间狱。乃至有顶诸蕴界处。皆等观见如热铁团。评曰。应知此中初说为善。苦多乐少但名苦谛。

　　问苦集圣谛云何。答如契经说。诸所有爱及后有爱。喜俱行爱彼彼喜爱。是名苦集圣谛。问诸有漏法能为因义皆是集谛。何故世尊但说集谛是爱非余。答爱于施设集圣谛中。势用增强非余有漏。故偏说爱是集非余。然有漏法皆是集谛。如施设行蕴中思最胜故说思非余。而实相应不相应行皆是行蕴。是故偏说爱为集谛。复次爱是三世众苦因本。道路由绪能作生缘。集起胜故偏说集谛。复次爱能数数招集苦果胜故偏说。如有颂言。

　　如树根未拔　　斫斫还复生

　　未断爱随眠　　数数感众苦

　　复次爱于有情能烧能润是故偏说。因时能润果时能烧。如热油渧堕在身时能烧能润。爱于有情亦复如是。复次以爱能起如起尸鬼能招生业。是故偏说。如有水处有起尸鬼能起死尸。有爱身中有招生业能招生死。复次以爱能摄有情无情内外诸事是故偏说。摄有情者。由爱势力摄受妻子奴婢作使。象马牛羊驼驴等事。摄无情者。由爱势力摄受宫殿舍宅珍财及谷麦等。复次爱能长养男身女身是故偏说。谓诸有情由爱势力能正供养父母师长。及能养育妻子作使朋友眷属乃至禽兽由爱势力。从一谷中残害生类持至余谷养育其子。复次以爱势力欲得未来生趣自体由欲得故便起希望。由希望故即便求觅。由求觅故得生趣体故偏说爱。复次爱能滋润诸有生死令不萎枯是故偏说。如水能润树木药草令不萎枯。复次爱能润识生后有芽谓由爱力得入母胎滋润精血令住胎藏是故偏说。复次若有所依所缘行相。能起爱者即此所依所缘行相起余烦恼。犹如鱼王所游止处小鱼皆随。此亦如是由此说爱名烦恼王是故偏说。复次若相续中有贪爱者。诸余烦恼皆集其中。如润湿衣尘垢易着。是故偏说爱为集谛。复次若相续中有贪爱水。诸余烦恼皆悉乐住。如有水处鱼虾蟆等皆悉乐住是故偏说。复次爱如炽火能烧一切。又如碱水饮无足时是故偏说。如炽火中投诸物类。悉皆烧尽无充足时。又如渴人饮以碱水。随饮随渴无厌足时。如是身中未离爱者贪着境界无满足时。复次爱能和合别异有情令不别异是故偏说。如水和合别异砂等令不相离。复次爱令有情善法生涩无所堪能。爱润有情令有住着不能出离是故偏说。谓诸有情由爱势力所修善法生涩无能。又润有情令于生死所在执着不能超升。如蝇蜂等至酥油蜜。湿皮等上胶粘翅足不能飞空。复次爱于有情因位果位。所作有异是故偏说。谓所起爱于诸有情因时随顺如善亲友。果时违害如恶怨家。如诸商人入海采宝。至一洲渚遇逻刹斯。先现善颜作诸爱语。以礼供事请以为夫。后知委信方便诱引。禁铁城中饮食血肉。渐至都尽唯有余骨。爱逻刹斯亦复如是。先令有情嬉戏造恶。后令堕恶趣受种种剧苦。复次爱是起因是故偏说。如契经说。业为生因爱为起因生死流转。复次爱难断离是故偏说。如人忽遇二逻刹斯。一作母形难可免离。二作怨形易可免离。如是有情未离欲染。有二烦恼数数现行。一者贪欲难可断离。二者嗔恚易可断离。复次爱数现行微细难觉是故偏说。如善旋师所用利器。所有断尽微细难知。复次爱于有支渐立三种是故偏说。谓初起时说名为爱。次增广位说名为取。死后得果说名无明。复次有十染法爱为上首是故偏说。如契经说。佛告阿难。缘爱故求。缘求故得。缘得故集。缘集故贪。缘贪故着。缘着故悭。缘悭故摄受。缘摄受故守护。缘守护故执持刀杖。斗诤欺诳谄诈轻侮。生无量种恶不善法。复次爱于染污八等至中势力增强是故偏说。如说味相应初静虑。为在定时味。为出定已味。应言出定已味。非在定时味。乃至味相应非想非非想处广说亦尔。复次佛说贪爱缚诸异生如绳系鸟是故偏说。复次佛说贪爱如网如藤笼缚难免是故偏说。复次佛说贪爱深广难渡犹如大海是故偏说。复次佛说贪爱长远如河难可寻偃是故偏说。如契经说言长河者喻三种爱。谓欲爱色爱无色爱。复次以佛说贪爱难断难破难可越度是故偏说。复次佛说贪爱多诸过患炽盛坚牢是故偏说。复次佛说贪爱能令界别地别部别及能生长一切烦恼是故偏说。由如是等种种因缘。有漏法中。唯爱一种世尊偏说为集圣谛。而集圣谛非唯爱摄。

　　问苦灭圣谛云何。答如契经说。即诸所有爱及后有爱喜俱行爱彼彼喜爱。无余断弃吐尽离灭静没。是名苦灭圣谛。问既说诸爱无余断等名灭圣谛。即集亦灭如何但说苦灭圣谛。答此亦应说集灭圣谛。而不说者是有余说。复次已说苦灭当知即说集谛亦灭。以苦与集是一物故。复次若说苦灭应知已说集谛亦灭。要灭其因果乃灭故。复次为所化者欣乐灭故但说苦灭。谓所化者于苦厌心胜于厌集。无始时来为苦逼故。今闻佛说苦灭圣谛便生欢喜言。此弊恶众苦灭尽甚为快哉。由此喜心速求证灭。由如是等种种因缘世尊但说苦灭圣谛。而不说为集灭圣谛。问趣苦灭道圣谛云何。答如契经说八支圣道。谓正见乃至正定。是名趣苦灭道圣谛。问此亦应说趣集灭道。如何但说趣苦灭道。答此亦应说趣集灭道。而不说者是有余说。复次已说趣苦灭道当知即说趣集灭道。以苦与集非别物故。复次若说趣苦灭道应知已说趣集灭道。要灭因已果方灭故。复次为所化者欣乐灭道故作是说。谓所化者厌苦情深闻说此道能趣苦灭极生欢喜。由此速能修道加行。是故但说趣苦灭道。复次欲显圣道唯能遮苦令永不生故作是说。谓设问道。汝为有力令因非因果非果不。道答不能。然诸因缘能生苦者。我能对治令不生苦。是故但说趣苦灭道。复次为欲遮遣于道诽谤。是故但说趣苦灭道。谓有幼年七八岁等证无学果。乃至百岁寿命方尽。于其中间受种种苦。如受四百四病等苦。世人见之便诽谤道。言此圣道不能尽苦。是故世尊作如是说。圣道能灭后有众苦。由如是等种种因缘。世尊但说趣苦灭道。而不说为趣集灭道。

　　问何故世尊先说苦谛。乃至最后说道谛耶。答随顺文辞故作是说。谓作是说文辞随顺。复次若作是说随顺说者。受者持者非余次第。复次依现观时故作是说。谓次第法略有三种。一生起次第。二易说次第。三现观次第。生起次第者。谓四念住四静虑四无色等。诸瑜伽师先起身念住。是故先说。乃至后起法念住。是故后说。静虑无色广说亦尔。易说次第者。谓四正胜四神足五根五力七等觉支八道支等。虽四正胜俱时而有而易说故。先说断恶后说修善。于断恶中先说断已生恶。后说遮未生恶。于修善中先说起未生善。后说增已生善。若作是说。言辞轻便四神足等广说亦尔。现观次第者。谓四圣谛。诸瑜伽师于现观位。先现观苦故佛先说。次现观集故佛次说。次现观灭故佛次说。后现观道故佛后说。

　　问因论生论。何故行者入现观时。先现观苦乃至最后现观道耶。答依粗细故。谓四谛中苦谛最粗故先现观。渐次乃至道谛最细故后现观。如学射时先射粗物。渐次乃至能射毛端。复次以迷苦愚能持迷集愚。乃至迷灭愚能持迷道愚。若未除迷苦愚终不能除迷集愚。乃至若未除迷灭愚终不能除迷道愚。故先现观苦乃至最后现观道。复次以迷苦愚能引迷集愚。乃至迷灭愚能引迷道愚。若未遮迷苦愚。必不能遮迷集愚。乃至若未遮迷灭愚必不能遮迷道愚。故先现观苦乃至最后现观道。复次以苦谛观能引集谛观。乃至灭谛观能引道谛观。若未起苦谛观必不能起集谛观。乃至若未起灭谛观必不能起道谛观。故先现观苦乃至最后现观道。复次以苦谛观是集谛观因本道路由绪能作生缘集起。乃至灭谛观是道谛观。因本道路由绪能作生缘集起。若未起苦谛观必不能起集谛观。乃至若未起灭谛观必不能起道谛观故。先现观苦乃至最后现观道。复次苦谛观是集谛观加行所依门安足处。乃至灭谛观是道谛观加行所依门安足处。若未起苦谛观必不能起集谛观。乃至若未起灭谛观必不能起道谛观故。先现观苦乃至最后现观道。胁尊者言。修观行者知五取蕴如病如痈如箭等已。次求其因知是集谛。次求无处知是灭谛。后求对治知是道谛。如软弱人身遭病等。为苦所逼便起念言。我此病等因何而生。知因风热痰癊等起。复作是念。何当得, 愈知除灭时。复作是念。由何当愈知服药等。由此因缘故先现观苦。乃至最后现观道。复次修观行者知五取蕴多诸过患。次求其因次求其灭后求对治。如人有子专行劫盗。作如是念。我子因谁而作此恶知因恶友。复作是念。子所行恶何时当止知调善时复作是念。谁令调善知由善友。由此因缘故先现观苦。乃至最后现观道。

　　问先因后果随顺次第。何故行者先现观苦后现观集。答知苦断集次第顺故。问知苦断集顺何次第。答此顺世间伐树次第。谓伐树者先断枝等然后拔根。伐生死树次第亦尔。先知苦者如断枝等。后断集者如拔树根。问先道后灭随顺次第。何故行者先现观灭后现观道。答证灭修道次第顺故。问证灭修道顺何次第。答此顺所趣能趣次第。若先说修道后说证灭者。不知此道为是谁道。若先说证灭后说修道者。即知此道是趣灭道。如人问他当示我道。他反诘言汝问何道。其人报言问某城道。他遂答言此是彼道。先说证灭后说修道。应知亦尔举灭示道顺次第故。复次诸瑜伽师。先以缘三谛道断迷三谛愚。后以缘道谛道断迷道谛愚。故先现观灭后乃现观道。譬如有人先观他面知其好丑。后欲自知面好丑故取镜照之。由此因缘先现观灭后现观道。问现观谛时为观自相为观共相。设尔何失。二俱有过。所以者何。若观自相诸法自相差别无边。应无观谛得究竟者。且地自相无边差别。观未穷尽而便命终。况更能观诸余自相。若观共相如何四谛不顿现观复于何时以如实智观谛自相。于谛自相。若不能观云何名为现观谛者。答应作是说观于共相。问如何四谛不顿现观。答现观谛时虽观共相而不现观一切共相。谓但现观少分共相然自共相差别无边。且地大种亦名自相亦名共相。名自相者对三大种。名共相者一切地界皆坚相故。大种造色合成色蕴。如是色蕴亦名自相亦名共相。名自相者对余四蕴。名共相者诸色皆有变碍相故。即五取蕴合成苦谛。如是苦谛亦名自相亦名共相。名自相者对余三谛。名共相者诸蕴皆有逼迫相故。思惟如是共逼迫相。即是思惟苦及非常空非我相。亦即名为苦谛现观。如是现观若对诸谛名自相观。若对诸蕴名共相观。由对诸蕴名共相观。故现观时名观共相。由对诸谛名自相观。故于四谛不顿现观。复次一谛非四。四谛非一。故于四谛不顿现观。复次一行相非四。四行相非一。故于四谛不顿现观。复次有漏无漏相各差别。故于四谛不顿现观。复次有为无为相各差别。故于四谛不顿现观。复次果因所证能证各别。故于四谛不顿现观。复次以四圣谛或相有异或性相异。故无一时顿现观义。复次能觉所觉根与相义。行相所缘境与有境相各有别。故于四谛不顿现观。复次于一一谛尚不顿观。况有一时顿观四谛。谓现观位先别观欲界苦。后合观色无色界苦。先别观欲界集。后合观色无色界集。先别观欲界灭。后合观色无色界灭。先别观欲界道。后合观色无色界道。故无顿观四圣谛义。

　　问因论生论。何故行者先别观欲界苦。后合观色无色界苦耶。答依粗细相而起现观。欲界苦粗故先现观。色无色界苦细故后现观。问若尔色界苦粗应先现观。无色界苦细应后现观。如何一时观二界苦。答俱定地摄故合现观。谓欲界苦非定地摄故先别观。色无色界苦俱定地摄故后合观。复次欲界苦与身俱现执受故先别观。色无色苦不与身俱非现执受故后合观。复次欲界苦现痛逼迫。如荷重担故先别观色无色界苦非现痛逼迫如荷重担故后合观。复次欲界苦现恼行者如现怨敌故先别观。色无色界苦非现恼行者如现怨敌故后合观。复次欲界苦近故先别观。色无色界苦远故后合观。如近远如是邻逼。非邻逼和合非和合此身众同分。余身众同分。应知亦尔。复次欲界苦现见故先别观。色无色界苦不现见故后合观。问入现观位于色无色界苦若不现见云何名现观耶。答现见有二种。一执受现见。二离染现见。入现观位于欲界苦具二现见故名现观。于色无色界苦唯有离染现见故名现观。如商贾者有两担财。一自身担二使他担。自身担者具二现见。一知重现见。二知财现见。使他担者唯一现见。谓知财现见。复次欲界苦有善不善无记三种故先别观。色无色界苦唯有善无记二种故后合观。复次行者成就欲界异生性故先别观欲界苦。不成就色无色界异生性故。后合观色无色界苦。谓法应尔。若成就此界异生性者。即先观此界苦。复次于欲界苦先起诽谤故先别现观而生于信。于色无色界苦后起诽谤故后合现观而生于信。由如是等种种因缘。先别观欲界苦。后合观色无色界苦。三谛现观准此应知。

　　问若以共相现观谛者。复于何时以如实智观谛自相。于谛自相若不能观。云何名为现观谛者。答非如实智于诸自相以自相观名谛现观。而如实智于诸自相。以共相观名谛现观。复次于谛自相共相无知。现观谛时一切顿断虽观共相。而亦得名如实现观诸谛自相。复次苦非常等名谛自相。此于诸蕴即名共相。故于诸谛观苦等时。即名现观自相共相。蕴等自相差别无边。观之不能断诸烦恼。故现观位不各别观。问入现观时既总观蕴。如何于谛不总观耶。答入现观时观四谛理。断迷四谛别相烦恼。无一烦恼总迷四谛。故于四谛不总现观。于诸蕴中有总迷惑。故于诸蕴得总现观。又蕴自相非诸谛理。无始已了故不复观四谛自相无始未了。故今于彼各别现观。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第七十九

　　结蕴第二中十门纳息第四之九

　　如契经说苦圣谛应以慧遍知。阿毗达磨说。智所遍知谓一切法。问若一切法是所遍知如阿毗达磨说。何故契经唯说以慧应遍知苦。答契经唯依出世间慧。说苦圣谛是应遍知。阿毗达磨总依世间出世间慧。说一切法是所遍知。如世间出世间有漏无漏缚解系不系应知亦尔。复次契经唯依近遍知慧说苦圣谛是应遍知。阿毗达磨依近远慧说一切法是所遍知。如近远邻逼非邻逼和合非和合应知亦尔。复次契经唯依观共相慧说苦圣谛是应遍知阿毗达磨总依观自相共相慧说一切法是所遍知。如自相共相慧。自相共相觉自相共相作意应知亦尔。复次契经唯依不共慧说苦圣谛是应遍知。阿毗达磨总依共不共慧说一切法是所遍知。复次契经依现观时说苦圣谛是应遍知。阿毗达磨依行谛时说一切法是所遍知。复次契经依施设觉说苦圣谛是应遍知。阿毗达磨依胜义觉说一切法是所遍知。问施设觉者义何谓耶。答依果粗显易见。方便说遍知苦。依生死因不续。方便说永断集。依具二德不在身。方便说应证灭。依能永断诸烦恼道。方便说应修道。如是名为施设觉义。非尽理故立施设名。胁尊者言。世尊唯说应遍知苦。或谓唯苦是应遍知。故对法中说一切法是所遍知。世尊唯说集应永断。或谓唯集是应永断故。对法中说有漏法皆应永断。世尊唯说灭应作证。或谓唯灭是应作证。故对法中依得作证说诸善法皆应作证。世尊唯说道应修习。或谓唯道是应修习。故对法中总说一切善有为法皆应修习。此则显示经义不了。阿毗达磨是了义说。复次为令永断生死道路故佛唯说应遍知苦。谓有身见是六十二见趣根本。见趣是余烦恼根本。诸余烦恼是业根本。诸业复是异熟根本。依止异熟生长一切善不善无记法。由此轮转生死无穷。遍知苦时断有身见。身见断故生死路绝。故佛唯说应遍知苦。复次为令永断五我见十五我所见。故佛唯说应遍知苦。复次为令永断有身见边执见。及为证得空无愿三摩地。故佛唯说应遍知苦。复次从无始来诸有情类于五取蕴。起我有情命者生者及养育者数取趣想。谁能断此诸恶倒想。令得法想谓苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次从无始来于苦非常空非我蕴起常乐我净想。谁能断此诸颠倒想。令得无颠倒想谓苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次从无始来诸有情类。虽为诸蕴损恼逼切如荷重担。而于诸蕴希求贪着。如诸婴儿。虽为乳母打骂逼切。而归附之。欲令有情断蕴贪着。故佛唯说应遍知苦。复次从无始来诸有情类。由诸烦恼恶行颠倒。令心心所于境邪曲。谁令正直谓苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师若遍知苦便能安住无倒想心。设彼现观苦圣谛已。于余圣谛不复现观。有人问言此五取蕴为苦为乐。答言唯苦如热铁团。复问取蕴为常非常。答言非常一刹那后决定不住。复问取蕴为净不净。答言不净如粪秽聚。复问取蕴有我无我。答言无我作者受者皆不可得唯空行聚。此无颠倒由苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次取蕴如病性不调适。取蕴如痈性能逼恼。取蕴如箭性能损害。取蕴如刀性能伤切。取蕴如毒性能杀害。取蕴如火性能焚烧。取蕴如怨性不饶益。取蕴如边城恒为种种业烦恼贼之所侵扰。能知此者谓苦遍知。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名遇真佛出现世间。名入胜义如理正法。名真出家。名真受用正法财宝得无障碍。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名舍曾缘得未曾缘。名舍共得不共。名舍世间得出世间。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦开未曾开圣道门。故能舍未曾舍异生性。能得未曾得圣性。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦舍名得名舍界得界舍性得性舍名得名者。谓舍异生名得圣者名舍界得界者。谓舍异生界分。得圣者界分。舍性得性者。谓舍异生种性。得圣者种性故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦得心不得心因。得苦不得苦因。得明不得明因。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦舍五同分得八同分。五同分者谓五无间业同分。八同分者谓四向四果同分。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦则舍如柳絮异生性。住如帝幢佛法性。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名为最初得法证净。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名最初得无有是处。如契经说无有是处。见圣谛者故断他命越所学处乃至广说。故佛唯说应遍知苦。复次诸瑜伽师。若遍知苦名为最初入大法海。登大法山。摧大怨敌。升大法座。故佛唯说应遍知苦。复次苦应遍知非皆永断。集应永断不应唯遍知。灭应作证不应唯遍知。道应修习不应唯遍知。故佛唯说应遍知苦。复次于四圣谛皆应遍知。苦在最初故唯说苦。

　　如契经说。苦集圣谛应以慧永断。阿毗达磨说。应永断者谓有漏法。若说唯爱是集谛者。应问彼言诸有漏法皆应永断如对法说。何故世尊唯说爱应永断非余一切有漏法耶。彼应如前爱为集。答若说一切有漏法因是集谛者。应问苦谛亦应永断何故唯说集应永断。答佛为舍苦故作是说汝等若欲舍众苦者应永断集。集永断故苦则不生名真舍苦。复次佛为舍果故作是说。汝等若欲舍苦果者应永断因。因永断故苦果不生名真舍果。复次为止苦流故作是说。如止流者当堰水源。欲止苦流应永断集。复次永断集故。便害俱因离俱系。得无漏离系得。灭有顶遍行因。故佛唯说集应永断。复次若断因者果即随断。若灭因者果即随灭。若弃因者果即随弃。若吐因者果即随吐。故佛唯说集应永断。复次世尊欲令诸有情类舍蕴重担故作是说。谓如有人荷负重担经崄难处。而复蹎蹶为担逼切欲脱无由。有人语言欲脱此担当断担索乃可脱之。如是有情荷蕴重担经历生死诸崄难处。为蕴重担之所逼切故。佛告言汝等若欲脱蕴重担当永断集。集既断已蕴担便脱。复次为对外道故作是说。谓诸外道苦果所逼。虽厌苦果而不断因。如愚痴狗舍人逐块。故佛告彼汝等厌苦当永断集。集因断已苦果不生便得解脱。复次集引三界下中上果。若永断集苦果不生。是故世尊告有情类。汝等厌苦当永断集。复次集能生长三种苦果。若永断集彼不生长。是故世尊告有情类。若厌三苦当永断集。复次集能生长四种苦生。若永断集彼不生长。是故世尊告有情类。若厌四苦当永断集。复次集能生长五种苦趣。若永断集彼不生长。是故世尊告有情类。若厌五苦当永断集。复次苦但应舍不应断之。故佛唯说集应永断。由如是等种种因缘世尊唯说集应永断。

　　如契经说苦灭圣谛应以慧作证阿毗达磨说得作证者谓诸善法。问若诸善法皆应作证如对法说。何故世尊唯作是说灭应作证。答灭是解脱离系为相。故佛唯说灭应作证。复次灭无处所亦无所依。故佛唯说灭应作证。复次灭虽是因而无有果。灭虽是果而无有因。故佛唯说灭应作证。复次灭虽是因而无有因。灭虽是果而无有果。故佛唯说灭应作证。复次灭是能作非有能作。是缘非有缘。是离非有离。故佛唯说灭应作证。复次灭令蕴无而不变法。故佛唯说灭应作证。复次灭能息三堕四遮五故佛唯说灭应作证。复次灭是一味广大道果。能净四姓及诸名言名无上法。故佛唯说灭应作证复次灭唯无漏得通二种灭唯非学非无学得通三种。灭一谛摄得三谛摄。灭唯不系得通三种。灭唯不断得通二种。故佛唯说灭应作证。复次灭是善亦是常。是善亦离世。是善亦离蕴。是善无三品。是善无前后。故佛唯说灭应作证。复次灭是沙门果非沙门。是婆罗门果非婆罗门。是梵行果非梵行。是道果非道。故佛唯说灭应作证。复次为证灭故证有为善。故佛唯说灭应作证。由如是等种种因缘。故佛唯说灭应作证。

　　如契经说趣苦灭道圣谛应以慧修习。阿毗达磨说应修习法者谓有为善法。问诸有为善皆应修习如对法说。何故世尊唯作是说应修圣道。答圣道应修不应永断。非如余善应断应修。故佛唯说应修圣道。复次圣道唯有得修习修。非如余善具四种修。所谓得习对治除遣。故佛唯说应修圣道。复次圣道具善无漏二圣。非如余善唯有善圣。故佛唯说应修圣道。复次圣道应修不断缘彼贪等烦恼。非如余善亦修亦断缘彼烦恼。故佛唯说应修圣道。复次圣道应修是出非没。非如余善虽是应修亦出亦没。谓出欲界没初静虑。乃至出无所有处没非想非非想处。故佛唯说应修圣道。问得圣道者离欲染已生初静虑。乃至离无所有处染已生非想非非想处。如何圣道是出非没。答虽有是事而诸圣道不招异熟。非如余善能招异熟。故诸圣道唯名为出。复次修习圣道能损诸有。能害诸有。能破诸有修习余善长养诸有。摄益诸有。任持诸有。故佛唯说应修圣道复次修习圣道断有流转生老病死令不相续。修习余善续有流转生老病死不令间断。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道是趣苦有世间生老病死灭行。修习余善是趣苦有世间生老病死集行。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道非有身见事乃至不堕苦集谛摄。修习余善是有身见事。乃至堕在苦集谛摄。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道非界趣生生老病死流转之因。修习余善是界趣生生老病死流转之因。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道令界趣生生老病死流转都尽。修习余善令界趣生生老病死流转无尽。故佛唯说应修圣道。复次圣道唯是可爱可爱果。可喜可喜果。可意可意果。可欣可欣果。可乐可乐果。余善不尔。故佛唯说应修圣道。复次圣道是沙门是沙门果。是婆罗门是婆罗门果。是梵行是梵行果。是道是道果。故佛唯说应修圣道。复次修习圣道定趣涅槃。修习余善所趣不定。故佛唯说应修圣道。由如是等种种因缘。故佛唯说应修圣道。

　　有十六行相缘四圣谛起。谓缘苦谛有四行相。一苦二非常三空四非我。缘集谛有四行相。一因二集三生四缘。缘灭谛有四行相。一灭二静三妙四离。缘道谛有四行相。一道二如三行四出。问十六行相名有十六实体有几。有作是说。名有十六实体有七。谓缘苦谛四种行相名有四种实体亦四。缘余三谛各四行相名虽有四实体唯一。问何故缘苦有四行相名有四种实体亦四。缘余三谛而不尔耶。答缘苦行相是四颠倒近对治故。如四颠倒名体各四。缘余三谛所起行相非四颠倒近对治。故名虽有四实体唯一。评曰应作是说。十六行相名与实体俱有十六。如名与体。名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名差别体差别。名建立体建立。名觉了体觉了。应知亦尔。问言行相者自性是何。答自性是慧。应知此中慧是行相。亦是能行亦是所行。与慧相应心心所法虽非行相而是能行亦是所行。与慧俱有不相应行。及余有法虽非行相亦非能行而是所行。有作是说。言行相者总以一切心心所法为其自性。若作是说。诸心心所皆是行相。亦是能行亦是所行。余一切法虽非行相亦非能行而是所行。复有说者。所言行相以一切法为其自性。若作是说。诸相应法亦是行相。亦是能行亦是所行。不相应法虽是行相亦是所行而非能行。评曰应作是说。言行相者自性是慧如初所说。如是名为行相自性。我物自体相分本性。

　　已说自性所以今当说。问何故名行相。行相是何义。答于诸境相简择而转是行相义。问何故名苦广说乃至何故名出。答伤痛逼迫如荷重担。违逆圣心故名为苦。由二缘故说名非常。一由所作。二由属缘。由所作者。诸有为法一刹那顷能有所作。第二刹那不复能作。由属缘者诸有为法系属众缘。方有所作违我所见故名为空。违于我见故名非我。如种子法故名为因。能等出现故名为集。令有续起故名为生。能有成办故名为缘。譬如埿团轮绳水等众缘和合成办瓶等。取蕴永尽故名为灭。有为相息故名为静。是善是常故名为妙。最极安隐故名为离。是离自体非有离故。违害邪道故名为道。违害非理故名为如。趣涅槃宫故名为行。能永超度故名为出。是能出性非没性故。复次粗重所逼故名为苦。性不究竟故名非常。内离士夫作者受者遣作受者故名为空。性不自在故名非我。引发诸有故名为因。令有等现故名为集。能有滋产故名为生。有所造作故名为缘。性不相续尽诸相续故名为灭。三火永寂故名为静。脱诸灾横故名为妙。出众过患故名为离。是出要路故名为道。能契正理故名为如。能正趣向故名为行。永超生死故名为出。

　　问有四行相观生死果。何故此果但名苦谛不名非常空非我谛。答亦应说为非常等谛。而不说者是有余说。复次既说为苦谛当知已说为非常空及非我谛以相同故。复次苦相不共唯有漏法是苦非余故名苦谛。非常等三是余共相。谓非常相三谛皆有。空非我相遍一切法。故此不名非常等谛。复次苦违诸有。有情闻之能舍生死故名苦谛。美妙饮食持与小儿。若语是苦彼便远弃。语非常等彼无舍心。是故不名非常等谛。复次生死有苦愚智同信。外道闻之亦不诽谤。闻非常等有不生信。故名苦谛非非常等。复次能知所知易分别故。但名苦谛非非常等。谓佛世尊说有苦智故此所知但名苦谛。如智所知。觉所觉。根根义。行相所缘。有境及境。应知亦尔。复次此苦谛名旧所传说是旧文句。过去诸佛过殑伽沙皆以苦名表示此谛。今佛亦尔故不应责。复次此谛四相苦相最初。是故世尊但名苦谛。问有四行相观生死因。何故此因但名集谛不名因等三种谛耶。答亦应说为因生缘谛而不说者是有余说。复次既说为集谛当知已说因生缘谛以相同故。复次能知所知易分别故但名集谛非因生缘。谓佛世尊说有集智故此所知但名集谛。如智所知觉所觉等应知亦尔。复次此集谛名旧所传说是旧文句。过去诸佛过殑伽沙皆以集名表示此谛。今佛亦尔故不应责。复次集相但于有漏法有。招集生死非无漏故。因生缘相无漏亦有。圣道亦名因生缘故。集不共故立以谛名。是故世尊但名集谛。问有四行相观于涅槃。何故涅槃唯名灭谛不名静等三种谛耶。答亦应说为静妙离谛。而不说者是有余说。复次既说为灭谛当知已说静妙离谛以相同故。复次能知所知易分别故但名灭谛非静妙离。谓佛世尊说有灭智故此所知但名灭谛。如智所知觉所觉等应知亦尔。复次灭名不共故立谛名。灭名唯显究竟灭故。静名滥定妙离滥道故不名为静妙离谛。复次此灭谛名旧所传说是旧文句。过去诸佛过殑伽沙皆以灭名表示此谛。今佛亦尔故不应责。复次此谛四相灭相最初是故世尊但名灭谛。问有四行相观于圣道。何故圣道但名道谛不名如等三种谛耶。答亦应说为如行出谛。而不说者是有余说。复次既说为道谛当知已说如行出谛以相同故。复次能知所知易分别故。但名道谛非如行出。谓佛世尊说有道智。故此所知但名道谛。如智所知觉所觉等应知亦尔。复次道名唯显趣涅槃路故立谛名。如滥正理。行通有漏。出通涅槃。故此不名如行出谛。复次此道谛名旧所传说是旧文句。过去诸佛过殑伽沙皆以道名表示此谛。今佛亦尔故不应责。复次此谛四相道相最初是故世尊但名道谛。

　　毗奈耶说。世尊有时为四天王先以圣语说四圣谛四天王中二能领解二不领解。世尊怜愍饶益彼故。以南印度边国俗语说四圣谛。谓瑿泥迷泥蹋部达[甲*葉]部。二天王中一能领解一不领解。世尊怜愍饶益彼故。复以一种篾戾车语说四圣谛。谓摩奢睹奢僧摄摩萨缚怛罗毗刺迟。时四天王皆得领解。问佛以圣语说四圣谛能令所化皆得解不。设尔何失。二俱有过。所以者何。若言能者后二天王闻圣语说何故不解。若不能者伽他所说当云何通。如有颂言。

　　佛以一音演说法　　众生随类各得解

　　皆谓世尊同其语　　独为我说种种义

　　一音者谓梵音。若至那人来在会坐。谓佛为说至那音义。如是砾迦叶筏那达刺陀末[甲*葉]婆佉沙睹货罗博喝罗等人来在会坐。各各谓佛独为我说自国音义。闻已随类各得领解。又贪行者来在会坐。闻佛为说不净观义。若嗔行者来在会坐。闻佛为说慈悲观义。若痴行者来在会坐。闻佛为说缘起观义。憍慢行等类此应知。此伽他中既作是说。如何可说佛以圣语。说四圣谛不令一切所化有情皆得领解。有作是说。佛以圣语说四圣谛能令一切所化有情皆得领解。问若尔何故后二天王闻圣语说而不能解。答彼四天王意乐有异。为满彼意故佛异说。谓二天王作如是念。若佛为我以圣语说四圣谛者我能受行。第三天王作如是念。若佛为我以南印度边国俗语说四谛者我能受行弟四天王作如是念。若佛为我随以一种篾戾车语说四谛者我能受行。是故世尊随彼意说。复次世尊欲显于诸言音皆能善解故作是说。谓有生疑佛唯能作圣语说法。于余言音未必自在。为决彼疑佛以种种言音说法。显于诸方言音自在。所说法要闻皆受行。复次有所化者依佛不变形言而得受化。有所化者依佛转变形言而得受化。依佛不变形言得受化者。若变形言而为说法彼不能解。如说佛在摩揭陀国为度池坚步行十二踰缮那故七万众生皆得见谛。彼皆依佛不变形言而得受化。若变形言为说法者。彼诸众生应不见谛。依佛转变形言得受化者。若不变形言而为说法彼不能解。是故世尊作三种语。为四天王说四圣谛。复有说者。佛以一音说四圣谛。不令一切所化有情皆能领解。世尊虽有自在神力。而于境界不能改越。如不能令耳见诸色眼闻声等。问若尔前颂当云何通。答不必须通非三藏故。诸赞佛颂言多过实。如分别论者。赞说世尊心常在定。善安住念及正知故。又赞说佛恒不睡眠离诸盖故。如彼赞佛实不及言前颂亦然故不须释。复次如来言音遍诸声境随所欲语皆能作之。谓佛若作至那国语胜在至那中华生者。乃至若作博喝罗语胜在彼国中都生者。以佛言音遍诸声境故。彼伽他作如是说。复次佛语轻利速疾回转。虽种种语而谓一时。谓佛若作至那语已无间复作砾迦国语。乃至复作博喝罗语。以速转故皆谓一时。如旋火轮非轮轮想。前颂依此故亦无违。复次如来言音虽有多种。而同有益故说一音。

　　如契经说佛告苾刍。此苦圣谛我昔未闻。于此法中如理作意。由此便生眼智明觉。此苦圣谛慧应遍知我昔未闻乃至广说。此苦圣谛慧已遍知我昔未闻乃至广说。集灭道谛广说亦尔。此苦圣谛我昔未闻等。显未知当知根。此苦圣谛慧应遍知等。显已知根。此苦圣谛慧已遍知等。显具知根。集灭道谛各显三根应知亦尔。大德法救作如是说。我思此经举身毛竖。以佛所说必不违义定有次第。今此契经越次第说具知根。后复说未知当知根故。非佛独觉及诸声闻。得有如是观行次第。具知根后如何复起初无漏根。若舍此经必不应理。佛初说故以五苾刍而为上首。八万诸天闻此所说皆证法故。若欲不舍复违次第故思此经举身毛竖。然后大德虽作是言而不舍经。但回文句彼作是说。此经应言此苦圣谛。我昔未闻乃至广说。集灭道谛广说亦尔。此苦圣谛慧应遍知。此集圣谛慧应永断。此灭圣谛慧应作证。此道圣谛慧应修习。昔未闻等广说如前。此苦圣谛慧已遍知。此集圣谛慧已永断。此灭圣谛慧已作证。此道圣谛慧已修习。昔未闻等广说如前。若作是说不失次第。随顺现观非如经说。阿毗达磨诸论师言。不应辄回此经文句。过去无量诸大论师。利根多闻过于大德。尚不敢回此经文句。况今大德而可辄回。但应寻求此经意趣。谓说法者依二次第。一依随顺说法次第如此经说。二依随顺现观次第如大德说。胁尊者言。此经不说三无漏根。但说菩萨菩提树下欲界闻思所成慧力修行四谛。问世尊既说我由此观证得无上正等菩提。岂有闻思证菩提义。答菩萨由此闻思慧力。伏除一切四圣谛愚。由此定当证无上觉。故说由此证得菩提。如人先时湿皮覆面。后得除去以[縠-士+十]覆之。其障轻微可言无障。故此非说三无漏根。

　　如契经说佛告苾刍。我于四圣谛三转十二行相。生眼智明觉。问此应有十二转四十八行相。何故但说三转十二行相耶。答虽观一一谛皆有三转十二行相。而不过三转十二行相故作是说。如预流者极七反有。及七处善并二法等。此中眼者。谓法智忍。智者。谓诸法智。明者。谓诸类智忍。觉者。谓诸类智。复次眼是观见义。智是决断义。明是照了义。觉是警察义。

　　问此四圣谛若自性断者亦所缘断耶。答应作四句。有自性断非所缘断。谓缘无漏苦集及无所缘诸有漏法。有所缘断非自性断。谓缘有漏圣道。有自性断亦所缘断。谓缘有漏苦集。有非自性断亦非所缘断。谓缘无漏圣道。及无所缘圣道灭谛。

　　阿毗达磨大毗婆沙论卷第八十

　　结蕴第二中十门纳息第四之十

　　四静虑者。谓初静虑。第二静虑。第三静虑。第四静虑。问何故作此论。答欲令疑者得决定故。谓品类足说。云何初静虑。谓初静虑摄善五蕴。乃至云何第四静虑。谓第四静虑摄善五蕴。彼唯说善静虑。或有生疑。静虑唯善非染。亦非无覆无记。为决彼疑显四静虑。通善及染无覆无记故作斯论。问此四静虑自性云何。答各以自地五蕴为自性。是名静虑自性我物自体相分本性。

　　已说自性。所以今当说。问何故名静虑。为能断结故名静虑。为能正观故名静虑。若能断结故名静虑。则无色定亦能断结应名静虑。若能正观故名静虑。则欲界三摩地亦能正观。应名静虑。有作是说。以能断结故名静虑。问诸无色定亦能断结应名静虑。答若定能断不善无记二种结者名为静虑。诸无色定唯断无记非不善故不名静虑。问若作是说。唯未至定可名静虑。上地不断不善结故。答上地虽无彼断对治。而有不善厌坏对治。以能厌坏亦名能断。问若作是说。上地灭道法智品。及彼一切类智品应非静虑。皆非欲界断及厌坏二对治故。答彼于欲界虽无全界全地对治。而彼界地容有不善厌坏对治。由此势力余亦得名。复次四静虑中有能对治不善结者。无色全无。故静虑名不通无色。尊者妙音作如是说。色界六地于欲界结皆有断对治及厌坏对治。然未至定已断彼结。余地对治无彼可断。虽无彼可断而有对治用。如日三分皆能破暗。初分已破余无可破。又如六人共一怨家。一人已杀余无可杀。又如六灯皆能破暗。持一入室其暗已除。余五入时无暗可破。如是六地于欲界结。皆有断能非唯未至。若不尔者依上五地入见道时。应不证得欲见所断诸结离系。既能证得。故知六地于欲界结有断对治。复次若定能断见修所断二结尽者名为静虑。诸无色定唯能断修所断结尽故非静虑。复次若能断结五蕴俱生能为所依起多功德。能具摄受四支五支。能发六通具四通行。三种变现三明三根三道三地四沙门果九遍知道。见修二道法类二智。及忍智者名为静虑。诸无色定虽能断结。而不具上所说功德故非静虑。复有说者。以能正观故名静虑。问若尔欲界有三摩地。亦能正观应名静虑。答若能正观亦能断结名为静虑。欲界三摩地虽有能正观。而不能断结。故不名静虑。复次若能正观坚固难坏相续久住。于所缘境长时注意而不舍者名为静虑。欲界三摩地无如是德故非静虑。复次若三摩地具有定名定用。能正观者名为静虑。欲界三摩地虽有定名而无定用。如泥椽梁有名无用故非静虑。复次若三摩地非散乱风之所摇动如密室灯。能正观者名为静虑。欲界三摩地多散乱风之摇动。如四衢灯故非静虑。如是说者。要具二义方名静虑。谓能断结及能正观。欲界三摩地虽能正观而不能断结。诸无色定虽能断结。而不能正观故非静虑。复次若能遍观遍断结者名为静虑。欲界三摩地虽能遍观而不能遍断结。诸无色定二义俱无故非静虑。复次若能静息一切烦恼。及能思虑一切所缘名为静虑。欲界三摩地虽能思虑一切所缘。不能静息一切烦恼。诸无色定两义都无故非静虑。复次诸无色定有静无虑。欲界三摩地有虑无静。色定俱有故名静虑。静谓等引。虑谓遍观。故名静虑。

　　四静虑支总有十八。谓初静虑有五支。一寻二伺三喜四乐五心一境性。第二静虑有四支。一内等净二喜三乐四心一境性。第三静虑有五支。一行舍二正念三正慧四受乐五心一境性。第四静虑有四支。一不苦不乐受二行舍清净三念清净四心一境性。问四静虑支名有十八实体有几。答唯有十一。谓初静虑支名与实体俱有五种。第二静虑支虽有四。而三如前增内等净。第三静虑支虽有五。而第五如前但增前四。第四静虑支虽有四。而后三如前但增第一。故静虑支名有十八实体十一。复有说者。实体唯十。谓三静虑乐合为一。评曰。彼不应作是说。初二静虑是轻安乐。第三静虑别是受乐。初二静虑乐行蕴摄。第三静虑乐受蕴摄。故前所说于理为善。如名实体名施设体施设。名异相体异相。名异性体异性。名差别体差别。名建立体建立。名觉体觉。应知亦尔。问此中何者是静虑。何者是静虑支。答心一境性是静虑。以三摩地为自性故。此及所余是静虑支。问若三摩地是静虑者。初第三静虑应各唯四支。第二第四静虑应各唯三支。则静虑支应唯十四。云何乃说十八支耶。答三摩地是静虑亦是静虑支。余是静虑支非静虑故有十八。如择法是觉亦是觉支。余是觉支非觉。正见是道亦是道支。余是道支非道。离非时食是斋亦是斋支。余是斋支非斋。此亦如是。加是名为静虑支。自性我物自体相分本性。

　　已说自性。所以今当说。问何故名静虑支。静虑支是何义。答寂静思虑故名静虑。随顺此静虑故名静虑支。以随顺义。负重担义。成大事义。坚胜义。分别义。是支义故。随顺义者。若法随顺此地静虑。名此地静虑支。负重担义者。若法能引此地静虑。名此地静虑支。成大事义者。若法能办此地静虑。名此地静虑支。坚胜义者。若法助成此地静虑。令其坚胜名此地静虑支。分别义者。如军车等诸分别异故名军车等支。如是静虑诸分别异名静虑支。如是已释静虑支名。次应分别杂无杂相。问若是初静虑支。亦是第二静虑支耶。答应作四句。有是初支非第二支。谓寻伺。有是第二支非初支。谓内等净。有是初支亦是第二支。谓喜乐心一境性。有非初支亦非第二支。谓除前相问若是初静虑支亦是第三静虑支耶。答应作四句。有是初支非第三支。谓寻伺喜乐。有是第三支非初支。谓舍念慧乐。有是初支亦是第三支谓心一境性。有非初支亦非第三支。谓除前相。问若是初静虑支亦是第四静虑支耶。答应作四句。有是初支非第四支。谓寻伺喜乐。有是第四支非初支。谓不苦不乐舍念。有是初支亦是第四支。谓心一境性。有非初支亦非第四支。谓除前相。问若是第二静虑支。亦是第三静虑支耶。答应作四句。有是第二支非第三支。谓内等净喜乐。有是第三支非第二支。谓舍念慧乐。有是第二支亦是第三支。谓心一境性。有非第二支亦非第三支。谓除前相。问若是第二静虑支。亦是第四静虑支耶。答应作四句。有是第二支非第四支。谓内等净喜乐。有是第四支非第二支。谓不苦不乐舍念。有是第二支亦是第四支。谓心一境性。有非第二支亦非第四支。谓除前相。问若是第三静虑支。亦是第四静虑支耶。答应作四句。有是第三支非第四支。谓慧乐。有是第四支非第三支。谓不苦不乐。有是第三支亦是第四支。谓舍念心一境性。有非第三支亦非第四支。谓除前相。问轻安行舍一切地有。何故初二静虑立轻安为支非行舍。第三第四静虑立行舍为支非轻安耶。答先说随顺是支义故。谓轻安唯随顺初二静虑故立为支。行舍唯随顺第三第四静虑故立为支。复次互相覆故。谓初二静虑轻安用胜。能覆行舍故立为支。第三第四静虑行舍用胜。能覆轻安故立为支问何故此二能互相覆。答此二行相更相违故。谓轻安相轻举。行舍相沉静。俱时而有更互相违。如人一时亦行亦住。亦睡亦觉一向相违。而善心中对治各异故得俱起。谓轻安能对治惛沈。行舍能对治掉举。复次为对治欲界五识身。及所引身粗重故。初静虑立轻安为支。为对治初静虑三识身。及所引身粗重故。第二静虑立轻安为支。第二第三静虑无粗识身。及所引身粗重可对治故。第三第四静虑不立轻安为支。彼既不立轻安为支。故立行舍为支。复次初二静虑有染污喜扰动身心。故世尊说应习轻安不应住舍。是故初二静虑唯立轻安为支。第三第四静虑无染污喜扰动身心故世尊说。但应住舍勿习轻安。是故第三第四静虑唯立行舍为支。复次初二静虑轻安有因。谓诸善喜。如契经说。心有喜故身则轻安。是故初二静虑唯立轻安为支。第三第四静虑轻安无因。谓无善喜唯应住舍。故彼但立行舍为支。复次第三静虑弃舍极喜。第四静虑弃舍极乐。故此唯立行舍为支。初二静虑既不立行舍为支。故立轻安为支无相违故。问内等净即是信诸地皆有。何故唯在第二静虑立为支耶。答前说随顺是支义故。谓信唯顺第二静虑。是故唯此立信为支。复次初静虑中。寻伺如火。身识如泥。令心相续。热恼浊乱信不明净。如热泥中面像不现。第二静虑无寻伺火及识身泥。心相续中信相明净。如清冷水面像得现。故于此立内等净支。第三静虑有极悦受。第四静虑有胜舍受覆心相续信相不显故彼及初皆不建立内等净支。复次第二静虑诸瑜伽师。于离染中初生信胜。故唯此立内等净支。谓瑜伽师离欲界染起初静虑现在前时。作是思惟。我虽已离不定界染。诸定地染为可离耶。彼后复离初静虑染第二静虑现在前时。于界地染俱可离中。初生大信如欲界染我既能离。色无色染亦必可离。如初静虑染既可离。乃至非想非非想处染定可离。彼初静虑现在前时未生定信。后二静虑现在前时。虽有定信而非初故信相不显。故皆不立内等净支。复次起增上信必依大喜因。喜信者信必坚固。第二静虑有极胜喜故唯此立内等净支。问慧遍诸地何故唯于第三静虑立为支耶。答前说随顺是支义故。谓慧唯顺第三静虑。故但于彼立正慧支。复次第三静虑有适悦受。诸适悦中此最为胜。耽着此故诸瑜伽师。不欲欣求上地胜法。此受即是自地留难。对治此故立正慧支是故世尊作如是说。应以正慧觉了此乐。勿固贪着不求上地。上下地中无有自地极乐留难如此地者。故彼不立正慧为支。复次初静虑中。有粗寻伺覆障正慧。第二静虑。有极喜跃覆障正慧。第四静虑。有胜舍受覆障正慧。以胜舍受是无明分正慧是明。明无明分互相违害。故皆不立正慧为支。第三静虑无有如彼覆正慧法故立为支。问念遍诸地何故唯在后二静虑立念为支。答前说随顺是支义故。谓念唯顺后二静虑。故但于彼立念为支。复次后二静虑。俱有地地增上留难。对治彼故立念为支。余地不尔。谓第二静虑有极胜喜轻躁漂溺。如逻刹斯诸瑜伽师。由此衰退不能坚固。离自地染为对治彼。第三静虑立念为支。是故世尊作如是说。应住正念勿为下地喜所漂溺退失自地。第三静虑有极胜乐。生死乐中此为最上留碍行者如诈亲怨。诸瑜伽师由此衰退不能坚固离自地染。为对治彼第四静虑立念为支。是故世尊作如是说。应住正念勿为下地乐所留碍退失自地。复次初静虑中有粗寻伺犹如暴风覆障正念。第二静虑有极喜跃。如水涛波覆障正念。故俱不立正念为支。后二静虑无此过失。是故俱立正念为支。问若是静虑支亦是菩提分耶。答应作四句有是静虑支非菩提分。谓伺乐受舍受有是菩提分非静虑支。谓精进正语正业正命。有是静虑支亦是菩提分。谓余菩提分法。有非静虑支亦非菩提分。谓除前相。问何故伺乐受舍受不立菩提分耶。答被覆损故。谓伺被正思惟之所覆损。乐受被轻安乐之所覆损。舍受被行舍之所覆损。故不立为菩提分法。问若尔何故立静虑支。答菩提分中为策正见。立正思惟为菩提分。伺行相细策正见中为寻覆损立静虑支。为遮下地恶不善法不相覆损。菩提分中轻安乐受同一刹那有相覆损。静虑支中地别建立无覆损义。菩提分中行舍受舍。同一刹那有相覆损。静虑支中对治利益。支用各别不相覆损。问何故精进非静虑支。答诸静虑支顺自地胜。精进于顺他地为胜。谓初静虑精进顺第二静虑为胜。乃至无所有处精进。顺非想非非想处为胜。故彼不立为静虑支。复次精进损害三摩地因。三摩地因即是胜乐。如契经说。乐故心定。勤精进者身心多苦。修三摩地身心多乐。是故精进非静虑支。问何故正语正业正命非静虑支。答静虑支者。谓与静虑相应住境。必有所依所缘行相。及有警觉乃名相应。正语业命无如是义。是故不立为静虑支。由此四相及诸得等。不相应法皆不应立为静虑支。非助等持住一境故。问何故惭愧无贪无嗔。不放逸不害等非静虑支耶。答非极随顺诸静虑故。此诸善法多于欲界。散地恶法为近对治。势力增强非于定地。是故不立为静虑支。问心想思等何故不立为静虑支。答非极随顺诸静虑故。心顺流转定顺还灭。故心不立为静虑支。复次心胜如王。诸心所法皆如臣佐。定是心所故心不立为静虑支。如诸国王不事臣佐。想思触欲皆顺流转。作用偏胜定顺还灭。故彼不立为静虑支。作意唯在欲界散地。对境用胜非诸定地。故亦不立为静虑支。胜解唯于无学位胜。静虑遍于一切位胜。故彼不立为静虑支。复次此中应以诸静虑支。对四念住四正断四神足五根五力七等觉支八圣道支展转相摄。复应以初静虑支乃至第四静虑支。对菩提分法展转相摄。复应以初静虑支乃至第四静虑支。对四念住乃至八圣道支展转相摄。应随其相一一广说。

　　问静虑近分及无色定为立支不。若立支者此何不说。若不立者施设论说当云何通。如说。颇有空无边处定。于空无边处定根胜道胜定胜而支等耶。答有。谓从空无边处定起无间。复入空无边处定。有作是说。静虑近分及无色定亦建立支。问若尔善通施设论说。今于此中何故不说。答理亦应说而不说者。应知此中是有余说。谓初静虑近分如根本亦有五支。然除喜受增舍受。第二静虑近分如根本亦有四支。亦除喜受增舍受。第三静虑近分如根本亦有五支。然除乐受增舍受。第四静虑近分。及无色定。如根本第四静虑皆亦有四支。评曰。应作是说。静虑近分及无色定皆不立支。功德少故苦道摄故。问若尔善通此中所说。施设论说当云何通。答依因长养故说为胜。言支等者。谓觉道支。

　　问何故初及第三静虑俱立五支。第二第四静虑俱立四支耶。答前说随顺是支义故。谓四静虑各有尔所。能随顺法不增不减。复次欲界诸恶难断难破难可越度。故初静虑建立五支为牢强对治。第二静虑重地极喜。难断难破难可越度。第三静虑建立五支为牢强对治。初及第三静虑俱无如是难断难破难越度法。是故第二第四静虑唯立四支。以彼俱不假牢强对治故。复次为对治欲界增上五欲境贪故。初静虑立五支。为对治第二静虑五部重地喜爱故。第三静虑亦立五支。初及第三静虑。俱无如是所对治故。第二第四静虑俱唯立四支。复次为欲随顺超定法故。谓从五支定超入五支定。复从四支定超入四支定。以支等者易可超入。问若从第三静虑超入空无边处。复从第四静虑超入识无边处。彼俱无支云何随顺。答诸外内事初作时难。后成办时不假随顺。且外事者如遮诺迦与臣怀月。十二年中学造金法。初成一粒如穬麦量。便师子吼。我等今者能造金山。言内事者。如瑜伽师修神境通。初学离地如半苣蕂。次复离地如一苣蕂。如是渐渐半麦一麦。半指一指半搩一搩。半肘一肘半寻一寻。彼后成时随心欲往色究竟天自在能往。超定亦尔初时难故假支齐等。后时易故设不立支亦能超入。故初第三各立五支。第二第四各立四支。如契经说。苾刍当知。有四天道能令有情未净者净净者转明。问何故世尊作如是说。答欲令有情于生天道。深生厌怖欣求安住胜义天道。生天者。谓三十三天。彼有四苑庄严殊妙。一名众车。二名粗恶。三名欢喜。四名杂林。如是四苑有四衢道。天诸婇女游集其中。诸胜美人于中游止。种种音乐恒时击奏。安置种种肴膳饮食。宝树行列枝条荫映。花叶茂盛香气氛氲。果实繁多光净甘美。随欲变鸟雅韵和鸣。诸天于中受诸欲乐。游戏既毕相与入苑。于此正法毗奈耶中。择灭涅槃如彼天苑。四妙静虑如四衢道。通明婇女游集其中。解脱无碍美人游止。三藏音乐恒时击奏。安置净喜肴膳饮食。菩提分法宝树行列。无量解脱胜处遍处。枝条荫映觉支道支。花叶茂盛诸妙净戒。香气氛氲诸沙门果。光净甘美学与无学。随欲变鸟雅韵和鸣。众圣于中受胜定乐。游戏既毕俱入涅槃云何名为四种天道。谓离欲恶不善法有寻有伺。离生喜乐初静虑具足住。是名第一天道离欲恶不善法者。问得初静虑时总离欲界一切法。何故但说离欲恶不善法耶。答恶不善法以为上首。总离欲界故作是说。复次恶不善法违害圣道自性应断。彼若断已不复成就。是故偏说。诸有漏善无覆无记。不违圣道非自性断。彼若断已犹可成就。是故不说。然有漏善无覆无记。断恶不善时亦随说断。同一对治故一时断故。如灯违暗非炷油器。而破暗时亦能烧炷尽油热器。复次恶不善法难断难破难可越度。是故偏说。复次恶不善法多诸过患炽盛坚牢。是故偏说。复次恶不善法离欲染时。极为障碍留难系缚。如暴狱卒故偏说之。复次诸瑜伽师专为断彼恶不善法修初静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师憎恶彼故总舍欲界。故偏说离恶不善法。复次恶不善法上地所无故偏说离。由如是等种种因缘唯说离欲恶不善法。问此中何者是欲。何者是恶不善法耶。答事具欲是欲。烦恼欲是恶不善法。复次欲。谓五欲。恶不善法。谓五盖。复次欲。谓欲爱。恶不善法。谓欲界诸余烦恼。复次欲。谓欲寻。恶不善法。谓恚害寻。复次欲。谓欲界。恶不善法。谓恚害界。复次欲。谓欲想。恶不善法。谓恚害想。复次欲。谓欲爱。恶不善法。谓即欲爱。此即说离种种欲爱。有寻有伺者与寻俱法名有寻。与伺俱法名有伺。离生者。问上地中离胜妙清净过初静虑。何故唯说此名离生。答此中举初以显后故。作如是说。世尊有处举后显初。如说。云何非自他害。谓在非想非非想处。如举初后始入已度加行究竟应知亦尔。复次初得离生发希奇想。后时不尔故作是说。复次以初静虑唯从离生。后诸静虑亦从定生。从离生故名为离生。如水生者说名水生。陆地生者说名陆生。复次初静虑离二无漏定为眷属故。独名离生。谓未至定静虑中间。复次初静虑离是后离门。所依加行因本道路。及安足处独得离名。复次初静虑离牵引任持。长养后离独得离名。复次初静虑离是后诸离生缘集起独得离名。复次上地诸离决定依止初静虑离得及前起故。初静虑独得离名。复次诸瑜伽师离欲界染起初静虑现在前时。欢喜踊跃胜于后时故。独名离。如饥渴人初得饮食。虽复粗恶而生欢喜。胜于后时得美饮食。复次三种行者依初静虑得入离生。得果练根及尽诸漏故独名离。三种行者。谓具缚者。分离欲者。全离欲者。复次为令疑者得决定故。独立离名。如欲界中有寻有伺。有诸识身尊卑眷属。初静虑中亦有此事。或有生疑如欲界无离。初静虑亦尔。为决此疑说初静虑有离非欲。复次欲界无离近对治彼。故初静虑独立离名。复次唯初静虑能离三界一切烦恼独立离名。复次唯初静虑有四沙门果道。九遍知果道。具三十七菩提分法故独名离。复次唯初静虑能离所有。苦根忧根男根女根无惭无愧食爱淫爱。五盖五欲悭贪嫉恚。五蕴十二处及十八界等故独名离。由如是等种种因缘。唯初静虑独名离生。喜乐者。喜谓喜根乐谓轻安乐。复次喜受蕴摄。乐行蕴摄。初静虑具足住者。谓得获成就初静虑善五蕴。得获成就名具足住。

　　复次寻伺灭内等净心一趣。无寻无伺定生喜乐。第二静虑具足住。是名第二天道寻伺灭者。问得第二静虑时。总灭初静虑一切法。何故但说寻伺灭耶。答以寻伺为上首。总灭初静虑故作是说。复次寻伺难断难破难可越度。是故偏说。复次寻伺多诸过患。炽盛坚牢。是故偏说。复次寻伺离初静虑染时。极为障碍留难系缚。如暴狱卒故偏说之。复次诸瑜伽师专为断寻伺。修第二静虑。是故偏说。复次诸瑜伽师憎恶寻伺故。总舍初静虑故偏说之。复次寻伺上地所无。是故偏说。由如是等种种因缘但说寻伺灭内等净者。内谓心等。净谓信。由信平等令内心净故名内等净。尊者世友作如是说。寻伺躁动扰乱定心。信能除彼令心等净。如波浪息水则澄清。是故说信名内等净。复作是说。染喜腾跃浑浊定心。信能除彼令心等净。如离泥浊水则澄清。是故说信名内等净。大德法救作如是说。行者将入第二静虑。心于定境信向乐住。不流驰散久住一境。得第二定斯有是处。此由信力。是故说信名内等净。心一趣者。谓一门转非如欲界心六门转。初静虑中心四门转。第二静虑心一门转故名一趣。即是心行一境界义。无寻无伺者。谓寻伺已灭定生者。问初静虑亦有定。何故唯说第二静虑名定生耶。答第二静虑等持增盛胜妙清净。过初静虑。是故偏说复次第二静虑定所引发定所长养。初静虑后现在前故。名为定生。非如初静虑。非定所引发。非定所长养。欲界心后现在前故。不名定生。复次初静虑心有定不定。有内门转有外门转。有缘内事有缘外事。第二静虑心多在定。多唯内门转。唯缘内事故名定生。复次第二静虑灭语言本。语言本者。谓寻与伺。如契经说。要寻伺已能发语言。非不寻伺。第二静虑寻伺已灭无语言本故说定生。复次第二静虑名圣默然。故名定生。如契经说。佛告目连。汝等勿轻第二静虑。此是圣者默然法故。由如是等种种因缘定生。唯在第二静虑。喜乐者。喜谓喜根。乐谓轻安乐。复次喜受蕴摄。乐行蕴摄。第二静虑具足住者。得获成就第二静虑善五蕴得获成就名具足住。

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