南传五部经:增支部经典五(八集续2)
南传五部经:增支部经典五(八集续2)
四十五 菩阇
一 尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。时,菩阇优婆夷来诣世尊所在之处。至已,
礼敬世尊,却坐一面。坐于一面时,世尊告于菩阇优婆夷言:
260 二 “菩阇!若修行八分成就之布萨者,则有大果、大功德、大威光、大偏满。菩阇!
云何若修行八分成就之布萨者,则有大果、大功德、大威光、大偏满耶?
三 菩阇!此处有圣弟子,如是思择:‘诸阿罗汉乃至命终,断杀生、离杀生,弃
杖弃刀,有耻具悲,哀愍一切众生而住。今我亦于今日今夜,断杀生、离杀生,弃
杖弃刀,有耻具悲,哀愍一切众生而住。我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’此
乃成就之第一分。
[‘诸阿罗汉乃至命终,断不与取、离不与取,取所与、望所与,不盗,净己而
住。今我亦于今日今夜,断不与取、离不与取,取所与、望所与,不盗,净己而住。
我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’此乃成就之第二分。
‘诸阿罗汉乃至命终,断非梵行、修梵行,修远行、离淫秽法。今我亦于今日
今夜,断非梵行、修梵行,修远行、离淫秽法。我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’
此乃成就之第三分。
‘诸阿罗汉乃至命终,断妄语、离妄语,与真语、真实、可依、可信,不欺世
间。今我亦于今日今夜,断妄语、离妄语,与真语、真实、可依、可信,不欺世间。
我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’此乃成就之第四分。
‘诸阿罗汉乃至命终,断饮酒、离饮酒。今我亦于今日今夜,断饮酒、离饮酒。
我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’此乃成就之第五分。
‘诸阿罗汉乃至命终,为一食,不夜食、离非时食。今我亦于今日今夜,为一
食,不夜食、离非时食。我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’此乃成就之第六分。
‘诸阿罗汉乃至命终,远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香之所
持、庄严。今我亦于今日今夜,远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧、华鬘、薰香、涂香
之所持、庄严。我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’此乃成就之第七分。]
八 集 第五 布萨品 一四五
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增支部经典五 一四六
‘诸阿罗汉乃至命终,断高床、大床,离高床、大床,卧于小床、草敷具之低
处。今我亦于今日今夜,断高床、大床,离高床、大床,卧于小床、草敷具之低处。
我当以此分,作阿罗汉,修行布萨。’此乃成就之第八分。
菩阇!如是若修行八分成就之布萨者,则有大果、大功德、大威光、大偏满。
有几何之大果耶?有几何之大功德耶?有几何之大威光耶?有几何之大偏满
耶?
四 菩阇!譬如有人,有多七宝之十六大国,谓:鸯伽、摩竭陀、迦尸、拘萨罗、
跋耆、末罗、支提、跋蹉、拘楼、般阇罗、婆蹉、戌啰西那、阿说迦、阿般提、干
261 陀罗、剑洴沙,君临为王,不如八分成就布萨之十六分之一。何以故耶?菩阇!人
之王权,若比之于天上之愉乐,则是微弱。
五 菩阇!人之五十年者,是四天王之一日一夜,如是夜之三十夜为一月,如是月
之十二月为一年,以如是年之五百天年,为四天王之寿量。菩阇!复次,同理,此
世有一类之男女,若修行八分成就之布萨,则身坏命终而后,当生四天王之伙伴。
菩阇!我于此意趣之故,说人之王权,若比之于天上之愉乐,则是微弱。
六 菩阇!人之百年者,是[忉利天之一日一夜,如是夜之三十夜为一月,如是月
之十二月为一年,以如是年之千天年,为忉利天之寿量。菩阇!复次,同理,此世
有一类之男女,若修行八分成就之布萨,则身坏命终而后,当生忉利天之伙伴。菩
阇!我于此意趣之故,说人之王权,若比之于天上之愉乐,则是微弱]。
菩阇!人之二百年者,是[夜摩天之一日一夜,如是夜之三十夜为一月,如是
月之十二月为一年,以如是年之二千天年,为夜摩天之寿量。菩阇!复次,同理,
此世有一类之男女,若修行八分成就之布萨,则身坏命终而后,当生夜摩天之伙伴。
菩阇!我于此意趣之故,说人之王权,若比之于天上之愉乐,则是微弱。
菩阇!人之]四百年者,是[兜率天之一日一夜,如是夜之三十夜为一月,如
是月之十二月为一年,以如是年之四千天年,为兜率天之寿量。菩阇!复次,同理,
此世有一类之男女,若修行八分成就之布萨,则身坏命终而后,当生兜率天之伙伴。
菩阇!我于此意趣之故,说人之王权,若比之于天上之愉乐,则是微弱。
菩阇!人之]八百年者,是[化乐天之一日一夜,如是夜之三十夜为一月,如
是月之十二月为一年,以如是年之八千天年,为化乐天之寿量。菩阇!复次,同理,
八 集 第五 布萨品 一四七
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增支部经典五 一四八
此有一类之男女,若修行八分成就之布萨,则身坏命终而后,当生化乐天之伙伴。
菩阇!我于此意趣之故,说人之王权,若比之于天上之愉乐,则是微弱。
菩阇!人之]一千六百年者,是他化自在天之一日一夜,如是夜之三十夜为一
月,如是月之十二月为一年,以如是年之一万六千天年,为他化自在天之寿量。菩
阇!复次,同理,此世有一类之男女,若修行八分成就之布萨,则身坏命终而后,
当生他化自在天之伙伴。菩阇!我于此意趣之故,说人之王权,若比之于天上之愉
乐,则是微弱。”
不杀生以及不与取
不妄语加之不饮酒
262 远离非梵行之交会
不夜食与不非时食
不持华鬘亦不用香
卧小床地上之敷具
此八分成就之布萨
究苦边佛陀之所说
日月二者皆是美丽
光辉围绕各各角落
去除黑暗环绕虚空
于普天偏照耀四五
此处埋藏种种之宝
真珠摩尼琉璃妙宝
黄金黄金黄金黄金
有种种名称之黄金
此乃不如八分具足
布萨之十六分之一
如于月光之诸星者
故男女者为戒具足
修行八分具足布萨
八 集 第五 布萨品 一四九
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增支部经典五 一五0
令得安乐亦为福业
不受讥诃到达天处
四十六 阿那律
一 尔时,世尊住憍赏弥国之瞿私多园。
其时,具寿阿那律行昼日住而宴默。时,有众多之可意众天1,来诣阿那律之
处。至已,礼敬具寿阿那律而立于一面。立于一面之彼诸天,告具寿阿那律言:
263 “大德阿那律!我等名为可意众天,主宰三处而自在。大德阿那律!我等若欲于
色,则忽得其色;若欲于声,则忽得其声;若欲于乐,则忽得其乐。大德阿那律!
我等名为可意众天,主宰此三处而自在。”
二 时,具寿阿那律思念言:“令此诸天一切为青、青色,令著青衣、青饰。”时,
彼诸天了知具寿阿那律之心,一切为青、青色,著青衣、青饰。
时,具寿阿那律思念言:“令此诸天一切为黄[、黄色,令著黄衣、黄饰。”时,
彼诸天了知具寿阿那律之心,一切为黄、黄色,著黄衣、黄饰。
时,具寿阿那律思念言:]“令此诸天一切为赤[、赤色,令著赤衣、赤饰。”
时,彼诸天了知具寿阿那律之心,一切为赤、赤色,著赤衣、赤饰。
时,具寿阿那律思念言:]“令此诸天一切为白、白色,令著白衣、白饰。”时,
彼诸天了知具寿阿那律之心,一切为白、白色,著白衣、白饰。
264 时,彼诸天或歌谣、或舞蹈、或拍掌。譬如名手之善演奏、善调五部音乐,其
声为甘美、可乐、可欲、可爱而足以令[人]陶醉;如是庄严,彼诸天之声为甘美、
可乐、同欲、可爱而足以令[人]陶醉。时,具寿阿那律调伏诸根。时,彼诸天为:
“尊者阿那律不尝味”而忽没。
三 时,具寿阿那律于晡时,自宴默而起,往诣世尊之处。至已,礼敬世尊,却坐
一面。坐于一面之具寿阿那律白世尊言:
“大德!我于此处行昼日住而宴默。时,有众多之可意众天,来诣我处,至已,
礼敬于我而立于一面。立于一面之彼诸天告我言:
‘大德阿那律!我等名为可意众天,主宰三处而自在。大德阿那律!我等若欲
于色,则忽得其色;若欲于声,则忽得其声;若欲于乐者,则忽得其乐。大德阿那
律!我等名为可意众天,主宰此三处而自在。’
八 集 第五 布萨品 一五一
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增支部经典五 一五二
265 大德!时,我思念:‘令此诸天一切为青、青色,令著青衣、青饰。’大德!
时,彼诸天了知我心,一切为青、青色,著青衣、青饰。
大德!时,我思念:‘令此诸天一切为黄[、黄色,令著黄衣、黄饰。’大德!
时,彼诸天了知我心,一切为黄、黄色,著黄衣、黄饰。
大德!时,我思念:]‘令此诸天一切为赤[、赤色,令著赤衣、赤饰。’大德!
时,彼诸天了知我心,一切为赤、赤色,著赤衣、赤饰。
大德!时,我思念:]‘令此诸天一切为白、白色,令著白衣、白饰。’大德!
时,彼诸天了知我心,一切为白、白色,著白衣、白饰。
大德!时,彼诸天或歌谣、或舞蹈、或拍掌。大德!譬如名手善演奏、善调五
部音乐,其声为甘美、可乐、可欲、可爱,足以令[人]陶醉;如是庄严,彼诸天
之声为甘美、可乐、可欲、可爱而足以令[人]陶醉。大德!时,我调伏诸根。大
德!时,彼诸天为:‘尊者阿那律不尝味’而忽没。
大德!成就几何法之女人,身坏命终而后,生于可意众天之伙伴耶?”
四 “阿那律!成就八法之女人,身坏命终而后,生于可意众天之伙伴。以何为八耶?
五 阿那律!2此处有女人,父母欲其利、希其益而哀愍,依哀愍而令嫁。于其夫,
夙起晚寐,好作业务,行其可意、爱语。于夫所尊重之父母、沙门、婆罗门,恭敬、
尊重、尊敬而予供养;若来至,则以座与[洗足]水迎接。夫所亲好之事业,于羊
毛、绵,能作而不懈,成就其方便之思惟,能作、能整。了知夫所亲好之家内人--奴
266 婢、使役、僮仆之应作所作,了知不应作不作;了知病者之强弱,将嚼食、啖食按
照其分而分布。受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏,因此无令欺、盗、酩酊、
损坏。为优婆夷,归依佛、归依法、归依僧。为具戒而离杀生、离不与取、离欲邪
行、离妄语、离饮酒。为具舍,以离悭吝垢秽之心而住家,常施、亲手而施,喜于
弃舍,相应于乞,喜悦于分布布施。
阿那律!如是成就八法之女人,身坏命终而后,生于可意众天之伙伴。”
无间断常恒
勉励而扶养
令得一切欲
无有轻蔑夫
八 集 第五 布萨品 一五三
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增支部经典五 一五四
善女无嫉妒
亦无怒其夫
贤女凡我夫
迎接尊重人
勤勇而不懈
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
如是夫乐欲
随转为女人
名为可意天
必定受其生
注1 “可意众天”。谓化乐天。
2 参照增支部经典原典第三卷三七页。
267 四十七 毗舍佉
一 尔时,世尊住舍卫城之东园鹿母殿。
时,毗舍佉鹿母[来诣世尊之处。至已,礼敬世尊,坐于一面]。坐于一面时,
世尊告毗舍佉鹿母言:
二 “毗舍佉!成就八法之女人,身坏命终而后,生于可意众天之伙伴。以何为八耶?
三 毗舍佉!此处有女人,父母欲其利,希其益而哀愍,依哀愍而令嫁。于其夫,
夙起晚寐,好作业务,行其可意、爱语。[于夫所尊重之父母、沙门、婆罗门,恭敬、
尊重、尊敬、供养;若来至,则以座与洗足水迎接。夫所亲好之事业,于羊毛、绵,
能作而不懈,成就其方便之思惟,能作、能整。了知夫亲好之家内人--奴婢、使
役、僮仆之应作所作,了知不应作不作;了知病者之强弱,将嚼食、啖食按照其分
而分布。受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏,依此无令欺、盗、酩酊、损坏。
为优婆夷,归依佛、归依法、归依僧。为具戒而离杀生、离不与取、离欲邪行、离
八 集 第五 布萨品 一五五
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增支部经典五 一五六
妄语、离饮酒。]为具舍,以离悭吝垢秽之心而住家,常施、亲手施,喜于弃舍,
相应于乞,喜于布施分布。
毗舍佉!如是成就八法之女人,身坏命终而后,生于可意众天之伙伴。”
无间断常恒
勉励而扶养
令得一切欲
无有经蔑夫
善女无嫉妒
亦无怒其夫
贤女凡我夫
迎接尊重人
勤勇而不懈
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
如是夫乐欲
随转为女人
各为可意天
必定受其生
268 四十八 那拘罗母
一 尔时,世尊住婆只国尸收摩罗山之恐怖林鹿园。
时,那拘罗母居士妇来诣世尊之处。至已,[礼敬世尊,坐于一面。]坐于一面
时,世尊告于那拘罗母居士妇言:
二 “那拘罗母!成就八法之女人,身坏命终而后,生于可意众天之伙伴。以何为八
耶?
三 那拘罗母!此处有女人,父母欲其利,希其益而哀愍,依哀愍而令嫁。于其夫,
夙起晚寐,好作业务,行其可意、爱语。于夫所尊重之父母、沙门、婆罗门,恭敬、
尊重、尊敬而供养;若来至,则以座与[洗足水]迎接。夫所亲好之事业,于羊毛、
八 集 第五 布萨品 一五七
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增支部经典五 一五八
绵,能作而不懈,成就其方便之思惟,能作、能整。了知夫亲好之家内人--奴婢、
使役、僮仆之应作所作,了知不应作不作;了知病者之强弱,将嚼食、啖食按照其
分而分布。受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏,因此无令欺、盗、酩酊、损
坏。为优婆夷,归依佛、归依法、归依僧。为具戒而离杀生、[离不与取、离欲邪行、
269 离妄语、]离饮酒。为具舍,以离悭吝垢秽之心而住家,常施、亲手施,喜于弃舍,
相应于乞,喜于布施分布。
那拘罗母!如是成就八法之女人,身坏命终而后,生于可意众天之伙伴。”
无间断常恒
勉励而扶养
令得一切欲
无有轻蔑夫
善女无嫉妒
亦无怒其夫
贤女凡我夫
迎接尊重人
勤勇而不懈
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
如是夫乐欲
随转为女人
名为可意天
必定受其生
四十九 此世(一)
一 尔时,世尊住于舍卫城之东园鹿母殿。
时,毗舍佉鹿母来诣世尊之处。至已,[礼敬世尊,却坐一面。]坐于一面时,
世尊告于毗舍佉鹿母言:
二 “毗舍佉!成就四法之女人,有此世之胜伏,获得此世。以何为四耶?
八 集 第五 布萨品 一五九
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增支部经典五 一六0
三 毗舍佉!此处有女人,善整事业、摄受周围之人、行夫之可意、守护所收藏。
毗舍佉!云何女人为善整事业耶?
四 毗舍佉!此处有女人,于夫亲好之事业,羊毛、绵,能作而不懈,成就其方便
之思惟,能作、能整。
270 毗舍佉!如是女人为善整事业。
毗舍佉!云何女人为摄受周围之人耶?
五 毗舍佉!此处有女人,了知夫亲好之家内人--奴婢、役使、僮仆之应作所作,
了知不应作不作;了知病者之强弱,将嚼食、啖食按照其分而分布。
毗舍佉!如是女人为摄受周围之人。
毗舍佉!云何女人为行夫之可意耶?
六 毗舍佉!此处有女人,于夫之非可意之所,假令有失命之因,亦不行。
毗舍佉!如是女人为行夫之可意。
毗舍佉!云何女人为守护所收藏耶?
七 毗舍佉!此处有女人,受夫所赢之财、谷、银、金则守护、收藏,依此无令欺、
盗、酩酊、损坏。
毗舍佉!如是女人为守护所收藏。
毗舍佉!如是成就四法之女人,有此世之胜伏,获得此世。
八 毗舍佉!成就四法之女人,有他世之胜伏,获得他世。以何为四耶?
九 毗舍佉!此处有女人,信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
毗舍佉!云何为信具是耶?
一0 毗舍佉!此处有女人,有信而信如来之菩提,此世尊为:应供、正等觉、明
行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。
毗舍佉!如是女人为信具足。
毗舍佉!云何女人为戒具足耶?
271 一一 毗舍佉!此处有女人,离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。
毗舍佉!如是女人为戒具足。
毗舍佉!云何女人为舍具足耶?
一二 毗舍佉!此处有女人,以离悭吝垢秽之心而住家,常施、亲手施,喜于弃舍,
八 集 第五 布萨品 一六一
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增支部经典五 一六二
相应于乞,喜于分布布施。
毗舍佉!如是女人为舍具足。
毗舍佉!云何女人为慧具足耶?
一三 毗舍佉!此处有女人,为圣抉择而成就正顺苦尽之生灭慧。
毗舍佉!如是女人为慧具足。
毗舍佉!如是成就四法之女人,有他世之胜伏,获得他世。”
若善整事业
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
具足信与戒
应需离悭吝
常道能清净
后世吉祥求
如是之八法
具身为妇女
具戒与法住
皆名真实语
具足十六行
善备为人分
具戒优婆夷
生可意天世
五十 此世(二)
一 “诸比丘!成就四法之女人,有此世之胜伏,获得此世。何等为四耶?
272 二 诸比丘!此处有女人,善整事业、摄受周围之人、行夫之可意、守护其所藏。
诸比丘!云何女人为善整事业耶?
三 诸比丘!此处有女人,于夫亲好之事业,[羊毛、绵,能作而不懈,成就其方便
之思惟,能作、能整]
八 集 第五 布萨品 一六三
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增支部经典五 一六四
诸比丘!如是女人为善整事业。
诸比丘!云何女人为摄受周围之人耶?
四 诸比丘!此处有女人,了知夫亲好之家内人[--奴婢、役使、僮仆之应作所
作,了知不应作不作;了知病者之强弱,将嚼食、啖食照其分而分布]。
诸比丘!如是女人为摄受周围之人。
诸比丘!云何女人为行夫之可意耶?
五 诸比丘!此处有女人,于夫之非可意之所,假令有失命之因,亦不行。
诸比丘!如是女人为行夫之可意。
诸比丘!云何女人为守护所收藏耶?
六 诸比丘!此处有女人,受夫所赢[之财、谷、银、金则守护、收藏,依此无令
欺、盗、酩酊、损坏]。
诸比丘!如是女人为守护所收藏。
诸比丘!如是成就四法之女人,有此世之胜伏,获得此世。
七 诸比丘!成就四法之女人,有他世之胜伏,获得他世。以何为四耶?
八 诸比丘!此处有女人,信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
诸比丘!云何女人为信具足耶?
273 九 诸比丘!此处有女人,有信[而信如来之菩提,此世尊为:应供、正等觉、明
行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊]。
诸比丘!如是女人为信具足。
诸比丘!云何女人为戒具足耶?
一0 诸比丘!此处有女人,离杀生、[离不予取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。
诸比丘!如是女人为戒具足。
诸比丘!云何女人为舍具足耶?
一一 诸比丘!此处有女人,以离悭吝垢秽之心而住家[,常施、亲手施,喜于弃
舍,相应于乞,喜于分布布施]。
诸比丘!如是女人为舍具足。
诸比丘!云何女人为慧具足耶?
一二 诸比丘!此处有女人,为圣抉择而成就正顺生灭苦尽慧。
八 集 第五 布萨品 一六五
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增支部经典五 一六六
诸比丘!如是女人为慧具足。
诸比丘!如是成就四法之女人,有他世之胜伏,获得他世。”
若善整事业
摄受周围人
行夫之可意
守护其所藏
具足信与戒
应需离悭吝
常道能清净
后世吉祥求
如是之八法
具身为妇女
具戒与法住
皆名真实语
具足十六行
善备为八分
具戒优婆夷
生可意天世
第五 布萨品[终]
摄句:
(一)略[布萨]与(二)广[布萨]与
(三)毗舍佉与(四)婆私吒与(五)第五之菩阇与
(六)阿那律与(七)毗舍佉与
(八)那拘罗母与(九~一0)二之此世。
五0经 终
八 集 第五 布萨品 一六七
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增支部经典五 一六八
274 第六 瞿昙弥品1
五十一 瞿昙弥2
一 尔时,世尊住释氏国迦维罗卫城之尼拘律园。
时,摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已,礼敬世尊,却立一面。立于一
面之摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言:
“大德!愿令女人得如来所说之法、律,从家而出家。”
“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律,从家而出家。”
二 摩诃波阇提瞿昙弥二度白世尊言:
“大德!愿令女人得如来所说之法、律,从家而出家。”
“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律,从家而出家。”
三 摩诃波阇波提瞿昙弥三度白世尊言:
“大德!愿令女人得如来所说之法、律,从家而出家。”
“且止!瞿昙弥!女人勿求于如来所说之法、律,从家而出家。”
时,摩诃波阇波提瞿昙弥[了知:]“世尊不许女人于如来所说之法、律,从家
而出家”,悲叹苦恼,落泪啼泣,礼敬世尊,右绕而去。
四 时,世尊随意之间,住于迦维罗卫城之后,向毗舍离城游行而去,次第游行到
毗舍离城。于此,世尊住毗舍离城之大林重阁堂。
时,摩诃波阇波提瞿昙弥除发、著袈裟衣,与众多之释女俱,向毗舍离城游行,
275 次第游行至毗舍离城之大林重阁堂。
时,摩诃波阇波提瞿昙弥,足浮肿、身涂尘,苦恼悲叹,落泪啼泣,立于门户
之外。具寿阿难见摩诃波阇波提瞿昙弥之足浮肿、身涂尘,苦恼悲叹,落泪啼泣,
立于门户之外。见已,告于摩诃波阇波提瞿昙弥言:
瞿昙弥!云何汝足浮肿、身涂尘,苦恼悲叹,落泪啼泣,立于门户之外耶?
“大德阿难!世尊不许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”
“果尔,瞿昙弥!须臾待于此处,我祈请世尊[允许]女人于如来所说之法、律,
从家而出家。
五 时,具寿阿难往诣世尊所在之处,至已,礼敬世尊,坐于一面,坐于一面之具
八 集 第六 瞿昙弥品 一六九
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增支部经典五 一七0
寿阿难白世尊言:
“大德!摩诃波阇波提瞿昙弥,于此处足浮肿、身涂尘,苦恼悲叹,落泪啼泣,
立于门户之外。世尊言不许女人于如来所说之法、律,从家而出家,大德!愿令允
许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”
“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律,从家而出家。”
[具寿阿难二度白世尊言:
“大德!愿令允许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”
“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律,从家而出家。”]
具寿阿难三度白世尊言:
“大德!愿令允许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”
“且止!阿难!勿愿女人于如来所说之法、律,从家而出家。”
276 六 时,具寿阿难生思念:“世尊不许女人于如来所说之法、律,从家而出家。我宜
以其他之方便,祈请世尊允许女人于如来所说之法、律,从家而出家。”
时,具寿阿难白世尊言:
“大德!女人若于如来所说之法、律,从家而出家,则可得现证预流果、一来果、
不还果、阿罗汉果耶?”
“阿难!女人若于如来所说之法、律,从家而出家,则可得现证预流果、一来果、
不还果、阿罗汉果。”
“大德!女人若于如来所说之法、律,从家而出家,可得现证预流果、[一来果、
不还果、]阿罗汉果,则摩诃波阇波提瞿昙弥施恩于世尊者多,为姨母、养母、乳
哺母,自生母命终,授乳于世尊。大德!愿令允许女人于如来所说之法、律,从家
而出家。”
七 “阿难!若摩诃波阇波提瞿昙弥受八重法,则以此为其具足戒。[谓]:比丘尼受
具足戒,即使百岁亦应礼敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘,尊敬、尊重、
奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼不可住于无比丘之住处,尊敬、尊重、奉事、
277 赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼于每半月应赴比丘众,问布萨,请教诫,尊敬、尊
重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若住雨安居已,则应于两众依见、闻、
疑之三事而行自恣,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若犯重法,
八 集 第六 瞿昙弥品 一七一
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增支部经典五 一七二
则应于两众行半月摩那埵,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。式叉摩那
学满二年、六法学已,应于两众请具足戒,尊敬、尊重,奉事、赞叹此法而尽形寿
不犯。比丘尼即使有任何之事,亦不可骂詈谗谤比丘,尊敬、尊重、奉事、赞叹此
法而尽形寿不犯。从今以后,比丘尼禁于训诫比丘,比丘不禁于训诫比丘尼,尊敬、
尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。阿难!若摩诃波阇波提瞿昙弥,受如是之八
重法,则以此为其具足戒。”
八 时,具寿阿难于世尊之处,受八重法,前往摩诃波阇波提瞿弥之处,至已,告
于摩诃波阇波提瞿昙弥言:
“瞿昙弥!汝若受八重法,则以此为汝之具足戒。[谓]:比丘尼受具足戒,即使
百岁亦应礼敬、迎接、合掌、恭敬本日受具足戒之比丘,尊敬、尊重、奉事、赞叹
此法而尽形寿不犯。[比丘尼不可住于无比丘之住处,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法
而尽形寿不犯。比丘尼于每半月应赴比丘众,问布萨,请教诫,尊敬、尊重、奉事、
赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若住雨安居已,则应于两众依见、闻、疑之三事而
行自恣,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘尼若犯重法,则应于两
众行半月摩那埵,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。式叉摩那学满二年、
六法学已,应于两众请具足戒,尊敬、尊重,奉事、赞叹此法而尽形寿不犯。比丘
278 尼即使有任何之事亦不可骂詈谗谤比丘,尊敬、尊重、奉事、赞叹此法而尽形寿不
犯。]从今以后,比丘尼禁于训诫比丘,比丘不禁于训诫比丘尼,尊敬、尊重、奉
事、赞叹此法而尽形寿不犯。瞿昙弥!汝若受如是之八重法,则以此为汝之具足戒!
“大德阿难!譬如男女之壮年、年少而好庄饰者,洗沐其头,得优钵罗华鬘、婆
师华鬘、阿希物多华鬘,受于两手,置于头上。如是,大德!我受如是之八重法,
尽形寿不犯。”
九 时,具寿阿难往诣世尊之处,至已,礼敬世尊,却坐一面。坐于一面之具寿阿
难白世尊言:
“大德!摩诃波阇波提瞿昙弥受八重法,尽形寿不犯。”
“阿难!若女人不于如来所说之法、律,从家而出家,阿难!则梵行久住,正法
令住一千年;阿难!然而,女人于如来所说之法、律,从家而出家之故,阿难!今
梵行不久住;阿难!今正法唯住五百年。阿难!譬如家中女多男少之时,盗贼夜盗
八 集 第六 瞿昙弥品 一七三
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增支部经典五 一七四
易侵,如是,阿难!若女人得于此法、律,从家而出家,此梵行则不久住。阿难!
279 譬如于成就之稻田,生长名为白霉之疫病时,则彼稻田不久住,如是,阿难!若女
人得于此法、律,从家而出家,此梵行则不久住。阿难!譬如于成就之甘蔗田,生
长名为茜霉之疫病时,则彼甘蔗田不久住,如是,阿难!若女人得于此法、律,从
家而出家,此梵行则不久住。阿难!譬如人于大池预设其堤令水不氾滥,如是,阿
难!我预为诸比丘尼制八重法令尽形寿不犯。”
注1 “瞿昙弥品”。使用原注之品名。在底本暹罗本各分别为sa-adhana,sandhana。
2 汉译中阿含一一六、瞿昙弥经(大正藏一、六0五a),律藏原典第二卷二五三页
五十二 教诫
一 尔时,世尊住毗舍离城之大林重阁堂。时,具寿阿难来诣世尊所在之处。至已,
礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊言:
“大德!选择成就几法之比丘,可为比丘尼教诫师耶?”
“阿难!选择成就八法之比丘,可为比丘尼教诫师。以何为八耶?
二 阿难!此处有比丘,持戒,[防护波罗提木叉律仪之行,所行具足而住,见怖畏
于微小之罪,]受持而学于学处。多闻而[持所闻、积集所闻,宣说诸法之初善、
中善、后善,义具、文具、纯一圆满清净之梵行;以多闻受持诸法,于言通利,以
意观察,]以见善通达。广泛了解两部之波罗提木叉,就经与相善分别、善通晓、
280 善决定。为言语善美、音声善美,为优雅、分明、清亮,能演义,成就其语。为比
丘尼僧伽说法教示,堪能于劝导、赞励,庆慰。为诸比丘尼所可爱、可意。依此世
尊而出家,在著袈裟衣之前无犯重法。[法腊]二十岁或过于二十岁。
阿难!如是选择成就八法之比丘,可为比丘尼教诫师。”
五十三 略说1
一 尔时,世尊住毗舍离城之大林重阁堂。
时,摩诃波阇波提瞿昙弥来诣世尊之处。至已,礼敬世尊,立于一面。立于一
面之摩诃波阇波提瞿昙弥白世尊言:
“大德世尊!愿略说法,我从世尊闻法,独住寂静、不放逸、热诚、精勤。”
八 集 第六 瞿昙弥品 一七五
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增支部经典五 一七六
二 “瞿昙弥!汝若知此法资于贪欲而不资于离贪,资于结缚而不资于离系,资于积
集而不资于损减,资于大欲而不资于少欲,资于不满足而不资于满足,资于聚会而
不资于闲静,资于懈怠而不资于发勤,资于难养而不资于易养;瞿昙弥!则可知此
非法,此非律,此非师教。
281 三 瞿昙弥!汝若知此法资于离贪而不资于贪欲,资于离系而不资于结缚,资于损
减而不资于积集,资于少欲而不资于大欲,资于满足而不资于不满足,资于闲静而
不资于聚会,资于发勤而不资于懈怠,资于易养而不资于难养;瞿昙弥!则可知此
是法,此是律,此是师教。”
注1 律藏原典第二卷二五八页。
五十四 长膝1
一 尔时,世尊住拘利国名为迦伽罗波达之拘利种邑。
时,长膝拘利子来诣世尊之处。至已,礼敬世尊,却坐一面。坐于一面之长膝
拘利子白世尊言:
“大德!我等居士受用诸欲,住于儿等密集之卧处,领受迦尸衣、旃檀,持华鬘、
薰香、涂香,乐用金银。大德!为我等说法,为我等之现法利益、现法安乐,后世
利益、后世安乐。”
二 “虎路子2!有四法,资于善男子之现法利益、现法安乐。以何为四耶?
三 即:策起具足、守护具足、善友相应、等命。
虎路子!何为策起具足耶?
四 虎路子!此处有善男子,若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一
技艺等之业处而活命,于此能而不懈,成就其方便之思惟,能作、能整。
虎路子!此名为策起具足。
虎路子!何为守护具足耶?
282 五 虎路子!此处有善男子,有财,为策起精勤之所得、臂力之所积、流汗之所成,
如法,是法所得。成此而守护、收藏,念此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、水
亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。
八 集 第六 瞿昙弥品 一七七
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增支部经典五 一七八
虎路子!此名为守护具足。
处路子!何为善友相应耶?
六 虎路子!此处有善男子,住于村邑,此处有居士、若居士子、若戒德增上者、
老戒德增上者,若信具足、戒具足、舍具足、慧具足,则与此相俱集会、谈论、对
谈,于如是相之信具足者,随学于信具足;于如是相之戒具足者,随学于戒具足;
于如是相之舍具足者,随学于舍具足;于如是相之慧具足者,随学于慧具足。
虎路子!此名为善友相应。
虎路子!以何为等命耶?
七 虎路子!此处有善男子,了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困
乏,思:‘如是为我收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’虎路子!譬如有
商人或商人之弟子,取秤而了知‘如是则倾下,如是则倾上。’如是,虎路子!善
283 男子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏,思:‘如是为我收入,
减去支出,我之支出愿不超过收入。’虎路子!若此善男子,入少而作广大之活命
支出,则有说者言:‘此善男子食财如优昙钵果之食3。’虎路子!复次,若此善
男子,入多而作下卑之活命,则有说者言:‘此善男子如死于饿死4。’虎路子!
然而,此善男子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏,思:‘如
是为我收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’
虎路子!此名为等命。
八 虎路子!如是,所得之财,其出门有四,[谓]:惑溺于妇女,惑溺于饮酒,惑
溺于赌博,有恶友、恶朋、恶辈。虎路子!譬如大池有四之入门与四种出门,有人
塞其入门,开其出门,天不降雨。虎路子!如是,则于此大池,衰退诚可求,增长
不可求。虎路子!如是,所得之财,其出门有四,[谓]:惑溺于妇女,惑溺于饮酒,
惑溺于赌博,有恶友、恶朋、恶辈。
284 九 虎路子!如是,得财之入门有四种,[谓]:不惑溺于妇女,不惑溺于饮酒,不
惑溺于赌博,有善友、善朋、善辈。虎路子!譬如大池有四种入门与四种出门,有
人开其入门,塞其出门,天正降雨。虎路子!如是,则于此大池,增长诚可求,衰
退不可求。虎路子!如是,得财之入门有四种,[谓]:不惑溺于妇女,不惑溺于饮
酒,不惑溺于赌博,有善友、善朋、善辈。
八 集 第六 瞿昙弥品 一七九
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增支部经典五 一八0
虎路子!如是有四种法,资于善男子之现法利益、现法安乐。
一0 虎路子!有四法,资于善男子之后世利益、后世安乐,以何为四耶?
一一 即:信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
虎路子!以何为信具足耶?
一二 虎路子!此处有善男子,有信而信如来之菩提,此世尊为应供、正等觉、明
行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。
虎路子!此名为信具足。
虎路子!以何为戒具足耶?
一三 虎路子!此处有善男子,离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。
虎路子!此名为戒具足。
虎路子!以何为舍具足耶?
一四 虎路子!此处有善男子,以离悭吝垢秽之心而住于家,常施、亲手而施,喜
弃舍,相应于乞,喜于分布布施。
虎路子!此名为舍具足。
虎路子!以何为慧具足耶?
285 一五 虎路子!此处有善男子,为圣、决择而成就正顺苦尽之生灭慧。
虎路子!此名为慧具足。
虎路子!如是有四种法,资于善男子之后世利益、后世安乐。”
策起于作业
整顿不放逸
平等营活命
守护于所收
具足信与戒
应需而离悭
常道若能净
后世吉祥求
如是之八法
信者勤家业
八 集 第六 瞿昙弥品 一八一
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增支部经典五 一八二
二世安乐与
审谛尊所说
现法有利益
后世有安乐
居士舍与福
越发而增长
注1 参照次经。
2 “虎路子”。拘利族之称。
3 “如优昙钵果之食”。譬如有欲食优昙钵果之人,摇动已熟之优昙钵树时,唯此一击掉落多
果。彼食适合于可食,唯丢弃其余更多之果食。如是不能量入为出而荡尽所受用之财者之
称,如是所说。(原注)。汉译为“人皆名为优昙钵果无有种子愚痴贪欲不顾其后”。
4 汉译为“傍人皆言是愚痴人如饿死狗”。
五十五 郁阇迦1
一 时,郁阇迦婆罗门来诣世尊之处。至已,与世尊相互庆慰,交谈欢喜感铭之语
已,坐于一面。坐于一面之郁阇迦婆罗门白世尊言:
“尊瞿昙!我等欲往远隔。尊瞿昙!为我等说法,为我等之现法利益、现法安乐,
后世利益、后世安乐。”
二 “婆罗门!有四种法,资于善男子之现法利益、现法安乐。以何为四耶?
286 三 即:策起具足、守护具足、善友相应、等命。
婆罗门!以何为策起具足耶?
四 婆罗门!此处有善男子,若农事、若商贾、若牧牛、若射技、若王事、若依一
技艺等之业处而活命,于此能而不懈,成就其方便之思惟,能作、能整。
婆罗门!此名为策起具足。
婆罗门!以何为守护具足耶?
五 婆罗门!此处有善男子,有财,为策起精动之所得、臂力之所积、流汗之所成,
如法、是法所得。成此而守护、收藏,念令此财王亦无夺、贼亦无夺、火亦无烧、
八 集 第六 瞿昙弥品 一八三
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增支部经典五 一八四
水亦无漂、非可爱之相续者亦无夺。
婆罗门!此名为守护具足。
婆罗门!以何为善友相应耶?
六 婆罗门!此处有善男子,住于村邑,此处有居士、或居士子、或戒德增上者、
或老戒德增上者,若信具足、戒具足、舍具足、慧具足,则与此相俱而集会、谈论、
对谈。于如是相之信具足者,随学于信具足;于如是相之戒具足者,随学于戒具足;
于如是相之舍具足者,随学于舍具足;于如是相之慧具足者,随学于慧具足。
婆罗门!此名为善友相应。
婆罗门!以何为等命耶?
287 七 婆罗门!此处有善男子,了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困
乏,思:‘如是为我收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’婆罗门!譬如有
商人或商人之弟子,取秤而知‘如是则倾下,如是则倾上。’如是,婆罗门!善男
子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏,思:‘如是为我收入,
减去支出,我之支出愿不超过收入。’婆罗门!若此善男子,入少而作广大之活命
支出,则有说者言:‘此善男子食财如优昙钵果之食。’婆罗门!复次,若此善男
子,入多而作下卑之活命,则有说者言:‘此善男子如死于饿死。’婆罗门!然而,
此善男子了知财入、财出,作平等之活命,不堕奢侈、不堕困乏。思:‘如是为我
收入,减去支出,我之支出愿不超过收入。’
婆罗门!此名为等命。
八 婆罗门!如是,所得之财,其出门有四种,[谓]:惑溺于妇女,惑溺于饮酒,
惑溺于赌博,有恶友、恶朋、恶辈。婆罗门!譬如于大池有四种入门与四种出门,
288 有人塞其入门,开其出门,天不降雨。婆罗门!如是,则于此大池,衰退诚可求,
增长不可求。婆罗门!如是,所得之财其出门有四种,[谓]:惑溺于妇女,惑溺于
饮酒,惑溺于赌博,有恶友、恶朋、恶辈。
九 婆罗门!如是,得财之入门有四种,[谓]:不惑溺于妇女,不惑溺于饮酒,不
惑溺于赌博,有善友、善朋、善辈。婆罗门!譬如于大池有四种入门与四种出门,
有人开其入门,塞其出门,天正降雨。婆罗门!如是,则于此大池,增长诚可求,
衰退不可求。婆罗门!如是,得财之入门有四种,[谓]:不惑溺于妇女,[不惑溺于
八 集 第六 瞿昙弥品 一八五
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增支部经典五 一八六
饮酒,不惑溺于赌博,有善友、善朋、]善辈。
婆罗门!如是有四法,资于善男子之现法利益、现法安乐。
一0 婆罗门!有四法,资于善男子之后世利益、后世安乐。以何为四耶?
一一 即:信具足、戒具足、舍具足、慧具足。
婆罗门!以何为信具足耶?
一二 婆罗门!此处有善男子,有信而信如来之菩提,此世尊为:[应供、正等觉、
明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、]天人师、佛、世尊。
婆罗门!此名为信具足。
婆罗门!以何为戒具足耶?
一三 婆罗!此处有善男子,离杀生、[离不与取、离欲邪行、离妄语、]离饮酒。
婆罗门!此名为戒具足。
婆罗门!以何为舍具是耶?
289 一四 婆罗门!此处有善男子,以离悭吝垢秽之心住于家,[常施、亲手而施,喜于
弃舍,]相应于乞,喜于分布布施。
婆罗门!此名为舍具足。
婆罗门!以何为慧具足耶?
一五 婆罗门!此处有善男子,[为圣抉择而]成就[正顺生灭苦尽之]慧。
婆罗门!此名为慧具足。
婆罗门!如是有四种法,资于善男子之后世利益、后世安乐。”
策起于作业
整顿不放逸
平等营活命
守护于所收
具足信与戒
应需而离悭
常道若能净
后世吉祥求
如是之八法
八 集 第六 瞿昙弥品 一八七
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增支部经典五 一八八
信者勤家业
二世安乐与
审谛尊所说
现法有利益
后世有安乐
居士舍与福
越发而增长
注1 参照汉译杂阿含四-四、郁阇迦(大正藏二、二三a),前经。
五十六 怖畏1
一 “诸比丘!怖畏者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!苦者,此乃诸欲之增上语;诸
比丘!病者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!疮者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!刺
者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!执著者,此乃诸欲之增上语;诸比丘!污泥者,
此乃诸欲之增上语;诸比丘!胎者,此乃诸欲之增上语。
二 诸比丘!何以故,怖畏者为诸欲之增上语耶?
290 诸比丘!若染于欲贪、为欲贪所缚,则现法之怖畏不解脱,后世之怖畏不解脱,
故怖畏为诸欲之增上语。
三 诸比丘!何以故,苦者[为诸欲之增上语耶?
诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之苦不解脱,后世之苦不解脱,故
苦者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故,]病者[为诸欲之增上语耶?
诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之病不解脱,后世之病不解脱,故
病者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故,]疮[为诸欲之增上语耶?
诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之疮不解脱,后世之疮不解脱,故
疮为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故,]刺者[为诸欲之增上语耶?
八 集 第六 瞿昙弥品 一八九
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增支部经典五 一九0
诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之刺不解脱,后世之刺不解脱,故
刺者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故,]染著[为诸欲之增上语耶?
诸比丘!若染著于欲贪,为欲贪所缚,则现法之著不解脱,后世之著不解脱,
故著者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故,]污泥者。为诸欲之增上语耶?
诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之污泥不解脱,后世之污泥不解脱,
故污泥者为诸欲之增上语。
诸比丘!何以故,]胎者[为诸欲之增上语耶?
诸比丘!若染于欲贪,为欲贪所缚,则现法之胎不解脱,后世之胎不能脱,故
胎者为诸欲之增上语。”
怖畏苦与病
疮刺与染著
污泥与胎者
此名称为欲
凡夫执著此
依悦色而缚
更入女人胎
比丘热诚勉
持正知不弛
难渡若险阻
超越如是相
生老受颤动
观众生于下
注1 汉译七处三观经二八、诸畏(大正藏二、八七九c)。
五十七 应请(一)
八 集 第六 瞿昙弥品 一九一
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增支部经典五 一九二
一 “诸比丘!成就八法之比丘,是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上福
田。以何为八耶?
二 诸比丘!此处有比丘,持戒,[防护波罗提木叉律仪之行,所行具足而住,[于
微小之罪见怖畏,]受持而学于学处。多闻而[受持所闻、积集所闻,宣说法之初
善、中善、后善而义具、又具、纯一、圆满、清净之梵行;以多闻受持诸法,于言
通利,以意而观察],以见善通达。有善友、善朋、善辈。有正见,成就正见。随得
291 四静虑之增上心之现法乐住之乐欲,得而无艰难,得而无梗涩。随念种种之宿住,
谓:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、
百生、千生、百千生、多坏劫、多成劫、多成坏劫;‘于彼处之我,名如是,姓如
是,种姓如是,食如是,受乐苦者如是,寿限如是,自彼处而没,往生于彼处,于
彼处之名如是,姓如是,种姓如是,食如是,受乐苦者如是,寿限如是’,]如是随
念种种之宿住与其相、状。以清净超人之天眼,[见有情之死生,了知有情随业而受
劣、胜、好色、恶色、善趣、恶趣;如是为‘嗟夫!此诸之有情成就身恶行,成就
语恶行,成就意恶行,诽谤圣者,有邪见,取邪见之业,身坏命终而往生于恶生、
恶趣、堕处、地狱。嗟夫!复次,此诸之有情成就身善行,成就语善行、成就意善
行,不诽谤圣者,有正见,取正见之业,身坏命终而往生善趣、天世。’以清净超
人之天眼,见有情之死生,]了知有情随业而受[劣、胜、好色、恶色、善趣、恶
趣。]依诸漏尽,[无漏之心解脱、慧解脱于现法而自证知],现证具足而住。
诸比丘!成就此八法之比丘,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无
上福田。”
五十八 应请(二)
一 “诸比丘!成就八法之比丘,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无
上福田。以何为八耶?
二 诸比丘!此处有比丘,持戒,[防护波罗提木叉律仪之行,所行具足而住,于微
小之罪见怖畏,]受持而学于学处。多闻而[受持所闻、积集所闻,宣说诸法之初
善、中善、后善而义具、文具、纯一、圆满、清净之梵行;以多闻受持诸法,于言
通利,以意而观察],以见而善通达。发勤而住,有势力,勇健坚固,于诸之善法不
舍轭担。住阿兰若,起卧于边陬。堪忍不欣喜与欣喜,克于已生之不欣喜而住。堪
八 集 第六 瞿昙弥品 一九三
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增支部经典五 一九四
292 忍恐怖,克于已生之恐怖而住。随得四静虑增上心之现法乐住之乐欲,得而无艰难,
得而无梗涩。依诸漏尽,[无漏之心解脱、慧解脱于现法而自证知],现证具足而住。
诸比丘!成就此八法之比丘,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无
上福田。”
五十九 八辈1 (一)
一 “诸比丘!此八种之补特伽罗,是应请、极应请、应供施、应合掌、世间之无上
福田。以何为八耶?
二 即:趣向于预流果与预流果之现证者,趣向于一来果与一来果之现证者,趣向
于不还果与不还果之现证者,趣向于阿罗汉果与阿罗汉果之现证者。
诸比丘!此八种之补特伽罗,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无
上福田。”
趣向之四与
住果之四人
此正直僧伽
具足智与戒
与施物之人
求福众生等
作有依之福
布施僧伽果
注1 参照人施设论第八,汉译增阿含四三、八人(大正藏二、七六四C)。
六十 八辈(二)
一 “诸比丘!此八种之补特伽罗,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之
无上福田。以何为八耶?
293 二 即:趣向于预流果与预流果之现证者,趣向于一来果与一来果之现证者,趣向
于不还果与不还果之现证者,趣向于阿罗汉果与阿罗汉果之现证者。
诸比丘!此八种之补特伽罗,是应请、[极应请、应供施、应合掌、]世间之无
八 集 第六 瞿昙弥品 一九五
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增支部经典五 一九六
上福田。”
趣向之四与
住果之四人
有情中八人
此最胜僧伽
与施物之人
求福众生等
作有依之福
布施僧伽果
第六瞿昙弥品[终]
摄句:
(一)瞿昙弥、(二)教诫、(三)略说、
(四)长膝、(五)郁阇迦、(六)怖畏、
(七、八)二应请、(九、一0)二八辈。
第七 地震品
六十一 欲1
一 “诸比丘!有八种补特伽罗存在于世间。以何为八耶?
二 诸比丘!此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养而策
起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养。彼因无利养而忧愁、疲
294 惫、悲哀,捶胸而哭,堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而策起、
奋励、精进,因不得而忧愁、悲哀,失正法。
三 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养,彼因利养而骄傲,堕
于放逸2。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而策起、奋励、精进,因得而
骄傲,失正法。
四 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
八 集 第七 地震品 一九七
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增支部经典五 一九八
而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不旧励、不精进而不得利养,彼因
无利养而忧愁、疲惫、悲哀,捶胸而哭,堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而
住,为利养而不策起、不奋励、不精进,因不得而忧愁、悲哀,失正法。
五 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养,彼因利
养而骄傲,堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而不策起、不奋励、
不精进,因得而骄傲,失正法。
295 六 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而不得利养,彼因无利养而不忧、
不疲、不悲,不捶胸哭,不堕迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而策
起、奋励、精进,不得而不忧、不悲,不失正法。
七 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
而策起、奋励、精进。彼为利养策起、奋励、精进而得利养,彼不因利养而骄傲,
不堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而策起、奋励、精进,不因
得而骄傲,不失正法。
八 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而不得利养,彼因
无利养而不忧、不疲、不悲,不捶胸而哭,不堕于迷乱。诸比丘!此名为比丘欲利
养而住,为利养而不策起、不奋励、不精进,不得而不忧、不悲,不失正法。
九 诸比丘!又,此处有比丘,远离而住,无须勤劳,于彼起利养之欲。彼为利养
而不策起、不奋励、不精进。彼为利养不策起、不奋励、不精进而得利养,彼不因
利养而骄傲,不堕于放逸。诸比丘!此名为比丘欲利养而住,为利养而不策起、不
奋励、不精进,不因得而骄傲,不失正法。
诸比丘!如是,有八种之补特伽罗存在于世间。”
注1 参照第七十七经。
2 “放逸”。原本mahapamadam读为pamadam。
八 集第七 地震品 一九九
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增支部经典五 二00
296 六十二 有能1
一 “诸比丘!成就六法之比丘,于自有能,于他亦有能。以何为六耶?
二 诸比丘!此处有比丘,于善法而速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法
义;知义知法,是法随法行;善言、善语、善美、分明、清亮,而能成就述义之语
言;教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘!成就此六法之比丘,于自有能,于他亦有能。
三 诸比丘!成就五法之比丘,于自有能,于他亦有能。以何为五耶?
四 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法
义;知义知法,是法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮,而]能[成就]述
义[之语言];教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘!成就此五法之比丘,于自有能,于他亦有能。
五 诸比丘!成就四法之比丘,于自有能,而于他非有能。以何为四耶?
297 六 诸比丘!此处有比丘,于善法而速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法
义;知义知法,是法随法行;然非善言、善语、善美、分明、清亮,而不能成就述
义之语言;亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘!成就此四法之比丘,于自有能,而于他非有能。
七 诸比丘!成就四法之比丘,于他有能,而于自非有能。以何为四耶?
八 诸比丘!此处有比丘,于善法而速疾察忍;能受持所闻之法;然不观察所持之
法义;亦非知义知法,非法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮,而]能[成
就]述义[之语言];教示[、劝导、赞励、庆慰]同梵行者。
诸比丘!成就此四法之比丘,于他有能,而于自非有能。
九 诸比丘!成就三法之比丘,于自有能,而于他非有能。以何为三耶?
298 一0 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;能受持所闻之法;观察所持之法
义;亦知义知法,是法随法行;然非善言、善语、善美、分明、清亮,而不能成就
述义之语言;亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘!成就此三法之比丘,于自有能,而于他非有能。
一一 诸比丘!成就三法之比丘,于他有能,前于自非有能。以何为三耶?
一二 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;能受持所闻之法;然不观察所持
八 集 第七 地震品 二0一
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增支部经典五 二0二
之法义;亦非知义知法,非法随法行;善言、[善语、善美、分明、清亮,而]能[成
就]述义[之语言];教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘!成就此三法之比丘,于自有能,而于他非有能。
一三 诸比丘!成就二法之比丘,于自有能,而于他非有能。以何为二耶?
一四 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;非能受持所闻之法;观察所持之
法义;知义知法,是法随法行;然非善言、善语、善美、分明、清亮,而不能成就
述义之语言;亦非教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘!成就此二法之比丘,于自有能,而于他非有能。
一五 诸比丘!成就二法之比丘,于他有能,而于自非有能。以何为二耶?
299 一六 诸比丘!此处有比丘,于善法非速疾察忍;亦非能受持所闻之法;亦非观察
所持之法义;亦非知义知法,非法随法行;善言、善语、善美、分明、清亮,而能
成就述义之语言;教示、劝导、赞励、庆慰同梵行者。
诸比丘!成就此二法之比丘,于他有能,前于自非有能。”
注1 参照二集第九十七经,八集第七十八经。
六十三 略说
一 时,有一比丘,往诣世尊之处。[至已,礼敬世尊,坐于一面。]坐于一面之彼
比丘白世尊言:
“大德世尊!愿略为我说法。我从世尊闻法,独静居、不放逸、热诚、专精而住。”
“此处有一类之愚人,如是思惟,若劝请我说法,则当追随我。”
“大德世尊!略为我说法,善逝!略为我说法。我当悟世尊所说之义,我当相续
1世尊之所说。”
二 “比丘!然者,汝当如是学:
于内令我心住于善住,令已生之恶不善法于心无住。
比丘!汝当如是学。
三 比丘!汝若令心住于善住,令已生之恶不善法于心无住,则比丘!其次,汝当
如是学:
八 集 第七 地震品 二0三
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增支部经典五 二0四
300 我当修习、多习慈心解脱,作车乘、作基、随作、积习、善造作。
比丘!汝当如是学。
四 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此
三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修
习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:
我当[修习、多习悲心解脱,作车乘、作基、随作、积习、善造作。
比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此
三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修
习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:]
我当[修习、多习喜心解脱,作车乘、作基、随作、积习、善造作。
比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此
三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修
习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:]
我当修习、多习舍心解脱,作车乘、作基、随作、积习、善造作。
比丘!汝当如是学。
五 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此
三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修
习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:
我当于身观身,热诚、正念、正知而住,调伏世间之贪、忧。
比丘!汝当如是学。
301 六 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此
三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修
八 集 第七 地震品 二0五
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增支部经典五 二0六
习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:
我当于受[观受,热诚、正念、正知而住,调伏世间之贪、忧。
比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此
三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修
习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:
我]当于心[观心,热诚、正念、正知而住,调伏世间之贪、忧。
比丘!汝当如是学。
比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习此
三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而修
习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!其次,汝当如是学:
我]当于法观法,热诚、正念、正知而住,调伏世间之贪、忧。
比丘!汝当如是学。
七 比丘!汝若如是修习、多习此三摩地,则比丘!其次,汝当有寻有伺而修习;
此三摩地;无寻唯伺而修习;无寻无伺而修习;有喜而修习;无喜而修习;俱悦而
修习;俱舍而修习!
比丘!汝若如是修习、善修习此三摩地,则比丘!汝当行安稳而行,住安稳而
住,坐安稳而坐,卧安稳而卧。”
八 时,彼比丘承世尊教此教诫,从座而起,礼敬世尊,右绕而去。
302 时,彼比丘独远离,不放逸、热诚、专精而住,不久,善男子正而出家,为出
家之本意,将无上之梵行究竟于现法自证知、现证、具足而住,证知:[我]生已
尽,梵行已立,所作已办,自知不受后有。彼比丘为阿罗汉之一人。
注1 “相续”。原本dayado改为dayado。
八 集 第七 地震品 二0七
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增支部经典五 二0八
六十四 伽耶1
一 尔时,世尊住伽耶之象头山。于此,世尊告诸比丘言:
“诸比丘!”
“大德!”
彼诸比丘回答世尊。世尊曰:
二 “诸比丘!我未得等觉、未现等觉而为菩萨之时,觉光明然未见色。诸比丘!时,
我思念:
‘若我觉光明且见色,则我智见更为明净。’
诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明且见色,然未与彼
诸天相俱集会、谈论、对谈。
三 诸比丘!时,我思念:
‘若我觉光明见色,且与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,则我智见更为明净。’
诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,且与彼诸天
相俱集会、谈论、对谈,然未知彼诸天为‘此诸天是属于是天众’。
303 四 诸比丘!时,我思念:
‘若我觉光明见色,与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,且知彼诸天为“此诸天是
属于天众”,则我智见更为明净。’
诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,与彼诸天相
俱集会、谈论、对谈,且知彼诸天为‘此诸天是属于天众’,然未知彼诸天为‘此诸
天依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处’。
[诸比丘!时,我思念:
‘若我觉光明见色,与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为‘此诸天是属
于天众”,且知彼诸天为“此诸天依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处”,则我智
见更为明净。’
诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,与彼诸天相
俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为‘此诸天是属于天众’,]且知彼诸天为‘此诸天
依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处’,然未知彼诸天为‘此诸天之食者如是,
受乐苦者如是’。
八 集 第七 地震品 二0九
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增支部经典五 二一0
[诸比丘!时,我思念:
‘若我觉光明见色,与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为“此诸天是属
于天众”,知彼诸天为“此诸天依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处”,知彼诸天
为“此诸天之食者如是,受乐苦者如是”,且知彼诸天为“此诸天之长寿者如是,此诸
天之久住者如是”,则我智见更为明净。’
诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,与彼诸天相
俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为‘此诸天是属于天众’,知彼诸天为‘此诸天依此
业之异熟,从此处死没而往生于彼处’,知彼诸天为‘此诸天之食者如是,受乐苦者
如是’,]知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是,此诸天之久住者如是’,然未知彼诸
天为‘我曾与诸天相俱共住,或未曾共住’。虽然知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是,
此诸天之久住如是’,但未知彼诸天为‘我曾与诸天相俱共住,或未曾共住。’
五 诸比丘!时,我思念:
304 ‘若我觉光明见色,与彼诸天相俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为“此诸天是属
于天众”,知彼诸天为“此诸天依此业之异熟,从此处死没而往生于彼处”,知彼诸天
“此诸天之食者如是,受乐苦者如是”,知彼诸天为“此诸天之长寿者如是,此诸天之
久住者如是”,知彼诸天为“我曾与此诸天相俱共住,或未曾共住”,则我智见更为明
净。’
诸比丘!时,我于后时,不放逸、热诚、专精而住,觉光明见色,与彼诸天相
俱集会、谈论、对谈,知彼诸天为‘此诸天是属于天众’,知彼诸天为‘此诸天依此
业之异熟,从此处死没而往生于彼处’,知彼诸天为‘此诸天之食者如是,受乐苦者
如是’,知彼诸天为‘此诸天之长寿者如是,此诸天之久住者如是’,知彼诸天为‘我
曾与此诸天相俱共住,或未曾共住’。
六 诸比丘!于我,如是八转之依天智见,未为悉皆清净之间,诸比丘!我于天、
魔、梵天之世间,于沙门、婆罗门、人、天之众生界,不称无上正等觉,不为现等觉。
305 诸比丘!然而,于我,如是八转之依天智见,已为悉皆清净之故,诸比丘!我
于天、魔、梵天之世间,于沙门、婆罗门、人、天之众生界,称无上正等觉,为现
等觉。复次,我得智与见,我心解脱不动,此是我最后之生,更不受后有。”
八 集 第七 地震品 二一一
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增支部经典五 二一二
注1 汉译中阿含七三、天经(大正藏一、五三九b)。
六十五 胜处1
一 “诸比丘!有八胜处。以何为八耶?
二 有人,内有色想,外观少量好丑之诸色,‘胜彼[诸色]而知、而见’,得如是
之想。此乃第一之胜处。
三 有人,内有色想,外观无量好丑之诸色,‘胜彼[诸色]而知、而见’,得如是
之想。此乃第二之胜处。
四 有人,内无色想,外观少量好丑之诸色,‘胜彼[诸色]而知、见’,得如是之
想。此乃第三之胜处。
五 有人,内无色想,外观无量好丑之诸色,‘胜彼[诸色]而知、见’,得如是之
想。此乃第四之胜处。
六 有人,内无色想,外观诸色,青、青色、青现、青光,‘胜彼[诸色]而知、而
见’,得如是之想。此乃第五之胜处。
七 有人,内无色想,外观诸色,黄、黄色、黄现、黄光,‘胜彼[诸色]而知、而
见’,得如是之想。此乃第六之胜处。
306 八 有人,内无色想,外观诸色,赤、赤色、赤现、赤光,‘胜彼[诸色]而知、而
见’,得如是之想。此乃第七之胜处。
九 有人,内无色想,外观诸色,白、白色、白现、白光,‘胜彼[诸色]而知、而
见’,得如是之想。此乃第八之胜处。
诸比丘!此乃八胜处。”
注1 汉译集异门足论(大正藏二六、四四五b),荻原博士梵汉对译佛教辞典七一、一-八。
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