关世谦译：佛教圣典 教法篇 第二章 人心与真实的本体

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关世谦译：佛教圣典 教法篇 第二章 人心与真实的本体

　　第二章 人心与真实的本体

　　第一节 演变中的事物无实质

　　(一)无论身或心，因为是依因缘而成，所以身体是无实质的。身体既是凭因缘所集而有，因而也是无常的。

　　如果说身有实质的话，那么我们这个身就能依所想像，得到称心如意才对！事实如何呢？譬如：

　　一位王者之于国事，该赏的赏、该罚的罚，完全依自己的意愿去处理一切。虽说如此，但是：不愿意生病，病还是会来；不希望衰老，衰老依然不请自至。每一件事都不能尽如所愿。

　　同一道理，心也是没有实质的，心也是靠因缘集聚而成，也是常常在演变的。

　　如果认为心有实质的话，那么，应该照我们所想像的才对！但是，是否如此？心里不希望恶，却又离善很远；心里希望善，却时常想到了恶。事实上都未尽如意。

　　(二)或有人问：我们这个身体，是永远不变呢？抑或无常呢？无疑地，答案应该是无常的，而绝不会错。

　　如果再问：那么，这无常是苦恼？还是快乐的呢？我们的答覆是：任何人既生之后，当他被病、老、死所逼迫时，谁都会说是苦恼的。

　　准此之故，把无常、演变、苦恼视为实质的、视为归我所有的，都是错误的。

　　心，亦复如是，是无常的、苦恼的、无实质的。

　　所以，把由身心所组成的，自己认为那就是‘我’，而且将之呵护有加、执取以为属我所有，这种观念必须祛除。

　　把一颗不具智慧的心，据为己有，那只是执著我有而已。

　　而你一意所呵护的身体，由于是因缘所生，无时不在演变，即使再短的时间，也从未稍停。

　　一如流逝的水、恰似闪烁的灯火，无时不在演变。我心之起意动念，就像活跃的猿猴，从无片刻的静止。

　　具有智慧的眼光，是如是见解，如此地察觉，从而对身心的执著，必须洞然物外。超然地解除了身与心的执著，庶几获得正道的体悟。

　　——巴利本中部四·三五·萨遮迦小经

　　(三)生存在这个世界，任凭你再伟大，依然有五件事还是无法达成心愿：

　　第一、势将衰老之身，使它不再老化。

　　第二、陷入卧病之身，使它不病而稍安。

　　第三、病笃垂危之身，使它得免于死。

　　第四、形将销灭的物体，使它不灭坏而苟存。

　　第五、即将灭尽散涣的事物，使它幸存于一时。

　　尽管如此，世界上依然时常有人甘冒这不可避免的事实，横冲直闯，干犯无谓的痛苦与烦恼。接受过佛陀教法的人们，因为明了那不可避免的事实是难逞侥幸的，故而，不抱持这愚昧的苦恼。

　　——巴利本增支部五·四九

　　此外，这世界上另有四种真实：第一，举凡一切生物，都因无明而生；第二，大凡能构成欲望的对象者，都是无常的、痛苦的、变迁的；第三，凡是存在的物体，都是无常的、苦的、会变迁的；第四，没有我，或属我所有的事物。

　　——巴利本增支部四·一八五

　　一切事物都是无常的、会变迁的。所谓万事万物均无实我的道理，纵使佛不出现于此世，也是亘古不易的定理。但佛了然于此，也悟证及此，并且以之教导人类。

　　——巴利本增支部三·一三四

　　第二节 心态

　　(一)迷与悟是唯心所现，一切事物是心所造。恰如魔术师，能随心所欲地变现出各种物品。

　　——楞伽经

　　人心的变化是无际限的，其活动也是无止境的。一颗肮脏的心，能变现出满是染污的世界；一颗清净的心，也能变现出一个玲珑绝尘的世界。至于物外境界的变化，也是无际限的。

　　画是画家所描绘的，物外的境界是由心所造的。佛所造的世界，是清净而无烦恼的；人们所构成的社会，则是既烦恼而又染污的。

　　——华严经卢舍那佛品

　　心，也像一位技巧的画家，能描绘出林林总总的世界。我们这个世界之中，没有一件事物品，不是由心的活动而产生出来。心的功用如此，佛亦如斯；佛既如是，而其他的人类又何尝不如斯？因此，在作画的一切事事物物的功用来说，心、佛、人类这三种是了无差别的。

　　一切事物从心而起，佛是正觉知者。因此，能够洞悉这种道理的人，才算真正的见到佛。

　　(二)但是，我们的这颗心，则又经常在恐惧、悲伤、忧恼之中，已经发生的事，固然常怀忧虑；尚未到来的事情，也要预为恐惧。此理安在呢？就是由于心中无明和贪爱的病态在作祟。

　　——华严经第十六·夜摩天宫品

　　迷惘的世界，从这贪爱的心中产生出来，而这迷恫世界中的种种因素，归纳起来，都在这颗心的里面。

　　生与死，也是由心所起。于迷惘生死有关的心，如果消灭，那迷惘的生死也就穷尽了。

　　——华严经第二二·十地品

　　迷惘的世界，也是由心所生起；由于这迷惘之心所见，而构成了迷惘的世界。了解到致心于远离这迷惘的世界，才能摆脱染污，获致觉悟。

　　——楞伽经

　　准此道理，这个世界是由心所统辖，也为心所累，因而接受心的控制。出现一个充满苦恼的世界，就是迷乱的心所使然。

　　——巴利本增支部四·一八六

　　(三)一切事物，都置心于先，以心为主，而又终以心成。如果说心是污秽的，而且身体所行亦复如是，痛苦当即尾随此人而至；一如拉车的牛只，车辆永远跟在它后面。

　　如果说心是善良的，身之所行亦复如斯，快乐就跟随著此人，恰似如影随形一样。从事于恶行的人，当生之世，已有感于行恶是苦；及至后世，由行恶所受的果报，更会觉得苦上加苦。

　　素行善良的人，现生之世，自有为善最乐的感受；到了后世，接受行善所得到的果报，将会愈益快乐。

　　——法句经一、二、一七、一八

　　此心如已污浊，那么，所行的路途，也会觉得坎坷不平，甚而终必颠仆倾倒。如果此心清净，所行的路径，亦是平坦舒适，所到之处健步安稳。

　　身心快乐而清净，恰是突破恶魔的罗网，步向佛国的大地。心地恬静的人，经常处境安宁，进而精勤以赴，则不论昼夜，此心均在修行之中。

　　——首楞严经

　　第三节 真实的本体

　　(一)此世间的事事物物，都是依缘而现，本来是无差别的，但在人们的视觉上有了轩轾，这是出自个人心机判断所致。

　　太空之中，原本没有东西之分的，人类迳自给它加上东西南北的分际，从而才执著东或执著西。

　　——华严经第一六·夜摩天宫品

　　数目，本来从一到无量数，每个数都是一个完整的个体，数量的本身从未有多少的差别。但是，人类以欲望之心去计取，于是多少之间的差别，遂告产生。

　　人世间本来没有生也没有灭的，但人人都曾目睹生与死的差别。人类的行为，本亦无善无恶，但是我们确曾见到善恶的差别，这都是由于人的心机判断。

　　佛陀超越于这种差别，一如飘荡在空中的浮云，虚幻无实，认为执取或扬弃都是空的，故而须祛除心机用事。

　　——楞伽经

　　(二)人由于心机用事，所以执著一切：执著财富、执著名望、执著生命，执著有无、善恶、正邪，乃至一切事物，徒使迷上加迷，因而招致更多的痛苦与烦恼。

　　在此有一个人，独自作长途的旅行，来到了一处地方，面前横著一条大河，心想：环视这河的此岸是险象丛生的，见那对面的彼岸，安全舒适。当下制作木筏，由这木筏的摆渡，才得平安地到达彼岸。继而一想：‘这只木筏，把我平安地载渡到这边的岸上，对我来说是厥功甚伟，岂有将之舍弃的道理？’于是用力扛在肩上，继续走向那未完的旅程。

　　至此，对这旅行人来说，认为不这样做有些过意不去，其实果真是这样吗？

　　——巴利本中部三·二二·蛇喻经

　　从这个譬喻中显示出：自认理所当然的事情尚且不应执著，适可而止；何况那些似是而非的种种？更应澈头澈尾地舍离净尽。

　　——楞伽经

　　(三)一切的事物，既无所谓来、亦无所谓去，无生亦无灭，从而无所谓得、亦无所谓失。

　　佛说：‘一切万物，都不拘泥于有无的范畴，既不属有、也不属无，既无生、亦无灭。’亦即：一切万物均依因缘而成。事物的本体并无真实的自性存在，故不属有；既依因缘而生，当然也不可谓无。

　　见到了事物的体相，而加以执著，这是招致迷乱心意的原因。如果不看到物体的表相，心机就不致起意。觉悟之道，就是去发现这真实的道理，摒绝心机用事。

　　诚然，世事如梦境，财宝亦如幻化。画中所见的高低，本来无何不同，虽有所见，实则其本质仍无若何变勤，这一切一切都譬如阳焰。

　　(四)由无数因缘所构成的事物，如果相信它将永远如实地存在，那是一种错误的看法——常见；如果相信那是完全不存在的，也是一种错误的看法——断见。

　　这些所谓：断、常、有、无，都不是实有其相的，因为人们执著它，所以才有了表相。一切万物本来都是远离于执著相的。

　　因为一切物体都是依缘而生起，所以都是有变迁的，都不是永远不变而各有其实体的。惟其有变迁，才犹如幻化，亦有如阳焰之所示，而且，在同时亦犹如当体的真实感，变迁之余，宛如永远不变。

　　河川之于人，虽然确曾见到是河川，但对饿鬼来说，所见的则是水火，而非河川。因此，河川对饿鬼来说，就不能说是‘有’；对人来说，则不能说是‘无’。

　　同此道理，一切万物不能都说是‘有’，也不能都说是‘无’，而是幻化的。

　　而且，如果离开这个幻化的世界，也就没有一个真实的世界，或永远不变的世界。所以把这个世界看成是假的世界，固属错误；如视为真实的世界，更是错误。

　　但是，世界上的人类，基于这种错误，虽然看到了这世上的有，仍谓世上都是幻化，以为既具因应幻化的心，而谓不应有错误，其实这种错误，在愚痴人的心中不尽了解其道理所在，以为是假的世界，以为是真实的世界。

　　有智慧的人即能领悟这番道理，对于虚幻，当下就看出是假有，同时还能不犯这项错误。

　　——楞伽经

　　第四节 不偏不倚之道

　　(一)修道之人，必须避免两种偏颇的生活。其一，沉沦于欲望中妄自菲薄的卑贱生活；其二，徒自痛责身心，而加以百般折磨的苦行生活。

　　摆脱这两种的偏颇生活，启开心眼、进修智慧，才是导向觉悟的中道生活。

　　这中道生活，究系何所指呢？那就是：正确的看法、正当的思惟、正经的语言、正大的行为、正常的生活、正当的努力、正直的记忆、正规的心思集中等八种正道。

　　——巴利本律藏大品第一·六·转*轮经

　　一切万物都是依缘而有生灭，没有所谓的有与无；愚痴之人或者见有见无，但具真智慧者的所见，是超越于有无的，这就是中道的正确见解。

　　——楞伽经

　　(二)一根木材在大河之中顺流而下，这木材既不靠近两岸，也不沦没入中流；既不漂上陆地，也不为人所捞取；复不被卷入漩涡、也不会从内部腐朽，最后终于流入大海。

　　这根木材所譬喻的是：既不执内，亦不执外；既不执有，也不执无；既不执正，也不执邪；虽离迷惘，但不拘泥于悟觉，任其一身在中流里浮动，一如学道之人的中道见解和中道生活。

　　——杂阿含经卷四三

　　学道生活中最切要者，就是不执著两边的极端，经常运步在中道之间。

　　一切万物，既无生、亦无灭。了解它没有常性而不受拘束，不执持自己所做的善，更不系缚于任何物体。不受拘束，就是不坚持，也就是不执著。学道之士，既不畏惧死，更不求贪生。至于说这种见解、那种见解，应该是不追逐在任何见解之后。

　　——楞伽经等

　　人，当兴起执著心的时候，迷惘的生活，马上即将开始，所以步向觉悟之路的人，他们过的是：不坚持、不执取、不停滞、不受拘束的生活。

　　(三)因为觉悟没有其自体的本质，实际上也没有觉悟处。

　　因为有迷惘，所以才有觉悟；如无迷惘，何来觉悟？离开迷惘，即无觉悟；离开觉悟，亦无迷惘。

　　至此，执著觉悟也是一种障碍。

　　——巴利本中部二·一八·蜜丸经

　　有了黑暗，才需要照明。黑暗如果消失，照明当下即无用场，于是照明与被照明的物体，同时均消匿于无形。

　　诚然，学道之士，觉悟而不停滞于觉悟之境；之所以须求觉悟，那是因为犹在迷惘之中。

　　达到这番境地，即使在障碍中也能得悟，在黑暗之中也有光明。一切烦恼之境，正是开悟之处，必当戮力以赴。

　　——楞伽经

　　(四)事物平等而无差别谓之空；事物共自体的本质没有实相，既不生、亦不灭，因为用语言无法表达或形容，故谓之空。

　　一切事物都是以相互的关系而成立、互相依附而存在，没有一个是单独成立的。

　　正如光和影、长和短、白和黑的物体，其自体的本质并非只靠单方面就可得而为有，所以称之谓无自性。

　　复次，迷外无觉，觉外无迷；这两件事情相互之间并不抵触，两件事也没有相反的冲突。

　　——楞伽经

　　(五)人们经常看到事物的生成或消灭，其实实物本来就没有生，亦无灭。

　　眼睛之得以见到事物的真实状态、了解到生灭不二的道理，就是觉悟。

　　人们自己想到有我，才会执著属我所有，但是本来就没有我，又怎么能属我所有？了解到无我和有我本一不二的道理，就是觉悟。

　　人，想到了既有清净也有污秽，而为这两件事所拘束。但是事物本来就没有清净也没有污秽，清净也好、污秽也罢，同时都是人的心机作用而已。

　　人们对善恶，本作不同的想法而固执于善和恶。但是，善无独有、恶不孤存；证悟觉道之人，了解到善与恶本来不是两回事，就是觉悟不二法门的道理。

　　人们经常畏惧不幸而企望幸福；但以真智慧去衡量这两件事情，在不幸当中也有幸福。因此，觉悟到不幸中也会有幸福存在，了解到那是缠缚身心和拘束自由，从而将失去真实的自在；这种人才算是觉悟到不二的道理。

　　因此，无论说有与无、迷与悟、实与妄、正与邪，其实都不是两个极端相反的，其真实情况都无法言说、表示和认识。这些言语和心机，都有必要将之远离；人们如果远离了这些言语和心机用事，就可以悟得真实的空性。

　　——维摩经·入不二品

　　(六)例如：莲荷不会生长在清净的高原和陆地，反而在污泥中才会开花；不是离开了迷就能得悟。错误的见解和迷惘都是成佛的种子。

　　若不冒著种种的危险潜到海底，就得不到价值连城的宝物；不进入迷惘的泥海之中，也得不到觉悟之宝。执著自我坚固如山的人，其后，如能发心探求真理，最终，同样也会得到觉悟。

　　因此，往昔有位仙人攀登如刃的高山，并且回身自行投入大火之中，当身体尚未坠及火焰，顿时自觉于一阵意外的清凉，当下便觉悟了迷惘。名闻利欲的刃山、怨憎的火焰，觉悟的凉风起处，便怡然地得度了。

　　——华严经第三四·入法界品

　　(七)佛的教法是让我们离开相反的两端，以觉悟中道不二的道理。如果你执取了相反两端的任何一边，即使那是善的、是正的，也是错误。

　　如果，人们的思想一味地固执于一切事物的变迁，这将陷入一种错误的想法。还有，如果固执于一切事物都是不变的想法，这也是根本错误的思惟。如果依然执著人我，这种想法是错误的，永久都无法脱离苦恼；如果执著无我，那也是一种错误的想法，这对学道亦无何助益。

　　复次，坚持一切事物都是苦恼，也是错误的想法；如果说一切事物只有快乐，这也是错误的想法。佛的教法是中道，是脱离两端而不偏不倚的。

　　——楞伽经等

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