益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（十七）

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益西彭措堪布：般若品易解句义释·净水如意宝讲记（十七）

　　【对方说：何以无破惑比丘？虽无空性，然有见四谛故。】

　　对方质问：为什么说没有空性就没有破惑比丘呢？虽然没有空性，但有见四谛就能断烦恼，所以不会没有破惑比丘。

　　从他的话里看出，他把四谛和空性看成无关的两个。

　　【驳：对此，四谛中的无常等并非主要，道之主要——根除烦恼的正对治乃是证无我慧。如《释量论》云：“我彼从缘生，是无我见依，空见得解脱，余修即为此。”】

　　对于“断烦恼”来说，四谛十六行相中的无常、苦等并非主要，要说道的主要也就是能直接从根断除烦恼的正对治，就只是现证无我的空慧了。这就像《释量论》里这一颂所说。

　　“我彼从缘生，是无我见依”，“我”就是我承许的经典中；“彼从缘生”就是彼“从因缘生的刹那性”，也就是有漏法行苦的自性，由于有漏的蕴不是自在而转，实际只是从因缘生的刹那灭的体性，所以是行苦的自性(“行苦性”就是指这个蕴没有自在的苦，完全随惑业而转的苦)。“了达有漏蕴是行苦的自性”这是见到无我的所依。换句话说，你首先能见到五取蕴毫无自在，唯一随惑业因缘生灭的苦相，就会明白它是无我的。

　　“空见得解脱，余修即为此”：意思是见到没有“我”，就能退掉对“我”的执著，由此会从烦恼和业中得解脱。以“空见”是解脱根本因的缘故，作其它无常、苦等的观修，目的都是为了现见无我。所以修其它都是为了见无我，都是生起见无我的一种方便。

　　【因此，离于空性心有所缘者，难以入涅槃，无彻断我执不得断烦恼故。彻断彼者，当如《四百论》所说：“见境无我时，诸有种皆灭。”】

　　所以，如果心离开了照见空性，只是一味地耽著五蕴等实有，那是无法趣入涅槃的，因为耽著五蕴实有的结果只有一个，就是会随着引生我执，而绝不可能断我执；没有断掉我执，贪嗔等烦恼就止息不了，因此再怎么也没办法趣入涅槃。要想彻底地断除我执，就只有像《四百论》开示的那样：通过在五蕴的境上见到无我，再安住在无我中修习，就能灭尽受生三有的种子。

　　【如是唯见境之空性外，无法断根，因为：若未遣除著境习气，虽暂时以静虑等压伏，亦终当复生，如无想定。其义下文当述。】

　　像上面所说这样，除了以瑜伽现量现见五蕴上没有我之外，用其它办法是不可能从根断除烦恼的。因为：如果没有去遣除耽著境的种子或习气，虽然暂时以静虑等伏住了烦恼，不使它现行，但定力终究有穷尽之时，定力一穷尽，烦恼就又会冒出来，就像无想定那样。这个法义会在下面阐述。

　　【如是，《释量论》亦云：“断德失相连，贪及嗔恚等，由不见彼境，非由外道理。”】

　　“如是”就是像这样“只有见境是空性才能断烦恼”的道理，在《释量论》里也说到：断除与功德相连的贪、与过失相连的嗔等，唯一依靠的是不见有彼境——功德、过失等的存在，而不是由外在的道理。

　　“德”、“失”说的是两种境相。“德”是指功德相，就是好的方面，比如车子速度快、造型美观、驾驶方便等等，都是“德”。“失”是过失相，就是不好的方面，比如车子速度慢、不美观、乘坐不舒适等，都是“失”。心执著了功德相，就会生贪心；执著了过失相，又会生嗔恚，烦恼就是这样和心执著的境紧密相连。“相连”说的是烦恼不会独自生起，而是随着执取境相生起。心执取什么境，才生什么烦恼，或者说随着心这样执取境相，就引生这样的烦恼。就像两头拴在一起的牛，牵动一头，另一头也连着过来。“等”字包含高慢、嫉妒等，就是随着执取自己很了不起的相就起慢心，随着见别人的圆满就生嫉妒等，什么烦恼都是由境上见为实有而引发的。

　　由此就知道断烦恼要靠见境的空性，也就是：不见有“功德”，就不生贪心；不见有“过失”，就不起嗔恚；不见有“圆满”，就不生嫉妒等。这不是脚上有刺，在外面拔除就能解决，只有见到没有德失，才断得了贪嗔。总之要靠内心生起见空的智慧，外在身、口的行持不是根本办法。

　　现代人不懂内心的道，试图依靠外在的药物、锻炼，或者娱乐、旅游等来消除烦恼和苦，这是向外寻求除苦的途径，都是外在的道理，不能从根上断除，终究是徒劳无义的。

　　【因此，于俱生我执境的“我”现见无自性空性，而能彻断烦恼，此外都不应理。】

　　由上面说的道理就能下结论说：只有依靠见到俱生我执境的“我”无自性的空性，才能彻断烦恼，此外以其它非空性的道能断烦恼都是不合理的。这就否定了“成办解脱不用见空性”的说法。

　　总之，轮回是由烦恼和业制造的，烦恼又是由执著我而生起，所以只有见“我”本来不存在，才能退去我执。没有了我执，贪、嗔等的烦恼就会断除，不再生起。相反，如果没有见到“我”这一法的空性，即使在亿万劫里勤奋用功，也无法从根断除烦恼。所以成办解脱就要见空性。

　　【对此，对方说：我虽承许要见无我，然与空性义不同，因为空性是对实有色等法谤为无有的恶见，令人惊怖；而人我本无，也如是了知彼无，是符合实相的正见。】

　　“对此”就是对中观师说的“没有见到‘我’无自性，就不能断烦恼”。对方说：我承许断烦恼需要见无我，但这和空性义不同。因为大乘所说的空性是无色、无受、无想等，把实有的法毁谤成没有，比如实际有桌子，说成没桌子；实际有瓶子，说成没瓶子，实际有因果、有轮回，说成没因果、没轮回，这样无理地毁谤一切存在，让人听了也心惊胆战；而人我本来没有，也像这样了知它没有，是符合实相的正见。因此，见空是本有见无的断见；见无我是本无见无的正见，怎么会相同呢？

　　【答：此二于空之体性全无差别，因为：人我唯是依蕴假立，彼非自性有故，即人无我；依支等积聚假立的身、瓶等诸蕴，也各自为自性空，即法无我。因此，二者唯是空基有法有差别，换言之，法无我为总体，人无我是轮回之因的对治，故唯除单独分出外，于空相无有差别。】

　　(“此二”，指声闻说的无人我和大乘说的色等万法的空性。“支”指支分或部分，比如身体的眼、耳、手、脚等，柱子的上部、中部等。“积聚”就是很多法聚在一起。蕴就是积聚。“空基有法”：基是所依的意思，空性这个法性所依的有法叫空基有法，比如瓶子、柱子就是空性所依的有法，好比热性所依的火、湿性所依的水。)

　　中观师回答：人无我和空性这两者在空的体性上毫无差别。“因为”以下是说理由，也就是：人我只是依五蕴假立的法，而不是以自身的体性存在，所以实际没有“人我”。再看你认为不能空的身体、瓶子等蕴，也是依于支分等积聚而假立的。比如有头部、颈部、手、脚等聚在一起，就假立是一个“身体”；有盖子、底部、瓶壁等部分聚在一起，就假立是一个“瓶子”，“身体”也好，“瓶子”也好，都只是假立的法，不是有自性的法。如果这些法有自性，或者说有它独立的自体存在，就应当由观察得到它。但是在头上、颈上、手脚等上，见不到有身体，而合起来也没有。就像检查大楼里有没有小偷，在每间房屋里都没有发现小偷，合起来也没有小偷。像这样，只要是对支分积聚假立的法，在每个支分上就不会有它，而每个支分里没有它，合起来也不会有它。所以除了只是假立之外，再没有别的东西了！打个比方，一个班是对五十个人的积聚假立的，在每个人身上肯定没有班，而合起来也没有班，所以“班”只是分别心对几十个人的积聚安立的一个名字或者代号，“班”的实体是丝毫也没有的。像这样，在根识前显现的万法，都只是依支分积聚假立的法，得不到自体，这就是法无我。

　　所以“人无我”和“法无我”只是空基有法有差别。也就是：法无我说的是总体的空性，人无我是轮回之因——我执的对治，除了只是从总体空性里单独抽出“人我”这一法的空性之外，在空的体相上没有任何差别，就像全海的咸和一滴海水的咸只是一味。

　　“单独分出”的原因是见到轮回以我执为根，叫做“万祸一根”。“万祸”是指一切烦恼、一切有漏业和一切生死苦，“一根”就是一切惑、业、苦同以我执为根。能见到这个“我”没有，就会退掉我执，而根除一切惑、业、苦，因此针对一类众生首先求解脱，就特意从总体的空性中抽出“人我空”这一法来着重宣说，由此就见到在佛某个阶段的教法里，“人无我”成了其中的核心。

　　总之，以上的答复是：人无我和空性虽然在空基有法上有差别，但空的相没有差别。虽然一者所空的是人我，另一者是万法总体，但空的相状都是无自性，所以人无我就是空性，见空性和见无我都是如实的正见。

　　往下的内容是紧扣“唯一见人我空性才能得解脱”这一点，破斥“只见另外的遍计我没有，无法得解脱”。其中的关键点是俱生我执执著的境唯一是俱生我，而不是遍计我，因此除了直下见到没有人我之外，只是见其它遍计我没有，绝对断不了我执。所以只有这一条路。什么境上执著，就只有见这个境空才能退掉执著，另外见别的法空，是毫无作用的。

　　还要特别提醒：这里说的“人我”唯一指俱生我。注意“我”前的“人”字，万法里，山河大地、微尘、刹那等不是人，除此之外，你、我、他，猪、马、羊，都是人。梵语“补特伽罗”，翻成数取趣，汉人的习性喜欢简略，用一个“人”字代表，其实就是数数在六道里转生的那个众生主体。遍计我是外道教主用分别心设立出来的“我”，比如有五种功德的神我等。要明察这两种“我”的差别。

　　【因此，未通达人我唯是依蕴假立的空性，许蕴自身决定有，仅了知主宰或拥有蕴的常、一、自在我无有，以此断不了细分我执。】

　　这里要分清两种我、两种见无我、两种断我执。(两种我是俱生我和遍计我；两种见无我是见到无俱生我和见到无遍计我；两种断我执是由见无俱生我断俱生我执，由见无遍计我断遍计我执,前者是断细分我执，后者是断粗分我执。但是见到无遍计我断不了细分我执。)

　　其次要知道增上慢声闻的见解。他承许五蕴是真实有的，但五蕴的主宰不存在。也就是一般人眼里的五蕴，像一国的民众，主宰它的“我”，像一国的君王；或者五蕴就像物品，拥有它的“我”就像物品的主人；而且，这个主宰者的“我”是常住的，没有生灭变异；又是独一的，不能分成多个；又是自在的，不必观待其它。增上慢声闻说的见无我就是见到没有这样的“我”。

　　到这里，有人会问：一般说俱生我是以常、一、自在为相，这里说的遍计我也以常、一、自在为相，两者怎么区分？关键要知道，俱生我是依五蕴的总体误认为有常、一、自在的“我”，就像天黑把花绳看成是蛇；这里说的遍计我是认为有个主宰蕴或拥有蕴的“我”，这是在蕴外控制蕴的“我”，就像控制或拥有东西的主人。

　　又问：为什么以见没有这主宰蕴的“我”，就不能断细分我执？

　　答：由于只是见到没有蕴外的主宰者“我”，而没有直下见到蕴的实有总体不存在。所以在没有明见蕴只是多体假合这一空性的期间，就有对蕴总体的执著，细分的我执也就随着生起(注意这里说的“蕴的总体执著”极其关键。)再借比喻来说，把五个手指握紧，当执著这是一个实有整体时，就起这是拳的执著，同样，对于色、受、想、行、识的积聚，在实执有个蕴的总体时，随着就会以无明生起有我的执著，就像执花绳为蛇一样。所以只要不通达“人我”只是依蕴假立的空性，单凭见到无遍计我，无从断细分我执。

　　【因此，乃至未现见人我非自性成立的空性间，虽断常我，但对自相续蕴有执著时，不会断我执。如《宝鬘论》云：“乃至有蕴执，于彼起我执，有我执造业，从业复受生。”】

　　《宝鬘论》一颂是说：在世间，乃至有对总体蕴的执著之间，就一直对于蕴起我执；而有对我的执著，就会因为执著我，在随顺“我”时起贪，违逆“我”时起嗔，诸如此类，以我执起一切烦恼、造种种业，由业牵引又在后世受三界的生。

　　【义为：于此，若舍离人我自相不成立之空性，虽见无常我等，但乃至有蕴执之间，无法彻断我执。此外一切说法均非龙树、月称密意。】

　　那么，龙树菩萨写这一颂的密意是什么呢？密意是：声闻求阿罗汉果，一定要见人我自相不成立的空性，如果舍离这个人我自相不成立的空性，只是见到没有常我等，那在对蕴还有实执的期间，是无法断我执的。“乃至有蕴执，于彼起我执”这一句说的就是这个意思。(就是虽然见到没有常我等，但乃至对蕴还有实执，就一定会对蕴生起“人我”的执著。)

　　“此外一切说法均非龙树、月称密意”：比如有这些说法：三乘在见上无高低，都是圆满见法无我；二乘丝毫没有证得法无我；二乘证得粗细五蕴离四边戏论的空性；二乘下至不必远离对蕴的粗分执著；二乘求阿罗汉果须要破除所有有边的实执，不但粗分五蕴，连安立蕴的色法、心法，细到微尘、刹那，都要证得无我，不然就断不了我执。像这些说法，都不是龙树、月称的密意。

　　这里全知的金刚句极为殊胜，直接开显龙树、月称的密意。生死流转起于惑业，惑业发自我执，我执又是在有总体蕴的执著时，必定缘总体蕴而生起。因此二乘得解脱的关要是在“见人我自相不成立”上，这就断定了二乘的所证是哪一点。确实让人生定解！

　　以下引《入中论》作证：

　　【《入中论》亦云：“证无我时断常我，不许此是我执依(“此”指常我)，故云了知无我义(这里“我”就是指常我等遍计我，不是指俱生我。)，永断我执最希有，见自室壁有蛇居，云此无象除其怖，倘若亦能除蛇畏，噫嘻诚为他所笑。”】

　　数论外道所说具有五种功德相的神我(是常住、非作者、是受者、自在、周遍)，“我执的所依”是这样的“我”吗？不是！常我根本不是众生轮回的所依。众生只是依于五蕴而起我执，此外没想过什么自在、周遍等的神我，他们没学过数论派的教义，怎么知道有神我呢？怎么会对神我起种种执著呢？请问：猪、马、牛、羊知道神我吗？它只会执著“我好饿！我要吃的！”或者：“你用石头打我！”它起我执的所依是俱生我，不是遍计我。它不会想：“我的神我好饿！”“你用石头打了我的神我！”你们说“了知没有神我就能永断我执”，真是很稀有啊！见到自家墙上有蛇在爬，就说“这里没象，不要害怕！”如果这也能除去对蛇的怖畏，那简直是笑话！

　　这两颂总的是说：俱生我执的所依是俱生我，而不是神我等的遍计我，只知道没有神我等，一点断不了俱生我执。注意，比喻和意义要扣紧。墙上爬的蛇指俱生我，蛇以外的象指遍计我。“蛇执”所执著的是蛇，只有见到无蛇才能消掉蛇执，只见到无象对消除蛇执毫无作用，比喻众生执著的是俱生我，只见到无遍计我丝毫断不了俱生我执。

　　这样对照《宝鬘论》和《入中论》，就看出龙树、月称的密意是这一句：“若舍离人我自相不成立之空性，虽见无常我等，但乃至有蕴执之间，无法彻断我执。”细细衡量才知道，“乃至有蕴执，于彼起我执”和“故云了知无我义，永断我执最希有”说的是同一密意。什么密意？就是仅仅见到无遍计我，而不见无俱生我，就会由蕴执发起我执，因此就讽刺他说：了知遍计我就能断我执的说法实在太稀有了！

　　【因此，此处有者计法无我与人无我有极大差别后，承许不需法无我空性，唯以人无我便能得解脱。彼等想：凡是成为有的有事，定非空性；而毕竟无有的“我”则如兔角般，实际无有，因此，以法无我有何用？如是不明“人我也是依他假立”此真实性而起诤。】

　　“此处”就是在“成办解脱是否要证空性”这个大问题上。增上慢声闻认为法无我和人无我有极大差别，“人无我”指苦谛四种相中的无我和空，在法无我和人无我当中，唯一以见人无我就能得解脱，不需要法无我。为什么不需要？因为：“法”是像瓶子、柱子那样真实存在的东西，根本不是空性；而“人我”是像兔角那样，名言谛中也没有。一个实有，一个一无所有，差别太大了！这样把本有的法想成没有而串习有什么用呢？只是坚固自己的断见而已。

　　假使增上慢声闻知道“人我也是依他假立”，把人无我说成空性，就完全能接受“解脱需要见空性”的观点。而他不懂这一点，才发起无义的诤辩。所以诤辩的起因就是不明了“人我也是依他假立”。

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