圣严法师：四正勤讲记

圣严法师：四正勤讲记

　　编者序

　　四正勤是三十七道品的内容之一

　　四正勤的异名

　　善法与恶法

　　四正勤的内容

　　修行四正勤在大小乘的重要性

　　精进的种类

　　佛教基本三经皆重视精进行

　　结论

　　编者序

　　【随身经典】系列丛书是法鼓文化在即将跨入新世纪的一九九九年，最特别的一项献礼，内容收录了圣严法师针对经典、历代祖师文钞语录等的讲说著述，书中并附有经典原文，以利读者参阅持诵。轻薄短小的口袋书采小开本型式，将一般人认为厚重、难以理解的佛教典籍，化为每个人随时随地都可以阅读的随身伴侣。

　　近十年来，在东西方诸大德的努力下，佛法的观念、禅修的方法，已经普遍为全球人士所认同，也有越来越多人愿意接受佛法，因此有人说，佛学将会是下一个世纪的显学。面对佛教三藏十二部佛典，「深入经藏」以便「智慧如海」，相信是许多人一生的梦想与读书计画。但是经典浩瀚如汪洋般，如果缺少了指引，难保不会失了方向，徒劳而无功；而且如果只读经而不解其义，解其义又不能如说修证，则不免沦为「说食数宝」，与消解烦恼、净化心灵终究是了不相干。

　　圣严法师便说过，他「一向主张『古为今用』，佛经不是仅供信仰持诵的，更当『如说修行』，应用于每一个人的日常生活之中。」法师也指出：「『解义』是对听到、读到的任何学问都能了解其内容。这又可分成两个层次：第一种是从语言文字的表面去理解，望文生义，却不一定是真的意思；第二种则是以自己对人生的体验及对佛法的修行来通达、识透文字的内涵，根据实际经验，根据证悟层次之不同而有不同的体认。」

　　由于圣严法师特别重视观念与实践，所以「义理透彻」、「善巧实用」便成了法师解经的两大特色；尤擅长以深入浅出的方式，引导读者了解经文本意与内在精神，并常以其一贯睿智幽默的譬喻，提示大众如何将佛法的智慧与慈悲，落实在生活之中，读后总让人有当头棒喝、如梦初醒之感。

　　【随身经典】系列所收录的文稿，都曾经在《法鼓》、《人生》杂志连载过，部分则曾经出版过一般通行开本。内容形式有的是依传统的讲经方式，逐字、逐句解释，读者得以循序渐进地深入；有的则是从经典中，一段一段或是一句一句地摘录下来，浓缩成几个主题单元，以提纲挈领的方式让读者很快掌握到全本经文的重点。

　　以主题单元来讲解一部经，这应该是圣严法师的特色之一，也是法师的慈悲善巧。在《修行在红尘──维摩经六讲》一书的〈自序〉中，法师便特别说明，这样做「是为了因应现代一般人的需要」。

　　在这二十世纪的最后一年，或许有着所谓世纪末的焦虑与不安，但却也是法鼓山的「祝福平安年」。法鼓文化谨以【随身经典】系列的出版，感恩三宝的加护；更祈愿所有一切众生，皆得身心平安，以更多的慈悲与智慧，共同迈向新的二十一世纪。

　　法鼓文化编辑部谨识

　　四正勤讲记

　　四正勤就是四种在修行时一定要具备的态度，如果不具备这四种态度，就容易懈怠，修行是不容易成功的；不论是修出世的解脱道，或修利益众生的菩萨道，都会相当地困难。接下来便以七个小题来介绍四正勤。

　　四正勤是三十七道品的内容之一

　　三十七道品是基本的佛法，是通达涅槃道路的三十七种资粮。《维摩经‧佛国品》云：「三十七道品是菩萨净土」、「精进是菩萨净土」，《自誓三昧经》亦云：「三十七品具足佛事。」

　　三十七菩提分法共分七类：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道。要想完成三十七道品，必须从四念处开始，然后经过四正勤，依此类推，一个段落一个段落的完成之后，才能够得解脱道而证涅槃。

　　三十七道品的基础是戒、定、慧三无漏学。不论是修持戒、修禅定或修智慧，如果没有四正勤这四种条件，那是无法完成的。四正勤是由四念处而来，而四念处的修行又是从五停心而来，这是从修定而修智慧。如果修五停心观，那是修「止」，「止」的功能最多是能够入定，无法产生智慧，但是经过五停心观，再修四念处，就能生智慧而得解脱。

　　没有智慧而只有禅定，或是没有智慧而只有持戒，都不能得解脱、得涅槃。如何才能有智慧呢？必须修四念处，那是一种「观」的方法。过去我曾经讲过四念处，相关文章诸位可以参考一下。(案：〈四念处〉及〈日常生活中的四念处观〉现收录于《禅的世界》，或参阅「禅修菁华集」之六《五停心‧四念处》。)

　　小乘的四念处观

　　四念处分小乘与大乘两类。现在先来介绍小乘的四念处观。四念处在小乘是修观慧，次第观身、受、心、法。一、观身不净：人们都很喜爱、很执着自己的身体，但是身体其实是不净的。二、观受是苦：一般人总是在追求自己感官的享受，事实上，所有的觉受没有一样能带来真正的快乐。三、观心无常：人们都认为自己的心是永远的，其实心是无常的，它的念头不断、不断地在变。四、观法无我：法是指一切所有的现象，如果把法当成我以及我的，这便是颠倒。

　　一般人以不净为净、以苦为乐、以无常为常、以无我为我。因为有这四种颠倒，所以有烦恼；因为有烦恼，才无法得解脱。为了要除烦恼、得解脱，必须要有智慧。修了四念处后，知道身体是不净的，就不会那么执着；知道所接受的是苦，就不会那么贪恋；知道心是无常的，就不会把自己所追求的当成是永远的；知道一切的法、一切的现象都是无我的，就不会那么在乎臧否得失。如果能用四念处观，将四种颠倒转变过来，就能开智慧，得解脱、得涅槃。

　　大乘的四念处观

　　大乘以四念处修空慧，其观空的方法是：

　　一、观身，性相同于虚空：观身体的本性和身体的形象，跟虚空完全相同，当下观空，当下就得智慧。

　　二、观受，不在内外，不住中间：受就是身体跟外在环境的接触，也就是身体的五根与外在环境的五尘相接触时，所产生的种种感受。这些感受既不在内也不在外，同时也不在中间。意思是说，身体之内是五根，身体之外是五尘，因此觉受既不在身体之内，也不在身体之外，但也不是在中间。

　　事实上，如果仅仅是五根，是不可能有受的，一定要有五尘；如果只有五尘，也不可能有受的，必须要有五根。当五根与五尘接触时，中间产生了受；然而中间是空的，又如何能产生受呢？因此，受不在内、不在外、不在中间，当下就是空。

　　这听起来似乎是一种诡辩，其实是一种因缘观，因缘和合才有五根与五尘的接触，才会有受。因此，受并不是真的存在，只是因缘产生的。所以观因缘，当下就能观空，就是智慧。

　　三、观心，但有名字，名字性离：所有形容心的名词，其实都跟心的本质是没有关系的。也就是说，所有心的活动现象，喜欢的或不喜欢的，包括贪、瞋、妒忌、怀疑、忧虑、满足、喜悦等，这都只是人们所赋予的一个名词，实际上跟心的本身并没有关系。因为如果真的有一个东西叫作「心」，它应该是不变的，不会现在我喜欢，等一下又不喜欢；现在我爱，过了不久又变成了恨。所以说，心其实不过是一个假名。

　　更进一步说，凡是有心，都是烦恼心，跟烦恼相应的，都是坏心；因此，真正的好心是无心。如果能够当下观心，知道真正的心是无心，那就是智慧，就不会有烦恼而得解脱了。

　　四、观法，不得善法，不得不善法：心法是心的活动，色法是心外一切心理和物质的现象。既然心法是假的名字，色法如虚空，那还有什么善与不善呢？无非只是在形容你的心。既是无心，此时看一切法，无善无不善，当下就是空，就是智慧。如果还有善、恶的分别，都称不上是智慧。

　　修大乘的四念处，不论遇到什么都说它是空的，看起来似乎很容易，真正遇到考验，恐怕就不是那么容易了。

　　曾经有一位老师在上佛学课程时谈到「空」，并教大家观空，才能有智慧。课后有人拿了一份钟点费给他，一旁的人突然一把抢走，上课的老师急着说：「嘿！岂有此理，钱是人家给我的，你怎么拿走了？」那人说：「既然我是空的，钱自然也是空的，什么都是空的，那你还要它做什么？」老师说：「什么都是空的，不过钱是我的，没有空，所以我还是要。」那人一边将钱还给他，一边说：「我只是跟你开个玩笑。看起来，什么都是空，只有钱是不空的！」

　　事实上，什么都可以空，但是对金钱与爱情，要做到空是很不容易的。因此，当拥有的时候，不要执着，不要贪心，要知道那是空的，这才是智慧。

　　我在日本读书的时候，有一位学者发表论文谈「空」，会后我们一起吃饭时，大家说：「你讲空讲得真好，你既然是研究空的，那你今天中午不准吃饭，反正都是空的。」这位年轻学者回答得很妙，他说：「一切都是空，现在我的胃是空的，食物也是空的，把空放到空之中，还是等于空啊！」

　　四正勤的异名

　　四正勤一共有四个名字：四正勤、四意断、四正断、四正胜。一般的经典都称为「四正勤」，其余三种用的较少。

　　一、四正勤：就是四种正确的勤劳和精进。在修四念处观的时候，必须要袪除懈怠心，离开五种烦恼心。五种烦恼又称为「五盖」，那就是贪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑，要如何袪除呢？就是要用四正勤；因为修行禅观法、禅定法时，必须以精进心来离懈怠、五盖，否则懈怠一产生，五盖马上出现，禅观就不会成功。

　　二、四意断：《增一阿含经》卷十八共有十经，都在叙述四意断，例如第二经云：「诸善三十七道品之法，无放逸之法最为第一，无放逸比丘修四意断，于是比丘，未生弊恶法，求方便令不生，心不远离恒欲令灭。已生弊恶法，求方便令不生，心不远离恒欲令灭。未生善法，求方便令生。已生善法，重令增多，终不忘失。具足修行心意不忘。如是诸比丘修四意断，如是诸比丘当作是学。」

　　所谓意断，就是所有的烦恼心都是从意识产生活动，要把意识跟种种烦恼相应的活动全部断除，必须要用四种方法，这叫做四意断。

　　还有在修四念处的时候，自己的心不能休息，也不能忘掉自己是在修行，必须不断、不断地知道自己是在修行，用这种方法来断除烦恼，也叫作意断。

　　三、四正断：《俱舍论》卷二十五云：「何故说勤名为正断？于正修习断修位中，此勤力能断懈怠故。」主要是以四种正确的方法，来断除懈怠心和放逸心。

　　四、四正胜：或名正胜，《俱舍论》卷二十五云：「于正持策身语意中，此最胜故。」用修善断恶的四种正确方法，来策进、勉励我们的身口意三业。

　　四正勤的这四种名称，从不同的角度来讲，也可以说它有四种不同的功能。《法界次第初门》卷中之下云：「一心勤精进」，修此四法，故名四正勤。修此四法，另有三名：能断懈怠故名四正断；于正策励，身语意业，此为最胜，故名四正胜；于意中决定，此四断行，故名四意断。

　　善法与恶法

　　四正勤只有四句话：「已生恶法为除断，未生恶法不令生，未生善法为生，已生善法为增长。」

　　修行佛法，就是断恶而生善。断恶分成两项，生善也分成两项，加起来就是四正勤。那么，善法是什么？恶法又是什么？有必要先加以说明。

　　十善法与十不善法

　　所谓善法，就是十善法、十种善法、十善业道；恶法，就是十不善法、十种不善法、十不善业道。修十善业道是普通人的道德标准，也是解脱道及菩萨道的基础；解脱道是小乘的阿罗汉，大乘则是成佛的菩萨道。

　　十善分成身、口、意三类，就是身体的行为、语言的行为、心理的行为。身体的行为有不杀生、不偷盗、不邪淫三种；语言的行为有不妄语、不绮语、不两舌、不恶口四种；心理的行为有不贪欲、不瞋恚、不愚痴三种。十善法的相反，就是十不善法。

　　心的善与不善

　　一般人认为只要没有犯法、坐牢，这就是善；坐过牢、犯过法的就是不善。其实，如果吏治不清明，做了好事的人也有可能坐牢，做了坏事丧尽天良的人，却未必坐牢。因此，好与坏是不能以坐牢与否来作为标准。

　　又，一个小偷或是强盗，只抢了一百元或一千元，就算犯法要坐牢；可是，有人抢了半个或是整个国家，反而可以称王、作总统。也有杀了一、二个人，可能会被判死刑；然而，有人杀了许多人甚至数万人以上，反而当了国王、大总统，甚至民族英雄。因此，一般人所讲的善与不善，是有问题的。

　　如果以十善与十不善的标准，便可以看出什么是真的善与不善。因为佛法除了语言、身体的行为之外，特别重视心理的行为。一般人只知道身体行为、语言行为的好与坏，但是，意念行为的好与坏却不容易判断。

　　心的善与不善又可分为两个层次：

　　一、日常生活中：根据印度天亲菩萨在《大乘百法明门论》中指出善法有十一个：信、精进、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害。不善法则包括：根本烦恼六个：贪、瞋、慢、无明、疑、不正见；随烦恼二十个：

　　忿、恨、恼、覆、诳、谄、憍、害、嫉、悭、无惭、无愧、不信、懈怠、放逸、惛沉、掉举、失念、不正知、散乱。

　　二、修禅定中：《大乘百法明门论》的二十个随烦恼中，有八个是与修定相违背，那就是：不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失念、不正知、散乱。由于有了以上这几个原因，所以修定不成功。其实，在刚开始修定时，每个人都会出现这八种现象，必须一样一样去克服它。

　　许多参加禅七的人，前几天都是在这种状况下度过，渐渐地心比较轻松安定之后，掉举或昏沉的情形才会减少。因为在轻松安定之后，对自己会产生信心，比较不会懈怠、放逸，并且有了正确的观念，知道打坐是为了求得身心的安定和烦恼的解除。当一个人的心能够安定之后，就会比较清楚自己心念的活动，许多心念微细的状况出现，就知道这是好的还是不好的；不好的袪除，好的继续成长，这就是四正勤。

　　以善止恶即是修行

　　一般人多半不清楚什么是善与不善，什么是好的心与不好的心。有一次有位先生告诉我，他什么宗教都不信，他只知道宗教是教人做好事、存好心。

　　我问他说：「没有错，那你有没有宗教信仰呢？」

　　他说：「像我这样的人，还要什么宗教信仰？我既不做坏事，也不存坏心，只有像你们这样的人，因为常常做坏事、存坏心，才会有罪恶感，所以要信宗教。」

　　然后我又问他：「你真的是一个好人吗？真的是一位好心的人吗？我才不相信像你这样的人会是个好心的人！」

　　他马上火冒三丈：「你怎么能证明我不是好心的人？你说，我做了什么坏事？」

　　我说：「你现在就不是个好心的人，因为你的心在生气，对不对？」

　　结果他更生气：「我本来没有生气，是你让我生气的！」

　　许多人认为生气不是坏事、不是坏心，是别人让他生气，而不是他自己要生气的。其实，人们经常都是在烦恼痛苦之中挣扎，却还不知道自己的心有问题。贪心求不得就变成瞋，如果得到了又希望贪得更多一些；与人相比，比不过人就会妒忌，比人稍强一些就会骄傲；自己得不到而他人得到时，就认为这个世界不公平，于是产生忿怒。这种种状况，经常在我们的身上发生，这究竟是好心呢？还是坏心？

　　从佛法的修行立场来看，这都是烦恼、痛苦的心。佛法希望人们能从痛苦转成快乐的，从烦恼转成有智慧的，从瞋恨怨恨转成慈悲的，从贪取转成布施的。以善来对治不善，以善来纠正不善，这就是修行，如此，才能够使我们的心真正的清净，真正的安定。

　　四正勤的内容

　　如前所说，如果没有禅定的基础，是不容易发现自己的心是善或不善，是清净或不清净。修了禅定之后，心较为宁静、安定，比较清楚自己的心，随时随地可以纠正。因此，修行佛法，禅定是一个基本的工夫。

　　《大智度论》卷十九云：「破邪法，正道中行故，名正勤。」又云：「四念处观时，若有懈怠心、五盖等诸烦恼覆心；离五种信等善根时，不善法若已生为断故，未生不令生故；勤精进，信等善根未生为生故，已生为增长故，勤精进。」

　　四念处在前面已介绍过，是修禅定的一种方法，也是能够产生智慧的一种修行方法。《大智度论》便指出，在修四念处时，没有四正勤，就会有懈怠心；有了懈怠心，种种的障碍就会出现。这些障碍会产生五盖，而离五种善根；也就是说，五盖是不善，五种善根就是善，由于五种不善的现象，会使得另外五种善的现象不能产生。

　　五盖

　　所谓五盖就是贪欲、瞋恚、睡眠、悼悔、疑等五种，能盖覆行者清净心，令善不得开发。下面分别介绍这五种盖：

　　一、贪欲：多数的人贪钱、贪名、贪吃、贪男女的爱，贪的东西很多。凡是跟自己的身体、生活有关时，不论是有形的或无形的，大家都很喜欢去追求。

　　在修禅定时贪的又是什么呢？那就不是一般人所贪的那些东西了。贪的是自己想象中的禅：「打坐可以让我得到什么？听说禅会开悟，怎么还没开悟呢？什么时候开悟啊？」还有：「禅可以得神通，我什么时候能够得神通？神通究竟会怎么样？」或是：「嗯！禅能使人将身体忘掉，身心会统一，身心统一究竟是什么？我怎么还没得到呢？」……诸如此类，都是在打坐时贪着的东西，而不断在等待、期待、追求。

　　另外一种情况是在打坐时，身体感觉软软、轻轻的，心里也好象很安定，这时的感觉真好、真舒服，一坐就坐一、二个小时，甚至坐了一天，坐在那里很快乐。但是，这不能入定，也不能得智慧，为什么呢？因为在贪，因为不能舍。

　　二、瞋恚：当所贪求的目的达不成，或是很喜欢、很执着的那种舒适状况突然消失；也就是想追求的没有追求到，已经得到的又失去了，这时候就会产生另外一种念头和心理状况，那就是瞋怨、悔恨、讨厌。

　　三、睡眠：瞋恨心一产生，心头就会浮动，使得身体发热、头脑发胀，坐在蒲团上如同坐在火山上，非常痛苦；想站起来又觉得应该继续打坐，于是坐在那里跟自己战争、挣扎、痛苦，烦恼不已。挣扎了一段时间后，由于体力消耗太多，于是感到累了、疲倦了，接着就会打瞌睡。

　　四、掉悔：睡眠之后，体力恢复后，继续打坐，贪、瞋又再度交互出现。因此，疲倦时想睡，恢复体力后又跟自己挣扎，心绪念头不断地上下上下，这就是掉悔。

　　五、疑：在掉悔状况下，开始产生怀疑，怀疑师父教的方法有问题，怀疑自己身体的状况、体质不适合打坐，可能就会放弃禅修。

　　以上所讲的五盖，就是把善根盖住，把能够开智慧、除烦恼的善门关起来，把慈悲与智慧的门掩盖住了。

　　诸位在修行时，如果遇到这五种心的盖，就知道这些状况的发生其实都是正常的，只要持续精进，这五种盖子是盖不住你的。也就是当五盖出现时，要不断、不断地回到四念处的方法上，五盖自然就会离开，这就是四正勤所说的「已生之恶令断除，未生之恶令不生」。

　　五种善根

　　没有五盖，修四念处就会产生五种善根：一、信根：确信三宝四谛。二、精进根：又名勤根，勇猛修行善法。三、念根：忆念正法。四、定根：心止一境，令不散失。五、慧根：思惟真理。

　　此五法为能生其他一切善法之本，故名五根。

　　修行四念处，是由定而产生智慧；但是仅仅入定，不一定就有智慧，也不能得解脱。因此，必须经过信、精进、念、定、慧这五个过程，精进地修行，始能达到烦恼脱落，智慧出现的目的。

　　五种善根的第一项就是信根，信的种类有三种：

　　一、仰信：许多人听到别人说信佛有很多好处，值得去信，所以也跟着去信，这是从善如流，也可能是迷信。大部分中国人都是因为家中的父母辈或配偶信佛教，所以跟着信，但是不清楚为什么要信。

　　有一次，我问一位先生怎么会信佛教，他说：「唉！本来我没有要信，可是我太太跟我结婚时立了一个条件，如果我不信佛教，她就不嫁给我，没有办法，我只有信了。」像这样开始信仰的人很多，不过这也不坏，一开始是盲信，最后也有可能变成真正的佛教徒。

　　二、解信：对于佛教的理论、观念已全然了解，并认为其中所讲的道理，正是他所需要的一种宗教。知识份子以及西方人的佛教徒，多半是这种信仰。

　　三、正信：根据自己的体验、经验信了佛教，并且照着方法、观念去做、去练习，对自己的身心有帮助，对自己的生活以及家人都有帮助，感觉到这真是有用的一种宗教，因此产生了信仰。这种信，就是五善根里的信根，又叫善根发或发善根。

　　有了信根、精进根之后，就会有念根，念根就是心不会忘掉自己要修行。譬如有很多人皈依之后，就不再亲近道场修行，这就是念根没有了。有念根的人一定会说：「我现在皈依了，佛法对我们一定是有用的，我要继续地学习，继续地练习！」这就是念。能够这样持之以恒，就能入定，就能产生智慧。

　　修行四正勤在大小乘的重要性

　　四正勤不论在大乘和小乘，都是修行方法中非常重要的一个项目。修行善法，才能把善的基本和善的根，在心里生起。善根虽然是本有的，但若未听闻佛法，也未修行，善根不会生起；听闻佛法，善根种子才会发芽，依着这个善的种子去修行，善根便会不断持续往下深生。如同种子在刚开始生长时，它的根是往下延伸的，根发展的愈快，上面的枝叶就长得愈茂盛；没有根的东西是长不大的，甚至很快就会枯萎。因此，要增长善根，必须要闻法修行。

　　诸位来听闻佛法，就是在使得善根种子接受灌溉，然后种子才会发芽、生根，如此便能使人格健全成长，精神层面提升，信成就、戒定慧成就，这就是善根成就。

　　佛法将众生分为三等：一、凡夫：听了佛法，懂得佛法，但是没有修行或是修行尚未得力。二、贤人：听了佛法，修行已经得力，善根生起，信心坚定，其人格已在转变中，精神面已提升，但有时仍会有烦恼现行。

　　三、圣人：初地以上的菩萨，已经断了部分的烦恼，从此以后，不会再麻烦自己，困扰他人；烦恼虽然没有完全断尽，但是不会再现行。

　　因此，不论是大乘、小乘，一定要用四正勤精进地修习佛法，就可以从普通的凡夫生起善根，变成贤人、圣人。

　　一般人认为修行就是打坐，只要坐在那里就算是在修行。事实上，打坐只是修行方法的一种，还有礼佛、拜佛、念佛、诵经、抄经以及背经等。只要不断地将心放在正知见的熏习以及正法的实践上，都算是在修行。

　　修行在佛经中有几个譬喻：一、如母忆子：修行就像母亲不管到哪里，都会不断的思念她的孩子。二、如鸡孵卵：修行就像母鸡在孵小鸡时，它不会让鸡蛋冷了之后再去孵，必须不断地去孵蛋。三、如儿念母：修行就像婴儿一样，肚子饿了，不断地要找母亲喂奶。四、如水滴穿石：细水长流，持续不间断。以这四种情况来比喻修行时的心态，修任何法门，以这种精进的态度，一定会发起善根。

　　以下略举几部论典，说明四正勤的修行在大小乘法中的重要性及其关系：

　　一、小乘的《俱舍论》一共有七十五法，其中有十个大善地法：信、勤、行舍、惭、愧、无贪、无瞋、不害、轻安、不放逸。此十法与一切善法相应，故名大善地法。善之中的第一个是信，第二个就是四正勤的勤。也就是说，首先要信，相信之后才能接受它，接受之后才会修行练习。「勤」就是修行善法，于心勇猛之作用，不断地练习之后，渐渐会产生善根。因此四正勤在《俱舍论》中是最基本的两个修行条件之一。

　　二、大乘的《百法明门论》一共有一百法，善心所共十一个：信、精进、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害。其中的第二项「精进」即为四正勤，就是勇猛修善法、断恶法之心的作用。

　　三、《成唯识论》卷六云：「勤谓精进，于善恶品修断事中，勇悍为性，对治懈怠，满善为业。」

　　以上三部论着，都相当重视「勤」，也就是精进用功修行，使善法增长，恶法断除的一种力量。有了「勤」，就会勇敢又非常强悍，用它来对治懈怠、放逸，就不会退缩、畏惧，不会遇到阻碍就放弃。因此，要有勇敢而强悍的心，才能使得善根、善业持续不断圆满完成。

　　精进的种类

　　精进就是四正勤，在论典中提到的有：

　　一、《大智度论》卷八十提到有两种精进：「身精进者，如法致财，以用布施等。心精进者，悭贪等诸恶心来破六波罗蜜者不令得入。」

　　二、《成唯识论》卷九提到有三种精进：

　　(一)被甲精进──菩萨被大誓心甲，不怖种种难行，如《法华经．从地涌出品》云：「被精进铠，为坚固意。」发了大愿心之后就如同身上披着盔甲，勇敢强悍，遇到任何危险的敌人，都不会受到伤害，也不会恐怖、退缩、逃避。

　　(二)摄善精进──菩萨勤修善法而不疲厌，修六度万行，不会遇到困难就退缩。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，努力于布施等前面的四个项目之后，就能完成禅定，出现智慧。

　　大乘菩萨的禅定，并不是坐在那里身体不动，而是在日常生活之中，在众生的社会环境之中，不受污染与影响，反而能使整个社会环境因此而安定、和平。

　　所谓智慧，是超越自我以及所有是非好坏的执着，超越于主观及客观，以此处理所有的人、事、物，呈现的就是纯智慧的一种判断力和抉择。

　　许多人认为修行很容易，希望一下子就能得禅定，很快就能有智慧。当禅定、智慧得不到时，马上就会疲倦、起退心，这就是修善法不够精进，不懂得用四正勤的道理。

　　(三)利乐精进──勤化众生，永不疲厌。以精进的慈悲心对众生奉献，帮助、救济众生。大多数人从事于社会工作几年之后，就会觉得疲倦，不容易维持。但是作为一个菩萨，为了一个众生，可以多生多劫护持着，使其得度，助其成佛。而在帮助众生的过程中，成长最快的是自己，这就是「利人便是利己」，以利他来作为自利的修行方法。

　　度众生并非一定要有多大的能力、学问或财富，只要有精进心愿意奉献，就有机会帮助他人。我经常鼓励信众们，能在一星期或一个月之中，抽出一些时间到寺院来做义工，做义工就是帮助我们一起做弘扬佛法的工作，就是在利乐众生。也许有人实在没有时间，也懂得不多，听我这么一说，就不好意思再来了。如果真的条件因缘不许可，那也没关系，只要发个愿说：「我现在只能来听经，没有空做义工，但是我将来有空时一定来！」这也算是发心护持道场，自利利人了。事实上，做义工也要有精进心，没有精进心，就不会有时间；没有精进心，也不会持续下去。

　　三、〈七佛通诫偈〉的：「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」为基础，直至菩萨的三聚净戒：「断一切恶，修一切善，饶益一切有情。」都必须精进。又如大乘六度及十度中，精进波罗蜜乃极重要。故在一切大小乘善法中，若无精进，则不得成就。

　　佛教基本三经皆重视精进行

　　在三部佛教基础经典中，都有讲到关于精进、四正勤的重要。

　　《八大人觉经》

　　《八大人觉经》的第四觉知云：「懈怠坠落，常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。」意思是说，只要懈怠的人，就会堕落。如何纠正改善呢？就要经常以精进心来修行。

　　所谓坠落，就是从善法而堕落至不善法。譬如本来是要修行禅定的，结果因为懈怠，禅定不修了，反而变得心非常紊乱，情绪非常波动，意志力非常消沉，这不是堕落了吗？所以只要不精进，就是懈怠，懈怠就是堕落。

　　但是，请诸位不要误解佛经中讲的精进，将四正勤的「勤」当成是拚命。精进不是拚命，而是持续地不放弃、不中断。

　　持续不断也有两层意思：

　　(一)正在用方法时，不离开方法，不断、不断地将心拉回到正念的方法上，

　　这就是「勤」。如果修行一段时间，对方法没兴趣就不修了，或是方法换来换去，这也是不精进。

　　(二)在完成一项工作的过程中，一样要睡觉、吃饭、休息，但是要持续不断地一直将工作全部做完，不做完绝不放弃，这也是「勤」。

　　四正勤是已经做的坏事不要再做，要开始断；还没有做的坏事，不要开始；应该修的善法还没有修，要赶快修；已经在修的，要修得更好。因此，修学佛法需要四正勤，即使是平常的人，也需要用这种态度来断恶修善。

　　通常我们都认为自己没做过什么坏事，事实上，每个人从生下来开始，多多少少都带着一些不好的习性；知道有不好的习气愿意去改，愿意一次一次地去纠正它，这就是精进。但是，也有人不知道，或不承认自己的习性是不好的。

　　我认识一位女士，她讲话的音量很大，即使只对一、二个人谈话，也是很大声，在群众中，声音当然更大，只要她讲话，别人的声音都听不见了。我问她说：「有没有人说过你的声音太大了？」她不承认地说：「有呀！但是这个声音是我妈妈生的。别人也可以大声，这是他们的问题，不是我的问题！」像这样的人，认为自己没有问题，可是与人相处时，却使得别人不舒服。

　　另外一个例子是，我们的团体曾经登广告，征求一位工作者，有位先生来应征，我看了他的履历表，几乎平均每两个月就换一次工作，我问他说：「你怎么常常换工作呢？」他回答说：「这是个吃人的社会，不论我走到哪里，都会有人欺负我！」我反问他：「那你怎么敢到我们这里来呢？说不定你还没有熟悉情况，两个月又要走了。」他说：「没有问题，外面是吃人的，而你们这里是慈悲的，所以我选择到这里来工作。」

　　我看他的资历不错，人也很努力，所以跟他说：「这样好了，我希望你能了解自己的状况，为什么会常常换工作。这里也是普通人的地方，凡是外边有的问题这里也有，不过，我们是讲慈悲的，会告诉你有些什么问题。现在给你两个月的时间试试看，能不能改变一下，试得好你就可以留下来。」两个月后，我们并没有开除他，结果是他感到我们这个团体也是吃人的，而自动离开了。

　　这样的人实在非常辛苦，也非常可怜，临走前我劝他说：「世界上并没有吃人的地方，而是你自己在吃人啊！因为自己的心、自己的观念、自己的习气没有调整，所以看到的世界都是可怕的。但是，世界上每个人真的是那么可怕吗？这可能是你自己有问题。这是我对你的劝告，希望你能改善。」

　　所以，所谓好与不好有两种状况：(一)自己感到很麻烦、不舒服，受了损失。

　　(二)自己没有觉得麻烦、损失，但是令其他跟你生活在一起的人感到不舒服。

　　《四十二章经》

　　《四十二章经》一共有四十二段，其中有四段讲的就是精进：

　　一、第一章云：「常行二百五十戒，为四真道，行进志清净，成阿罗汉。」这里持的戒是对比丘而讲，比丘要持戒清净，并且以精进心不断地修四圣谛，才能成为阿罗汉。证阿罗汉果，有的人很快，有的人却很慢；如果精进的人，在一生之间就能证得阿罗汉果，不精进的人是没有希望的；不精进就是没有持续地修行。

　　所谓修行，就是照顾自己的心，使自己的行为不懈怠、不放逸。这种修行，似乎是只对出家人而言，那么，在家人是不是也可以精进呢？

　　在家人不住在寺院内，但也可以在日常生活中养成一种习惯，这种习惯就是随时注意自己应该要做什么？不可以做什么？必须做什么？并且用一点时间来帮助自己，使得自己的身心平静、安定。譬如说，早晨起来梳洗过后，可以打坐、拜佛、诵经，每天养成习惯。在一天二十四小时内，则不要让邪恶、负面的念头出现；当不好的念头出现时，马上跟自己说：「真是不好意思，一定要改。至少我要让它出现得少一些。」当邪恶的念头实在很强烈时，马上用修行的方法化解，例如忏悔、反省自己的行为，否则很可能会转变成身口的邪恶行为。养成这些习惯之后，邪恶的身口意三业，就会愈来愈少，这就是精进。

　　二、第二十五章云：「人为道，不为情欲所惑，不为众邪所诳，精进无疑，吾保其得道矣。」人如果要修行佛道，要不被情欲所迷惑，不被许多的邪说、邪见、邪行所欺骗，随时提高警觉，精进不退失，那就容易得道了。此处所说的道，是从痛苦、烦恼中而得以出离的解脱道。

　　所谓情欲，对出家人来说，指的是男女的爱情；对在家人来讲，就是不正常或是泛滥的爱。譬如说有了一个配偶，还想要第二、第三甚至更多，结果烦恼、痛苦、心里的问题障碍更多，对于身心都不健康。

　　我遇到过一位先生已经是结了婚的，但是他的女朋友不少，他太太经常跟他吵架，他也随时准备离婚，他认为反正他有那么多女朋友，一个太太离婚了又有什么关系。我问他：「离了婚之后，另外一个女孩跟你结婚，她也会跟你吵啊！」他说：「没有关系，那我就再离婚嘛！」

　　另外有位先生跟我抱怨说：「最好不要结婚，结婚以后就被太太绑住了！」

　　我反问他：「不结婚跟女朋友就没问题吗？」他说：「也很麻烦，我有好几个女朋友，每一个都希望我给她多一些时间，多一些爱。最初我认为可以享受更多的爱，结果不是，她们给我爱，但是也要我的心，而我的心只有一个，所以很痛苦！」

　　这就是过度的情欲，表面上看起来好象很享受，其实会带来更多的痛苦。因此，一个学习佛法的人，在情欲方面一定要节制。

　　何谓众邪？邪不仅仅是指邪恶的身口行为，主要是邪恶的观念及想法。譬如说，有人认为赚钱不一定要工作，只要用头脑就可以了。没有错，用头脑赚钱是一种智慧的赚钱方式；但是如果用欺骗的手段，甚至挖空心思，想不劳而获，将别人的钱变成自己的，因自己受益而使得他人损失，这是不道德的，这就是邪恶。

　　曾经有一群专门闯空门的年轻人，做案无数，终于有一次失手被抓，关在监牢里。有位法师去感化他们，其中一个人说：「我不信佛，你不要来跟我噜苏！」法师说：「你们一定认为自己没有做错，能不能告诉我是什么道理呢？你们为什么年纪轻轻的不去找工作，而去做小偷呢？」他说：「乱讲！这也是我们的工作！你要知道，我们花了很多的时间去研究、计画，才能拿到东西，这不是简单的，换作是你办得到吗？这次是倒楣被抓到了，下次更注意一点，他们就抓不到了！」法师又说：「别人的东西及财产，都是辛辛苦苦赚来的，你们拿走，不是不公平吗？」这个年轻人说：「哼！世界上的人都在偷、都在骗、都在抢，只是方法不一样而已。」

　　这就是邪恶的思想，对他人造成伤害，还认为是正常的、正确的、有道理的。当我年轻的时候，也有许多观念上的诱惑，譬如我吃素，很多人诱惑我，他们说：「世界上的动物就是给人吃的，你现在不吃，等到世界上全都是动物时，人就被动物吃了。」我说：「这没道理啊！照你的说法，现在不吃猪，世界上到处都会是猪。其实猪是人养的，没有人养也不会有这么多的猪啊！」他们说：「现在的猪本来都是野猪，是人养了之后使它们变成家猪。假如每个人都不吃猪，家猪都变成野猪，野猪就会来吃人了！」我说：「对不起！我是为了慈悲而不吃肉，不管你怎么说我还是不能吃肉的。」这种强词夺理、似是而非的说法，就是一种邪的观念。

　　三、第三十二章云：「夫人能牢持其心，精锐进行，不惑于流俗狂愚之言者，欲灭恶尽，必得道矣。」

　　四、第三十四章又云：「夫人为道，犹所锻铁渐深，弃去垢，成器必好。学道以渐深，去心垢，精进就道。暴即身疲，身疲即意恼，意恼即行退，行退即修罪。」

　　《佛遗教经》

　　《佛遗教经》中有四段经文是讲精进的：

　　一、有云：「已能住戒，当制五根，勿令放逸，入于五欲。……此五根者，心为其主，是故汝等(比丘)，当好制心。……譬如狂象无钩，猿猴得树，……当急挫之，无令放逸，纵此心者，丧人善事，制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏其心。」

　　二、又云：「汝等比丘，若勤精进，则事无难者，是故汝等，当勤精进，譬如小水常流则能穿石；若行者之心，数数懈废，譬如钻火未热而息，虽欲得火，火难可得。是名精进。」意思是说，诸位比丘们，如果你们能够精进的话，任何事情都不会有困难。假如一个修行人的心经常懈怠，就像古代的人钻木取火，木头还没有转热就停止了，那是不容易得到火的，所以要好好地精进。

　　经文中另一个譬喻是说，即使是小小的水滴，只要不断地滴在石头上，时间久了，石头也会穿出孔来，这就是精进。精进的意思是持久地，不断照顾身、口、意三种行为；如果不照顾，就会变成懈怠、放逸，那么，任何事都完成不了。

　　因此，要修道完成，一定要持续不停地努力，许多人学佛一阵子，新鲜感没了以后，觉得修行佛法好象也没什么用。打坐，坐在那里不能动，不能讲话，得到的只是腿痛，其他一点好处也没感受到，不禁怀疑起自己：为什么要这么辛苦？结果打坐不坐了，修行也中断了。这样的人想要得到修行的利益是不可能的，因为木头还没有钻热就放弃了，又怎么会有火呢！

　　三、又云：「世皆无常，会必有离，勿怀忧也，世相如是，当勤精进，早求解脱，以智慧明，灭诸痴暗。」

　　四、又云：「常当一心，勤求出道。」

　　除了前面的《佛遗教经》，在《大般涅槃经》后分卷上〈遗教品〉第一也有：「我涅槃后，汝(阿难)当精勤，以善教诫我诸眷属。授与妙法，深心诲诱，勿得调戏，放逸散心。……无常大鬼，情求难脱，怜愍众生莫相杀害，乃至蠢动，应施无畏，身业清净，常生妙土，口业清净离诸过恶。莫食肉，莫饮酒，调伏心蛇，令入道果。……此生空过，后悔无追，涅槃时至，示教如是。」

　　结论

　　四正勤不是拚命，而是像细水长流般地精进，如果像洪水那样猛烈，只会伤害自己伤害他人，修行不得力，马上起退心。如果能像细水长流般的不懈怠，在时间、精神、身体上都不会受到伤害，才能使我们的心真正的清净，真正的安定。

　　(一九九九年十月二十四日、十一月七日、十四日、二十一日圣严法师讲于纽约东初禅寺，姚世庄居士整理)

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