葛印卡老师文集：自我观察的重要

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葛印卡老师文集：自我观察的重要

　　(以下是依据44系列印度语开示，播放于Zee电视台第4次课程内容所翻译摘录，原来版本出版于1998年9月内观通讯Vipa?yana Patrika)

　　当我们来到内观中心，学习内观技巧净化内心时，我们必须在中心停留十天，遵守所有的行为规范，同时谨慎地遵行五戒。我们的练习开始于将注意力集中在自己的呼吸上，并发展对于自身实相的觉知。这是一个自我观察的技巧，实相的观察。

　　这个所谓全部身体的聚合物，它是“我”？是“我的”？是“我的灵魂”吗？我们必须从经验的层面上去了解。从孩提时期，我们就听说过，这个身体是会死的、不持久的、短暂的。如何能说它是“我”？如何能说它是“我的”？如何能说它是“我的灵魂”呢？因为很多层面的因素条件让我们在理智上相信而接受。从孩提时期，我们听说过，也接受这样的说法：身体是不同的，灵魂是不同的。但这是事实吗？我们必须从实际的经验层面上去了解事实真相。

　　同样地我们称心聚合物为“我”和“我的”？这真的是“我”吗？这真的是“我的”吗？这真的是“我的灵魂”吗？根据我们从孩提时期就听过的说法“心是不持久的，短暂的，一时的。”怎么能说这是“我”？怎么能说这是“我的”？怎么能说这是“我的灵魂”呢？这是一种信仰，不是根据实际经验而来的知识。

　　我们必须对身、心、心的各层面有直接的经验，才能完全的了解。刚开始我们会经验粗重的实相。我们以体验粗重的实相开始，在直接体验的领域上发展，我们会逐渐地从愈来愈微细的实相中获得知识。如果我们继续客观地观察，没有习性反应，那么一层层的不净烦恼便会从心里移除。这些不净烦恼会因微细实相的体验而根除。经验到愈来愈多的微细实相，就有愈来愈多的不净烦恼被移除。因此从身体最粗重实相的观察到经验身体最微细实相来进行，便能体验这个物质世界最微细的实相。

　　同样的，我们从观察心粗重的实相着手。当我们继续观察愈来愈微细的实相时，心的不净烦恼会逐渐地移除。如此一来，我们在经验的层次上观察整个身心范围时，会发现身心是不持久的，短暂的，每一个片刻都在变化。这不是信念。我们从直接经验层面上体验到无常的实相，直到我们超越心与物质的阶段，这是究竟的实相。我们以体验自身的实相为起点，开始走在这条道路上。如果我们只是想象从某处听到或读到的，或者是在情感上、理智上接受，我们就不会进步。我们必须在经验层次上检视自身的实相。

　　以舒适的姿势挺直坐着，眼睛和嘴巴闭上，开始用功去审视自身的实相。关于这个身与心会有什么样的实相显露出来？第一个显示的实相是进来和出去的气息。我们不能想象呼吸，必须实际去经验它。气息进来了，气息出去了。持续觉知自然的、正常的呼吸。用自然呼吸为集中注意力的对象是困难的事，但为了要在这条路上前进，这是很重要的。

　　从我自己和很多其它人的经验中知道一件事：如果在进来和出去的气息间加上字句，并再三覆诵，心很快就会专注。也许会加上一个圣人的名字或神或女神的名字或印度教梵天的名字。一面观察呼吸，心里一面覆诵名字。也许加上想象一位圣人或神或女神的形象或印度教梵天的形象。如果观察呼吸的同时，想象一个形象，心很容易就能专注。这样集中注意力并不困难。想要在内观的道路上前进的话，就不能在呼吸上加入任何名字、想象或形象。否则，便无法达到完全的解脱。如果最终的目的仅是要心专注在某个物体上，无疑地应该加上任何字句或形象或想象，让他能够容易且迅速地达到目的。

　　但是，要心专注不是内观禅修的最终目的，内观禅修的最终目的是要将心从所有不净烦恼中解脱出来。如果心变得专注，却无法根除不净烦恼的根源，这没有多大的益处。要连根拔除不净烦恼，就必须到心的深层，在这个产生累积不净烦恼和压倒心的所在。当心被不净烦恼击败时，人就会做出不好的行为。在心的深处发展敏锐的觉知，人就能停止不净烦恼的衍生、繁殖，并连根拔除旧有累积的不净烦恼。

　　心的集中对这个方式是有帮助的。但这只是手段，不是最终目的。我们不能转移知道自身实相的禅修最终目标。当我们在呼吸上加入任何字句时，我们会渐渐忘记呼吸，而字句变得优势起来。一次又一次的覆诵字句，心会完全专注，全然地沉浸其中。或者是想象一个形象，心也会专注，全然地沉浸其中。当一个人达到定(samadhi心的专注)的境界时，对身心观察的工作就会停止，要连根拔除不净烦恼的工作也会停止。

　　我们必须从经验层面上了解身与心的实相。由于这个原因，我们要去观察此时此刻，发生了什么事，有了这个观察的基础才能在路上前进。

　　有时候会听到印度圣者对内观的回响：

　　一位印度的圣者说：

　　"Thapia na jai, kita na hoi, ape api niranjanu soi."

　　"Thapia na jai, kita na hoi." - 不要加上任何信念、字句或形象，不论发生什么事，只是观察。不要加上任何自己创造的、人为的实相、任何你自己强加上的实相。

　　"ape api" - 不论实相本身显露出什么模样，如实接受它。

　　"Anjana manhi niranjana dekho" - 我们必须在物质、身体的范围内经验到纯净，这是没有任何形象或形状的。我们不应该加上任何东西。当气息进来时，只是感觉到气息进来了，当气息出去时，只是感觉到气息出去了。不管气息是经过左鼻孔、右鼻孔或两个鼻孔，不管气息是浅的呼吸或是深的呼吸，只是客观的观察它。

　　Yathabhuta - 如实相本来的样子，不是如你想要的样子，只是观察自然的呼吸、如实地观察。禅修唯一的对象是呼吸，不能加上其它的对象、字句或形象、形状。心会散漫，一次又一次的跑掉，你必须一次又一次地将心带回到呼吸上。这样做不容易，但对超越困难是非常有助益的。

　　不加任何名字、形象或形状的另一个理由是因为这条路是普遍的，非宗派的。如果加上名字，将会如何？这名字也许是一个上帝、神或女神或梵天或圣者或上师，或自己宗教的领袖。每一个社会、每一个宗教、每一个团体都有它自己的完美的神、女神或梵天或圣者，这只限定在特定的团体里。如果覆诵一个特定宗教里的名字，其它宗教的信徒将会拒绝使用它。因此这并非普遍的。同样地，加上任何特定宗教或团体的形象也不是普遍通用的。因此，如果你要让这个技巧普遍通用，就不应该加上任何字句或形象。

　　但是，观察呼吸是普遍通用的。每一个人都能观察呼吸。不论是印度教徒或佛教徒或耆那教徒、回教徒、锡克教徒、祆教徒或犹太教徒，都可以毫不犹豫地观察呼吸。整个法的道路是普遍通用的，这条路不属于任何特定组织的宗教。

　　有时候，来禅修的学生会说：「我不会加上任何字句或任何神、女神、圣者或跟宗教有关的任何人的形象。当气息进来时，我只会说‘进来’，当气息出去时，我只会说‘出去’，这没有任何宗教在里面，若我加上少许字句，心会更容易专注。这有什么不对吗？」

　　我解释说：「渐渐地‘进来’和‘出去’会变成咒语，你的心会沉浸在其中，而错过觉察呼吸。藉由观察呼吸这样的练习，一个人对他的身与心会有更多的认识。因此，持续觉察纯粹的呼吸，不加上任何东西是绝对必要的。气息进来了，知道气息进来，气息出去了，知道气息出去。一旦心跑掉了，立即觉知‘噢，我的心跑掉了’然后再一次开始。我们的工作就是让这个心再次回到呼吸。心会一再的跑掉，你也要一次又一次的将心带回来。你必须竭尽一切努力。但是，当你持续观察单纯的呼吸时，很多自身的实相将会自动显露出来。如果我们是在任何其它对象的帮助下让心专注，心会变得很容易集中注意力，但这条路的进展将会停止，我们将无法了解自身的实相，也不能探究整个身心现象。」

　　起先，呼吸看起来仅仅是身体无意识的过程。由于肺的运作，气息会进来和出去。呼吸与身体有关，但呼吸与心有何关联呢？我们想要了解的，不只是身体，还包括心与从心中升起的负面情绪。当我们持续观察呼吸，我们开始了解呼吸不只与身体有关，还与心及内心的负面情绪有关。我们观察呼吸一段时间，心中想法会升起，而和这想法有关的负面情绪也会升起。我们可能会回想起一些过去的事情，‘他曾经这样说，他曾经这样做’然后愤怒就升起，或是其它的负面情绪像性欲、恐惧升起。此时如果我们仔细地观察呼吸，我们会发现呼吸失去自然的节奏，稍微变快，稍微变沉重。只要负面情绪消失，呼吸便再度恢复正常。

　　我们必须了解这些事实：对于内心的负面情绪，我们可以从根源消灭他们。如果忘记呼吸，心沉浸在若干字句中，我们如何能知道身与心的实相呢？因此，不应该加入任何字句或形象或形状。我们只是观察呼吸，当气息进来，当气息出去了，客观地观察。虽然有些困难，但我们会发现，心变得专注。另外，心也会变得愈来愈纯净并从负面情绪中解脱出来。但若心净化的过程停止，要是心不能从负面情绪中解脱出来，我们如何能达到最终的目的而完全解脱呢？

　　所以，除了心的专注外，也应该净化心。如果心里没有负面情绪，就会带来快乐、安详、解脱。我们必须让心自在，不只是从想法念头中解脱，也要从负面情绪中解脱出来。这会带来真正的快乐、真正的安详、真正的解脱。

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