佛法与内观系列：正确的修行 9-1 正确的修行

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佛法与内观系列：正确的修行 9-1 正确的修行

　　9-1 正确的修行

　　1. 你们心中都要记住，修行是不容易的。去训练别的东西不会那么困难，是容易的，但是人的心却是难以训练的。世尊已训练了他自己的心。心是重要的东西。身、心系统里的每件东西，都集中到这颗心。眼、耳、鼻、舌和身接收到感觉，并将它们送到心，心是所有其他感官的监督者。因此，训练心是非常重要的。如果心已好好训练，那么，一切问题便都解决了。如果还有问题存在，那是因为这颗心仍然有疑惑，不懂得与真理一致。这就是为什么还有问题存在。

　　2. 体会到这一点，你们都完全准备好要练习佛法了。不管行、住、坐、卧，无论在哪儿，修行所需要的工具你们已好好准备了。它们都在那儿，就好象「法」早就在那儿。「法」是无所不在的东西。就在这儿，在陆地或在水中，无论在那儿，法一直就在那儿。法是圆满而完整的，只不过是我们的修行尚未圆满而已。

　　3. 虽然如此，训练却是困难的。为什么困难呢？困难是由于有「欲望」。如果你们没有欲望，你们便不会去修行。但是，如果你们由于欲望而修行，你们就见不到法了。你们大家好好想一想。如果你们不想修行，便不可能去修行。为了真正去修行，首先你们必须想要修行。不管前进或后退，你都遇到「欲望」；这就是为什么以往的修行者说，修行是件非常困难的事。

　　4. 如果你们不修行，你们就不能了解法。坦白地说，只读它或研究它，你们是不能懂得法的。或者，虽然懂得它，但是你们的了解仍然是有所欠缺的。譬如，这儿的这个痰盂，每个人都知道它是一只痰盂，但是却不完全知道这痰盂。为什么不完全知道呢？如果我称呼这只痰盂为锅子，你们会怎么说呢？假设每次我须要它时我说：「请拿那只锅子过来！」那必然会使你们困惑。为什么会这样呢？因为你们并不完全知道痰盂。如果你们知道，那就不会有问题，你们只会单纯地拿起那个东西递给我，因为事实上并没有什么痰盂。你们了解吗？它是一只痰盂，是由于世俗，这个世俗被国内各地所接受，因此，它便是痰盂了。但是，并没有任何真实的「痰盂」存在。如果有人想称它为锅子，它就是一只锅子。它可以是你们所叫的任何什么。这就称作「概念」。如果我们完全知道痰盂，纵使有人称它为锅子，也不会有问题。不管别人叫它什么，我们都不会受到干扰，因为我们并不昧于它的真实性质。这就是知法的人。

　　5. 修行为什么如此困难而费力呢？因为有「欲望」。只要我们一坐下来禅修，我们就想变得安详。如果我们不想找到安详，我们就不禅坐，我们就不去修行。只要我们一坐下，我们就要安详立刻出现在那儿，但是想要心宁静，反而制造了混乱，使我们感到不平静。事情就是这样。因此，佛陀说：「勿因欲望而言，勿因欲望而坐，勿因欲望而行…，你无论做什么，勿以欲望而做。」欲望意即想要。如果你们没有欲望去做某件事，就不会去做它。当我们的修行到了这一点，我们会变得很沮丧。我们如何能修行呢？只要我们一坐下，就会有欲望在心啊！

　　6. 假设我们到市场买了一些椰子，当我们带它们回家时，有人问：

　　「你买那些椰子做什么呀？」

　　「买它们来吃！」

　　「壳也要吃吗？」

　　「不吃！」

　　「我才不信，如果你不吃这些壳，为什么也买了它们？」

　　7. 好，你要怎么说呢？你要如何回答他们的问题呢？我们带着欲望在修行。如果我们没有欲望，我们就不会修行。带着欲望修行是「爱欲」。你要知道以这个方式审察可以使智慧生起。例如，这些椰子：你连壳也要吃吗？当然不是！那么，你为什么要携带着它们呢？因为丢掉它们的时刻还没到！它们将椰肉、椰汁包在内部，是很有用的。如果吃完了椰肉、椰汁，你把这些壳丢掉，那就没问题了。

　　8. 我们的修行也像这样。佛陀说：「勿因欲望而行，勿因欲望而言，勿以欲望而食。」行、住、坐或卧，无论什么，勿以欲望而做。这个意思是，做而不执着。就像从市场买椰子，我们不吃这些壳，但却还不是丢弃它们的时候，我们先保留它们。修行就是这样。「概念」和「超越」是共存的，就像一颗椰子，肉、皮和壳都在一起。我们买椰子时，我们买整颗。如果有人指责我们吃椰子壳，那是他们的事，我们知道我们正在做什么。

　　9. 智慧是我们每个人要为自己寻找的东西。我们要不急不缓地去见到它。我们该怎么做呢？要不急不缓地到那儿！走得太急或太慢都不是好方法。

　　10. 但是，我们都没有耐心，我们都很急。只要我们一开始，我们就想冲到终点，我们不想留在后面。我们想要成功。一旦决心禅修，有的人冲得太过头。他们点香、礼拜，并且发誓：「只要这柱香还没完全烧完，我便不起坐，即使倒下或死去，无论什么，我宁愿死在禅坐上！」他们发过誓后开始禅坐。他们一开始坐，魔众便从四面八方来袭。他们才坐一会儿，便想着这柱香必然烧完了。他们张开眼睛窥一下「哦，还要很长的时间！」

　　11. 他们咬紧牙根，又坐了一下子，感觉到热、慌乱、激动、混乱，到了最后关头，他们认为「现在，总该烧完了吧！」又窥了一下「哦，不！甚至一半还不到！」

　　12. 三番两次，仍未烧完，因此，他们干脆放弃，生闷气，坐在那儿恨着自己，「我实在太差了，我真是无药可救！」他们坐着恨自己，感到毫无希望。这样只会引起挫折和障碍，这就称作「瞋盖」。他们不能责怪别人，因此只好责怪自己。为什么会这样呢？都是由于「欲望」。

　　13. 事实上，并不须要经历所有那些。专注的意思是，不执着地专注；不是使自己在内心打『结』的专注。

　　14. 但是，我们读过有关佛陀生平的经典，他如何坐在菩提树下，对自己下定决心：「只要我还未到达无上正觉，即使血枯了，我也不从此坐起来！」

　　15. 在书本里读到这些，你可能也想自己试一试，你要像佛陀一样做。然而，你却没有考虑到你的车子只是小小的一辆。佛陀的车子是一辆真正的大车，他能开一次就到达。以你的极小的小车，怎么可能一次就到达呢？那是不同的情况的。

　　16. 我们为什么会那样想呢？因为我们太极端。有时我们走得太缓，有时又太急。这平衡点可真难找。

　　17. 现在，我只是从经验来谈。以前，我的修行正像这样。修行是为了超越欲望，但是，如果我们不欲求，我们能修行吗？我在这里困住了。以欲望去修行是痛苦的。我不知道该做什么，我迷惑了。而后，我体会到，平稳的修行是重要的事。要前后一贯地修行。他们称这个为「在一切姿势中前后一贯的修行」。持续精炼这修行，不要让它变成灾祸。修行是一回事，灾祸是另一回事。大多数的人通常都制造灾祸。当他们感觉懒散时，他们不耐去修行；当他们感觉精力充沛时，他们才修行。过去的我就是这样的。

　　18. 现在你们大家问问自己，这样对吗？当你感觉好时才修行，而不是当你感觉不好时，这样遵循了法吗？一直修行吗？它与教导一致吗？就是这样，使修行不能前后一贯。

　　19. 不管你觉得喜欢或不喜欢，你应该同样地修行：这就是佛陀如何教导的。大多数的人在修行前都要先等待好心情，当他们感觉不喜欢时，他们不管修行了。他们只能这样。这就称作「灾祸」，而不是「修行」。真正的修行是，不管快乐或抑郁，你都修行；不管容易或困难，你都修行；不管热或冷，你都修行;就是这样一直修行。真正的修行是，不管行、住、坐或卧，你要有意继续平稳地修行，使你的正念在一切姿势中前后一贯。

　　20. 起先想，似乎你要站和走的时间一样久，走和坐的一样久，坐和躺的一样久。我试过，但却做不到。

　　21. 但是，如下这样做是可能的：只要考虑到「心」。要拥有正念(忆持力)、正知(自我觉知)、正慧(全面的智慧)，这个你可以办到。这才是真正值得修行的东西。这意思是，站的时候我们拥有正念，走的时候我们拥有正念，坐的时候我们拥有正念，躺的时候我们拥有正念，如此前后连贯。这是可能的。我们将「觉知」放在我们的行、住、坐、卧所有的姿势之中。

　　22. 重要的修行是「道迹」。什么是道迹呢？它单纯地就是我们行、住、坐、卧的不同活动，以及做其他事，这是身的道迹。而心的道迹是：在今日的课程里，你感觉到多少次情绪低落呢？你感觉到多少次情绪高昂呢？有任何显著的感觉吗？我们必须像这样地知道自己。既然已看到那些感觉，我们能放下吗？有什么我们不能放下的，我们必须处理它。当我们看到我们仍然无法放下某些特别的感觉时，我们必须以智慧检查它，找出原因处理它。这就是修行。例如，当你感到热心时，要修行;当你感到懒惰时，也要试着继续修行。如果你无法「全速」持续，那么至少以半速去做。不要一直懒散，浪费时日而不修行。那样做将导致灾祸，而不是一位修行者的方式。

　　23. 我听到有的人说：

　　「啊，今年我真的不行。」

　　「为什么？」

　　「我整年都在生病，我一点也不能修行。」

　　24. 哦！如果他们不能修行，当死亡临近时，他们还能修行吗？如果他们感觉舒适，你想他们会去修行吗?不，他们只会迷失在快乐当中。如果他们痛苦，他们仍然不会去修行，他们迷失在痛苦里。我不知道何时人们才会想到，他们要修行了！

　　25. 我们必须培养我们的修行，这意思是说，不管你快乐或不快乐，你必须同样地修行。如果你正感觉舒适，你应该修行;如果你感觉有病，你也应该修行。

　　26. 不要去想：「啊！今天太热了！」或「今天太冷了！」或「今天…」。不管这日子像什么，它就是它的那个样子。事实上，你只是为自己的懒惰去责备天气。我们必须在我们自己见到法，而后才会有一种更确定的安详。

　　27. 即使你们有些人在禅坐时，可能经验到一些安详，不要急着向自己道喜;同样地，如果有一些困惑，也不要责备自己。如果事情看来很好，不要乐在其中;如果不好，也不要憎恶它们。只要整个地看，看你拥有什么。只要看，不用去判断。如果它是好的，不要抓紧它;如果是坏的，不要执着它。好和坏都会咬人，因此不要紧抓它们。

　　28. 不要认为只闭着眼睛禅坐就是修行。如果你这样想，那么赶快改变你的想法吧！持续平稳地修行，是在行、住、坐、卧时就保有修行的态度。当禅坐起来时，要想你只是改变姿势罢了。如果你以这方式反省，你将拥有安详。无论在那里，你时常拥有这种修行的态度，你将在你自己的内心拥有持续平稳的觉知。

　　29. 因此，要了解正念的重要性，继续不断地修行。正确的修行是持续平稳的修行。不论行、住、坐或卧，修行必须持续。这意思是说，修行或者禅修是在心里做，不是在身上做。如果我们内心有热忱，是尽责而热心，那么，便会有觉知。心是重要的东西。心是督导我们做每件事物的那一个！

　　30. 当我们适切地了解，我们便能适切地修行。当我们适切地修行，我们便不会迷路。即使我们只做了一点点，那仍是好的。例如，当你结束禅坐时，要提醒你自己，其实禅修并没有结束，你只是单纯地改变姿势而已。你的心仍是安静的。不论行、住、坐或卧，正念都与你同在。如果你拥有这种觉知，你就能保持你内在的修行。晚上，当你再禅坐时，修行便继续不断。你的精进并未中断，并使心得到宁静。

　　31. 这就称做平稳的修行。不管我们正在谈话或是做其他的事，都要试着使修行继续。如果我们的心继续地拥有忆持力(正念)和自我觉知(正知)，我们的修行便会自然地发展;它会逐渐地集中。内心将会找到安详，因为它将知道什么是对的，什么是错的。它将见到，在我们的内在什么正在发生，并且体证安详。

　　32. 如果我们培养戒或定，首先我们必须要有智慧。有的人想，他们要第一年培养戒，第二年定，第三年培养慧。他们认为，这三件事是分开来的。他们想，今年他们将培养戒，但是如果这心没有坚固(定)，他们怎么做呢？如果没有理解(智慧)，他们怎么做呢？没有定或智慧，戒将是粗糙的。

　　33. 事实上，这三件事汇集在同一点。当我们拥有戒时，我们有定；当我们有定时，我们有慧。它们都是同一个，就好象一颗芒果，不管它是小的或是成长完全，它仍是一颗芒果。当它成熟时，它还是同一颗芒果。如果我们单纯地这样思考，便能容易地见到它。我们不须要学习很多东西，只要知道这些事情，去知道我们的修行。

　　34. 现在，你有机会修行，请了解，不论你觉得培养定是困难或是容易，完全在于你，而不在于定本身。如果它困难，那是因为你正错误地修行。在我们的修行中，我们必须有「正见」。如果我们的见解正确，那么，其他每件事都是正确的：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定—八圣道。当正见存在时，所有其他各项也会跟随而来。

　　35. 无论发生什么，不要让你的心迷了路。看自己的内在，你将看得很清楚。依我看，最好的修行并不须要去读很多的书。把所有的书拿来锁在一旁，只要读你自己的心。从你入学开始，你早已将自己埋在书本堆里了。我想，现在你有机会也有时间来修行，就把这些书本放进一个柜子里锁上，只阅读你的心！

　　36. 不论何时，在心中生起什么，不管你喜欢与否、不管它看来似对或错，只要以「这是不一定的事」来截断它。不论生起什么，只要将它砍下：「不一定，不一定」。只要用这一把斧头，你就能将它全部砍倒。它全是「不一定」。

　　37. 当你的修行到达这一点时，你便不会执着感觉了，因为它们全是不一定的。你曾注意到吗？也许你见到一个时钟并想着：「哦！这个真不错！」买下它。不到几天，你已对它厌倦了。「这枝笔真漂亮啊！」于是你不怕麻烦去买了一枝；不到几个月，你又对它厌倦了。就是这样！哪里有任何的一定呢？

　　38. 如果我们看到所有这些事物都是不一定的，那么，它们的价值就消失了。一切事物都变得不重要了。为什么我们要紧握毫无价值的东西呢？我们保存它们，只不过就像保存一块旧破布来擦脚一样。我们看到所有「感受」的价值是相等的，因为它们全都拥有相同的性质。

　　39. 当我们了解感受，我们便了解这世间。世间是感受，感受是世间。如果我们不被感受愚弄，我们便不被世间愚弄。如果我们不被世间愚弄，我们便不被感受愚弄。看到这一点的心，将拥有一个坚固的智慧基础。这样的一颗心，将不会有许多的问题。任何它会有的问题，它都能解决。不再有问题时，便不再有疑惑。安详会在那儿生起。这就称作「修行」。如果我们真实地修行，它就要像这个样子。

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