圣严法师：心的诗偈·信心铭讲录 四、非有非空

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圣严法师：心的诗偈·信心铭讲录 四、非有非空 

　　四、非有非空

　　唯滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功。

　　这四句是针对分别心来说的，有分别心就有对立，所谓「对立」一定要有两样以上的事才能产生；换言之，「对立」就是「不统一」，也就是「两边」。不能统一的话，那对于对立的事务所知也就不真。换言之，不能统一时，就不能认清楚所认识的事物。

　　对修行人来说，他在追求悟境或最高的佛道。此时佛道是一物，追求的人是另一物，或者佛道是一物，追求之心是另一物。追求佛道时，已把自己和佛道对立了。等他进一步知道自己从未与佛道分离，但由于没有亲身体证过，于是希望开发自己的佛道。然而，即使是自我开发，也还是在寻伺之心(开发)和佛性(被开发)之间制造对立，这样依然是二分，既有「两边」就不能统一。

　　既然如此，那么不追求任何事物是否就正确？每天早晚课时我们都发四弘誓愿，第四愿就是「佛道无上誓愿成」，这表示我们希望成佛。如果希望成佛会造成对立，那么发这个誓愿用意何在？反之，如果我们不定下成佛的目标，便永远不得成佛。那么我们应该怎么办呢？其实，禅的修行第一要有大信心，第二要有大愿心，第三要有大愤心，第四要有大疑情。所以先有信心是对的，相信本来就统一的，也就是相信「一种」，然后再依法修行。

　　凡夫滞于两边。西方的宗教、哲学也是沦于二元对立的状态，他们虽然也讲「一种」，所谓「唯一的神」，但是知道神的是人，神是对人而有的。禅在未修行之前就要相信只有「一种」；其实「一种」的「一」并不是禅的根本，而是道家的道的根本。「一」不是禅，禅不是「一」。此处讲的「一」是要我们想到公案中所说的「万法归一，一归何处？」，如果一切法、一切事物都属于「神」，那么「神」又归于那里？

　　《信心铭》教人修行的方法，平等、不二就是修行用功的起点。我们有许多人用数息法，我们希望育用到达成统一心为止──数呼吸数到无数字可数，无呼吸可数，连要数的念头也消失了，只剩下一个「我」存在。

　　参公案、话头在开始阶段也可能如此，参、参、参，参到话头不见了，不是爆炸而是没有了。但话头不见了并不就是变成了一心──因为虽然话头不见了，你可能还是有参话头的念头。如果话头没有了，想参的念头也不见了，这表示在一种非常平静稳定的情况下失去了我的感觉、失去了方法、失去了要用方法的念头、也失去了自己在修行的念头，这时才是统一心。体验过统一心的人多少和普通人不一样了，他的信心或特别坚定，因为他已亲身体验到没有分别心时是何等的情境，而一般人顶多只能在知识上认知无分别心。

　　「一」借自道家所说的：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」这里三祖借用道家的说法来说明，如果想要达到「至道」－－至高的佛道，就得先达到「一」。换句话说，必须先达到「一」，才能进入「至道」，也就是禅。

　　我常说禅的修行应依照以下的次第：散心，集中，统一心，无心。先把散乱的念头集中起来，再从集中心到统一心，最后一举从统一心进入无心。从统一心进入无心的过程中，运用公案或话头比较容易奏效，也就是说，运用公案或话头把「一」粉碎、爆炸。失去了一，是不是意味全部都失去呢？失去了一是从一」中得到解放，再度回到自然。否则停留在「一」的状态就会成为宗教上「唯神」的一，或是处于外道的定境。因此，必须超脱「一」，而恢复自然，也就是无心，因为「无」就是「至道」是「禅」。因此，三祖是借用道家的思想，却又超脱了道家的思想。

　　修行时不能抱着追求「一」或「无」的意念，不要存有「我要把心统一」、「我要把心粉碎」的念头，因为有取有舍便离开了修行之道。应该只是单纯地用方法、抱着方法「从一而终」，用方法的当下就接近了「一」，不断地只管用方法，渐渐方法不见了，就得到了「一」。

　　有一位六十多岁的人没参过禅，他对我说：「师父，我年纪这么大了，盼望能赶快开悟，再不开悟就没希望了。」我说：「正是因为你年纪这么大了，更不该只想开悟，而该专心修行。」那人问道：「师父，你怎能光叫我修行，而不教我开悟？」我回答说：「我不能只教你开悟，否则这辈子根本没希望开悟。如果只教你修行，而你也能精进修持，至少会接近开悟。修行是功不唐捐的。」

　　遣有没有，从空背空。

　　这两据句的意思是说：极力想丢弃「有」，反而会陷进「有」的泥淖；一心想追求「空」，反而更背离了「空」。

　　宋朝的名相张商英起初不信佛，而且很崇拜反对佛教的韩愈，因此想写一篇〈无佛论〉来劝世人不要信佛。他利用公余的夜间构思文章，他的妻子看他到了半夜还不睡觉，就问他在做什么？他说：「佛真讨厌，我想写一篇〈无佛论〉来反对他。」这句话点醒了他，妻子觉得很奇怪：「既然没有佛，还写什么〈无佛论〉？这不就像拳打虚空吗？」他想想可能佛还有些道理，就开始研习佛法，后来开误悟，成为禅宗史上的大居士，与大慧宗杲(注) 同属圜悟克勤(一０六三～一一三五)的门下。

　　我说这个故事主要是说明：你想要否定一样既有事物的存在，事实已经肯定了它的存在，所以，想遣去有，结果是陷于有中。

　　又如，一般人认把一样东西一丢就丢掉了，但是不是就真的丢掉了呢？就局部来看，确实如此；但从整体来看则并非如此，就像我们总是生存在这个地球上，无论怎么将东西丢来丢去，它总还是在地球上。

　　《西游记》里的齐天大圣孙悟空本领很大，可以一个斤斗翻出十万八千里。他跟如来佛打赌可以轻易地翻出如来佛的掌上，说一声「我去了！」就一个斤斗翻出去，落地之后，看见前面有五根肉红色的柱子，以为到了天边，心想已经赢了，为了留下证据，于是就在中间的柱子上写了「齐天大圣到此一游」八个字，顺便又在第一根柱子下撒了一泡尿，然后一个斤斗翻回如来的跟前，如来佛伸掌给孙悟空一瞧，才发觉如来佛的中指上写着「齐天大圣到此一游」，大姆指还隐隐传来猴尿的臊味，不由得大吃一惊。这个故事的寓意就是众生再怎么翻也无法跳脱五蕴，在五蕴中做的任何事最后还是要由自己承担。如果你拋下什么东西，最后依旧必须自己收拾。例如大家围坐，我把一团脏东西扔给第二个人，第二个人赶紧扔给第三个人，一个扔给一个，最后又扔还给我，到头来不但还是得自己处理，也困扰了别人。

　　因此，我们有了烦恼根本不需要丢，只要坦然面对；小心处理就行了。有人说：「师父，我的业障很重，烦恼很多，请您帮我念念咒，我的业障、烦恼就没有了。」我说：「自己的业障要自己承担。如果我念念咒就消了你的业障，不就把业障变成我的了吗？」所以，有了问题、困难，不要把它当成问题、困难，就会没事的。如果一定把它们当成问题或困难排斥，反而使自己更困扰。

　　此处的「遣有没有」指的是刚开始修行的人，身、心上都遭遇很多的问题，因此老是跟自己的身、心斗争。我常听一些修行人说：「我现在要把所有的问题都克服，要消灭它。」这反而表示与自己的身、心斗争，自己跟自己过不去。

　　「从空背空」则更进一步，已经修行「空」的程度，自己能感觉到什么都不存在，什么都可以放下的，已到达一切都是空的状态。「我没有烦恼、执着、愚痴，我什么也没有了」，这已是相当有程度的修行人，到达了一切皆空的状态。但是如果仅止于此，只是外道的修行，顶多是在「空处定」、「非想非非想处定」。

　　我看过很多修行人，开始的时候很勇猛很努力，可是维持不了多久，就兵败如山倒，放弃了修行。为什么？因为他们想克服的问题没法子克服，认为自己那么精勤努力地修行，结果愈修身体的病愈重、心里的烦恼愈多，修行简直不是人做的事，最后就从修行的路上退回。另外还有好些人，努力修行的结果却被看成是魔鬼，魔王。为什么呢？因为被认为是着了魔，相对之下，不修行的人反而没有事，是行为正常的好人。这两种修行当然都是有问题的。修行人如果没有老师正确的帮助与指导，或自以为会修行、能修行而不接受老师的帮助与指导，结果不是因为身、心出了状况而失去对修行的信心，就是可能着魔。

　　记得我三十多岁在台湾南部山中闭关的时候，平日研经打坐之外，也常写文章对外发表，于是有几个人特地来看我，好意告诉我说：「你应该好好的修行啊！怎么可以如此懈怠！我们每天只睡四个小时，而且是坐着睡的，每天只吃一顿饭，所有的时间几乎都用来打坐参禅，生死要紧啊！怎么还有时间看经和写文章呢？」这些人当时都和我差不多年纪，可是后来没有多久都死掉了，没有一个活的。因此，要请各位注意的，精进当然是必要的，但修行时的心态也很要紧，老是想一定要丢掉什么，或一定要求到什么，这都会带来麻烦。

　　这里再次提示修行的态度和基本原则：不要企望追求什么、抓住什么或丢掉什么，只是继续不断用方法；不要管自己有没有达到统一心，能达到什么程度就是什么程度；如果对方法不清楚或不会用方法，或者自己没有把握所用的方法有没有问题，可以问我。

　　注　大慧宗杲(一０八九～一一六三)是公案禅最伟大的倡导者，经常与同时代提倡默照禅的大师宏智正觉相提并论。在大慧门下开悟的人比任何门下都多，并以在居士间传扬禅法而著名。他的著作和开示录已以英文结集出版。

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