圣严法师：心的诗偈·信心铭讲录 十二、任性合道

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圣严法师：心的诗偈·信心铭讲录 十二、任性合道 

　　放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。

　　用功时最要紧的是要自然。所谓「自然」不是不去管它，而是顺乎自然──既要管它，还要让它自然。坐姿要自然，用心也要自然。所谓自然就是恰到好处，如打坐时身体要坐直、不弯腰驼背，而不是说腿痛就是不自然。就生理上而言，姿势正确就是自然，姿势不正确会产生不良结果，甚至导致疾病，如小腹缩紧不是自然，胸部挺得很高也不是自然，但禅坐过程中的腿痛、不舒服，这不算不自然。

　　就心理上而言，我们一般对待心有两种方式：一种是控制，一种是放任。有些人的心愈控制反而愈烦躁，愈希望杂念少，杂念反而愈多。这种情形于修行后比较容易察觉。因此，若杂念很多，是自然的现象，不要讨厌它，但也不能放纵它去打妄想。最好的态度是一面用方法，同时把注意力集中在方法上，不要有其他念头。注意方法时若杂念产生，一定察觉得到，一察觉到杂念就让它去，不要害怕现在有杂念出现，待会又会有杂念出现，如此一想则又多了一个杂念。杂念生起不用理它，发生的事就让它过去，还没发生的事不用去担心，这就是最好的方法。所以用功时最重要的是不怕失败，已经失败了就不后悔，尚未失败的不要去担心，纵然将来可能会失败也是很自然的事，把握现在好好修行才是上策。

　　没有成功之前当然都是失败。有人问我成功了没？我都说我从来没有成功过，做什么事都是失败，但每次失败的过程都是应该的，就像小孩子生下来不会走路，慢慢经过一次次的跌倒直到学会走路，这跌倒是成功还是失败？人从生到死，走路如此，做学问如此，修行更是如此。当我写完博士论文时，有人说我成功了，我说这本书写失败了，因为如果再写的话一定比现在写得好。修行也是这样，每次修行时人家说你成功了，你回答自己并无成功，而是失败。承认自己失败，相信自己做的都是失败的事，这是很自然的。因为不做不知道失败，而失败了也就表示有在进行，从未失败则表示根本没有做任何事。修行一事也是如此，将失败看做成功，是再自然不过的事。

　　虽然失败是自然的事，但心里不要希望失败，千万不要心存「反正会失败，干脆别做了」的想法，还是要依照自己的能力一次次去实践。每一次失败了没有关系，从跌倒的地方站起来就是了。佛法说「有为法」没有一样是真正能够成功的，这是从不能成功的方面去谈，只要继续不断的努力到达不需努力便是成功，所谓不需要努力时，即已摆脱烦恼而得解脱，这就是「自然」。「体无去住」是说自然的体没说要留下它，也没说要去掉它。当我们没有烦恼或得到解脱时，叫做自然，既言自然，就没有要丢掉什么，也没有要抓住什么。反之，如果说要去除烦恼，抓住菩提的人，表示他尚未开悟。

　　「任性合道，逍遥绝恼」，前句是说一切任其自然之性才能合乎究竟的，也就市是佛道。一般人说的任性是指顺着自己的个性，而此处的「任性」指的是任自性、任佛性。亦即尽量顺着自性，让自性显现出来。很多人以为「打坐可以开悟，修行可以成佛」，修行一辈子，成天就想开悟成道，这种人若真的开悟成道，一定是入了邪道，而不是真正的佛道。

　　同样的，只有逍遥才没有烦恼。「逍遥」就是只管照着佛法指导的方法去修行，不为求成功，亦不怕失败。一想到成功其实已失败了，因为修行人最后要像心经所说的：「无智亦无得。」没有得到菩提涅槃，没有什么好得的，这才是真正的成功。

　　修行过程中虽然很辛苦，有人腿痛、背痛、头痛，各种各样的痛苦都有，但心中若想「这是很自然的事」就自然不苦。如果把「逍遥」解释为不需要修行，那就错了。修行过程中发生任何事都是自然的，能抱持这种心态的话就是逍遥。修行时有人打你，会不会感觉痛？当然会！问题是你苦不苦？人家批评你、冤枉你、毁谤你，你听了如何？大修行人被打没有关系，因为在他而言，被打的是四大，又不是我，挨骂的是五蕴，也不是我，既然根本没有「我」这样东西，被人打又何妨？被人毁谤又何妨？所以，真正修行人没有苦恼这回事，既然没有苦恼，自然就很逍遥。

　　经常有人告诉我说别人在批评我，我想连我都嫌自己做得不好，更何况他人！所以我不会惦记在心，即使偶尔也生气，但一下子就消了，不会处心积虑想报复。心中既然没有什么放不下的事，自然也就逍遥许多。

　　系念乖真，沉昏不好。

　　如果心有所攀缘、执着，那一定是背离了佛道、背离了自然、背离了真。今天早上我问诸位的心在用什么功夫？只要还有方法，那一定是在虚妄中。方法固然是假、是虚妄，问题是你不用方法时心中是不是就没有东西了呢？昏沉是头脑中没有想到东西，此处的「沉昏」指的是重的昏沉。用方法虽然不对，然而昏沉更加错误。在不昏沉又不用方法时，假如心中能不攀缘，此时便与真无异。然而，心不攀缘此话怎讲？就是心中没有任何念头，遇事却很清楚明白。如果一个人到了真的程度，见到每个人、遇到每件事、听到每句话对他而言都是一样的，因为以他的立场来讲这些东西都不存在。他见到的真一定不是我们见到的现象，所以能在人多时不厌离，独处时不寂寞。

　　由于处于真的人面对的是众生，所以他还是以众生看到的世界来反应这个世界，与脑袋里一片空白完全不同。因此，无念、不系念并不是脑袋里一片空白，那就类似昏沉，与真不相应了。所以诸位不要以为自己没有念头就到了真的境地，否则在休息不想任何东西时岂不是开悟了？

　　这里所讲的自然、逍遥、不攀缘都是很舒服的事。但是如果这么一说你们就不要用功，什么方法都丢掉，那绝不可以！就是因为我们没有办法不攀缘，所以要用方法来使攀缘的心缩小，集中在一个方法上，渐渐到能不攀缘为止，也就是用方法使心由攀缘到不攀缘。我们的方法是将散心变成集中心，再由集中心进入统一心后，就可以把方法丢掉。若使用方法时心中察觉到一面用方法，一面尚有杂念出现，此时正处于要把散乱心转变为集中心的阶段，尚未到达一心。如果到后来方法用不上了，丢掉了，心中任何念头也没有了，此时可以给自己另一个方法，就是破这一个念头、破这一心。因为这个心本身还是系念，还是有念在，要把这个一念都丢掉，一定得再用方法。所以我劝大家要慢慢将心集中起来，最后连方法都不见了五分钟、十分钟之后，才可用参话头的方法起疑情，疑情起了以后要保持住，才有可能破疑情。

　　说到这里诸位已经知道：遇到任何失败都是自然的，要继续不断努力；遇到困难时，要用逍遥心来处理；遇到杂念时，要放掉、顺其自然；但是如果要到达真正的不系念、不攀缘，还是得很努力去攀缘──努力用你的方法。好比织毛线衣，一定要一针针连起来，漏掉一针都不行。用方法时也一样，前一念与后一念之间要绵绵密密，不要让任何杂念进去。

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