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阿含典籍·长阿含经:大本经第一

       

发布时间:2013年06月22日
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阿含典籍·长阿含经:大本经第一

 

  如是我闻

  一时。佛在舍卫国祇树花林窟。与大比丘众千二百五十人俱

  时。诸比丘于乞食后集花林堂。各共议言。诸贤比丘。唯无上尊为最奇特。神通远达。威力弘大。乃知过去无数诸佛。入于涅槃。断诸结使。消灭戏论。又知彼佛劫数多少。名号.姓字。所生种族。其所饮食。寿命修短。所更苦乐。又知彼佛有如是戒。有如是法。有如是慧。有如是解。有如是住。云何。诸贤。如来为善別法性。知如是事。为诸天来语。乃知此事

  尔时。世尊在闲静处。天耳清净。闻诸比丘作如是议。即从座起。诣花林堂。就座而坐

  尔时。世尊知而故问。谓。诸比丘。汝等集此。何所语议。时。诸比丘具以事答

  尔时。世尊告诸比丘。善哉。善哉。汝等以平等信。出家修道。诸所应行。凡有二业。一曰贤圣讲法。二曰贤圣默然。汝等所论。正应如是。如来神通。威力弘大。尽知过去无数劫事。以能善解法性故知。亦以诸天来语故知。佛时颂曰

  比丘集法堂讲说贤圣论

  如来处静室天耳尽闻知

  佛日光普照分別法界义

  亦知过去事三佛般泥洹

  名号姓种族受生分亦知

  随彼之处所净眼皆记之

  诸天大威力容貌甚端严

  亦来启告我三佛般泥洹

  记生名号姓哀鸾音尽知

  无上天人尊记于过去佛

  又告诸比丘。汝等欲闻如来识宿命智。知于过去诸佛因缘不。我当说之

  时。诸比丘白言。世尊。今正是时。愿乐欲闻。善哉。世尊。以时讲说。当奉行之

  佛告诸比丘。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分別解说。时。诸比丘受教而听

  佛告诸比丘。过去九十一劫。时世有佛名毗婆尸如来.至真。出现于世。复次。比丘。过去三十一劫。有佛名尸弃如来.至真。出现于世。复次。比丘。即彼三十一劫中。有佛名毗舍婆如来.至真。出现于世。复次。比丘。此贤劫中有佛名拘楼孙。又名拘那含。又名迦叶。我今亦于贤劫中成最正觉。佛时颂曰

  过九十一劫有毗婆尸佛

  次三十一劫有佛名尸弃

  即于彼劫中毗舍如来出

  今此贤劫中无数那维岁

  有四大仙人愍众生故出

  拘楼孙那含迦叶释迦文

  汝等当知。毗婆尸佛时。人寿八万岁。尸弃佛时。人寿七万岁。毗舍婆佛时。人寿六万岁。拘楼孙佛时。人寿四万岁。拘那含佛时。人寿三万岁。迦叶佛时。人寿二万岁。我今出世。人寿百岁。少出多減。佛时颂曰

  毗婆尸时人寿八万四千

  尸弃佛时人寿命七万岁

  毗舍婆时人寿命六万岁

  拘楼孙时人寿命四万岁

  拘那含时人寿命三万岁

  迦叶佛时人寿命二万岁

  如我今时人寿命不过百

  毗婆尸佛出剎利种。姓拘利若。尸弃佛.毗舍婆佛种.姓亦尔。拘楼孙佛出婆罗门种。姓迦叶。拘那含佛.迦叶佛种.姓亦尔。我今如来.至真。出剎利种。姓名曰瞿昙。佛时颂曰

  毗婆尸如来尸弃毗舍婆

  此三等正觉出拘利若姓

  自餘三如来出于迦叶姓

  我今无上尊导御诸众生

  天人中第一勇猛姓瞿昙

  前三等正觉出于剎利种

  其后三如来出婆罗门种

  我今无上尊勇猛出剎利

  毗婆尸佛坐波波罗树下成最正觉。尸弃佛坐分陀利树下成最正觉。毗舍婆佛坐娑罗树下成最正觉。拘楼孙佛坐尸利沙树下成最正觉。拘那含佛坐乌暂婆罗门树下成最正觉。迦叶佛坐尼拘律树下成最正觉。我今如来.至真。坐鉢多树下成最正觉。佛时颂曰

  毗婆尸如来往诣波罗树

  即于彼处所得成最正觉

  尸弃分陀树成道灭有原

  毗舍婆如来坐娑罗树下

  获解脫知见神足无所碍

  拘楼孙如来坐尸利沙树

  一切智清净无染无所著

  拘那含无尼坐乌暂树下

  即于彼处所灭诸贪忧恼

  迦叶如来坐尼拘楼树下

  即于彼处所除灭诸有本

  我今释迦文坐于鉢多树

  如来十力尊断灭诸结使

  摧伏众魔怨在众演大明

  七佛精进力放光灭闇冥

  各各坐诸树于中成正觉

  毗婆尸如来三会说法。初会弟子有十六万八千人。二会弟子有十万人。三会弟子有八万人。尸弃如来亦三会说法。初会弟子有十万人。二会弟子有八万人。三会弟子有七万人。毗舍婆如来二会说法。初会弟子有七万人。次会弟子有六万人。拘楼孙如来一会说法。弟子四万人。拘那含如来一会说法。弟子三万人。迦叶如来一会说法。弟子二万人。我今一会说法。弟子千二百五十人。佛时颂曰

  毗婆尸名观智慧不可量

  遍见无所畏三会弟子众

  尸弃光无动能灭诸结使

  无量大威德无能測量者

  彼佛亦三会弟子普共集

  毗舍婆断结大仙人要集

  名闻于诸方妙法大名称

  二会弟子众普演深奧义

  拘楼孙一会哀愍疗诸苦

  导师化众生一会弟子众

  拘那含如来无上亦如是

  紫磨金色身容貌悉具足

  一会弟子众普演微妙法

  迦叶一一毛一心无乱想

  一语不煩重一会弟子众

  能仁意寂灭释种沙门上

  天中天最尊我一会弟子

  彼会我现义演布清净教

  心常怀欢喜漏尽尽后有

  毗婆尸弃三毗舍婆佛二

  四佛各各一仙人会演说

  时。毗婆尸佛有二弟子。一名骞茶。二名提舍。诸弟子中最为第一。尸弃佛有二弟子。一名阿毗浮。二名三婆婆。诸弟子中最为第一。毗舍婆佛有二弟子。一名扶游。二名郁多摩。诸弟子中最为第一。拘楼孙佛有二弟子。一名萨尼。二名毗楼。诸弟子中最为第一。拘那含佛有二弟子。一名舒槃那。二名郁多楼。诸弟子中最为第一。迦叶佛有二弟子。一名提舍。二名婆罗婆。诸弟子中最为第一。今我二弟子。一名舍利弗。二名目揵连。诸弟子中最为第一。佛时颂曰

  骞茶提舍等毗婆尸弟子

  阿毗浮三婆尸弃佛弟子

  扶游郁多摩 弟子中第一

  二俱降魔怨毗舍婆弟子

  萨尸毗楼等拘楼孙弟子

  舒槃郁多楼拘那含弟子

  提舍婆罗婆迦叶佛弟子

  舍利弗目连是我第一子

  毗婆尸佛有执事弟子。名曰无忧。尸弃佛执事弟子。名曰忍行。毗舍婆佛有执事弟子。名曰寂灭。拘楼孙佛有执事弟子。名曰善觉。拘那含佛有执事弟子。名曰安和。迦叶佛有执事弟子。名曰善友。我执事弟子。名曰阿难。佛时颂曰

  无忧与忍行寂灭及善觉

  安和善友等阿难为第七

  此为佛侍者具足诸义趣

  昼夜无放逸自利亦利他

  此七贤弟子侍七佛左右

  欢喜而供养寂然归灭度

  毗婆尸佛有子。名曰方膺。尸弃佛有子。名曰无量。毗舍婆佛有子。名曰妙觉。拘楼孙佛有子。名曰上胜。拘那含佛有子。名曰导师。迦叶佛有子。名曰集军。今我有子。名曰罗睺罗。佛时颂曰

  方膺无量子妙觉及上胜

  导师集军等罗睺罗第七

  此诸豪贵子绍继诸佛种

  爱法好施惠于圣法无畏

  毗婆尸佛父名槃头。剎利王种。母名槃头婆提。王所治城名曰槃头婆提。佛时颂曰

  遍眼父槃头母槃头婆提

  槃头婆提城佛于中说法

  尸弃佛父名。曰明相。剎利王种。母名光曜。王所治城名曰光相。佛时颂曰

  尸弃父明相母名曰光曜

  于明相城中威德降外敌

  毗舍婆佛父名善灯。剎利王种。母名称戒。王所治城名曰无喻。佛时颂曰

  毗舍婆佛父善灯剎利种

  母名曰称戒城名曰无喻

  拘楼孙佛父名祀得。婆罗门种。母名善枝。王名安和。随王名故城名安和。佛时颂曰

  祀得婆罗门母名曰善枝

  王名曰安和居在安和城

  拘那含佛父名大德。婆罗门种。母名善胜。是时王名清净。随王名故城名清净。佛时颂曰

  大德婆罗门母名曰善胜

  王名曰清净居在清净城

  迦叶佛父名曰梵德。婆罗门种。母名曰財主。时王名汲毗。王所治城名波罗奈。佛时颂曰

  梵德婆罗门母名曰財主

  时王名汲毗在波罗[木*奈]城

  我父名净飯。剎利王种。母名大清净妙。王所治城名迦毗罗卫。佛时颂曰

  父剎利净飯母名大清净

  土广民丰饶我从彼而生

  此是诸佛因缘.名号.种族.所出生处。何有智者闻此因缘而不欢喜。起爱乐心?

  尔时。世尊告诸比丘。吾今欲以宿命智说过去佛事。汝欲闻不

  诸比丘对曰。今正是时。愿乐欲闻

  佛告诸比丘。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分別解说。比丘。当知诸佛常法。毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎。从右胁入。正念不乱。当于尔时。地为震动。放大光明。普照世界。日月所不及处皆蒙大明。幽冥众生。各相睹见。知其所趣。时。此光明复照魔宮。诸天.释.梵.沙门.婆罗门及余众生普蒙大明。诸天光明自然不现。佛时颂曰

  密云聚虛空电光照天下

  毗婆尸降胎光明照亦然

  日月所不及莫不蒙大明

  处胎净无秽诸佛法皆然

  诸比丘。当知诸佛常法。毗婆尸菩萨在母胎时。专念不乱。有四天子。执戈矛侍护其人。人与非人不得侵娆。此是常法。佛时颂曰

  四方四天子有名称威德

  天帝释所遣善守护菩萨

  手常执戈矛卫护不去离

  人非人不娆此诸佛常法

  天神所拥护如天女卫天

  眷屬怀欢喜此诸佛常法

  又告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎。专念不乱。母身安隐。无众恼患。智慧增益。母自观胎。见菩萨身诸根具足。如紫磨金。无有瑕秽。犹如有目之士观净琉璃。內外清澈。无众障翳。诸比丘。此是诸佛常法。尔时。世尊而说偈言

  如净琉璃珠其明如日月

  仁尊处母胎其母无恼患

  智慧为增益观胎如金像

  母怀妊安乐此诸佛常法

  佛告比丘。毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎。专念不乱。母心清净。无众欲想。不为淫火之所烧然。此是诸佛常法。尔时。世尊而说偈言

  菩萨住母胎天终天福成

  其母心清净无有众欲想

  捨离诸淫欲不染不亲近

  不为欲火燃诸佛母常净

  佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨从兜率天降神母胎。专念不乱。其母奉持五戒。梵行清净。笃信仁爱。诸善成就。安乐无畏。身坏命终。生忉利天。此是常法。尔时。世尊而说偈言

  持人中尊身精进戒具足

  后必受天身此缘名佛母

  佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。地为震动。光明普照。始入胎时。暗冥之处。无不蒙明。此是常法。尔时。世尊而说偈言

  太子生地动大光靡不照

  此界及余界上下与诸方

  放光施净目具足于天身

  以欢喜净音转称菩萨名

  佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。专念不乱。时。菩萨母手攀树枝。不坐不臥。时。四天子手奉香水。于母前立言。唯然。天母。今生圣子。勿怀忧慼。此是常法。尔时。世尊而说偈言

  佛母不坐臥住戒修梵行

  生尊不懈怠天人所奉侍

  佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。专念不乱。其身清净。不为秽恶之所污染。犹如有目之士。以净明珠投白繒上。两不相污。二俱净故。菩萨出胎亦复如是。此是常法。尔时。世尊而说偈言

  犹如净明珠投繒不染污

  菩萨出胎时清净无染污

  佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。专念不乱。从右胁出。墮地行七步。无人扶侍。遍观四方。举手而言。天上天下唯我为尊。要度众生生老病死。此是常法。尔时。世尊而说偈言

  犹如师子步遍观于四方

  墮地行七步人师子亦然

  又如大龙行遍观于四方

  墮地行七步人龙亦复然

  两足尊生时安行于七步

  观四方举声当尽生死苦

  当其初生时无等等与等

  自观生死本此身最后边

  佛告比丘。诸佛常法。毗婆尸菩萨当其生时。从右胁出。专念不乱。二泉涌出一温一冷。以供澡浴。此是常法。尔时。世尊而说偈言

  两足尊生时二泉自涌出

  以供菩萨用遍眼浴清净

  二泉自涌出其水甚清净

  一温二清冷以浴一切智

  太子初生。父王槃头召集相师及诸道术。令观太子。知其吉凶。时。诸相师受命而观。即前披衣。见有具相。占曰。有此相者。当趣二处。必然无疑。若在家者。当为转轮圣王。王四天下。四兵具足。以正法治。无有偏枉。恩及天下。七宝自至。千子勇健。能伏外敌。兵杖不用。天下太平。若出家学道。当成正觉。十号具足

  时。诸相师即白王言。王所生子。有三十二相。当趣二处。必然无疑。在家当为转轮圣王。若其出家。当成正觉。十号具足。佛时颂曰

  百福太子生相师之所记

  如典记所載趣二处无疑

  若其乐家者当为转轮王

  七宝难可获为王宝自至

  真金千辐具周匝金辋持

  转能飞遍行故名为天轮

  善调七牙住高广白如雪

  能善飞虛空名第二象宝

  马行周天下朝去暮还食

  朱髦孔雀咽名为第三宝

  清净琉璃珠光照一由旬

  照夜明如昼名为第四宝

  色声香味触无有与等者

  诸女中第一名为第五宝

  献王琉璃宝珠玉及众珍

  欢喜而贡奉名为第六宝

  如转轮王念军众速来去

  健疾如王意名为第七宝

  此名为七宝轮象马纯白

  居士珠女宝典兵宝为七

  观此无有厌五欲自娛乐

  如象断羁靽出家成正觉

  王有如是子二足人中尊

  处世转*轮道成无懈怠

  是时。父王殷勤再三。重问相师。汝等更观太子三十二相。斯名何等。时诸相师即披太子衣。说三十二相。一者足安平。足下平满。蹈地安隐。二者足下相轮。千辐成就。光光相照。三者手足网缦。犹如鹅王。四者手足柔软。犹如天衣。五者手足指纤。长无能及者。六者足跟充满。观视无厌。七者鹿膊腸。上下佣直。八者鈎锁骨。骨节相鈎。犹如锁连。九者阴马藏。十者平立垂手过膝。十一.一一孔一毛生。其毛右旋。绀琉璃色。十二.毛生右旋。绀色仰靡。十三.身黃金色。十四.皮肤细软。不受尘秽。十五.两肩齐亭。充满圆好。十六.胸有万字。十七.身长倍人。十八.七处平满。十九.身长广等。如尼拘卢树。二十.颊車如师子。二十一.胸膺方整如师子。二十二.口四十齿。二十三.方整齐平。二十四.齿密无间。二十五.齿白鮮明。二十六.咽喉清净。所食众味。无不称适。二十七.广长舌。左右舐耳。二十八.梵音清澈。二十九.眼绀青色。三十.眼如牛王。眼上下俱眴。三十一.眉间白毫柔软细泽。引长一寻。放则右旋螺如真珠。三十二.頂有肉髻。是为三十二相。即说颂曰

  善住柔软足不蹈地迹现

  千辐相庄严光色靡不具

  如尼俱类树纵广正平等

  如来未曾有秘密马阴藏

  金宝庄严身众相互相映

  虽顺俗流行尘土亦不污

  天色极柔软天盖自然覆

  梵音身紫金如华始出池

  王以问相师相师敬报王

  称赞菩萨相举身光明具

  手足诸支节中外靡不现

  食味尽具足身正不倾斜

  足下轮相现其音如哀鸾

  [月*庸][月*坒]形相具宿业之所成

  臂肘圆满好眉目甚端严

  人中师子尊威力最第一

  其颊車方整臥胁如师子

  齿方整四十齐密中无间

  梵音未曾有远近随缘到

  平立不倾身二手摩扪膝

  毛齐整柔软人尊美相具

  一孔一毛生手足网缦相

  肉髻目绀青眼上下俱眴

  两肩圆充满三十二相具

  足跟无高下鹿膊腸纤[月*庸]

  天中天来此如象绝[革*奇]靽

  解脫众生苦处生老病死

  以慈悲心故为说四真谛

  开演法句义令众奉至尊

  佛告比丘。毗婆尸菩萨生时。诸天在上。于虛空中手执白盖宝扇。以障寒暑.風雨.尘土。佛时颂曰

  人中未曾有生于二足尊

  诸天怀敬养奉宝盖宝扇

  尔时。父王給四乳母。一者乳哺。二者澡浴。三者涂香。四者娛乐。欢喜养育。无有懈倦。于是颂曰

  乳母有慈爱子生即付养

  一乳哺一浴二涂香娛乐

  世间最妙香以涂人中尊

  为童子时。举国士女视无厌足。于是颂曰

  多人所敬爱如金像始成

  男女共谛观视之无厌足

  为童子时。举国士女众共傅抱。如观宝华。于是颂曰

  二足尊生时多人所敬爱

  展转共傅抱如观宝花香

  菩萨生时。其目不眴。如忉利天。以不眴故。名毗婆尸。于是颂曰

  天中天不眴犹如忉利天

  见色而正观故号毗婆尸

  菩萨生时。其声清澈。柔软和雅。如迦罗频伽鸟声。于是颂曰

  犹如雪山鸟饮华汁而鸣

  其彼二足尊声清澈亦然

  菩萨生时。眼能澈视见一由旬。于是颂曰

  清净业行报受天妙光明

  菩萨目所见周遍一由旬

  菩萨生时。年渐长大。在天正堂。以道开化。恩及庶民。名德远闻。于是颂曰

  童幼处正堂以道化天下

  决断众事务故号毗婆尸

  清净智广博甚深犹大海

  悅可于群生使智慧增广

  于时。菩萨欲出游观。告敕御者严驾宝车。诣彼园林。巡行游观。御者即便严驾讫已还白。今正是时。太子即乘宝车诣彼园观。于其中路见一老人。头白齿落。面皱身偻。拄杖羸步。喘息而行。太子顾问侍者。此为何人。答曰。此是老人。又问。何如为老。答曰。夫老者生寿向尽。余命无几。故谓之老。太子又问。吾亦当尔。不免此患耶。答曰。然。生必有老。无有豪贱。于是。太子伥然不悅。即告侍者迴驾还宮。静默思惟。念此老苦。吾亦当有。佛于是颂曰

  见老命將尽拄杖而羸步

  菩萨自思惟吾未免此难

  尔时。父王问彼侍者。太子出游。欢乐不耶。答曰。不乐。又问其故。答曰。道逢老人。是以不乐。尔时。父王默自思念。昔日相师占相太子。言当出家。今者不悦。得无尔乎。当设方便。使处深宫。五欲娱乐。以悦其心。令不出家。即便严饰宫馆。简择婇女以娱乐之。佛于是颂曰

  父王闻此言方便严宮馆

  增益以五欲欲使不出家

  又于后时。太子复命御者严驾出游。于其中路逢一病人。身羸腹大。面目黧黑。独卧粪除。无人瞻视。病甚苦毒。口不能言。顾问御者。此为何人。答曰。此是病人。问曰。何如为病。答曰。病者。众痛迫切。存亡无期。故曰病也。又曰。吾亦当尔。未免此患耶。答曰。然。生则有病。无有贵贱。于是。太子伥然不悅。即告御者迴车还宮。静默思惟。念此病苦。吾亦当尔。佛于是颂曰

  见彼久病人顏色为衰損

  静默自思惟吾未免此患

  尔时。父王复问御者。太子出游。欢乐不耶。答曰。不乐。又问其故。答曰。道逢病人。是以不乐。于是父王默然思惟。昔日相师占相太子。言当出家。今日不悦。得无尔乎。吾当更设方便。增诸伎乐。以悦其心。使不出家。即复严饰宫馆。简择婇女以娱乐之。佛于是颂曰

  色声香味触微妙可悅乐

  菩萨福所致故娛乐其中

  又于异时。太子复敕御者严驾出游。于其中路逢一死人。杂色缯幡前后导引。宗族亲里悲号哭泣。送之出城。太子复问。此为何人。答曰。此是死人。问曰。何如为死。答曰。死者。尽也。风先火次。诸根坏败。存亡异趣。室家离别。故谓之死。太子又问御者。吾亦当尔。不免此患耶。答曰。然。生必有死。无有贵贱。于是。太子怅然不悦。即告御者回车还宫。静默思惟。念此死苦。吾亦当然。佛时颂曰

  始见有人死知其复更生

  静默自思惟吾未免此患

  尔时。父王复问御者。太子出游。欢乐不耶。答曰。不乐。又问其故。答曰。道逢死人。是故不乐。于是父王默自思念。昔日相师占相太子。言当出家。今日不悦。得无尔乎。吾当更设方便。增诸伎乐以悦其心。使不出家。即复严饰宫馆。简择婇女以娱乐之。佛于是颂曰

  童子有名称婇女众圍遶

  五欲以自娛如彼天帝释

  又于异时。复饬御者严驾出游。于其中路逢一沙门。法服持钵。视地而行。即问御者。此为何人。御者答曰。此是沙门。又问。何谓沙门。答曰沙门者。舍离恩爱。出家修道。摄御诸根。不染外欲。慈心一切。无所伤害。逢苦不戚。遇乐不欣。能忍如地。故号沙门。太子曰。善哉。此道真正永绝尘累。微妙清虚。惟是为快。即饬御者回车就之。

  尔时。太子问沙门曰。剃除须发。法服持钵。何所志求。沙门答曰。夫出家者。欲调伏心意。永离尘垢。慈育群生。无所侵娆。虛心静寞。唯道是务。太子曰。善哉。此道最真。寻[来*力]御者。齐吾宝衣并及乘辇。还白大王。我即于此剃除须发。服三法衣。出家修道。所以然者。欲调伏心意。捨离尘垢。清净自居。以求道术。于是。御者即以太子所乘宝车及与衣服还归父王。太子于后即剃除须发。服三法衣。出家修道

  佛告比丘。太子见老.病人。知世苦恼。又见死人。恋世情灭。及见沙门。廓然大悟。下宝车时。步步中间转远缚著。是真出家。是真远离。

  时。彼国人闻太子剃除须发。法服持钵。出家修道。咸相谓言。此道必真。乃令太子捨国荣位。捐弃所重。于时。国中八万四千人往就太子。求为弟子。出家修道。佛时颂曰

  撰择深妙法彼闻随出家

  离于恩爱狱无有众结缚

  于时。太子即便纳受。与之游行。在在教化。从村至村。从国至国。所至之处。无不恭敬四事供养。菩萨念言。吾与大众。游行诸国。人间愦闹。此非我宜。何时当得离此群众。

  闲静之处以求道真。寻获志愿。于闲静处专精修道。复作是念。众生可愍。常处闇冥。受身危脆。有生.有老.有病.有死。众苦所集。死此生彼。从彼生此。缘此苦阴。流转无穷。我当何时晓了苦阴。灭生.老.死。

  复作是念。生死何从。何缘而有。即以智慧观察所由。从生有老死。生是老死缘。生从有起。有是生缘。有从取起。取是有缘。取从爱起。爱是取缘。爱从受起。受是爱缘。受从触起。触是受缘。触从六入起。六入是触缘。六入从名色起。名色是六入缘。名色从识起。识是名色缘。识从行起。行是识缘。行从痴起。痴是行缘。是为缘痴有行。缘行有识。缘识有名色。缘名色有六入。缘六入有触。缘触有受。缘受有爱。缘爱有取。缘取有有。缘有有生。缘生有老.病.死.忧.悲.苦恼。此苦盛阴。缘生而有。是为苦集。菩萨思惟。苦集阴时。生智.生眼.生觉.生明.生通.生慧.生证

  于时。菩萨复自思惟。何等无故老死无。何等灭故老死灭。即以智慧观察所由。生无故老死无。生灭故老死灭。有无故生无。有灭故生灭。取无故有无。取灭故有灭。爱无故取无。爱灭故取灭。受无故爱无。受灭故爱灭。触无故受无。触灭故受灭。六入无故触无。六入灭故触灭。名色无故六入无。名色灭故六入灭。识无故名色无。识灭故名色灭。行无故识无。行灭故识灭。痴无故行无。痴灭故行灭。是为痴灭故行灭。行灭故识灭。识灭故名色灭。名色灭故六入灭。六入灭故触灭。触灭故受灭。受灭故爱灭。爱灭故取灭。取灭故有灭。有灭故生灭。生灭故老.死.忧.悲.苦恼灭。菩萨思惟。苦阴灭时。生智.生眼.生觉.生明.生通.生慧.生证。尔时。菩萨逆顺观十二因缘。如实知。如实见已。即于座上成阿耨多罗三藐三菩提。佛时颂曰

  此言众中说汝等当善听

  过去菩萨观本所未闻法

  老死从何缘因何等而有

  如是正观已知其本由生

  生本由何缘因何事而有

  如是思惟已知生从有起

  取彼取彼已展转更增有

  是故如来说取是有因缘

  如众秽恶聚风吹恶流演

  如是取相因因爱而广普

  爱由于受生起苦罗网本

  以染著因缘苦乐共相应

  受本由何缘因何而有受

  以是思惟已知受由触生

  触本由何缘因何而有触

  如是思惟已触由六入生

  六入本何缘因何有六入

  如是思惟已六入名色生

  名色本何缘因何有名色

  如是思惟已名色从识生

  识本由何缘因何而有识

  如是思惟已知识从行生

  行本由何缘因何而有行

  如是思惟已知行从痴生

  如是因缘者名为实义因

  智慧方便观能见因缘根

  苦非贤圣造亦非无缘有

  是故变易苦智者所断除

  若无明灭尽是时则无行

  若无有行者则亦无有识

  若识永灭者亦无有名色

  名色既已灭即无有诸入

  若诸入永灭则亦无有触

  若触永灭者则亦无有受

  若受永灭者则亦无有爱

  若爱永灭者则亦无有取

  若取永灭者则亦无有有

  若有永灭者则亦无有生

  若生永灭者无老病苦阴

  一切都永尽智者之所说

  十二缘甚深难见难识知

  唯佛能善觉因是有是无

  若能自观察则无有诸入

  深见因缘者更不外求师

  能于阴界入离欲无染者

  堪受一切施净报施者恩

  若得四辯才获得决定证

  能解众结缚断除无放逸

  色受想行识犹如朽故车

  能谛观此法则成等正觉

  如鸟咛摽眨墫|西随风?br>   菩萨断众结如风靡轻衣

  毗婆尸闲静观察于诸法

  老死何缘有从何而得灭

  彼作是观已生清净智慧

  知老死由生生灭老死灭

  毗婆尸佛初成道时。多修二观。一曰安隐观。二曰出离观。佛于是颂曰

  如来无等等多修于二观

  安隐及出离仙人度彼岸

  其心得自在断除众结使

  登山观四方故号毗婆尸

  大智光除冥如以鏡自照

  为世除忧恼尽生老死苦

  毗婆尸佛于闲静处复作是念。我今已得此无上法。甚深微妙。难解难见。息灭.清净。智者所知。非是凡愚所能及也。斯由众生异忍.异见.异受.异学。依彼异见。各乐所求。各务所习。是故于此甚深因缘。不能解了。然爱尽涅槃。倍复难知。我若为说。彼必不解。更生触扰。作是念已。即便默然不复说法

  时。梵天王知毗婆尸如来所念。即自思惟。念此世间便为败坏。甚可哀愍。毗婆尸佛乃得知此深妙之法。而不欲说。譬如力士屈伸臂顷。从梵天宮忽然来下。立于佛前。头面礼足。却住一面。时。梵天王右膝著地。叉手合掌白佛言。唯愿世尊以时说法。今此众生尘垢微薄。诸根猛利。有恭敬心。易可开化。畏怖后世无救之罪。能灭恶法。出生善道

  佛告梵王。如是。如是。如汝所言。但我于闲静处默自思念。所得正法甚深微妙。若为彼说。彼必不解。更生触扰。故我默然不欲说法。我从无数阿僧祇劫。勤苦不懈。修无上行。今始获此难得之法。若为淫.怒.痴众生说者。必不承用。徒自劳疲。此法微妙。与世相反。众生染欲。愚冥所覆。不能信解。梵王。我观如此。是以默然不欲说法

  时。梵天王复重劝請。殷勤恳惻。至于再三。世尊。若不说法。今此世间便为坏败。甚可哀愍。唯愿世尊以时敷演。勿使众生坠落余趣。尔时。世尊三闻梵王殷勤劝請。即以佛眼观视世界。众生垢有厚薄。根有利钝。教有难易。易受教者畏后世罪。能灭恶法。出生善道。譬如优钵罗花.钵头摩华.鳩勿头华.分陀利华。或有始出污泥未至水者。或有已出与水平者。或有出水未敷开者。然皆不为水所染著。易可开敷。世界众生。亦复如是

  尔时。世尊告梵王曰。吾愍汝等。今当开演甘露法门。是法深妙。难可解知。今为信受乐听者说。不为触扰无益者说

  尔时。梵王知佛受請。欢喜踊跃。绕佛三匝。头面礼足。忽然不现。其去未久。是时如来静默自思。我今先当为谁说法。即自念言。当入槃头城內。先为王子提舍.大臣子骞茶开甘露法门。于是。世尊如力士屈伸臂顷。于道树忽然不现。至槃头城槃头王鹿野苑中。敷座而坐。佛于是颂曰

  如师子在林 自恣而游行

  彼佛亦如是 游行无挂碍

  毗婆尸佛告守苑人曰。汝可入城。语王子提舍.大臣子骞茶。宁欲知不。毗婆尸佛今在鹿野苑中。欲见卿等。宜知是时。时。彼守苑人受教而行。至彼二人所。具宣佛教。二人闻已。即至佛所。头面礼足。却坐一面。佛渐为说法。示教利喜。施论.戒论.生天之论。欲恶不净。上漏为患。赞叹出离为最微妙清净第一。尔时。世尊见此二人心意柔软。欢喜信乐。堪受正法。于是即为说苦圣谛。敷演开解。分布宣释苦集圣谛.苦灭圣谛.苦出要谛

  尔时。王子提舍.大臣子骞茶。即于座上远离尘垢。得法眼净。犹若素质易为受染。是时。地神即唱斯言。毗婆尸如来于槃头城鹿野苑中转无上*轮。沙门.婆罗门.诸天.魔.梵及余世人所不能转。如是展转。声澈四天王。乃至他化自在天。须臾之顷。声至梵天。佛时颂曰

  欢喜心踊跃称赞于如来

  毗婆尸成佛转无上*轮

  初从树王起往诣槃头城

  为骞茶提舍转四谛*轮

  时骞茶提舍受佛教化已

  于净*轮中梵行无有上

  彼忉利天众及以天帝释

  欢喜转相告诸天无不闻

  佛出于世间转无上*轮

  增益诸天众减损阿须伦

  升仙名普闻善智离世边

  于诸法自在智慧转*轮

  观众平等法息心无垢秽

  以离生死扼智慧转*轮

  苦灭离诸恶出欲得自在

  离于恩爱狱智慧转*轮

  正觉人中尊二足尊调御

  一切缚得解智慧转*轮

  教化善导师能降伏魔怨

  彼离于诸恶智慧转*轮

  无漏力降魔诸根定不懈

  尽漏离魔缚智慧转*轮

  若学决定法知诸法无我

  此为法中上智慧转*轮

  不以利养故亦不求名誉

  愍彼众生故智慧转*轮

  见众生苦厄老病死逼迫

  为此三恶趣智慧转*轮

  断贪瞋恚痴拔爱之根原

  不动而解脫智慧转*轮

  难胜我已胜胜已自降伏

  已胜难胜魔智慧转*轮

  此无上*轮唯佛乃能转

  诸天魔释梵无有能转者

  亲近转*轮饶益天人众

  此等天人师得度于彼岸

  是时。王子提舍.大臣子骞茶。见法得果。真实无欺。成就无畏。即白毗婆尸佛言。我等欲于如来法中净修梵行。佛言。善来。比丘。吾法清净自在。修行以尽苦际。尔时。二人即得具戒。具戒未久。如来又以三事示现。一曰神足。二曰观他心。三曰教诫。即得无漏.心解脫.生死无疑智

  尔时。槃头城內众多人民。闻二人出家学道。法服持钵。净修梵行。皆相谓曰。其道必真。乃使此等捨世荣位。捐弃所重。时。城內八万四千人往诣鹿野苑中毗婆尸佛所。头面礼足。却坐一面。佛渐为说法。示教利喜。施论.戒论.生天之论。欲恶不净。上漏为患。赞叹出离为最微妙清净第一。尔时。世尊见此大众心意柔软。欢喜信乐。堪受正法。于是即为说苦圣谛。敷演开解。分布宣释苦集圣谛.苦灭圣谛.苦出要谛

  时。八万四千人即于座上远尘离垢。得法眼净。犹如素质易为受色。见法得果。真实无欺。成就无畏。即白佛言。我等欲于如来法中净修梵行。佛言。善来。比丘。吾法清净自在。修行以尽苦际。时。八万四千人即得具戒。具戒未久。世尊以三事教化。一曰神足。二曰观他心。三曰教诫。即得无漏.心解脫.生死无疑智现前。八万四千人闻佛于鹿野苑中。转无上*轮。沙门.婆罗门.诸天.魔.梵及余世人所不能转。即诣槃头城毗婆尸佛所。头面礼足。却坐一面。佛时颂曰

  如人救头燃 速疾求灭处

  彼人亦如是 速诣于如来

  时。佛为说法亦复如是。尔时。槃头城有十六万八千大比丘众。提舍比丘.骞茶比丘于大众中上升虛空。身出水火。现诸神变。而为大众说微妙法。尔时。如来默自念言。今此城內乃有十六万八千大比丘众。宜遣游行。各二人俱在在处处。至于六年。还来城内说具足戒。

  时。首陀会天知如来心。譬如力士屈伸臂顷。从彼天没。忽然至此。于世尊前。头面礼足。却住一面。须臾白佛言。如是。世尊。此槃头城内比丘众多。宜各分布。处处游行。至于六年。乃还此城。说具足戒。我当拥护。令无伺求得其便者。尔时。如来闻此天语。默然可之。时。首陀会天见佛默然许可。即礼佛足。忽然不现。还至天上。其去未久。佛告诸比丘。今此城内。比丘众多。宜各分布。游行教化。至六年已。还集说戒。

  时。诸比丘受佛教已。执持衣钵。礼佛而去。佛时颂曰

  佛悉无乱众无欲无恋著

  威如金翅鸟如鹤捨空池

  时。首陀会天于一年后告诸比丘。汝等游行已过一年。余有五年。汝等当知。讫六年已。还城说戒。如是至于六年。天复告言。六年已满。当还说戒。时。诸比丘闻天语已。摄持衣钵。还槃头城。至鹿野苑毗婆尸佛所。头面礼足。却坐一面。佛时颂曰

  如象善调随意所之

  大众如是随教而还

  尔时。如来于大众前上升虛空。结加趺坐。讲说戒经。

  忍辱为第一  佛说涅槃最。

  不以除须发  害他为沙门。

  时。首陀会天去佛不远。以偈颂曰

  如来大智微妙独尊

  止观具足成最正觉

  愍群生故在世成道

  以四真谛为声闻说

  苦与苦因灭苦之谛

  贤圣八道到安隐处

  毗婆尸佛出现于世

  在大众中如日光曜

  说此偈已  忽然不现

  时。首陀会天于一年后告诸比丘。汝等游行已过一年。余有五年。汝等当知。讫六年已。还城说戒。如是至于六年。天复告言。六年已满。当还说戒。时。诸比丘闻天语已。摄持衣钵。还槃头城。至鹿野苑毗婆尸佛所。头面礼足。却坐一面。佛时颂曰

  譬如力士屈伸臂顷

  我以神足至无造天

  第七大仙降伏二魔

  无热无见叉手敬礼

  如昼度树释师远闻

  相好具足到善见天

  犹如莲华水所不著

  世尊无染至大善见

  如日初出净无尘翳

  明若秋月诣一究竟

  此五居处众生所净

  心净故来诣无烦恼

  净心而来为佛弟子

  捨离染取乐于无取

  见法决定毗婆尸子

  净心善来诣大仙人

  尸弃佛子无垢无为

  以净心来诣离有尊

  毗沙婆子诸根具足

  净心诣我如日照空

  拘楼孙子捨离诸欲

  净心诣我妙光焰盛

  拘那含子无垢无为

  净心诣我光如月满

  迦叶弟子诸根具足

  净心诣我不乱大仙

  神足第一以坚固心

  为佛弟子净心而来

  为佛弟子礼敬如来

  具启人尊所生成道

  名姓种族知见深法

  成无上道比丘静处

  离于尘垢精勤不懈

  断诸有结此是诸佛

  本末因缘释迦如来

  之所演说

  佛说此大因缘经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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