阿含典籍·长阿含经：释提桓因问经第十四

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阿含典籍·长阿含经：释提桓因问经第十四

　　如是我闻。

　　一时。佛在摩竭国菴婆罗村北。毗陀山因陀娑罗窟中。

　　尔时。释提桓因发微妙善心。欲来见佛。今我当往至世尊所。

　　时。诸忉利天闻释提桓因发妙善心。欲诣佛所。即寻诣帝释。白言。善哉。帝释。发妙善心。欲诣如来。我等亦乐侍从诣世尊所。

　　时。释提桓因即告执乐神般遮翼曰。我今欲诣世尊所。汝可俱行。此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。

　　对曰。唯然。时。般遮翼持琉璃琴。于帝释前忉利天众中鼓琴供养。

　　时。释提桓因．忉利诸天及般遮翼。于法堂上忽然不现。譬如力士屈伸臂顷。至摩竭国北毗陀山中。

　　尔时。世尊入火焰三昧。彼毗陀山同一火色。时国人见。自相谓言。此毗陀山同一火色。将是如来诸天之力。

　　时。释提桓因告般遮翼曰。如来．至真甚难得睹。而能垂降此闲静处。寂默无声。禽兽为侶。此处常有诸大神天侍卫世尊。汝可于前鼓琉璃琴娛乐世尊。吾与诸天寻于后往。

　　对曰。唯然。即受教已。持琉璃琴于先诣佛。去佛不远。鼓琉璃琴。以偈歌曰

　　跋陀礼汝父 汝父甚端严

　　生汝时吉祥 我心甚爱乐

　　本以小因缘 欲心于中生

　　展转遂增广 如供养罗汉

　　释子专四禅 常乐于闲居

　　正意求甘露 我专念亦尔

　　能仁发道心 必欲成正觉

　　我今求彼女 必欲会亦尔

　　我心生染著 爱好不捨离

　　欲捨不能去 如象为钩制

　　如热遇涼风 如渴得冷泉

　　如取涅槃者 如水灭于火

　　如病得良醫 饥者得美食

　　充足生快乐 如罗汉遊法

　　如象被深钩 而犹不肯伏

　　[马*奔]突难禁制 放逸不自止

　　犹如清涼池 众花覆水上

　　疲热象沐浴 举身得清涼

　　我前后所施 供养诸罗汉

　　世有福报者 尽当与彼供

　　汝死当共死 汝无我活为

　　宁使我身死 不能无汝存

　　忉利天之主 释今与我愿

　　称汝礼节具 汝善思察之

　　尔时。世尊从三昧起。告般遮翼言。善哉。善哉。般遮翼。汝能以清净音和琉璃琴称赞如来。琴声．汝音。不长不短。悲和哀婉。感动人心。汝琴所奏。众义备有。亦说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃。

　　尔时。般遮翼白佛言。我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边。阿遊波陀尼俱律树下初成佛道时。有尸汉陀天大将子及执乐天王女。共于一处。但设欲乐。我于尔时见其心尔。即为作颂。颂说欲缚。亦说梵行。亦说沙门。亦说涅槃。时。彼天女闻我偈已。举目而笑语我言。般遮翼。我未见如来。我曾于忉利天法讲堂上。闻彼诸天称赞如来。有如是德。有如是力。汝常怀信。亲近如来。我今意欲与汝共为知识。世尊。我时与一言之后。不复与语。

　　时。释提桓因作是念。此般遮翼已娛乐如来讫。我今宁可念于彼人。时。天帝释即念彼人。时。般遮翼复生念言。今天帝释乃能念我。即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰。汝以我名并称忉利天意。问讯世尊。起居轻利。遊步强耶。

　　时。般遮翼承帝释教。即诣世尊所。头面礼足。于一面住。白世尊言。释提桓因及忉利诸天故。遣我来问讯世尊。起居轻利。遊步强耶。

　　世尊报曰。使汝帝释及忉利天寿命延长。快乐无患。所以然者。诸天．世人及阿须轮诸众生等。皆贪寿命．安乐．无患

　　尔时。帝释复自念言。我等宜往礼觐世尊。即与忉利诸天往诣佛所。头面礼足。却住一面。时。帝释白佛言。不审我今去世尊远近可坐。

　　佛告帝释曰汝天众多。但近我坐。

　　时。世尊所止因陀罗窟。自然广博。无所障碍。尔时。帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足。于一面坐。帝释白佛言。一时。佛在舍卫国婆罗门舍。尔时世尊入火焰三昧。我时以少因缘。乘千辐宝车。诣毗楼勒天王所。于空中过。见一天女叉手在世尊前立。我寻语彼女言。若世尊三昧起者。汝当称我名字。问讯世尊。起居轻利。遊步强耶。不审彼女后竟为我达此心不。世尊。宁能忆此事不。

　　佛言。忆耳。彼女寻以汝声致问于我。吾从定起。犹闻汝车声。

　　帝释白佛言。昔者。我以少缘。与忉利诸天集在法堂。彼诸旧天皆作是言。若如来出世。增益诸天众。减损阿须轮众。今我躬见世尊。躬见自知。躬自作证。如来．至真出现于世。增益诸天众。减损阿须轮众。此有瞿夷释女。于世尊所净修梵行。身坏命终。生忉利天宮。即为我子。忉利诸天皆称言。瞿夷大天子有大功德。有大威力。复有余三比丘。于世尊所净修梵行。身坏命终。生于卑下执乐神中。常日日来为我给使。瞿夷见已。以偈触娆曰

　　汝为佛弟子 我本在家时

　　以衣食供养 礼拜致恭恪

　　汝等名何人 躬受佛教诫

　　净眼之所说 汝不观察之

　　我本礼敬汝 从佛闻上法

　　生三十三天 为帝释作子

　　汝等何不观 我所有功德

　　本为女人身 今为帝释子

　　汝等本俱共 同修于梵行

　　今独处卑贱 为吾等给使

　　本为弊恶行 今故受此报

　　独处于卑贱 为吾等给使

　　生此处不净 为他所触娆

　　闻已当患厌 此处可厌患

　　从今当精勤 勿复为人使

　　二人勤精进 思惟如来法

　　捨彼所恋著 观欲不净行

　　欲缚不真实 诳惑于世间

　　如象离羁绊 超越忉利天

　　释及忉利天 集法讲堂上

　　彼已勇猛力 超越忉利天

　　释叹未曾有 诸天亦见过

　　此是释迦子 超越忉利天

　　患厌于欲缚 瞿夷说此言

　　摩竭国有佛 名曰释迦文

　　彼子大失意 其后还得念

　　三人中一人 故为执乐神

　　二人见道谛 超越忉利天

　　世尊所说法 弟子不怀疑

　　俱共同闻法 二人胜彼一

　　自见殊胜已 皆生光音天

　　我观见彼已 故来至佛所

　　帝释白佛言。愿开闲暇。一决我疑。

　　佛言。随汝所问。吾当为汝一一演说。

　　尔时。帝释即白佛言。诸天．世人．干沓和．阿须罗及余众生等。尽与何结相应。乃至怨仇．刀杖相向。

　　佛告释言。怨结之生。皆由贪嫉。故使诸天．世人．阿须罗．余众生等。刀杖相加。

　　尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。怨结之生。由贪嫉故。使诸天．世人．阿须罗．余众生等。刀杖相加。我今闻佛所说。疑网悉除。无复疑也。但不解此贪嫉之生。何由而起。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无。

　　佛告帝释。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无。

　　尔时。帝释即白佛言。实尔。世尊。贪嫉之生。皆由爱憎。爱憎为因。爱憎为缘。爱憎为首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不解爱憎复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无。

　　佛告帝释。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无。

　　尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱憎之生。皆由于欲。因欲缘欲。欲为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。但不知此欲复何由生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无。

　　佛告帝释。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此而无。

　　尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。爱由想生。因想缘想。想为原首。从此而有。无此则无。我今闻佛所说。无复疑也。但不解想复何由而生。何因何缘。谁为原首。从谁而有。从谁而无。

　　佛告帝释。想之所生。由于调戏。因调缘调。调为原首。从此而有。无此则无。帝释。若无调戏则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。若无贪嫉。则一切众生不相伤害。帝释。但缘调为本。因调缘调。调为原首。从此有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。以贪嫉故。使群生等共相伤害。

　　帝释白佛言。实尔。世尊。由调有想。因调缘调。调为原首。从此有想由调而有。无调则无。若本无调者则无想。无想则无欲。无欲则无爱憎。无爱憎则无贪嫉。无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生。因调缘调。调为原首。从调有想。从想有欲。从欲有爱憎。从爱憎有贪嫉。从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说。迷惑悉除。无复疑也。

　　尔时。帝释复白佛言。一切沙门．婆罗门尽除调戏在灭迹耶。为不除调戏在灭迹耶。

　　佛告帝释。一切沙门．婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者。帝释。世间有种种界。众生各依己界。坚固守持。不能捨离。谓己为实。余者为虛。是故。帝释。一切沙门．婆罗门不尽除调戏而在灭迹。

　　尔时。帝释白佛言。实尔。世尊。世间有种种众生。各依己界。坚固守持。不能捨离。谓己为是。余为虛妄。是故一切沙门．婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言。疑惑悉除。无复疑也。

　　帝释复白佛言。齐几调在灭迹耶。

　　佛告帝释。调戏有三。一者口。二者想。三者求。彼口所言。自害．害他。亦二俱害。捨此言已。如所言。不自害．不害他．不二俱害。知时比丘如口所言。专念不乱。想亦自害．害他。亦二俱害。捨此想已。如所想。不自害．不害他。二俱不害。知时比丘如所想。专念不乱。帝释。求亦自害．害他。亦二俱害。捨此求已。如所求。不自害．不害他。不二俱害。知时比丘如所求。专念不乱。

　　尔时。释提桓因言。我闻佛所说。无复狐疑。

　　又白佛言。齐几名贤圣捨心。

　　佛告帝释。捨心有三。一者喜身。二者忧身。三者捨身。帝释。彼喜身者。自害．害他。亦二俱害。捨此喜已。如所喜。不自害．害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。帝释。彼忧身者。自害．害彼。亦二俱害。捨此忧已。如所忧。不自害．害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。即名受具足戒。复次。帝释。彼捨身者。自害．害他。亦二俱害。捨此身已。如所捨。不自害．不害他。二俱不害。知时比丘专念不忘。是即名为受具足戒。

　　帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑。

　　又白佛言。齐几名贤圣律诸根具足。

　　佛告帝释。眼知色。我说有二。可亲．不可亲。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。我说有二。可亲．不可亲。

　　尔时。帝释白佛言。世尊。如来略说。未广分別。我以具解。眼知色。我说有二。可亲．不可亲。耳声．鼻香．舌味．身触．意法有二。可亲．不可亲。世尊。如眼观色。善法损减。不善法增。如此眼知色。我说不可亲。耳声．鼻香．舌味．身触．意知法。善法损减。不善法增。我说不可亲。世尊。如眼见色。善法增长。不善法减。如是眼知色。我说可亲。耳声．鼻香．舌味．身触．意知法。善法增长。不善法减。我说可亲。

　　佛告帝释。善哉。善哉。是名贤圣律诸根具足。

　　帝释白佛言。我闻佛所说。无复狐疑。

　　复白佛言。齐几比丘名为究竟．究竟梵行．究竟安隐．究竟无余。

　　佛告帝释。为爱所苦。身得减者。是为究竟．究竟梵行．究竟安隐．究竟无余。

　　帝释白佛言。我本长夜。所怀疑网。今者如来开发所疑。

　　佛告帝释。汝昔颇曾诣沙门．婆罗门所问此义不。

　　帝释白佛言。我自忆念。昔者。曾诣沙门．婆罗门所咨问此义。昔我一时曾集讲堂。与诸天众共论。如来为当出世。为未出世。时共推求。不见如来出现于世。各自还宮。五欲娛乐。世尊。我复于后时见诸大神天。自恣五欲已。渐各命终。时我。世尊。怀大恐怖。衣毛为竖。时。见沙门．婆罗门处在闲静。去家离欲。我寻至彼所问言。云何名究竟。我问此义。彼不能报。彼既不知。逆问我言。汝为是谁。我寻报言。我是释提桓因。彼复问言。汝是何释。我时答言。我是天帝释。心有所疑。故来相问耳。时。我与彼如所知见。说于释义。彼问我言。更为我弟子。我今是佛弟子。得须陀洹道。不墮余趣。极七往返。必成道果。唯愿世尊记我为斯陀含。说此语已。复作颂曰

　　由彼染秽想 故生我狐疑

　　长夜与诸天 推求于如来

　　见诸出家人 常在闲静处

　　谓是佛世尊 故往稽首言

　　我今故来问 云何为究竟

　　问已不能报 道迹之所趣

　　今日无等尊 是我久所求

　　已观察己行 心已正思惟

　　唯圣先已知 我心之所行

　　长夜所修业 愿净眼记之

　　虽命人中上 三界无极尊

　　能断恩爱刺 今礼日光尊

　　佛告帝释。汝忆本得喜乐．念乐时不。

　　帝释答曰。如是。世尊。忆昔所得喜乐．念乐。世尊。我昔曾与阿须轮共战。我时得胜。阿须轮退。我时则还。得欢喜．念乐。计此欢喜．念乐。离有秽恶刀杖喜乐．斗讼喜乐。今我于佛所得喜．念乐。无有刀杖．诤讼之乐。

　　佛告帝释。汝今得喜乐．念乐。于中欲求何功德果。

　　尔时。帝释白佛言。我于喜乐．念乐中。欲求五功德果。何等五。即说偈言

　　我后若命终 捨于天上寿

　　处胎不怀患 使我心欢喜

　　佛度未度者 能说正真道

　　于三佛法中 我要修梵行

　　以智慧身居 心自见正谛

　　得达本所起 于是长解脫

　　但当勤修行 习佛真实智

　　设不获道证 功德犹胜天

　　诸有神妙天 阿迦尼吒等

　　下至末后身 必当生彼处

　　我今于此处 受天清净身

　　复得增寿命 净眼我自知

　　说此偈已。白佛言。我于喜乐．念乐中。欲得如是五功德果。

　　尔时。帝释语忉利诸天曰。汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事。今于佛前复设此敬者。不亦善哉。

　　其语未久。时梵童子忽然于虛空中天众上立。向天帝释而说偈曰

　　天王清净行 多利益众生

　　摩竭帝释主 能问如来义

　　时。梵童子说此偈已。忽然不现。是时。帝释即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。却行而退。忉利诸天及般遮翼亦礼佛足。却行而退。时。天帝释少复前行。顾语般遮翼曰。善哉。善哉。汝能先于佛前鼓琴娛乐。然后我及诸天于后方到。我今知汝补汝父位。于干沓和中最为上首。当以彼拔陀干沓和王女与汝为妻。

　　世尊说此法时。八万四千诸天远尘离垢。诸法法眼生。

　　时。释提桓因．忉利诸天及般遮翼闻佛所说。欢喜奉行。

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