现代佛法：第五讲 现代沉思

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现代佛法：第五讲 现代沉思

　　今天开示的题目也是「忧愁」，因为这是一个很广泛的课题，可采用许多不同的角度来探讨。今天我们要以佛陀和一位睿智的织布女的对话来开始讨论这课题。[1]

　　有一次，佛陀去到阿拉威(âëavi)时，市民邀请他去接受供养[2]。用餐后，佛陀向他们开示佛法，说道：

　　「你们应当修行死随念，思惟：

　　『我的生命不定，

　　死亡则已定。

　　我肯定会死，

　　死亡是我生命的终结。

　　生命不能肯定，

　　死亡则是肯定。』」

　　佛陀告诉他们，修行死随念的人在临终时不会害怕。

　　然而，除了一位十六岁的织布女之外，所有听闻佛陀亲自说法的人都不把佛陀的话放在心上，还是跟往常一般地行事。该织布女对自己说：「佛陀所说的法实在太美妙了；思惟死亡是我的责任。」如是，她日以继夜地思惟死亡。

　　三年后，佛陀以佛眼看到该织布女在当天就要死了，也看到由于她已经思惟死亡整整三年，如果去见她的话，她就能够证悟初果。因此佛陀前往阿拉威，到达时市民再次邀请他接受供养。听到佛陀已经来了，该织布女心中充满喜悦，因为能够再次看见佛陀及听他说法。在她还未去见佛陀之前，她父亲交待她为缝纫机的摆梭添线，以便他能够织完在缝纫机上的布。那少女很听话地坐下来为缝纫机的摆梭添线。

　　在那时候，佛陀已经用完餐，所有的人都在等佛陀说法。然而佛陀说：「我老远来到这里只是为了某位少女；她还没有到。当她到了，我就说法。」说后，佛陀默然坐着等待，整群人也默然坐着等待。

　　当时该少女已经为缝纫机的摆梭添好线。把它放进篮子里后，她就出门前往父亲的店。在半路上，她看到那群人，于是停下来凝视佛陀。佛陀看着她，而她就明白佛陀是要她去见他。所以她把篮子放下来，走上前去向佛陀顶礼，然后恭敬地站在一旁。那时候，佛陀问了她四个问题。

　　佛陀问她：「姑娘，你从哪里来？」

　　她答道：「尊者，我不知道。」

　　佛陀问她：「你去哪里？」

　　她答道：「尊者，我不知道。」

　　佛陀问她：「你不知道吗？」

　　她答道：「尊者，我知道。」

　　佛陀问她：「你知道吗？」

　　她答道：「尊者，我不知道。」

　　那群人听后发牢骚道：「看那织布女对佛陀乱讲话。当佛陀问她『你从哪里来？』时，她应该回答『我从父亲的家来。』当佛陀问她『你去哪里？』她应该回答『我去父亲的店。』」

　　佛陀接着问该少女：「姑娘，当我问你『你从哪里来？』时，为什么你答『我不知道』？」该少女答道：「尊者，您早已知道我从父亲的家来，所以我明白你的意思是『在你投生到这里时，你是从哪里来的？』而我并不知道这点。」佛陀称赞该少女道：「姑娘说得好，说得好。你正确地回答了我的问题。」

　　佛陀接着问该少女：「姑娘，当我问你『你去哪里？』时，为什么你答『我不知道』？」该少女答道：「尊者，您早已知道我提装着梭线的篮子去父亲的店，所以我明白你的意思是『在这里死时，你会投生到哪里去？』而我也不知道这点。」佛陀再次称赞该少女正确地回答了他的问题。

　　佛陀接着问：「姑娘，当我问你『你不知道吗？』时，为什么你答『我知道』？」这时该少女答道：「尊者，我说『我知道』是因为我知道我肯定会死。」佛陀又称赞该少女正确地回答了他的问题。

　　最后佛陀问：「当我问你『你知道吗？』时，为什么你答『我不知道』？」这次该少女答道：「尊者，我说『我不知道』是因为我只知道我肯定会死。然而何时死亡，是在黑夜或白天，是在早上或其他时候，这我不知道。」佛陀第四次称赞该少女正确地回答了他的问题。

　　佛陀向该人群说道：「你们这么多人都无法理解她的话，而只懂得发牢骚。无慧眼者无法知见；反之，具备慧眼者能够知见。」然后佛陀诵出《法句经》中的第174首偈：

　　这世界是盲目的，

　　在此中能洞察之人很少。

　　就像只有少数的鸟能逃脱罗网，

　　只有少数几人能去到天界。

　　听了佛陀所诵的偈，该少女即证悟了须陀洹道。过后，在前往父亲的店时，她发生意外死了，死后投生到兜率天。她的父亲不曾思惟死亡，也不曾见过佛陀。当他看到女儿倒在地上、染满血迹的尸体时，不禁悲从中来。他哭着去见佛陀，告诉佛陀所发生的事情。他说：「尊者，请解除我的痛苦。」佛陀说：「居士，别再伤心。在这无始轮回里，你因为女儿死亡而流下的泪水已经多过这世间所有海洋之水。」随后佛陀给该位织工有关生死轮回的开示。见法后，该织工的心平静了下来，请求佛陀为他剃度为比丘。不久之后，他就完成了比丘的任务，成为一位阿罗汉。

　　在训诫该群听众的时候，佛陀提及「能够知见者」与「无法知见者」。织布女的生命充满思惟死亡的智慧，她能够知见，拥有智慧，因此能够证悟须陀洹道果而逃脱罗网。反观那群得以亲见佛陀的听众，他们并不注重佛陀的劝导，生命中缺乏思惟死亡的智慧，不能够知见，而只会对该少女发牢骚。她父亲的生命中也缺乏思惟死亡的智慧，不能够知见，因此才会悲伤。换言之，他会悲伤不是因为其去世的女儿，而是因为他自己的盲目、愚痴。然而，他还算是有些智慧，因为他懂得去寻求佛陀的帮助。

　　佛陀没有说：「噢，可怜的人，真可怜！但不要紧。你还可以多生几个孩子。」这些是愚痴的话、魔鬼的话。这么说只会增加悲伤的父亲之愚痴及受苦的潜力而已。

　　相反地，佛陀帮助悲伤的父亲了解生死轮回的真实性，藉此帮助他唤醒智慧。透过智慧，织工克服了悲伤；透过智慧，他成为一位比丘；透过智慧，他精进地修禅；透过证悟至上的智慧，最终他得以完成比丘的任务，以智慧断除一切忧愁与死亡。

　　愚痴与智慧到底藏在哪里？它们藏在心里。喜悦与忧愁到底藏在哪里？它们藏在心里。每当佛陀向我们解释真实法时，我们都回到心的世界。在《法句经》的第一首偈里，佛陀就已经说：

　　「心是诸(名)法的前导者，心是主，诸(名)法唯心造。」

　　苦始于心，亦终于心。举例而言，古代权威性的巴利圣典(《清净道论》第16品)如此分析「愁」：

　　「愁」是丧失亲人等者心中之燃烧。虽然其义与「忧」同，它拥有「内在之燃烧」为相；拥有「完全地燃烧心」为作用。它呈现为「持续的愁」。愁是痛苦的，因为痛苦潜藏于愁之中，也因为痛苦是基于愁而产生。

　　它如此分析「忧」：

　　「忧」是精神的痛苦。其相是「精神上的压迫；其作用为「困扰心」。它呈现为「精神的折磨」。忧是痛苦的，因为痛苦潜藏于忧之中，也因为忧带来身体的痛苦。遭受精神的痛苦折磨的人会拔掉自己的头发、悲泣、捶胸、伤心地挥舞双手。他们会跳(楼、跳山崖)自杀、用刀自杀、喝毒药自杀、上吊自杀、自焚及遭受许多种的痛苦。

　　「愁」是心中之燃烧；「忧」是精神的痛苦。愁燃烧心；忧则压迫心。愁持续不断，忧则导致我们悲泣、想要死亡，因为我们感到不能承受它。忧导致我们的心困扰。巴利圣典更进一步说，忧会产生是因为我们尝试排斥压迫我们的心的痛苦。

　　这产生忧的排斥是排斥真实法的愚痴，越愚痴就越痛苦。这是为何佛陀在《法句经》(第43首偈)中说：「不是母亲，不是父亲，也不是任何亲戚，可比得上导向于善的心能为自己带来更大的幸福。」

　　在《法句经》的第62首偈中形容愚人时，佛陀说：「(执着的)愚人想：『我有儿子，我有财富。』因此他感到苦恼。事实上，他自己也不是自己的，儿子与财富又怎能是他的呢？」

　　他自己也不是自己的，因为他必定会死亡，然而愚痴的男女并不了解这一点。愚痴的男女的归依处是儿女、丈夫或妻子、男朋友或女朋友、家、车、财富及其他物质资产。愚痴的男女甚至思惟一下死亡随时会来临也没有，不会想说应该像那织布女一样了解自己与别人都肯定会死、了解自己并不知道自己与别人何时会死。

　　总有一天，我们必须与父母、子女、男或女朋友、袓父母、朋友及同伴们生离死别，甚至包括我们所养的鱼儿与看门狗。不是我们先死，就是他们先死，离别的时刻迟早总会来临。

　　这生命的法则是很明显的，只是我们感到很难接受它。我们无法接受这永恒的生命法则是导致我们忧愁的原因。我们渴望安全感与快乐，但由于自己的愚痴，我们只会遭遇厄难、感到忧愁。

　　为何我们得不到我们所渴望的安全感与快乐？因为我们在错的地方寻求它们。佛陀在《中部．圣寻经》里说：

　　「诸比丘，寻觅有二：圣寻与非圣寻。

　　何谓非圣寻？

　　于此，必须遭受生者寻求必须遭受生之物；

　　必须遭受老者寻求必须遭受老之物；

　　必须遭受病者寻求必须遭受病之物；

　　必须遭受死者寻求必须遭受死之物；

　　必须遭受愁者寻求必须遭受愁之物；

　　必须遭受烦恼者寻求必须遭受之物。」

　　佛陀解释，必须遭受生、老、病、愁及烦恼的是相同的东西。关于死亡，佛陀说：

　　「什么是必须遭受死亡之物？

　　妻子、孩子必须遭受死亡；男奴、女奴、羊、鸡、猪、象、牛、马、驴与金银必须遭受死亡。

　　至于执着、贪恋及全心全意把自己奉献给这些东西的人，他们自己必须遭受死亡，却寻求必须遭受死亡之物。」

　　佛陀在此解释，我们在拥有危害与痛苦之物当中寻求安全与快乐。例如，我们在另一人的身上寻求快乐，但是该人必须遭受生，由于生，该人必须遭受老、病、死、愁与烦恼，而这些就是当我们在该人的身上寻求快乐时所获得之物。这好比在香蕉树上寻找芒果，肯定找不到芒果，只能找到香蕉而已。芒果不可能长在香蕉树上，因为这是违反自然法则的。

　　在世间上，我们所寻求的一切东西，无论是人、动物或没有生命的东西，都必须遭受生、病、死、愁与烦恼。寻求这些东西是「非圣寻」。接着，佛陀解释圣寻：

　　「何谓圣寻？于此，必须遭受生(、老、病、死、愁与烦恼)者，在了解必须遭受生(、老、病、死、愁与烦恼)之物的危害之后，寻求不生(、不老、无病、不死、无愁与无烦恼)、解脱束缚的至上安全处──涅槃。这即是圣寻。」

　　这是佛陀的范围，是第三圣谛，也是八圣道分的目的。佛陀解释，即使是像他这种人，当他还是一位凡夫悉达多太子时，他也跟别人一样，向世间寻求安全及快乐。唯有在思惟之后，他才醒悟必须于他处寻求安全，这是为何他出家，这是为何在听到自己成为人父时他会出走。他深知儿子会成为把他紧系于世间的束缚，因此他没有见到儿子的脸就出走了。

　　即如佛陀所说，唯一能够一劳永逸地断除忧愁的办法就是证悟涅槃。这是为何佛陀成立僧团。然而，在我们之中，只有少数肯出家。虽然如此，我们可以从基本的步骤开始。透过了解涅槃是愚痴的灭尽，我们可以拨出更多的时间来培育智慧，从事圣寻，以及花较少的时间培育愚痴，减少非圣寻。我们从持戒开始。拥有了戒行就能够培育定力；拥有了定力就能够培育智慧。

　　透过智慧，我们了解世间的一切都是无常的。当无常法则显现于我们自己或其他人身上时，我们不会排斥真实法，因为我们已经归依真理、归依佛法。我们已经停止归依对永生与快乐之梦想。心安住于真理时，它不会排斥真理，也不会燃烧。织布女思惟真理，培育智慧，知见真理而获得解脱。她那悲伤的父亲恭敬地聆听佛陀解释真理，知见真理，因此其心不再燃烧。以智慧知见真理是克服忧愁的唯一方法。这就有如佛陀在《法句经》(第277首偈)中所说：

　　诸行无常。

　　当以智慧知见这点时，

　　他就会对苦(即五蕴)感到厌倦。

　　这即是朝向清净之道。

　　从舍利弗尊者和优陀罗的对话当中，就可看到一个以智慧克服忧愁的例子。优陀罗是一位女居士，又名为难陀母。佛陀称赞她为禅那第一的在家女弟子。她那通过禅修培育的智慧强至使她成为斯陀含圣者[3]。

　　有一次，舍利弗尊者去她家托钵，她告诉舍利弗尊者有位具备大神力的天神跟她说话，因此舍利弗尊者称赞她。她对尊者的赞叹如此回答(这是一位母亲之话)：

　　「尊者，这并不是发生在我身上的唯一奇妙事，事实上还另有一件奇妙之事。为了某个原因，国王把我亲爱的宝贝独生儿子难陀捉去杀死。然而，在我的孩子被捉、被绑及被杀时，我的心中一丝困扰也没有。」

　　对一般的母亲来说，只要这些事的其中一项发生就是一个恶梦，但由于禅修的力量，难陀母的心毫不受困扰。为什么呢？因为她并不归依儿子，而是归依真理，即佛法。

　　真理不会遭受生、老、病、死、愁与烦恼。它是一个安全的归依处。

　　佛陀在晚年时患上了重病。当他复原后，阿难尊者告诉佛陀，说佛陀病重的样子令他感到犹如醉酒。他说：「世尊，看到世尊病重，我感到不知所措，一切事物对我来说都变得模糊不清了。」

　　佛陀说：「阿难，如今我已经老朽……已经来到生命的终点；现在我已经八十岁了。」

　　在此，佛陀告诉阿难尊者自己已经老了，就快去世了。他并不是超人，跟别人一样，他也避免不了无常的法则。

　　佛陀接着说及僧团：「故此，阿难，你当自立为岛，自为依归，不以他人为依归；立法为岛，以法为依归，不以他事为依归。」

　　佛陀跟阿难尊者说，比丘们不应以已老得快死的人身佛为依归。如是，我们又怎么可以归依父母、子女、丈夫或妻子、男或女朋友、房子、车、电脑、工作、金钱、乃至比丘？我们必需遵循佛陀的劝导，归依法之佛，归依戒定慧。简而言之，我们应当归依自己身口意的善业。思及这点，且让我以《法句经》的第302首偈来结束今天的开示：

　　成为比丘是很难得的；

　　能乐于比丘生活更是难得。

　　艰难的俗家生活是痛苦的；

　　与不同等之人相处是痛苦的。

　　漫无目的的生死轮回带来痛苦，

　　故此别做漫无目的轮回的旅人，

　　别做追求痛苦之人。

　　谢谢。

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　　[1] 《法句经注》的「织布女的故事」(Pesakàradhãtà Vatthu)。

　　[2] dàna 直译为「布施」。有时候有些人邀请比丘们去他们的家中或临时建筑物里接受供养。用完餐，比丘将会在离去之前给予开示。

　　[3] 斯陀含(只回来人间一世)是所能证悟的第二圣果。

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