阿含典籍·长阿含经：阿摩昼经第二十

返回目录

阿含典籍·长阿含经：阿摩昼经第二十

　　一时。佛遊俱萨罗国。与大比丘众千二百五十人俱。至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村。即于彼伊车林中止宿。

　　时。有沸伽罗娑罗婆罗门。止郁伽罗村。其村丰乐。人民炽盛。波斯匿王即封此村。与沸伽罗娑罗婆罗门。以为梵分。此婆罗门七世已来父母真正。不为他人之所轻毀。三部旧典讽诵通利。种种经書皆能分別。又能善解大人相法．祭祀仪礼。有五百弟子。教授不废。其第一摩纳弟子名阿摩昼。七世以来父母真正。不为他人之所轻毀。三部旧典讽诵通利。种种经書皆能分別。亦能善解大人相法．祭祀仪礼。亦有五百摩纳弟子。教授不废。与师无异。

　　时。沸伽罗娑罗婆罗门闻沙门瞿昙释种子出家成道。与大比丘众千二百五十人俱。至伊车能伽罗俱萨罗婆罗门村。止伊车林中。有大名称。流闻天下。如来．至真．等正觉。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下善。义味具足。梵行清净。如此真人应往亲觐。我今宁可观沙门瞿昙。为定有三十二相。名闻流布。为称实不。当以何缘得见佛相。复作是念言。今我弟子阿摩昼。七世以来父母真正。不为他人之所轻毀。三部旧典讽诵通利。种种经書尽能分別。又能善解大人相法．祭祀仪礼。唯有此人可使观佛。知相有无。

　　时。婆罗门即命弟子阿摩昼而告之曰。汝往观彼沙门瞿昙。为定有三十二相。为虛妄耶。

　　时。阿摩昼寻白师言。我以何验观瞿昙相。知其虛实。

　　师即报曰。我今语汝。其有具足三十二大人相者。必趣二处。无有疑也。若在家。当为转轮圣王。王四天下。以法治化統领民物。七宝具足。一．金轮宝。二．白象宝。三．绀马宝。四．神珠宝。五．玉女宝。六．居士宝。七．典兵宝。王有千子。勇猛多智。降伏怨敌。兵杖不用。天下泰平。国內民物无所畏惧。若其不乐世间出家求道。当成如来．至真．等正觉。十号具足。以此可知瞿昙虛实。

　　时。阿摩昼受师教已。即严驾宝车。将五百摩纳弟子。清旦出村。往诣伊车林。到已下车。步进诣世尊所。佛坐彼立。佛立彼坐。于其中间共谈义理。佛告摩纳曰。汝曾与诸耆旧长宿大婆罗门如是论耶。

　　摩纳白佛。此为何言

　　佛告摩纳。我坐汝立。我立汝坐。中间共论。汝师论法当如是耶。

　　摩纳白佛言。我婆罗门论法。坐则俱坐。立则俱立。臥则俱臥。今诸沙门毀形鳏独。卑陋下劣。习黑冥法。我与此辈共论义时。坐起无在。

　　尔时。世尊即语彼言。卿摩纳未被调伏。

　　时。摩纳闻世尊称卿。又闻未被调伏。即生忿恚。毀謗佛言。此释种子。好怀嫉恶。无有义法。

　　佛告摩纳。诸释种子。何过于卿

　　摩纳言。昔我一时为师少缘。在释迦迦维罗越国。时。有众多诸释种子。以少因缘集在讲堂。遙见我来。轻慢戏弄。不顺仪法。不相敬待。

　　佛告摩纳。彼诸释子还在本国。遊戏自恣。犹如飞鸟自于巢林。出入自在。诸释种子自于本国。遊戏自在。亦复如是

　　摩纳白佛言。世有四姓。剎利．婆罗门．居士．首陀罗。其彼三姓。常尊重．恭敬．供养婆罗门。彼诸释子义不应尔。彼释廝细．卑陋．下劣。而不恭敬我婆罗门。

　　尔时。世尊默自念言。此摩纳子。数数毀骂言及廝细。我今宁可说其本缘调伏之耶。佛告摩纳。汝姓何等。

　　摩纳答言。我姓声王

　　佛告摩纳。汝姓尔者。则为是释迦奴种。

　　时。彼五百摩纳弟子。皆举大声而语佛言。勿说此言。谓此摩纳为释迦奴种。所以者何。此大摩纳。真族姓子。颜貌端正。辩才应机。广博多闻。足与瞿昙往返谈论。

　　尔时。世尊告五百摩纳。若汝师尽不如汝言者。当捨汝师共汝论义。若汝师有如上事如汝言者。汝等宜默。当共汝师论。

　　时。五百摩纳白佛言。我等尽默。听共师论。时。五百摩纳尽皆默然。

　　尔时。世尊告阿摩昼。乃往过去久远世时。有王名声摩。王有四子。一名面光。二名象食。三名路指。四名庄严。其王四子少有所犯。王摈出国到雪山南。住直树林中。其四子母及诸家属。皆追念之。即共集议。诣声摩王所。白言。大王。当知我等与四子別久。欲往看视。王即告曰。欲往随意。时。母眷属闻王教已。即诣雪山南直树林中。到四子所。时诸母言。我女与汝子。汝女与我子。即相配匹遂成夫妇。后生男子。容貌端正。

　　时。声摩王闻其四子诸母与女共为夫妇。生子端正。王即欢喜。而发此言。此真释子。真释童子能自存立。因此名释(释。秦言能在直树林。故名释。释。秦言亦言直)。声摩王即释种先也。王有青衣。名曰方面。颜貌端正。与一婆罗门交通。遂便有娠。生一摩纳子。墮地能言。寻语父母。当洗浴我。除诸秽恶。我年大已。自当报恩。以其初生能言。故名声王。如今初生有能言者。人皆怖畏。名为可畏。彼亦如是。生便能言。故名声王。从此已来。婆罗门种遂以声王为姓。

　　又告摩纳。汝颇从先宿耆旧大婆罗门。闻此种姓因缘已不

　　时。彼摩纳默然不对。如是再问。又复不对。佛至三问。语摩纳言。吾问至三。汝宜速答。设不答者。密迹力士手执金杵在吾左右。即当破汝头为七分。

　　时。密迹力士手执金杵。当摩纳头上虛空中立。若摩纳不时答问。即下金杵碎摩纳首。佛告摩纳。汝可仰观。

　　摩纳仰观。见密迹力士手执金杵立虛空中。见已恐怖。衣毛为竖。即起移坐附近世尊。依恃世尊为救为护。白世尊言。世尊当问。我今当答。

　　佛即告摩纳。汝曾于先宿耆旧大婆罗门。闻说如是种姓缘不。

　　摩纳答言。我信曾闻。实有是事。

　　时。五百摩纳弟子。皆各举声自相谓言。此阿摩昼。实是释迦奴种也。沙门瞿昙所说真实。我等无狀。怀轻慢心。

　　尔时。世尊便作是念。此五百摩纳后必怀慢。称彼为奴。今当方便灭其奴名。即告五百摩纳曰。汝等诸人。慎勿称彼为奴种也。所以者何。彼先婆罗门是大仙人。有大威力。伐声摩王索女。王以畏故。即以女与。由佛此言得免奴名。

　　尔时。世尊告阿摩昼曰。云何。摩纳。若剎利女七世已来父母真正。不为他人之所轻毀。若与一婆罗门为妻生子。摩纳。容貌端正。彼入剎利种。得坐受水诵剎利法不。

　　答曰。不得。

　　得父财业不。

　　答曰。不得。

　　得嗣父职不。

　　答曰。不得。

　　云何。摩纳。若婆罗门女七世以来父母真正。不为他人之所轻毀。与剎利为妻。生一童子。颜貌端正。彼入婆罗门众中。得坐起受水不。

　　答曰。得。

　　得诵婆罗门法。得父遺财。嗣父职不。

　　答曰。得。

　　云何。摩纳。若婆罗门摈婆罗门投剎利种者。宁得坐起受水。诵剎利法不。

　　答曰。不得。

　　得父遺财。嗣父职不。

　　答曰。不得。

　　若剎利种摈剎利投婆罗门。宁得坐起受水。诵婆罗门法。得父遺财。嗣父职不。

　　答曰。得。

　　是故。摩纳。女中剎利女胜。男中剎利男胜。非婆罗门也。

　　梵天躬自说偈言。

　　剎利生中胜 种姓亦纯真

　　明行悉具足 天人中最胜

　　佛告摩纳。梵天说此偈。实为善说。非不善也。我所然可。所以者何。我今如来．至真．等正觉。亦说此义。

　　剎利生中胜 种姓亦纯真

　　明行悉具足 天人中最胜

　　摩纳白佛言。瞿昙。何者是无上士。明行具足。

　　佛告摩纳。谛听。谛听。善思念之。当为汝说。

　　对曰。唯然。愿乐欲闻。

　　佛告摩纳。若如来出现于世。应供．正遍知．明行足．为善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。于一切诸天．世人．沙门．婆罗门．天．魔．梵王中。独觉自证。为人说法。上语亦善．中语亦善．下语亦善。义味具足。开清净行。若居士．居士子及余种姓。闻正法者即生信乐。以信乐心而作是念。我今在家。妻子系缚。不得清净纯修梵行。今者宁可剃除须发。服三法衣。出家修道。彼于异时。捨家财产。捐弃亲族。剃除须发．服三法衣。出家修道。与出家人同捨饰好。具诸戒行。不害众生。

　　捨于刀杖。怀惭愧心。慈念一切。是为不杀。捨窃盗心。不与不取。其心清净。无私窃意。是为不盗。捨离淫欲。净修梵行。殷勤精进。不为欲染。洁净而住。是为不淫。捨离妄语。至诚无欺。不诳他人。是为不妄语。捨离两舌。若闻此语。不传至彼。若闻彼语。不传至此。有离別者。善为和合。使相亲敬。凡所言说。和顺知时。是为不两舌。捨离恶口。所言粗獷。喜恼他人。令生忿结。捨如是言。言则柔[泳-永+(而/而)]。不生怨害。多所饶益。众人敬爱。乐闻其言。是为不恶口。捨离绮语。所言知时。诚实如法。依律灭诤。有缘而言。言不虛发。是为捨离绮语。捨于饮酒。离放逸处。不著香华瓔珞。歌舞倡伎不往观听。不坐高床。非时不食。金银七宝不取不用。不娶妻妾。不畜奴婢．象马．车牛．鸡犬．猪羊．田宅．园观。不为虛诈斗秤欺人。不以手拳共相牽抴。亦不抵债。不诬罔人。不为伪诈。捨如是恶。灭于诤讼诸不善事。行则知时。非时不行。量腹而食无所藏积。度身而衣趣足而已。法服应器常与身俱。犹如飞鸟羽翮随身。比丘无余亦复如是。

　　摩纳。如余沙门．婆罗门受他信施。更求余积。衣服饮食无有厌足。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。自营生业。种植树木。鬼神所依。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门婆罗门食他信施。更作方便。求诸利养。象牙．杂宝．高广大床．种种文绣．綩綖被褥。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门受他信施。更作方便。求自庄严。酥油摩身。香水洗沐。香末自涂。香泽梳头。著好华鬘。染目绀色。拭面庄严。环纽澡洁。以镜自照。杂色革履。上服纯白。刀杖．侍从．宝盖．宝扇．庄严宝车。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。专为嬉戏。棋局博奕。八道．十道．百道。至一切道。种种戏笑。入我法者。无如此事。

　　摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。但说遮道无益之言。王者．战斗．军马之事。群僚．大臣．骑乘出入．遊园观事。及论臥起．行步．女人之事。衣服．饮食．亲里之事。又说入海採宝之事。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。无数方便。但作邪命。谄谀美辞。现相毀訾。以利求利。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。但共诤讼。或于园观。或在浴池。或于堂上。互相是非。言。我知经律。汝无所知。我趣正道。汝向邪径。以前著后。以后著前。我能忍汝。汝不能忍。汝所言说。皆不真正。若有所疑。当来问我。我尽能答。入我法者。无如此事。

　　摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。更作方便。求为使命。若为王．王大臣．婆罗门．居士通信使。从此诣彼。从彼至此。持此信授彼。持彼信授此。或自为。或教他为。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。但习战阵斗诤之事。或习刀杖．弓矢之事。或斗鸡犬．猪羊．象马．牛驼诸畜。或斗男女。及作众声。贝声．鼙声．歌声．舞声。缘幢倒绝。种种伎戏。入我法者。无如此事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相男女。吉凶好丑。及相畜生。以求利养。入我法者。无如此事。

　　摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。召唤鬼神。或复驱遣。或能令住。种种[袖-由+厌]祷。无数方道。恐吓于人。能聚能散。能苦能乐。又能为人安胎出衣。亦能咒人使作驴马。亦能使人盲聋瘖哑。现诸技术。叉手向日月。作诸苦行以求利养。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。为人咒病。或诵恶术。或为善咒。或为医方．针灸．药石。疗治众病。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。或咒水火。或为鬼咒。或诵剎利咒。或诵鸟咒。或支节咒。或是安宅符咒。或火烧．鼠啮能为解咒。或诵別死生书。或读梦书。或相手面。或诵天文书。或诵一切音书。入我法者。无如是事。摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。瞻相天时。言雨不雨。谷贵谷贱。多病少病。恐怖安隐。或说地动．彗星．日月薄食。或言星食。或言不食。如是善瑞。如是恶征。入我法者。无如是事。

　　摩纳。如余沙门．婆罗门食他信施。行遮道法。邪命自活。或言此国胜彼。彼国不如。或言彼国胜此。此国不如。瞻相吉凶。说其盛衰。入我法者。无如是事。但修圣戒。无染著心。內怀喜乐。目虽见色而不取相。眼不为色之所拘系。坚固寂然。无所贪著。亦无忧患。不漏诸恶。坚持戒品。善护眼根。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。善御六触。护持调伏。令得安隐。犹如平地驾四马车。善调御者。执鞭持控。使不失辙。比丘如是。御六根马。安隐无失。彼有如是圣戒。得圣眼根。食知止足。亦不贪味。趣以养身。令无苦患而不贡高。调和其身。令故苦灭。新苦不生。有力无事。令身安乐。犹如有人以药涂瘡趣使瘡差。不求饰好。不以自高。摩纳。比丘如是。食足支身。不怀慢恣。又如膏车。欲使通利以用运载。有所至到。比丘如是。食足支身。欲为行道。

　　摩纳。比丘如是成就圣戒。得圣诸根。食知止足。初夜后夜。精进觉悟。又于昼日。若行若坐。常念一心。除众阴盖。彼于初夜。若行若坐。常念一心。除众阴盖。乃至中夜。偃右胁而臥。念当时起。系想在明。心无错乱。至于后夜。便起思惟。若行若坐。常念一心。除众阴盖。比丘有如是圣戒具足。得圣诸根。食知止足。初夜后夜。精勤觉悟。常念一心。无有错乱。

　　云何比丘念无错乱。如是比丘內身身观。精勤不懈。忆念不忘。除世贪忧。外身身观．內外身身观。精勤不懈。忆念不忘。捨世贪忧。受．意．法观亦复如是。是为比丘念无错乱。云何一心。如是比丘若行步出入。左右顾视。屈申俯仰。执持衣钵。受取饮食。左右便利。睡眠觉悟。坐立语默。于一切时。常念一心。不失威仪。是为一心。譬如有人与大众行。若在前行。若在中．后。常得安隐。无有怖畏。摩纳。比丘如是行步出入。至于语默。常念一心。无有忧畏。

　　比丘有如是圣戒。得圣诸根。食知止足。初夜后夜。精勤觉悟。常念一心。无有错乱。乐在静处．树下．冢间。若在山窟。或在露地及粪聚间。至时乞食。还洗手足。安置衣钵。结跏趺坐。端身正意。系念在前。除去悭贪。心不与俱。灭瞋恨心。无有怨结。心住清净。常怀慈愍。除去睡眠。系想在明。念无错乱。断除掉戏。心不与俱。內行寂灭。灭掉戏心。断除疑惑。已度疑网。其心专一。在于善法。譬如僮仆。大家赐姓。安隐解脫。免于仆使。其心欢喜。无复忧畏。

　　又如有人举财治生。大得利还。还本主物。余财足用。彼自念言。我本举财。恐不如意。今得利还。还主本物。余财足用。无复忧畏。发大欢喜。如人久病。从病得差。饮食消化。色力充足。彼作是念。我先有病。而今得差。饮食消化。色力充足。无复忧畏。发大欢喜。又如人久闭牢狱。安隐得出。彼自念言。我先拘闭。今已解脫。无复忧畏。发大欢喜。又如人多持财宝。经大旷野。不遭賊盗。安隐得过。彼自念言。我持财宝过此嶮难。无复忧畏发大欢喜。其心安乐。

　　摩纳。比丘有五盖自覆。常怀忧畏亦复如奴。如负债人．久病在狱．行大旷野。自见未离。诸阴盖心。覆蔽暗冥。慧眼不明。彼即精勤捨欲．恶不善法。与觉．观俱。离生喜．乐。得入初禅。彼已喜乐润漬于身。周遍盈溢。无不充满。如人巧浴器盛众药。以水漬之。中外俱润。无不周遍。比丘如是得入初禅。喜乐遍身。无不充满。如是。摩纳。是为最初现身得乐。所以者何。斯由精进。念无错乱。乐静闲居之所得也。

　　彼于觉．观。便生为信。专念一心。无觉．无观。定生喜．乐。入第二禅。彼已一心喜乐润漬于身。周遍盈溢。无不充满。犹如山頂涼泉水自中出。不从外来。即此池中出清净水。还自浸漬。无不周遍。摩纳。比丘如是入第二禅。定生喜．乐。无不充满。是为第二现身得乐。

　　彼捨喜住。护念不错乱。身受快乐。如圣所说。起护念乐。入第三禅。彼身无喜。以乐润漬。周遍盈溢。无不充满。譬如优钵花．钵头摩华．拘头摩花．分陀利花始出淤泥而未出水。根莖枝叶润漬水中。无不周遍。摩纳。比丘如是入第三禅。离喜．住乐。润漬于身。无不周遍。此是第三现身得乐。

　　彼捨喜．乐。忧．喜先灭。不苦不乐。护念清净。入第四禅。身心清净。具满盈溢。无不周遍。犹如有人沐浴清洁。以新白疊被覆其身。举体清净。摩纳。比丘如是入第四禅。其心清净。充满于身。无不周遍。又入第四禅。心无增减。亦不倾动。住无爱恚．无动之地。譬如密室。內外涂治。坚闭戶嚮。无有风尘。于內燃灯无触娆者。其灯焰上怗然不动。摩纳。比丘如是入第四禅。心无增减。亦不倾动。住无爱恚．无动之地。此是第四现身得乐。所以者何。斯由精勤不懈。念不错乱。乐静闲居之所得也。

　　彼得定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。自于身中起变化心。化作异身。支节具足。诸根无阙。彼作是观。此身色四大化成彼身。此身亦异。彼身亦异。从此身起心。化成彼身。诸根具足。支节无阙。譬如有人鞘中拔刀。彼作是念。鞘异刀异。而刀从鞘出。又如有人合麻为绳。彼作是念。麻异绳异。而绳从麻出。又如有人篋中出蛇。彼作是念。篋异蛇异。而蛇从篋出。又如有人从簏出衣。彼作是念。簏异衣异。而衣从簏出。摩纳。比丘亦如是。此是最初所得胜法。所以者何。斯由精进。念不错乱。乐静闲居之所得也。

　　彼已定心。清净无秽。柔[泳-永+(而/而)]调伏。住无动地。从己四大色身中起心。化作化身。一切诸根．支节具足。彼作是观。此身是四大合成。彼身从化而有。此身亦异。彼身亦异。此心在此身中。依此身住。至他身中。譬如琉璃．摩尼。莹治甚明。清净无秽。若以青．黃．赤綖貫之。有目之士置掌而观。知珠异綖异。而綖依于珠。从珠至珠。摩纳。比丘观心依此身住。至彼化身亦复如是。此是比丘第二胜法。所以者何。斯由精勤。念不错乱。乐独闲居之所得也。

　　彼以定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习神通智证。能种种变化。变化一身为无数身。以无数身还合为一。身能飞行。石壁无碍。遊空如鸟。履水如地。身出烟燄。如大火[卄/积]。手扪日月。立至梵天。譬如陶师善调和泥。随意所造。在作何器。多所饶益。亦如巧匠善能治木。随意所造。自在能成。多所饶益。又如牙师善治象牙。亦如金师善煉真金。随意所造。多所饶益。摩纳。比丘如是。定心清净。住无动地。随意变化。乃至手扪日月。立至梵天。此是比丘第三胜法。

　　彼以心定。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习。证天耳智。彼天耳净。过于人耳。闻二种声。天声．人声。譬如城內有大讲堂。高广显敞。有聪听人居此堂內。堂內有声。不劳听功。种种悉闻。比丘如是。以心定故。天耳清净。闻二种声。摩纳。此是比丘第四胜法。

　　彼以定心。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习。证他心智。彼知他心有欲无欲．有垢无垢．有痴无痴．广心狹心．小心大心．定心乱心．缚心解心．上心下心。至无上心皆悉知之。譬如有人以清水自照。好恶必察。比丘如是。以心净故。能知他心。摩纳。此是比丘第五胜法。

　　彼以心定。清净无秽。柔濡调伏。住无动地。一心修习宿命智证。便能忆识宿命无数若干种事。能忆一生至无数生。劫数成败．死此生彼．名姓种族．饮食好恶．寿命长短．所受苦乐．形色相貌皆悉忆识。譬如有人。从己村落至他国邑。在于彼处。若行若住。若语若默。复从彼国至于余国。如是展转便还本土。不劳心力。尽能忆识所行诸国。从此到彼。从彼到此。行住语默。皆悉忆之。摩纳。比丘如是。能以定心清净无秽。住无动地。以宿命智能忆宿命无数劫事。此是比丘得第一胜。无明永灭。大明法生。暗冥消灭。光曜法生。此是比丘宿命智明。所以者何。斯由精勤。念无错乱。乐独闲居之所得也

　　彼以定心。清净无秽。柔[泳-永+(而/而)]调伏。住无动处。一心修习见生死智证。彼天眼净。见诸众生死此生彼．从彼生此．形色好丑．善恶诸果．尊贵卑贱．随所造业报应因缘皆悉知之。此人身行恶。口言恶。意念恶。诽謗贤圣。言邪倒见。身败命终。墮三恶道。此人身行善。口言善。意念善。不謗贤圣。见正信行。身坏命终。生天．人中。以天眼净。见诸众生随所业缘。往来五道。譬如城內高广平地。四交道头起大高楼。明目之士在上而观。见诸行人东西南北。举动所为皆悉见之。摩纳。比丘如是。以定心清净。住无动处。见生死智证。以天眼净。尽见众生所为善恶。随业受生。往来五道皆悉知之。此是比丘得第二明。断除无明。生于慧明。捨离暗冥。出智慧光。此是见众生生死智证明也。所以者何。斯由精勤。念不错乱。乐独闲居之所得也。

　　彼以定心。清净无秽。柔[泳-永+(而/而)]调伏。住不动地。一心修习无漏智证。彼如实知苦圣谛。如实知有漏集。如实知有漏尽。如实知趣漏尽道。彼如是知．如是见。欲漏．有漏．无明漏。心得解脫。得解脫智。生死已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。譬如清水中。有木石．魚鱉水性之属东西遊行。有目之士明了见之。此是木石。此是魚鱉。摩纳。比丘如是。以定心清净。住无动地。得无漏智证。乃至不受后有。此是比丘得第三明。断除无明。生于慧明。捨离暗冥。出大智光。是为无漏智明。所以者何。斯由精勤。念不错乱。乐独闲居之所得也。摩纳。是为无上明行具足。于汝意云何。如是明行为是。为非。

　　佛告摩纳。有人不能得无上明行具足。而行四方便。云何为四。摩纳。或有人不得无上明行具足。而持斫负籠。入山求药。食树木根。是为。摩纳。不得无上明行具足。而行第一方便。云何。摩纳。此第一方便。汝及汝师行此法不。

　　答曰。不也。

　　佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻骂释子。自种罪根。长地狱本。复次。摩纳。有人不能得无上明行具足。而手执澡瓶。持杖筭术。入山林中。食自落果。是为。摩纳。不得无上明行具足。而行第二方便。云何。摩纳。汝及汝师行此法不。

　　答曰。不也。

　　佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。复次。摩纳。不得无上明行具足。而捨前採药及拾落果。还来向村依附人间。起草菴舍。食草木叶。摩纳。是为不得明行具足。而行第三方便。云何。摩纳。汝及汝师行此法不。

　　答曰。不也。

　　佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。是为第三方便。复次。摩纳。不得无上明行具足。不食药草。不食落果。不食草叶。而于村城起大堂阁。诸有东西南北行人过者随力供给。是为不得无上明行具足。而行第四方便。云何。摩纳。汝及汝师行此法不。

　　答曰。不也。

　　佛告摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。云何。摩纳。诸旧婆罗门及诸仙人多诸伎术。赞叹称说本所诵习。如今婆罗门所可讽诵称说。一．阿咤摩。二．婆摩。三．婆摩提婆。四．鼻波密多。五．伊兜濑悉。六．耶婆提伽。七．婆婆婆悉吒。八．迦叶。九．阿楼那。十．瞿昙。十一．首夷婆。十二．损陀罗。如此诸大仙．婆罗门皆掘塹建立堂阁。如汝师徒今所居止不。

　　答曰。不也。

　　彼诸大仙颇起城墎。围绕舍宅。居止其中。如汝师徒今所止不。答曰。不也。

　　彼诸大仙颇处高床重褥。綩綖细软。如汝师徒今所止不。

　　答曰。不也。

　　彼诸大仙颇以金银．瓔珞．杂色花鬘．美女自娛。如汝师徒不。彼诸大仙颇驾乘宝车。持[金*戟]导引。白盖自覆。手执宝拂。著杂色宝履。又著全白疊。如汝师徒今所服不。

　　答曰。不也。

　　摩纳。汝自卑微。不识真伪。而便诽謗。轻慢释子。自种罪根。长地狱本。云何。摩纳。如彼诸大仙．旧婆罗门。赞叹称说本所讽诵。如今婆罗门所可称说讽诵阿咤摩等。若传彼所说。以教他人。欲望生梵天者。无有是处。犹如。摩纳。王波斯匿与人共议。或与诸王。或与大臣．婆罗门．居士共论。余细人闻。入舍卫城。遇人便说波斯匿王有如是语。云何。摩纳。王与是人共言议不。

　　答曰。不也。

　　摩纳。此人讽诵王言以语余人。宁得为王作大臣不。

　　答曰。无有是处。

　　摩纳。汝等今日传先宿．大仙．旧婆罗门。讽诵教人。欲至生梵天者。无有是处。云何。摩纳。汝等受他供养。能随法行不。

　　答曰。如是。瞿昙。受他供养。当如法行。

　　摩纳。汝师沸伽罗娑罗门受王村封。而与王波斯匿共论议时。说王不要论无益之言。不以正事共相谏晓。汝今自观及汝师过。且置是事。但当求汝所来因缘。

　　摩纳即时举目观如来身。求诸相好。尽见余相。唯不见二相。心即怀疑。尔时。世尊默自念言。今此摩纳不见二相。以此生疑。即出广长舌相。舐耳覆面。时。彼摩纳复疑一相。世尊复念。今此摩纳犹疑一相。即以神力。使彼摩纳独见阴马藏。尔时。摩纳尽见相已。乃于如来无复狐疑。即从座起。绕佛而去。

　　时。沸伽罗婆罗门立于门外。遙望弟子。见其远来。逆问之言。汝观瞿昙实具相不。功德神力实如所闻不。

　　即白师言。瞿昙沙门三十二相皆悉具足。功德神力实如所闻。

　　师又问曰。汝颇与瞿昙少语议不。

　　答曰。实与瞿昙言语往返。

　　师又问曰。汝与瞿昙共论何事。

　　时。摩纳如共佛论。具以白师。师言。我遂得聪明弟子致使如是者。我等将入地狱不久。所以者何。汝语诸欲胜毀訾瞿昙。使之不悅。于我转疎。汝与聪明弟子致使如是。使我入地狱不久。于是。其师怀忿结心。即蹴摩纳令墮。师自乘车。时。彼摩纳当墮车时。即生白癩。

　　时。沸伽罗娑罗婆罗门仰观日已。然自念言。今觐沙门瞿昙。非是时也。须待明日。当往觐问。于明日旦。严驾宝车。从五百弟子前后围绕。诣伊车林中。下车步进。到世尊所。问讯已。一面坐。仰观如来身。具见诸相。唯不见二相。

　　时。婆罗门疑于二相。佛知其念。即出广长舌相。舐耳覆面。时。婆罗门又疑一相。佛知其念。即以神力。使见阴马藏。时。婆罗门具见如来三十二相。心即开悟。无复狐疑。寻白佛言。若我行时。中路遇佛。少停止乘。当知我已礼敬世尊。所以者何。我受他村封。设下乘者。当失此封。恶声流布。

　　又白佛言。若我下乘。解剑退盖。并除幢麾。澡瓶履履。当知我已礼敬如来。所以者何。我受他封。故有五威仪。若礼拜者。即失所封。恶名流布。

　　又白佛言。若我在众见佛起者。若偏露右臂。自称姓字。则知我已敬礼如来。所以者何。我受他封。若礼拜者。则失封邑。恶名流布。

　　又白佛言。我归依佛。归依法。归依僧。听我于正法中为优婆塞。自今已后不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。唯愿世尊及诸大众当受我请。尔时。世尊默然受请。

　　时。婆罗门见佛默然。知以许可。即从坐起。不觉礼佛绕三匝而去。归设饭食。供膳既办。还白。时到。

　　尔时。世尊著衣持钵。与诸大众千二百五十人往诣其舍。就坐而坐。

　　时。婆罗门手自斟酌。以种种甘膳供佛及僧。食讫去钵。行澡水毕。时婆罗门右手执弟子阿摩昼臂至世尊前言。唯愿如来听其悔过。唯愿如来听其悔过。如是至三。又白佛言。犹如善调象马。犹有蹶倒还复正路。此人如是。虽有漏失。愿听悔过。

　　佛告婆罗门。当使汝受命延长。现世安隐。使汝弟子白癩得除。佛言适讫。时彼弟子白癩即除。

　　时。婆罗门取一小座于佛前坐。世尊即为婆罗门说法。示教利喜。施论．戒论．生天之论。欲为秽污。上漏为患。出要为上。演布清净。尔时。世尊知婆罗门心已调柔．清净．无垢。堪受道教。如诸佛常法。说苦圣谛．集圣谛．苦灭圣谛．苦出要谛。时。婆罗门即于座上远尘离垢。得法眼净。犹如净洁白疊。易为受染。沸伽娑罗婆罗门亦复如是。见法得法。决定道果。不信余道。得无所畏。即白佛言。我今再三归依佛．法及比丘僧。听我于正法中为优婆塞。尽形寿不杀．不盗．不淫．不欺．不饮酒。唯愿世尊及诸大众哀愍我故。受七日请。尔时。世尊默然许之。时。婆罗门即于七日中。种种供养佛及大众。尔时。世尊过七日已。遊行人间。

　　佛去未久。沸伽罗娑罗婆罗门遇病命终。时诸比丘闻此婆罗门于七日中供养佛已。便取命终。各自念。此命终。为生何趣。尔时。众比丘往至世尊所。礼佛已。一面坐。白佛言。彼婆罗门于七日中供养佛已。身坏命终。当生何处。

　　佛告比丘。此族姓子诸善普集。法法具足。不违法行。断五下结。于彼般涅槃。不来此世。

　　尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。

返回目录