圣严法师：公案100 闲名在世

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圣严法师：公案100 闲名在世

　　洞山良价圆寂前对弟子们说：「我有闲名在世，谁能为我除掉它？」有一位沙弥站出来说：「请问老和尚的法号是什么？」洞山说：「我的闲名已除。」

　　这则公案讲的是人对自己名字的执着，必须放下。从主观的立场看，自己的名字就等同于自己全体的价值，凡是跟你自己相关的，都跟你的名字连在一起，这就构成了自我中心的膨胀。从客观的立场看，名字界定了你这个人的存在，代表你这个人的立场。

　　然而，名字是假的，在未生之前固然没有，在世之时名字也并不等于你自己，像是临时标贴的一个符号，因此每一个人都有一个以上的名字，也有许多不同的人却用着相同的名字，在死之后，你的人已不在，纵然名字还在，早已不是你了，那不过是一个符号。可见你的名字跟你这个人并无一定的连带关系，故称「闲名」。也可称做虚名、浮名、假名，不论出名不出名，恶名或美名，都不是真实的你。

　　有人主张，「名誉是第二生命」，从对于一个人的客观影响而言，是不错的，若就一个人的主观价值而言，那又未必是真理了。

　　洞山活着的时候，他的法号「良价」这个名字，已不能具体代表他这个人，他去世之后，名字已不能代替他说法度众生，却还会有人把他的名字当做在世时的「良价」禅师，念过来念过去。因此，他临终之前提醒弟子们：不要把他的「闲名」当做住世时的他啦！一般人不仅在世时争名夺利，还在乎去世后于青史留名，因此而沽名钓誉，追求虚名，结果反被盛名所累。老子说：「为善毋近名。」似乎也对。

　　照理，对于一位得道的高僧，实至名归或有名无名，都不会介意，然而，洞山欲除闲名，是否也算执着呢？不，他是为了后人除执着，而非他自己有执着。

　　这时有位高明的沙弥站出来诘问他：「你的法号是什么？」这个沙弥明知他叫良价，还要戳他一下，意思是说，老和尚，你还在意有闲名留在世界上吗？如果放它不下，那就除不掉啦！他被这么一问，知道已达目的，便说：「我的闲名已除。」

　　就洞山内心而言，他没有名字，他唯有人人都有的道法，可是世人看不到道法，却把他的名字当成他的道法，可谓认错对象了。洞山用心良苦，临终之际，还叮嘱世人，不要贪闲名，不要执闲名，应当求道、求法，开发各自心中的宝藏。真是暮鼓晨钟，发人省思。

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