圣严法师：无量寿经讲记 依愿修行

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圣严法师：无量寿经讲记 依愿修行

　　建此愿已，一向专志，庄严妙土。所修佛国，开廓广大，超胜独妙，建立常然，无衰无变。于不可思议兆载永劫，积殖菩萨无量德行。不生欲觉、瞋觉、害觉。不起欲想、瞋想、害想，不着色、声、香、味、触之法。

　　这段经文，是叙述法藏比丘已经发了四十八愿，依愿而修，所以叫作「建愿」。「一向专志，庄严妙土」，是心无旁鹜地依愿修行，以此修行功德来庄严佛国净土。

　　「所修佛国」，是指法藏比丘依愿所建立的安乐国土，在那个国土中的环境，「开廓广大」，无有边涯，处处都是黄金为地，样样都是七宝所成，不论动物植物，一切景物，都在念佛、念法、念僧，所以称为「超胜独妙」。我们这个世间经常是变化不定、盛衰无常的，所以不可靠，而极乐世界永远是常住自然的。

　　「不可思议兆载永劫」，是指世自在王佛的国土有四十二劫的寿命，而阿弥陀佛的极乐世界从建立成功到现在已经十劫，将来还有不可思议兆载永劫，继续积植菩萨的无量德行。这是阿弥陀佛自己修行无量菩萨行，为了建设这样的世界，也为生到安乐国土的所有众生，提供这样一个环境，让他们也来积植无量的德行，修菩萨行，便没有什么烦恼会障碍他们了。

　　「不生欲觉、瞋觉、害觉」的「觉」字，旧译为觉观，新译为寻伺，梵文Vitarka，有两种意思：1.悟道，2.妄心；此处是指第二种。《成实论‧觉观品》云：「若心散行，数数起生，是名为觉。又散心中，亦有麁细，麁名为觉……又散乱心，名为觉观。」由此可知，散乱心与欲、瞋、害相应，名为欲觉、瞋觉、害觉。《杂阿含经》卷一六也说：「告诸比丘，汝等莫起贪觉觉，莫起恚觉觉，莫起害觉觉……当起苦圣谛觉，苦集圣谛觉，苦灭圣谛觉，苦灭道迹圣谛觉……正智正觉，向于涅槃。」

　　「不起欲想、瞋想、害想」的「想」字，是五蕴之一、十大地法之一，也是五遍行之一，于「受」之后，对境而取差别相。《入阿毗达磨论》卷上有云：「于色……声……香……味……触，男女等法相名义中，假合而解……名为想。」它是「为寻伺因，故名为想」；若随所依六根的触受而起差别相，名为六想身。

　　依据唐朝璟兴所撰《无量寿经连义述文赞》卷中，对此三觉三想的解释为：

　　「不生欲、瞋、害觉……觉者，寻也。……取境分齐，放生欲等故。」「不贪名利故不生欲觉，不恼众生故不生瞋觉，不损物命故不生害觉。」「三觉不生，必绝三想，故亦兼之。内因既离，外缘斯止，故云不着色等。」

　　以此可知，觉是触受六尘的因相，想是触受六尘的果相，因果分明而又俱起。欲、瞋、害的三个项目，是凡夫众生经常有的烦恼相，初基于自私自利，其结果却是自害害他。圣者菩萨，由于积植无量德行，身处佛国净土，烦恼自然不起。

　　「不着色、声、香、味、触、法」，不着就是不执着，就是《金刚经》所讲的心无所住的意思。

　　色、声、香、味、触、法是六尘，六尘对眼、耳、鼻、舌、身、意六根，根尘相触，产生心理现象，叫作眼、耳、鼻、舌、身、意的六识。如果六识不依六根而执着六尘，世间便不会有欲觉、瞋觉、害觉，也没有欲想、瞋想、害想。如果面对六尘世界，内心不会产生喜欢、讨厌或欣求的心理反应，便是不执着。

　　能够做到不执着六尘境，就和经文中所说的不生欲觉、瞋觉、害觉，不起欲想、瞋想、害想，是完全相应的。

　　忍力成就，不计众苦，少欲知足。无染恚痴，三昧常寂，智慧无碍。无有虚伪谄曲之心，和颜软语，先意承问。勇猛精进，志愿无惓，专求清白之法，以慧利群生；恭敬三宝，奉事师长，以大庄严，具足众行。

　　难忍能忍，就不会计较受任何的苦，少欲知足，就不会有欲染、瞋恚、愚痴；所谓「染恚痴」，就是贪瞋痴，就是三毒。

　　「三昧常寂」，就是经常住于三昧之中；三昧的意思是即定即慧，以无私无我的心，修成任何一种法门，都叫作三昧；常寂的意思就是心中烦恼不生不灭。

　　「智慧无碍」，是指烦恼不能障碍自己，那是由于智慧洞烛而任运无碍。

　　「无有虚伪谄曲之心」，是因到了无欲无求程度的人，不会有虚伪心，不会有谄媚心，不会有扭曲的心。

　　「和颜软语」，是任何人都喜欢接受的，软语就是要讲安慰、勉励、赞美、尊重人的话，使人听了有如沐春风的感觉。

　　「先意承问」，是主动先向人问好，以对方的意见为意见，以对方的想法为想法，以对方的希望为希望来慰问；四摄法的布施、爱语、利行、同事，都是以先顺着对方的意思来切入，然后再来转变他，让他接受佛法的利益，让他感觉到很高兴。

　　「勇猛精进，志愿无惓」，就是照着他法藏比丘自己所发的大愿，持续不懈的精进修行，而不厌倦。

　　「专求清白之法」，就是专修清净的佛法，包括四圣谛、八正道、三无漏学、六度、四摄等正法，清白之法也就是用正信、正确的佛法，嘉惠利益众生。

　　奉行佛法的法藏比丘，当然也要恭敬三宝，奉侍师长，以大悲行来庄严自己。

　　具足一切修行法门，就是具足菩萨的千行万行。我们法鼓山称呼发心的义工群为「万行菩萨」，就是希望大家都发愿要广修六度、具足万行的意思。

　　令诸众生，功德成就，住空、无相、无愿之法，无作、无起，观法如化。

　　法藏比丘发愿之后，一面建立他自己的无上功德，同时也使得所有一切众生，功德成就，修满六度万行，解脱生死，乃至成佛。

　　空、无相、无愿的三三昧，亦名三解脱门。能够实证「空」性，就能解脱烦恼，出生死海。能够实证「无相」，就能解脱生死烦恼之苦。「无愿」则是已经不用发阿耨多罗三藐三菩提愿，却又任运自然，不离无上菩提的弘愿之力；也就是说，已得大解脱的诸大菩萨，已经发过无数弘愿，而且已与弘愿化合为一，自然实行，却不必再作意发愿。

　　实证三解脱门的人，便能具足「无作、无起」的功德。「无作」，是不假造作，又名无为；具縳凡夫，因有执着，所以都是有作有为，解脱的圣者，一切是自自然然，如法修行，而无执着，是故名为无作无为；因此，称为无作解脱门，亦即是三三昧解脱门中的无愿解脱门。

　　至于「无起」，是三解脱门的结果，乃是「无生」之意，因果无起，即名无生。亦名无记、无生法忍、无记法忍。慧远所著《无量寿经义疏》有云：「无因可生，故云无起，维摩云：虽行无记而起善行。故知无起约因以说。」根据《大智度论》卷五○云：「无生法忍者，于无生灭诸法实相中，信受通达，无碍不退。」同书卷八六云：「乃至作佛，不生恶心，是故名无生忍。」至于何种程度得证无生法忍呢？《大乘义章》卷一二云：「如龙树说，初地已上亦得无生，若依《仁王》及与《地经》，无生在七八九地。」天台智顗《观无量寿经疏》则云：「无生忍是初地初住。」以此可知，依三解脱门而证无生法忍，至少是初地以上的圣位菩萨，也就是已证一分法身理体的法身大士了。

　　至于「观法如化」的意思是说，已证无生法忍的圣者，以无我、无相、无着的空慧，观照一切诸法现象，无非如幻如化，是依一切众生的业力果报化现，也是由诸佛菩萨的愿力神通化现，无有一法是真实不变的。

　　远离麁言，自害害彼，彼此俱害。修习善语，自利利人，彼我兼利。

　　这是用语言所作的修行。我们通常把出言不逊，叫作造口业，其实造口业有善、不善之别，善的口业造了以后可以往生西方净土，恶的口业造了以后，就要受三恶道的果报。

　　「麁言」就是跟威仪不相应的粗俗语、流俗语、低俗语。低俗语，就是听起来好像没有受过教养、没有品德的人讲的话。流俗语则是一种俏皮的流行话，有的是从外国传进来的，有的是本土新流行的，电视上、广播中，以及娱乐的文宣中，都可以听到这些时髦而不是雅俗共赏的流行语。粗俗语是讲脏话、臭话、讽刺话、谩骂的话。这三种俗语，我们都要尽量避免。

　　「自害害彼」的意思是，对自己不利对他人有害，譬如恶言骂人，用粗鲁话伤人，其实在损伤他人的同时，也有损自己的品德；而且你骂了别人，人家也会回骂你，可能还加倍奉还，所以是「彼此俱害」。释迦牟尼佛曾经对骂人者有两个比喻：一是如仰面对天吐唾，结果掉下来，自污其面。二是像逆着风扫地，扬起的灰尘，会飞回自己的身上。相反的，若是「修习善语，自利利人」，用勉励的、鼓励的、安慰的、赞美的、恭敬的语言，不仅对他人有益，也对自己有利。

　　佛经里有一则故事：有两个人各自赶着一头牛，拉着车子上坡，其中一人对他的牛是诃斥、谩骂、侮辱、恐吓说：「你这条死牛、笨牛、懒牛，赶快努力啊！再不拉上坡去，我就要揍你了，再不努力的话，我就要杀掉你了。」这头牛听了以后觉得，反正已被贴了标签，又笨又懒，而且弄不好就要被杀、被打，因此想要用力也使不出劲来，结果这头牛就干脆跪下来不拉车了。另外一人，对他的牛讲的是好话：「你是头乖牛、好牛、大力牛，你是我的心肝宝贝，你已帮了我好多忙，你一定可以拉得上去的，我相信你一定可以；我现在也帮你的忙，我们两个一起共同努力。」他把牛当成自己的朋友来看，所以他的车子很快就被拉上了坡。

　　在佛经中这则故事，对牛尚且应该用善语、爱语、勉励语、恭敬语，何况是对人呢？这就是「敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之」的道理。就算是对天天见面的先生、太太、孩子、同事、属下，也都应该用敬语，如果随便惯了，叫丈夫为「我家的死鬼」，叫小孩子为「我家的小鬼」，称太太是「我家的黄脸婆」，当然不好了。

　　弃国捐王，绝去财色，自行六波罗蜜，教人令行。无央数劫，积功累德。随其生处，在意所欲。无量宝藏，自然发应。

　　这是法藏比丘在发了四十八愿之后所作的修行。他于身为国君之时，能够舍弃自己的国家、王位，以及所有的财物，包括男女爱欲，全部放下，然后才能以清净的身口意三业，修持六波罗蜜，而登彼岸。六波罗蜜就是六度，那就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

　　他不但自己修六波罗蜜，同时也教导他人一同修行六波罗蜜，经过很长很长的时间，累积了相当多的功德。因此不管他生在那一个地方，都能够如意自在，都能自然拥有无量宝藏，随意所欲，应其所需，用以上供三宝，成就道场、成就众生，而他的所需，不是为自己，是为众生。

　　教化安立无数众生，住于无上正真之道。

　　「教化」是以佛法教导感化众生，去恶向善，《法华经‧方便品》有「诸佛如来，但教化菩萨」之句。用佛法来教导、净化众生心身语言的行为，使得众生能够感到有安全保障，心中不会惶恐、忧愁、无奈，那就叫作「安立」，最后都能成佛。《胜鬘宝窟》卷上末云：「始建卅安，终成为立。」要让无数众生安立于无上的正真之道，就是希望众生都能发无上菩提心，然后安住于正真的佛道。

　　我经常都是这么说：「人不能没有大悲愿心。」用现代语言来讲就是人应该有一个生命的大方向，这个方向就是将来一定要成佛，也就是发无上菩提心，也唯有如此，才能够安住于无上正真之道；否则随时可能改变自己的信仰，也会改变自己的人生方向。

　　「正真之道」是对相似佛法及伪冒的佛道而言。诸位来听经闻法，虽然所学的是正真之道，但如果发心不正确，不是为求正真的佛道而来，也没有菩提心的话，一旦遇到外在的因缘诱惑，或者有人给你打击、造谣、刺激，这时候你可能会说：「我信其他的宗教，也许不会这么痛苦，我还是离开吧！」这就是没有接受正法的教化，不能安立，也不能住于无上正等正觉之道。

　　或为长者居士，豪姓尊贵，或为剎利国君，转轮圣帝，或为六欲天王，乃至梵王。常以四事，供养恭敬一切诸佛，如是功德不可称说。

　　法藏比丘发了四十八个大愿之后，为了成就无上菩提，为了成就他的四十八愿，为了严土熟生，所以在他的修行过程中，不完全是做出家人，有时候是做长者居士、豪姓尊贵等各种人，或各种天神。这与观音、地藏等诸大菩萨，以各种身相化度众生相同。

　　长者居士也就是仕绅贤达，依《法华文句》卷五，「长者」有三种：1.世间长者，姓高、位尊、大富、威猛、智深、年耆、行净、礼备、上叹、下归。2.出世长者，佛从三世真如实际中生，功成道着，十号具足，乃名出世佛大长者。3.观心长者，观心之智从实相出，三惑不起，虽未发真，是着如来衣，称寂灭忍，名为观心长者。此处经文是指第一种的世间长者。

　　「居士」的梵文grha-pati，音译迦罗越，是指居财之士、居家之士、居家修学佛道之士。慧远的《维摩义记》卷一云：「居士有二，一广积资产，居财之士名为居士；二在家修道，居家道士，名为居士。」然于《十诵律》卷六云：「居士者，除王、王臣，及婆罗门种，余在家白衣，是名居士使者。」在中国佛教，泛指在家佛子称为居士，例如白居易为香山居士，苏轼为东坡居士。

　　「豪姓」就是豪门大姓，凡是有钱、有势、有地位的家族出身者，就是豪姓。「尊贵」是指在古印度阶级中的婆罗门、剎帝利、转轮圣帝，这些身为宗教师、国王、大臣的人，是世间极尊贵者。古印度实行种姓制度，分成四大阶级：第一阶级是婆罗门，是为宗教师；第二阶级是剎帝利，是做国王、大臣、官吏；第三阶级是吠舍，是工、商、农；第四阶级是首陀罗，是贱民，社会阶级最低。这里所指的宗教祭司阶级、国王、转轮圣王，都是世间的豪姓尊贵。

　　「转轮圣帝」亦名转轮圣王，以轮宝为兵器，飞行空中，降伏四方。轮王又有金、银、铜、铁四等，分别统治须弥山四周的四大部洲、三洲、二洲、一洲，是万国国君的王中之王。

　　「六欲天王」，是指欲界中有六个层次的天主。佛经里将众生所居之处分为三阶，称为三界：欲界、色界、无色界。欲界的天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，共称六道，欲界天属六道的最上一层。欲界天之中也分成六个层次：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天。向上尚有色界十八天、无色界天的四个层次。欲界天是以五欲的享受为主，并以五欲享受的多少，以及五欲享受的时间长短而区隔成六个层次，每一个天都有天王。到了色界以上，则是以禅定程度的深浅来区别。

　　「梵王」又名大梵天王，是色界初禅天的天主，又以大梵天王，通名色界十八天的天主。他自称是宇宙的创造主，有点像是天主教的天主；印顺法师在他的著作中，也这么认为。

　　发了四十八愿以后的法藏比丘，除了不断以种种身分来修行菩萨道之外，还常以「四事」恭敬供养一切诸佛，如是的功德不可称说。四事有两类：1.衣服、饮食、卧具、医药；2.房舍、衣服、饮食、汤药，这是对比丘、比丘尼众的四事供养，甚至包括一切吃的、用的、观赏的，不管是什么，凡是人间需要的、人间喜欢的，都拿来供养诸佛。

　　供养的意思有两层：一种就是要有能舍、喜舍的心，以此积功累德；第二种则是对于尊贵的人，特别是对三宝的见贤思齐，在供养清净僧众，以及诸佛菩萨的时候，希望自己也能够学习着怎样度众生，怎么修菩萨行。供养不仅仅是只对一尊佛，而要平等供养、永远供养一切诸佛，故其功德之大，不可以言辞称说。诸佛未必需要众生供养，众生修行则必须供养诸佛。

　　我在年轻时很少人供养我，却有我的长辈长老法师给我生活用物；现在我老了，就有很多人透过我而供养三宝，我就把这些财物用来培养后进，弘化利生。所以恭敬供养诸佛，实际上就是为了弘扬佛法、利益众生。

　　所以供养诸佛的功德，也有两种：一是对诸佛表敬，二是透过诸佛而利益一切众生，因此要说：「如是功德不可称说。」

　　口气香洁、如优钵罗华。身诸毛孔，出栴檀香，其香普熏无量世界。容色端正，相好殊妙，其手常出无尽之宝，衣服饮食，珍妙华音，缯盖幢幡，庄严之具。如是等事，超诸人天。于一切法，而得自在。

　　因为法藏比丘修了以上的功德，所以得到如此的果报。这里讲的果报，都是种种庄严福德之相。

　　「口气香洁，如优钵罗华」，凡夫的口气，若不经常漱口，或者有了疾病之时，胃闷肠热、舌苔厚积，或者牙齿不洁，总会有臭味随着呼吸吐出；但大修行者，口中常出香气，牙齿常保洁净，且如优钵罗华(花)一般，此花译为青莲花，又为红莲花。但在《大日经疏》卷一五云：「优钵罗华，有赤白二色，又有不赤不白者。」此花有淡雅的清香飘逸。

　　「身诸毛孔，出栴檀香」，凡夫的全身毛孔，都会排泄汗液，有腥臭味；大修行人的毛孔，出有栴檀香味，有很多高僧们，都有这种庄严相。记得我在大陆的时候，上海有一位兴慈老法师，他天天礼佛、四季不洗澡、很少换衣服，但是身上没有汗臭味，不会让人家感觉到他身上不干净。另外还有弘一大师，他的房间里，从来不烧香，可是进入他的房间，可以闻到一股幽幽的檀香味。不过法藏比丘的这种香气，能够「普熏无量世界」，这又不是一般高僧的境界了。

　　「容色端正，相好殊妙」，是说他的面容像满月，看到他的面容具有庄严相、福德相、智慧相、慈悲相，会让人五体投地，感觉好像见到了佛、见到了大菩萨那样的相好殊妙。面容有的是生得的，有的是修得的。生得的是指，生出来就具有堂堂的丈夫相，就有福德的智慧相。修得的是指，靠自己的修行而转变自己的相貌；一个有慈悲心、有智慧的人，他的相貌就会转成福德智慧相。故于《观无量寿经》有云：「心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。」

　　通常所说的「相好」，是指三十二大人相、八十种随形好，但在《观无量寿经》又云：「无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好。」转轮王亦有三十二相，唯不具好。相为外形，所谓好，是依外形而表现的微妙庄严。《法界次第初门》卷下有云：「相总而好别，相若无好，则不圆满，轮王、释、梵，亦有相，以无好故，相不微妙。」释迦佛的应化身丈六金身，有三十二相、八十随形好；佛的真身(报身)千丈，具八万四千相乃至无量相好。

　　「其手常出无尽之宝」，手上可以要出现什么就出现什么，这叫作神足通，能够千变万化变现所有一切众生所需要的东西。请问大家能够做得到吗？事实上要看我们是不是愿意做，想不想做；如果不想做，不愿意做，这双手就是无能的手。如果想要做，愿意做，有这个愿心，就能使你的手变成宝手，不会的去学习，没有的去生产，那便能够要什么就有什么了。衣服是人做出来的，饮食是人调出来的，珍宝是人制造出来的，今天人类所用的物品，都是技术巧思生产的，只要多用头脑，就能化腐朽为神奇了。凡夫的双手未必万能，但也必有所能，若是不愿意做，便成无能。法藏比丘发愿修行到了这个程度，他的福德、他的智慧、他的能力，更有神妙不可思议的作用了。

　　法藏菩萨的双手，常出无量众宝，包括「衣服饮食，珍妙华香，缯盖幢幡，庄严之具」。其中的衣服及饮食是生活的必需品，可粗可细；其余精妙华丽的，则为供佛的庄严用品。「华香」是优钵罗花香、栴檀香，尚有种种上妙烧香、涂香、抹香。「缯盖」是以绢布制作的大盖，悬于佛菩萨头顶的上空以表庄严。「幢幡」是旌旗的一类，本来「幢」的梵文是Dhvaja，是突出于高竿头上，用种种丝帛下垂，建于佛前，用以彰制诸魔而外导群迷。「幡」的梵文是Patakā，是庄严诸佛威德的标帜，犹如大将之有旌旗，所以幡也是旌旗的总称；至于「幢幡」二字并用，是指于高竿之顶端安置珠宝，并以种种彩帛庄严，再以长帛下垂。此在敦煌壁画的诸种「经变」图中都有表现，中国的禅寺比较没有采用，密乘的寺院庄严，则是常见的法物。

　　「如是等事，超诸人天」，是说法藏菩萨用来供养诸佛的生活用品及庄严用品，其精妙的程度，纵然是诸天天帝所供，也比不上、办不到的。

　　「于一切法，而得自在」，法藏菩萨的智慧、福德、神通，广大无碍，所以可于诸法获得自在，这已是佛的境界了，例如《法华经‧譬喻品》云：「我为法王，于法自在。」《维摩经‧佛国品》云：「已于诸法得自在，是故稽首此法王。」唯有佛，始得被尊为法王，故此处所说的已是阿弥陀佛。

　　在「依愿修行」的经文之后，有一大段是介绍无量寿佛安乐世界的依正庄严，包括众宝所成的国土之中的种种植物、供具、观赏物、水流、气温、音响、歌伎、天人、菩萨、声闻的衣食住等的宝衣、玉食、宝宫，诸种宝光，诸种宝花，诸种芳香，诸种不可思议庄严，在此便从略不解说了。

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