照光法师：达摩大师血脉论通解 3

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照光法师：达摩大师血脉论通解 3

　　释照光法师

　　丙四论依止及善知识法相：丁一需依善知识而悟佛性；丁二教发心勤苦参学之必要；

　　丁一需依善知识而悟佛性

　　前面说到了唯以见性而为成佛的正因，那么如何明心见性呢？在这一章节当中，达摩大师告诉我们想要见性，需参善知识。

　　【若自己不明了,须参善知识，了却生死根本。】

　　如果我们自己通过闻思经论，参禅打坐，总是得不到一个见性的消息，就应当去参访善知识，以达明心见性之目的，令自己了悟心性。

　　善知识是成就佛道的引导者，若无有善知识引导则佛道不易成就，如《法华经妙》庄严王品云：“善知识者是大因缘，所谓化导令得见佛，发阿耨多罗三藐三菩提心。”又如《有部毗奈耶杂事》云：“阿难陀言：诸修行者，由善友力，方能成办。得善友故，远离恶友，以是义故，方知善友是半梵行。佛言：阿难陀勿作是言，善知识者是半梵行。何以故？善知识者是全梵行，由此便能离恶知识，不造诸恶。常修众善，纯一清白，具足圆满梵行之相。由是因缘若得善伴与其同住乃至涅槃事无不办，故名全梵行。”所以善知识是成就佛道的引导者，故一切行者当精勤依止善知识也！

　　【若不见性，即不名善知识。】

　　这一句说到了善知识的法相，说明自己欲明心性，当参什么样的善知识，当参访已经现量了悟佛性的善知识。如果没有见性，又如何教示别人呢？如《摩诃般若经》云：“能说空、无相、无作，无生无灭法，及一切种智，令人心入欢喜信乐，是名善知识。”这里给我们点明了一个最根本的条件，要想得见自性当参善知识，而善知识必须是已证悟佛性的，并不是说名头大，地位高，或者弟子多就是善知识。如果这个善知识没有见性，那么我们就不可能从其处获得见性的窍诀和消息，因为他自己都不知道。所以说：“若不见性。即不名善知识。”

　　此处是唯以见性为抉择善知识之条件，但在其它经论中则说善知识有十德，如《瑜伽论》云：“善知识具十功德：一调伏，二寂静，三惑除，四德增，五有勇，六经富，七觉真，八善说，九悲深，十离退。且初调伏者，谓与戒相应由根调故。寂静者，定相应由内摄故。惑除者，信念与慧相应烦恼断故。德增者，戒定慧具不缺减故。有勇者，利益他时不疲倦故。经富者，多闻故。觉真者，了实义故。善说者不颠倒故。悲深者，绝希望故。离退者，于一切时恭敬故。”

　　【若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。】

　　为什么非要善知识是见性的大德呢？理由是：“若善知识不具见性之修证，如此则纵说得十二部经典，亦不免还堕生死轮回，在三界中轮转交替而受诸苦，无有出离之期。”如果想即身成就，了脱三界轮回的痛苦，就必须要获得成佛的正因。若我们所参的这个善知识他自己没有见性，纵然能讲说三藏十二部经典，亦不免生死轮回，因为非出离三界成佛之正因。他自己都在三界当中沉伦，受生死果报，自然无法教别人出三界啊！就如同二祖慧可，在未见达摩祖师之前，他虽然能讲得天花乱坠，地涌金莲，但犹不免生死，因而舍弃自己所谓的讲法事业，去参访达摩祖师，由达摩祖师简单明了的几句话而得悟心性，最后真正地即身成就了。

　　所以行者想解脱生死，那么就要找一个真正见性的人，对心性无有任何疑惑，而能开启诸多方便为我们讲说，令我们了悟本心，才可以让我们出离生死。如果不悟此性，出离三界遥远无期，但了悟此性的话，不离当下即是涅槃，可见参善知识极为重要。

　　参善知识并不是看能不能讲说三藏十二部经典，最主要看他有没有心通，或者说宗通，所谓的宗通或是心通即是指明心见性。光说通不行，说通只是能讲说经典而已。所以在禅宗里面有个要求，圆满的善知识是说亦通，宗亦通，即通达教法理上的讲解，又通达心性，而且能善巧地阐述顿悟法门的窍诀。没有明心见性之人纵然会讲经说法，但由于自己没有真正地见性，故并不能完全圆融佛法。因此唯证悟自性者才能圆融佛法。

　　【昔有善星比丘，诵得十二部经，犹自不免轮回缘，为不见性。】

　　佛陀时代，有一位善星比丘，此人乃是释迦牟尼佛在家时所生三子之中的最长子。佛之长子即此善星比丘，次子优婆摩耶，三子罗睺罗。《涅槃经》云：“善星比丘，菩萨在家之子。”此善星比丘通达十二部经典，但却从来不向自心观察体悟佛法，因此不见自性，由不见性的缘故犹不免轮回，后因妄说法空拨无因果，诽谤佛陀，造如是等重罪连肉身堕入阿鼻地狱。所以善星不见自性，不悟佛法而生疑谤，虽通达经论尤不免轮回。

　　所谓善知识者，不仅自己能觉悟，亦有能力觉悟他人，即是善知识之德。《涅槃经》第二十三卷云：“所谓自修菩提，亦能教人修行菩提，以是义故，名为善知识。”

　　【善星既如此，今时人讲得三五本经论，以为佛法者，愚人也。若不识得自心，诵得闲文书，都无用处。】

　　善星既然如此通达三藏十二部经典，亦不名佛法，更何况余诸人等？现在有的人，讲得三五本经论，就认为这是佛法，是佛法的根本，这种人其实是最愚痴的人。何以如是说？因此种人不识成佛正因，似是而非行颠倒行，故为愚人。

　　【若不识得自心，诵得闲文书。】若不悟自性，则即使再通达经论也无是处，一切诵读只是在浪费时间。如二祖慧可经典讲得那么好，但是无常鬼到他梦境中来要勾他的魂魄，犹不免生死轮回，最后在达摩祖师名下三言两语了悟自心，才以此出离生死轮回。

　　所以，具见性之证悟是一个善知识的根本德相，否则，终日讲说也都是一种缘木求鱼的行为，而非是真正之具德善知识。莲花生大师说过：“纵然能讲说三藏十二部经典的班智达，若不悟此性，虽刹那亦无接近佛地。”这是莲师在《深法寂静忿怒尊密意自解——直指觉性赤见自解》中强调的。所以即使是一个没有文化的放牛郎，只要他肯向自心去修证、参悟，虽然他不会说理，一旦了悟自心也可成道。因此，了悟自心不在于通达了多少经论，而是在于你能不能时时观照自心。如果没有彻底了达自心本性，即使每天背诵很多部经典，也只是人天福报而已，是出离不了三界轮回的。

　　这一段主要告诉我们一个善知识根本的法相就是见性。一个见性的善知识，首先他的知见绝对不会错。一个没有见性的善知识，虽然通达了诸多经论，但是他的知见最终是不圆满的。故能开示微妙的觉性，令我们悟得觉性，无论其言辞修饰如何，这样的人才是真正的善知识。

　　举例而言，学院的索达吉堪布在讲说经论中，他的言词并不是那么华丽好听，讲述的言辞语句并不象台湾的法师那样严瑾，但是仔细观察其中的法义，却句句之间都透露出真正的智慧，因为他是真正获得修证的人。而某些法师在讲法的时候，可以说一个语病都没有，用词都很得当，但是仔细听下去的时候，并没有很深的内涵。他们相比索达吉堪布，就显得智慧并不深邃，这就是有修证和没修证的一个差别。有修证的人，即使言词比较笨拙，但法义是从自性流露出的，能给人一种实实在在、踏踏实实的感觉。能给闻者真实的法义加持，往往令闻者彻达心底而明了自心。没有见性的人讲出来的内容，尽管言词再美丽，听起来好象很微妙，但是给人一种如梦如幻的感觉，好象明白一点点，又感觉离得很遥远。因为讲法者自己未能彻法底源，只是在边上转来转去，始终不能切中要害。这说明，佛法真正的正见是在见性的基础上才能建立起来，没有见性，虽学得三藏十二部的经典，也只是一种相似性的智慧，这样的善知识不能给人真实的智慧的受用。所以善知识最根本的一点是要见性，而不是终日把言词只挂在嘴上。这里强调说明了看善知识不要看外表，不要看能讲说多少部经论，最主要看他是否真正地见性，用禅宗的语言，是看心通不通，宗通不通。丁一需依善知识而悟佛性竟。

　　丁二教发心勤苦参学之必要分二：戊一佛法在心中之定位；戊二依师勤苦参学之必要；

　　戊一佛法在心中之定位

　　【若要觅佛，直须见性。】

　　要想见佛，当向何处见呢？向自心处见，见性即是见佛。自性即是真佛，离此佛外别无佛可见。古大德之所以反复强调这一点，因为这是我们修学佛法的关键所在。

　　【性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。】

　　所谓的‘性’就是指的我们自心本性，离自心之外别无有佛，要想证得佛果需要见性。那佛是什么状况呢？佛是一个自在人，无事无作人。既然我们自性是佛，那就去观察什么是佛的状况，去观察自心当中何为自在，何为无事无作。这个地方埋着一个法义，什么时候能真正地悟到自心自在不染一切，又无事无作，那你肯定是见到佛了。

　　我们灵明的觉性在起心动念当中于任何一念都了了分明，但是却不随念转；善念恶念在自心当中了了分明，所谓的善恶者生灭，所谓了了分明者自性，生灭由了了分明现起，这个了了分明是体，所谓的善恶生灭是一个作用。但是愚人凡夫不了解这个道理，认为生灭者是一个我，我现在在想什么，我在怎么怎么样，对于那根本的了了分明，从来没有在善恶起灭的当下去回光观照。应当观察，在善恶无记当中起落的时候，什么东西不受这些染着？

　　有情众生在起心动念的当下，心之光明是明然不灭的，无论你造作什么念头，它都是一味地了了分明。当我们高兴时，妄心已经转为高兴，但高兴的同时还了了分明的这个自明之体是什么？当我们的妄心一会儿为烦恼所转时，我们同时还是了了分明的。这个不造作而自明的，无论妄心如何转变，它只是一味地明了觉照，并无任何造作生灭，而妄心的起落也是在它的明觉中幻生幻灭。因此这个远离造作分别取舍的明觉就是我们圆满的自性本心，也是修行者所称为的佛性，这即是自性真佛。这个明然觉性，虽然遍觉一切，但并不随妄念的生灭而转，不受一切束缚，自在地遍觉一切而超离一切法相。它虽明然遍觉但并无有任何实成，其即是离戏之空性，故而它是超离一切的。诸佛正是证悟了如是之自性，故获得了究竟之自在，所以说：‘佛是自在人。’

　　而此觉明之空性中能现起一切念之游舞，但其却永远不动，不受一切染著，而无事无作。所以证悟此心性之诸佛亦是不出不入无事无作，此之心性本来如是，故凡悟得此心皆能入究竟无为之道。凡夫众生因迷失此心，则妄认缘尘分别影事以为实有，故有造作就有生死轮回。若当下能得悟此圆满心性，则已入佛道，如是即是继承如来位者，亦为见性成佛之人。

　　这个自心真佛本来清净，迷之者便现轮回诸相，而悟之者涅槃当下现前。对于如是之意，当以实际观察而得了知，是为如实正行。此明然之心虽现起一切念又不被诸念想染着，虽依诸根现起种种动用施为之用，但却无动摇出入而永远恒常不变。如此之心佛是我等本具，诸佛亦共证此性。

　　如上所说之明然心性是不离念之起落的当下就是，所以它是那不为念起念落而动之明然，五根中一切动用亦是它之所为。二六时中无所变化，时时刻刻都在作用。

　　世间一切造作之法皆是生灭法，而我们本具之明然心性不论如何观察它都是无所作的，因此它是超离生灭概念的空性。有情众生之所以能忆持一切事情，是因为此明然之心性能觉照一切的缘故，此觉照是三世恒常的。所以无论是过去现在未来的境相均能自在显现，而此妙用由迷则转为凡夫之记忆等作用。因此妄念起落时，它也自在而明然地觉照。如果有情众生不具此三世一如之觉性就不会有记忆等事。若妄念起落的当下不明白，是过后才明白，那我们怎么能有记忆呢？因为在念起落的同时我们是明明白白的，因此才会有记忆。所以不管你一会儿想张三，想李四，想仇人，想亲人，或你的心专一的时候，你同时还了了分明，此了了分明永远没有间断，能生灭的只不过是你的妄心在生灭而已。

　　有的人问我：‘师父！前念刚灭后念还未生的时候，中间的是什么？’我告诉他：‘悟者是觉性，不悟者即是无明。’有的修行者说这个一定是佛性，我告诉他‘对于没有悟的人来说，其实还是无明。’如果真正觉悟了的话，就知道觉性在妄念生起或未起时都未曾间断过。所以难道只有前念刚灭后念未生的时候，才是觉性吗？不是啊！无论念头灭还是没灭，觉性永远都不间断，妄心的起落是不能障碍觉性的。所以能问这话的人根本不明了什么是觉性，要知道心性并不是在妄念灭了以后才存在或起作用，妄念没有灭的时候，这个心性就这样现起一切妙用，也就是说不灭妄念的当下觉性是明明然的，只不过是你迷了而已，由于迷的缘故虽然在用它，但却不知道它的存在。为什么这样说呢？因为一切作用皆是依觉性所现起的，这了了分明的觉照也是觉性现起的。妄念没有这个作用，妄念只是由迷所起的颠倒攀缘之分别心而已。当你把心念定在一个事上，比方一心就想张三的时候，我要问你内心清楚不清楚？想张三的同时你没有造作第二念的时候，请问你当时是象睡着了那样的糊涂呢？还是了了分明？如果说你象睡着了那样的糊涂，那么我问你过后你怎么知道你刚才在想什么。当时你已成一念了，你还能同时明明白白的，这个能想能分别的是妄念，这个明明白白的不是觉性吗？再进一步观察，那么这个明明白白什么时候动过，什么时候有生灭过？根本没有！生灭的是你的妄心，随妄心走是由于你迷的缘故，所以妄念起落的当下，皆是自心的妙用，并不是说把这个妄念完全灭了自心才显现，只不过凡夫众生在妄念没有清净的时候，不懂得如何在妄念起落的当下去见这个自性。因此禅宗好多大德告诉我们，把妄念清净下来，然后心性就显现了。如六祖慧能大师说：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提做么长。”但实际上对大家说一个大实话，不管什么时候觉性一直都都明明然的。莲花生大师云：“明和觉从未有间断，而你却不认识。它处处皆无碍显现，而你却不了解。”真稀奇！它二六时中明明然，你却没有见到过。它自在现起一切不染着一切，任何一物皆不妨碍它，它无任何所在，所以无事无作。

　　【若不见性，终日茫茫，向外驰求觅佛，元来不得。】

　　如果不见性终日茫茫而造作诸有为之事，则欲办解脱生死之事必无有头续和方向。因不见性之人，虽做闻思佛法等事，但还是不能从根本上解决自己心的迷惑，故内心有种无所依靠的感觉。这样的修行者，他们对什么是佛，什么是佛法的根本没有真正的定解，由于不见自性则不能真实生起究竟之定解。因而彼等行者修来修去总感到茫然，修行总是进进退退的，信心坚定不下来。但若能见性，这些问题都烟消云散，进而知道怎样修行是真正的修行。

　　凡夫众生之烦恼是由迷失自性而生，故欲断烦恼需要觉悟自性。没有觉悟的情况下，以茫然无知的状态去修行，再怎么精进，也会感觉断烦恼的力量不够。又若不知自心本来是佛，而向外驰求，如是之人纵经无量阿僧祇劫亦不能得成佛道。如莲师云：“若不认识心而向外驰求，如身外去找自己怎能找到自己，好比一个傻子进到一大群人中，为热闹的场面所惑，而忘失自己。由于不认识自己而去它处寻找，误认别人是他自己。同样，如果不知万物的本性，不知外境原来是心，而仍误入轮回，不见自心是佛则障涅槃。”所以说：“向外驰求觅佛，元来不得。”这个比喻很简单，我们成佛是找到自己自心，成佛不由外得，自性就是佛，于外在的森罗万象中去找佛的话，是不可得的，只有向自心去观察才能了解什么是佛。如果你出外去找你的大象，以为你的大象丢了，其实你的大象就在家里面。但是你忘记了，却不停地在外面去找,你纵然遍三千大千世界去找这个大象，终究不能找到。因为你的大象安住在你的家里面，并不是安住在外面。大象是比喻我们的觉性，成佛是由内在的觉性而成，如果念念间都向外驰求，那纵然经无量阿僧祇劫去寻觅，永远也不可能得证佛果。所以如果不见性的话，你终日忙忙做修持也只是茫茫然而已，不可能得见真正的佛，也不可能成佛！

　　【虽无一物可得，若求会，亦须参善知识，切须苦求，令心会解。】

　　这个心虽然无一物可得，但是若想获得心的体会，必须参访善知识。很多经论里说，佛法深奥，不依善知识而得悟者，在这个世界上寥寥无几。象辟支佛那样根基的人，没有善知识自己能悟道的很少，简直可以说寥若晨星。我们谁也不敢说自己就是这样的根器，所以我们需要精勤参访善知识而求悟道。那怎么样参访呢？【切须苦求】这四个字里面涵义很多，‘切’是切记的意思，我们要明白了悟心性对于自己来说有多么重要，了悟自性是修行佛法的根本，这是我们修行佛道的人生命中唯一所求的，故当发起恳切心来。不管在参访善知识当中会遇到什么样的苦，纵然面对善知识任何苛刻的要求，都要能安然接受，把这些苦转变为自己成道的资粮。所以这个‘切’是求道者必备的心态，要想真正做到所谓的苦求，就要真地发起恳切心、希求心来。若想随便求求就算了，这说明佛法在你心里的份量不够，你没有了解到见性的窍诀有多重要，不知道其重要性就不会去经历种种苦难得到它。所以这四个字告诉我们首先要发起希求心，而发起希求心的动力来自于我们对佛法正确的定位。所谓正确的定位，就是要把佛法放在生命中第一位上，也就是说佛法是我们生命的全部。我们修行者的根本目标就是成佛！悟道！悟得自性！既然了解到唯一佛法能让我们解脱生死轮回，而见性又是成就佛法的唯一关键。若真地知道这个道理，以及把佛法放在了人生的第一位上，那么希求心和恳切心统统会生起。你就会做好准备，为了求得殊胜之法，纵面对种种苦难都能克服，这样就具备了求法的心。在求法过程中，或者修行过程中即使经历很多苦难，你都会安然忍受，这样你很快就能获得佛法之成就。如：米拉日巴尊者在未学佛前造了很多罪业，后来深知罪业的可怕，唯有佛法才能灭除这些罪业，以及解脱轮回，所以他参访善知识的时候与我们就截然不同，他以自己的身口意三业供养善知识，以求得善知识的教授，最后依上师瑜伽的加持而获得成就。

　　二祖慧可为了求法断臂，表自己的决心，传说当时达摩祖师对慧可说：你要想向我求法，除非天降红雪。正好当时降雪，慧可马上拿刀把自己的胳膊砍掉了，鲜血染红了地上的白雪，他将红雪奉献给了达摩祖师，祖师一看既然有断臂的决心，那将来亦能为法忘躯，那这样的人不传给法能行吗？达摩祖师于是给他安心，用安心的窍诀模式让他开悟自心，最后成为一代祖师。这个传说并没有真实的依据，但是也说明了求法决心的重要。

　　历代的祖师大德求法之心非常坚固，可是我们为什么不具足如他们一样的求法之心呢？其实，这是因为我们没有真实地认识到轮回的可怕，以及佛法对自己的重要性，因此在求法之时才不会有真实的恭敬希求心,往往是以散漫泛泛之心求法，之后亦是懈怠泛泛而学。

　　【切须苦求，令心会解。】这是说明在依止善知识之时，当精勤承侍供养善知识。清净自己的身口意三业而承侍之，对善知识的任何教言都要用心体会，用心参悟。

　　【生死事大，不得空过，自诳无益。】

　　人生在世，最重要的就是觉悟人生解脱生死，其它一切事情都不是最重要的。若将暇满的人身浪费过去，下辈子不知道能不能做人，甚至于会堕落到三恶道当中，遥遥而无有出期。生命无常刹那即逝，若不在生命存在之时精进用功，当大限到来时后悔也来不及了，如《大游戏经》云：“三有无常如秋云，众生生死等观戏，众生寿行如空色，犹崖瀑布速疾行。”又如《梵网经》云：“壮色不停，犹如奔马。人命无常，过于山水。今日虽存，明亦难保。”观当今之修行人懈怠者多，精进者少，都认为自己能活到明天，明天我再精进也可以，不能对生死生起怖畏心、出离心。作为修行人应当常念死亡，令自己生起精进心来，如《中观四百论》云：“思念我必死，若谁有决定，此弃怖畏故，岂畏于死主。”我们对佛法不能发起真心来，求法也不能真正地希求，修行也不会真正地用功，这样的话，只是泛泛而修，蹉跎岁月，这样的人自诳无益，认为我在修法，其实你根本不是一个真实的修行人。暇满的人身非常难得，我们已经得到了，佛法难遇也已经遇到了，因此应当思维人生大义而弃懈怠。若不能精进修持佛法，当无常到来之时，我们只能随业报而往六道，一旦失去此人身而再欲获得，则机会很渺茫，如《亲友疏》中又云：“海龟投木孔，一会甚难遭，弃畜成人体，恶行果还召。”

　　【纵有珍宝如山，眷属如恒河沙，开眼即见，合眼还见么？故知有为之法，如梦幻等。】

　　达摩大师在这里告诉我们贪着世间之事是毫无意义的。即使你在世间有名闻地位以及财富等，亦不能出生死烦恼。纵然你具足财富以及珍宝多如恒河沙，取之不尽用之不竭，或眷属广布天下，也都无益于了生脱死。这些世间诸事开眼时能见，闭眼的时候还能见吗？举个例子，秦始皇为一代枭雄，东征西讨吞并六国，可谓是一代枭雄，但面对无常时，即使有再多的军队、再好再坚固的宫殿，也不能保护他免脱无常的索命。莫说是凡间之帝王，即使是天人再具足福报，亦是要面对无常的。天人可随意幻化很多东西，但是与他了脱生死并不相干。我们用金钱不可能买得长寿，不可能买得不生不灭，不可能买得究竟的智慧。纵然拥有众多的眷属，以及眷属都对你非常好，又能怎么样？自己的生死大事只有自己才能解决得了。所以拥有世间这些有为富贵等，并不是真正的解脱之因，也不是真正快乐之因，一切有为之法只是梦幻泡影，只是一个虚幻相而已。如《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”故修行者应如是观待世间诸事，而令自心不黏不着，心时时刻刻安住道行之正念中，因只有修学佛法才是真正的解脱之道。

　　世间的营求对于真正解脱来说没有任何意义，因此，我们从这段当中要了解到佛法的重要性，所谓生死事大，不得空过。每天浪费时间去集聚世间的资财，散乱地交往，没有任何意义。很多法师每天以讲法为散乱之缘，如是讲法亦没有意义。即使是一个能讲经说法的法师，自己也必须要有修行的时间，安住禅修的时间，以期了悟自性。若不能得悟自性，即使讲经说法也不能了脱生死轮回，因讲经说法只是利益众生的一种方便，但回归到了脱生死轮回的大问题时，只有了悟自性才能真正地了脱生死。所以佛法是第一，佛法当中的修证，见性为第一，这是根本。

　　这里还再次提出了须恳切地去参访善知识，因为善知识很重要。各种经论都说明了善知识是养育我们法身的父母，让我们觉悟自性的父母。世间的父母只给了我们色身，而真正的善知识是令我们获得解脱、圆满自性修证的法身父母。《法句经》讲：“善知识者是汝父母，养育吾等菩提身故。成就汝等法身故。善知识者是汝眼目，能见一切善恶趣故；善知识者是汝大船，运渡汝等出生死海故。”我们如果想渡生死之海，当依止善知识，那么达摩大师在这里强调如果自己不具备得悟自性的能力和根器，则需要参访善知识，并精勤地依止善知识，从而获得究竟殊胜的教授，达到悟性的目的。想离善知识别觅佛道比登天还难，除非你是像大菩萨一样的根器吧。

　　为什么《达摩血脉论》里只讲了善知识必须见性这一点，因真正见性的人对佛法具足不退的正见；会善巧地调伏自心，也会依自性的智慧调伏弟子；他已经通达一切教义，断除一切疑惑，能念念缘自性而修学，使一切功德增长；他了知一切诸法本来虚妄则有无畏的勇健；他了解了一切众生与自己本来一体不二，从而能现起大悲心来；他面对一切法而不被一切法所转，心非常坚定不会退失道心。一个真正见性的人必然具足《瑜伽师地论》里讲到的善知识的十德，而一个不见性的人就会在这些德相上有缺憾。《瑜伽师地论》里第六德是‘觉真’，就是指觉悟真如本性，而《达摩血脉论》里只用这一点概括了十点。《永嘉大师证道歌》云：“一性圆通一切性，一法遍含一切法。”这个道理也说明了从自性悟入，是佛法的总纲领和根本，所以一个了达自性的人才是究竟地通达了佛法，因此，善知识具备通达自性的德相也是最根本的一条。

　　另外，要想获得一个善知识究竟的加持，还要观察自己把佛法放到了什么位置，如果佛法在自己生命当中不是真正的第一位，那么依止善知识的时候就不会全身心地投入，也不会把教授佛法的善知识放到第一位。所以，要真实地依止善知识，在善知识名下获得受用，首先要把佛法放在心中的第一位，这样才会做到尊师重道，要想尊师必须重道。如果道在内心当中还不如对世间法的执着重，怎么可能真正地去恭敬依止善知识呢？我们之所以不能象那些大德依止善知识获得成就加持，原因是我们根本没有重道，因此就不会尊师。戊一佛法在心中之定位竟。

　　戊二依师勤苦参学之必要分二：己一善知识之重要性；己二不悟佛性即非真善知识；

　　己一善知识之重要性

　　【若不急寻师，空过一生。然即佛性自有，若不因师，终不明了。不因师悟者，万中希有。】

　　一个修行者要想真正成佛，而欲在此一生当中获得圆满的解脱，应当赶快参访寻觅具缘德的善知识，免得让一生空过。前面已说到一个重要问题，要想成佛必须见性，要得见性当参访善知识，一个修行者必须要对此有深刻的认识。

　　【然即佛性自有，若不因师，终不明了。】我们虽然具足佛性，但是不依善知识指导终不能明了。因具相之善知识乃是过来人，若无善知识指导开示，行者纵有聪慧亦不能明了心性，如《胜天王般若经》云：“如生盲人不能见色，如是烦恼盲诸众生，不能见法，如人有眼，无外光明，不能见色。行人如是，虽有智能，无善知识，不能见法，以证知。人虽有智，未能自悟要须良友，故付法藏。”

　　【不因师悟者,万中希有。】不依善知识而了悟自性的人万中希有。

　　龙树菩萨也强调依止善知识得悟佛法的必要性，不依止善知识而了悟佛法的人，在这个世界上极为稀少，除非象辟支佛一样的根器，辟支佛还是属于小乘，也没能完完全全获得成佛的了悟。

　　作为修行人如果不认识清楚这一点，就不会知道善知识的重要。达摩大师告诉我们要‘急寻师’，因为生命特别短暂无常，如果寻找善知识比较懈怠，那么在你还没有获得善知识摄受的时候，你可能已经无常了。所以要趁着我们还有一口气的时候，赶快寻找一个善知识，让我们开启自性，能真正地获得见性的修证，这样此一生不会空过。就如同一个重病之人，欲治疗疾病必当全力寻找能看病之医生，一切众生为无明覆蔽而不见自性，故众生有烦恼病。欲治疗烦恼病，则当寻觅明悟自心之医王，如《三摩地王经》云：“诸人病已身遭苦，无数年中未暂离，彼因重病久恼故，为疗病故亦求医。彼若数数勤求访，获遇具慧明了医，医亦安住其悲悯，教令服用如是药。”

　　佛陀有一次问阿难尊者，善知识对于修行人成就道果来说，能有什么作用呢？阿难说：‘修行人的成就一半来源于善知识。’佛告诉他说：‘阿难你错了，修行的所有成就全部来源于善知识。’这里说明了善知识与我们的关系。正所谓：‘佛性虽自俱，无师终不明。’善知识是一切功德的源泉，善知识是一切加持的根源。善知识是过来人，他会在观察因缘成熟的情况下，以各种善巧方便让我们了悟自性。善知识是导引我们走向觉悟的心灵桥梁，知道如何让我们不走弯路。没有善知识，纵然去阅读三藏十二部经典，我们也不能肯定能否了悟佛陀的究竟义趣。善知识并不是我们心外的，在觉悟了以后，我们会知道善知识是自己觉性一分的外显，并没有跟我们的自性离开过。

　　藏地一位大修行者，刚刚步入佛门时，他皈依了一位上师，可是不知道此一生最有缘的上师是谁。但当他对佛法有一点点了悟的时候，知道了自己的善知识到底是谁。当你对佛法有一点希求的时候，一般来说就能寻找到你的善知识。有的人说：‘师父，现在没有人摄受我，我不知道我的上师是谁。’这也说明你还没有真正对佛法有希求心。若对佛法生起真实希求心的时候，善知识肯定会在你面前显现并来摄受你。

　　古代的永嘉玄觉禅师是通过读诵经典自悟的，但这样的人太少了，虽然自悟了，但不能肯定所见是不是究竟的佛之义趣，最后还得六祖慧能大师去印证。即便就是自己悟了以后，也不能决定自己所悟的就是真实不虚的佛之知见及境界，还是要通过善知识来印证，不印证自己还不敢决断。所以不管怎么样，善知识非常重要。

　　【若自己以缘会，合得圣人意，即不用参善知识。】

　　如果你真是万中希有的那一个人，因缘具足时自己真正觉悟了，这样的话不用参善知识也可。但你所了悟的必须和圣人意(这个圣人指诸佛菩萨)，如果不能肯定合圣人意，那你这个悟不见得是正悟，也许是邪悟。那么如何合圣人意呢？我们可以通过佛的圣教言多方面地观察自己所获得的知见和境界，是不是如佛陀所宣讲的，如果确实符合诸佛义趣，不用参善知识也可以，因为自己已经知道如何修学了。就如同阿难尊者在楞严会上了悟心性后所说的，我现在虽然就象远游在外的游子，但我对回家的道路了然明白不生疑惑，我已经知道怎么回去了。当你了悟心性的时候，你就知道到底怎么样成佛了，不需要别人跟你说，不需要再参善知识，只需要精勤地去用功修行，去安住于觉性。

　　【此即是生而知之，胜学也。】

　　这样自悟的人是生而知之的，前世的因缘非常殊胜，此一生少闻便悟，或者说多闻自悟也可以。象永嘉玄觉禅师在读诵方广等大乘经典时，突然就悟到了自性，这样的人实在是太厉害了。这种人的根器绝对是不一样的，是上根之人，故称为‘胜学也’。但一般的人还是要靠依止善知识方能了悟佛法的。

　　【若未悟解，须勤苦参学，因教方得悟。】

　　如果自己不是象前面说的那种根性，虽然读了很多经典也悟不了，那就需要勤苦参学，精勤地依止善知识，按照善知识教导的方法去精进参悟，这样才能因善知识教授方得了悟佛性。

　　【若自明了，不学亦得。】

　　不学亦得的前提是必须自己已经明了了，才不需要依止善知识。如果不明了，必须精勤苦学来依止善知识。密宗的很多大德给我们很好的启示，依止善知识当以自己身口意三业来依止，身依止即身供给善知识任驱使，起各种恭敬、各种承事；口依止即经常祈祷善知识，以口清净供养善知识，口中不说善知识的过失，等等，经常赞叹善知识；意依止即在自己的内心当中，于善知识名下不起任何邪见分别，不造任何意中过患。这只是简单来说，实际上还有好多内容。在善知识名下要放下自己的人我观点，让自己变成象空瓶子一样，完完全全将身心奉献于善知识。这样善知识的教授才能起到最大的加持，使我们得悟佛性。如果没有这样承侍，虽然善知识给你传授开悟见性的法，也没有任何意义，我们也不会开悟见性的，因为你内心根本没有做到完全依止善知识，没有真正地把自我的观点放下来。你就如同一个满瓶子，善知识就如同倒水的人，瓶子已经满了，水怎么能倒进去呢？要想把甘露倒进去，必须把先前装的东西统统倒出来。如何清空自己呢？在依止善知识时，当放下我执我见，一切以善知识为所依，做到老实听话即可。

　　如果人我是非和内在分别特别重，依止善知识的时候都没有把这些放下，虽然善知识为你讲述开悟见性的教法，但他的智慧不能流入你自己的心田当中。

　　如果不把内心种种杂乱统统放下，依止善知识只是一种很平淡无谓的心态，而且还固执己见，心有我慢等等，这样根本不可能获得善知识的加持。并不是善知识不加持你，是你自己不相应。请注意！这是依止善知识中最关键的。

　　因此，依止善知识还要自己相应才行，若不相应即使能获得善知识摄受，也不可能获得成就。

　　如：在佛陀时代有一位比丘，他没有文化，也没有智慧，也不会说法。因此每当佛陀和众比丘出去应供时，他就自发地留下来看门。

　　一天佛陀和僧众出去应供了，而这时来了一对贫穷年迈的夫妻，来请僧应供。(这对年迈的夫妻一生都很贫穷，费了好多年才攒了一点钱，他们打算用来请僧应供，而为来世积福。)来到佛陀的精舍时，佛及大众都去应供了，只剩下一位看门的比丘。

　　夫妻俩就很虔诚地请这个比丘去应供，这个比丘百般推脱都推脱不了，只好硬着头皮去应供了。僧众受檀越供养就要给人家讲法的，可是这位比丘师父就犯难了，因为自己一句法都不会讲。因此，他坐在那里走也不是，坐也不是，站也不是。只能坐在那里唉声叹气。

　　此时，老俩口就一直低着头虔诚地跪着，等师父给讲法。可是等了好长时间都没有听到师父讲法，老两口心中暗想：‘看来我们业障深重得太厉害了，师父都不给我们讲法。我们应该生惭愧心来忏悔往昔的罪业。’心中如是想着就逐步把散乱的心放下，开始一心忏悔，结果通过虔诚一心的忏悔，夫妻二人的心越来越清净，越来越专一。

　　此时，比丘师父实在是坐不下去了，就叹一口气说道：‘唉！无奈啊！’

　　老俩口一听，心中就跟着想：‘就是啊！人生当中有诸不自在，不如意之事十之八九，确实是太无奈了！’

　　比丘师父又坐一会儿，看到人家老俩口还跪着不起，他心里面很不是滋味，就说道：‘苦啊！’他自己不会讲法走不是，坐不是，真是苦啊。

　　老俩口听后，心中随着就想：‘人生之中好像任何一件事情都和苦分不开，都是苦的本质，任何众生都有生老病死等苦，确实人生太苦了！’这老两口由于把自己的观点统统放下了，听到师父说一句，俩人就随所闻而思维，由思维故令心达到了专一。

　　这位师父看到二人还是一直跪着，自己就这样坐着也不是一回事儿，想到此处，他就悄悄跑掉了。

　　而老俩口还一心地跪在那儿，准备听师父继续说法，可是过了很久之后，也听不到师父的声音，二人一抬头看到座位上空空如野。本来二人心已经达到专一了，在看到师父突然不见时，专注的一念也放下了，因此心中当下一片空明，因此当下便开悟了。

　　这个例子说明依止善知识能否获得开悟，也取决于我们自己的心态。若自己不能放下自己的我执我见依止善知识，则必不能获得成就。在依止善知识的要求中，之所以说要观察善知识三年再决定依止，是让你自己对善知识生起坚固的信心来，如此就能心中不起邪见，而能如实依教奉行，从而才能获得殊胜的加持。就如上文中所引之老俩口，他们心中对师父具足诚信，纵然师父不会讲法，他们二人都没有往师父身上怀疑，反而是观照自身之不足，从而生起了忏悔心，然后师父每说一句话都向自心观照，纵然是很简单的话都如实观照自心，才令心达到专一之境界，最后才能开悟了。

　　有的人问：‘师父你为什么不收我做你的徒弟？’

　　答：‘先不说收与不收，此时说这个有用吗？你应该观察自己有没有准备好做一个合格的徒弟呢？已经准备好当徒弟了吗？作为一个弟子的条件自己具足了没有？’所以我们在依止善知识的时候，要观察自己是否准备好做徒弟了，自己真地具弟子相了，那么再求师父摄受。己一善知识之重要性竟。

　　己二不悟佛性即非真善知识

　　【不同迷人，不能分别皂白，妄言宣佛敕，谤佛妄法。】

　　真正的善知识不同于那些迷惑不觉的人，这些迷人不能真正无误地取舍佛法要义，往往是法说非法，非法说法，而诳惑众生。以自己相似之说误导众生，将自己的愚痴邪见说为佛说，如是之人地狱罪业尚不能免，何况能利益众生！

　　真善知识由觉悟自性之故，而通达一切教义，能如理地取舍教义，能善巧宣说一切法门。如是之具相具证悟之善知识为真正之如意宝，是我等行者所依止处。

　　【如斯等类，说法如雨，尽是魔说，即非佛说。】

　　如果没有真正获得开悟，而且又不能遵从逻辑论理抉择佛法，若这样的人宣讲佛法的话，皆是魔说不是佛说啊！因其所说皆是相似的佛法，而不是真实如理之佛法观点。那么是不是说没有开悟见性的人就不能讲佛法呢？不是！在藏传佛教和古印度佛教里面，没有真正见性的人，必须要遵从逻辑论理的方式来讲说佛法。可是在我们汉地一直没有重视因明教义，很多人自己没有开悟，在讲说佛法时，又根本不遵从理辩，所以不遵从正理来宣讲佛法，就会造下妄说佛法的罪业。没有开悟的人可以讲佛法，但是他必须通达因明等逻辑论理的方式，能通过逻辑正理来分析佛法，这样虽然讲说不是最究竟圆满的，但至少不会引导众生走向歧路，也不会说相似性的佛法。

　　可是现在很多法师既不通达因明逻辑，又没有实际证悟空性，只能给徒众传说相似性的佛法，以盲导盲，如宣化上人经常说的一句话：“懵懂传懵懂，一传两不懂，师父下地狱，徒弟往里拱。”这句话说明，说也不通、宗也不通之人，虽说法如雨，但对你成佛作主来说没有任何益处。只能增加你的邪见分别，或者使人对佛法妄作谬执取舍。

　　某些居士听完了一些法师的讲法以后，自己不能善巧取舍法义，自认为有讲法的能力，就跑出去给人家讲法，讲法的时候谤其它宗派。例如，有一位内蒙古包头市的“大德居士”给居士们讲法，他说：“现在除净土法门外，其它八万四千法门都不起作用了。”这样讲绝对是谤法，这个罪过是很重的。这位居士自认为自己能讲法，就这样乱讲，不仅让自己造下了地狱的恶业，也造下了误导众生的罪业。

　　愚僧曾经跟这位居士辩论过，问：“既然你认为一切法不起作用了，那么请问佛的法运有多少年？”居士答：“一万二千年。”问：“既然佛的法运是一万二千年的话，那么正法时期是多少年？”居士答：“正法一千年，相法一千年，末法一千年。”问：“现在过了多少年？”居士答：“是佛历二五三九年。”我问：“唯独一句佛号起作用是在什么时候？”居士答：“是在末法一千年过去以后，将来其它法灭尽时。”问：“现在是否已经到了那个时期？”居士答：“还没有，不过快了。”问：“既然还没有，你为什么这样说呢？”居士答：“虽然还没有完全到了那个时期，但很多法师也这样讲。”问：“佛陀在《十诵律》等律典中说：‘若世间有五个比丘持律在世，则正法住世五千年。’你难道认为现在连五个持戒的比丘也没有吗？若有，那么现在还有没有到唯独一句佛号之时？”这时这位居士哑口无言了。

　　因此，那些不是真正了达佛性，而又不通达因明论理之人，是没有资格讲法的。所以学习佛法的人，欲听闻佛法也要会如实取舍才行，不能不观察而乱闻法。

　　还有，即使给我们讲法的善知识是具相的，在听法时也要会抉择取舍善知识所讲之法，是从哪种角度讲的，是非遮还是无遮？若自己不能如是取舍，自己只知道照葫芦画瓢给他人宣讲，一但讲错就会造下深重的罪业。

　　想要发心弘法利生的同修，就必须要通达因明论理学。若掌握了《因明学》则可用因明正理的模式去分析佛法，而给他人宣讲，这样最起码不会造下错乱说法的罪过。但要想宣讲胜义方面的教言，那么最起码还要通达中观和唯识等教义，如果不通达这些教义是不可以宣讲佛法的。

　　现在汉地一些所谓的法师，他们宗也不通，说也不通，不具足正理之量而错乱宣讲佛法，如是之人十分可怜，将来当堕恶道啊！

　　【师是魔王，弟子是魔民。】

　　台湾现在有些人并不通达佛法，也没有究竟证悟自心，而妄言自己已经证悟，诋毁诸古大德。像如是之人必是魔王，而其弟子亦是魔民。台湾的萧平实就是这样的，诋毁古今大德，五明佛学院的索达吉堪布为此专门造了一个《破邪说论》，而驳斥他的邪见。

　　另外，不能究竟宣讲胜义教法之人，虽能行相似利生之说法，但彼等不能究竟利益众生。

　　【迷人任它指挥，不觉堕生死海。】

　　没有智慧的人就会被这样的邪知识误导，从而将来必然堕落生起之海，今生不能获得真正佛法的利益，如是不可不慎啊！例如：清海无上士、萧平实、李元松等附佛外道，这些人毁坏佛法之正理，误导众生，可以说此诸人等就是魔王。汉地不仅有很多居士受彼等迷惑，而且还有很多出家人也学习这些邪教。学习这些邪教不仅不能成就，而且还造下了极深的罪业，三皈等戒体皆已破失了。因此，修行人依止善知识的时候，务必要仔细了解观察清楚，这个善知识说通不通，宗通不通。若真是了悟自心的善知识，这是非常稀有的，当一心依止，用自己的生命供养依止他，能如是作必能成就。

　　达摩祖师在这里给我们说明，若一个善知识宗不通说不通，他只能是一个魔王，他的弟子也是魔民。若虽然宗不通，但具足说通的能力，那么这样的人也不能称为魔王，只能说是一个不圆满的善知识。所谓的‘说通’即是指能依逻辑论理巧妙地说法，通达佛法教义具足逻辑辩论之才能就是说通。

　　比如有的人掌握了因明正理的模式，他也不见得见性，但他能通过不离因明正理的辩论讲说佛法，教证缘理证，可以说不会有大的错误。可是你说不通，不依教证理证来说的话就麻烦了。

　　【但是不见性人，妄称是佛，此等众生是大罪人，诳它一切众生，令人魔界。】

　　不见性的人，往往因自己了解一点点道理的时候，狂妄之心便会生起，认为已经成佛了，比如善星比丘。这样的人是大罪人，因为他诳惑一切众生，令一切众生误入魔道，这个是很严重的问题。《楞严经》云：“自称是佛者，即为魔王波旬。”

　　若真是有所修证者为觉悟众生而起信心之故，亦可说自己是证悟者。龙树菩萨曾经为度化一个国王，而现诸多神通，国王问菩萨是何人？龙树菩萨自称是一切智人。还有在前文愚僧宣讲达摩祖师传记时，其中达摩弟子也对国王说自己见性。若真实有修有证，为利众生而说自己之证量，也是可以的。反之若无有真实之证量，为名闻利养而说有证，如是则为大妄语。

　　【若不见性，说得十二部经教，尽是魔说；魔家眷属，不是佛家弟子，既不辨皂白，凭何免生死？】

　　如果没有见性，纵然说得十二部经教，尽是魔说。因为不见性人所说所讲皆是分别计度之心，故凡有所说皆不究竟。既是分别计度所说之法，皆为谬说，故作此等说者皆属魔说。妄言自己已证道、证果之人，乃诳惑众生之辈，不得依止彼等之人。

　　如是邪人乃魔之眷属，不是佛家弟子，纵然彼等现出家僧相亦是魔子。此等邪众不辨真理，不守净戒，如是之人何能免离生死？凭什么决定自己所走的就是了生死之路呢？如是邪人连自己所走的路是什么路都不知道，怎么能依止他而获得了生脱死呢？

　　以是之故，若是真正见性的善知识，他能很决定地告诉你，什么是佛法，什么是究竟义趣，什么是了脱生死的妙法。所以作为一个修行人，我们必须要清楚如何抉择一个善知识，如果想真正出离生死，善知识必须是见性之人。如果现在没有因缘遇到见性的善知识，为了通达佛法，也要去寻找一个能依正理而宣说佛法的善知识。但是要想即身成佛，必须找一个获得见性的、说通宗通的善知识，否则不可能成佛。

　　佛经中说：“菩萨若不以智慧摄持，而行善法皆为魔业。”没有智慧摄持，所行皆是有漏的福德，福德太大的话，来世就会跑到他化自在天去，此天乃是天魔所住之处。若不以出世间智慧摄持而行持善法，修有漏福德，是往生第六欲天之因，如此即魔业。入他化自在天者即是魔的眷属。所以要想真正地将有为福业转为清净的无为净业，必须通达无为法的道理，因此必须依止了悟无为法的善知识。

　　修行者要观察自己的所求来抉择依止善知识，若自己修行佛法的目的就是为了成就无上佛道，那么所依止的善知识最起码是要明心见性的。因见性的人已经入佛知见了，虽没有圆满佛的境界，但他知道佛法究竟的义趣是什么。真正最圆满的善知识已经住佛知见道了，像文殊、普贤诸大菩萨，以及法王如意宝这样即身成佛的善知识，他们是修行之人最圆满的依怙。若自己仅是想了解一下基础的佛法，不是想究竟成就佛法，或者是为了人天福报而修学佛法，则依止一个能依正理说法的师父就可以了。如果不如理抉择善知识，则胡乱依止一些邪说邪见之人，如是将来只能堕落恶道了。己二不悟佛性即非真善知识。丁二教发心、依师勤苦参学。丙四论依止及善知识法相竟。

　　丙五结归见不见性之差别

　　从科判上我们可以明显地看出，此处是讲见性和不见性的差别。

　　【若见性即是佛，不见性即是众生。若离众生性别有佛性可得者，佛今在何处？即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。】

　　这里除了阐明见性与不见性的差别，也直接告诉我们离众生别无佛性可得,所以说【若见性即是佛,不见性即是众生。】

　　佛陀和三界六道众生的差别就在于一个是觉，一个是不觉。所谓‘觉’是觉悟自性，觉悟我们的本性是佛；所谓不觉就是迷失我们的本性，迷失本性的人就是众生，见性的人就是佛，众生和佛的差别就在此处。如《达摩大师悟性论》云：“众生心生则佛法灭，众生心灭则佛法生。心生则真法灭，心灭则真法生。”

　　佛不仅是明心见性，而且是已经圆满自性修证的人。而众生不见自性，在无明中妄起生死。佛安住本觉之中，虽处生死而却自在。一个自在，一个不自在的原因就是觉与不觉。因为一切法皆为心的幻化，如果我们觉悟自性，了悟一切法皆为自性而显，虽然显的同时又无实有存在，这时当下于一切法解脱，解脱的话则名之为佛。而众生由于不见性的缘故，迷失了万法的本体，不能真正地了解万法即是心造之意趣，由此于所谓的心外而别安立法的存在，因此亦建立了生死轮回。既然一切法皆是心的投影，心的幻化而已，如果当下觉悟，不离一切法就当下自在。

　　以是，众生和佛之间所存在的差别，全部来源于觉悟不觉悟自性。觉悟自性当下就是涅槃境界，不觉悟自性则永落生死轮回，这就是见不见性的差别。所以不管初学者，或者是能够统领众生的善知识，欲成就佛道都必须要见性。所依止的善知识不见性，则不能引领你出离生死轮回。你自己不见性则不得成佛。得悟自性，一切法当下解脱。

　　《楞严经》里说：“离一切相即一切法。”离一切法的幻相执着，当下即是一切法的实相，当下即于一切法而获得自在。因为一切法是心的投影，心的显现，因此在觉悟的当下妄想尽灭，虽然还面对这一切法，但完全不一样了。禅宗有一个公案，一个老禅师说：“刚刚学佛的时候，见山是山见水是水；学佛二十年以后，见山不是山，见水不是水；到了三十年以后，见山还是山见水还是水。”原因是刚刚学佛时，虽然听佛法中讲一下虚幻，但由于不能真实了悟此理的缘故，看山就是山，水就是水。所以这是由于不了解法义，习气较重的缘故，怎么看还是实有的；但当修学二十年以后，由于精进串习佛法，了解了一切法是空性的，虽有如是理上的解悟，但没有亲见诸法本性，因此生硬的把事物观成空性，所以说：“见山不是山，见水不同水，”如此便落到空的这一边而生执着；但是三十年以后有了真实的证悟，明心见性了，虽然山水等相依然，但不同的是自己已经究竟了悟了这一切皆是心的投影而已，故虽见山水而不起任何执著相。虽然山和水依然现起，但犹如彩虹一样了无自性，于山水之间不起任何颠倒，当下自在，这叫空有圆融和合不二，这样的境界就圆满了。所以最后“见山还是山，见水还是水。”

　　这个公案生动地说明了见性和不见性的差别。有人听到一切法虚幻的时候，使劲观这个法的空性，或者把这个法相灭了，如是还执著有个空存在。之所以有如是等谬执，是由于不见自性的缘故，如果亲见了自性，就能了知万法显现的当下本来空寂。也就是说，一切万法显现的时候就是自性空寂的显现，这即是现空双运之意趣。但由于无始劫来由不觉而对事物产生了实有的执着，由这样习气的缘故，致使在冥冥中认为一切事物是实有的，故当一切事物现前时，马上就会生起实有的执著。有的人说：‘师父啊，我虽然看见了，但并没有分别它为实有啊！’其实这是一种潜移默化的内在执著，当你看见花产生一个喜爱心时，这里面已经带有实有的执着了，不见得非要刻意明显地执著是实有的，你的心随它转的当下，已经有了迷惑，有了实有的执着。

　　这种执著是来源自心的不觉，由不觉才会认为心外实有法可得。若真地明白一切法界是心的显现，你怎么会执着它呢？所以，由于没有真实地了悟自心的缘故，在潜移默化当中就会执著一切实有。我们对诸法实有的执着没有放下，原因是根本的迷惑没有去除，迷惑就是不觉。所以要务求觉悟诸法的实相，真实觉悟后，还要通过禅定去保任自己见性的正见，如此则见一切法不会再随之产生执着，当下就自在解脱。既然当下解脱，请问与佛有差别吗？没有差别！可是我们随着事物当下迷的时候，又落到众生这一边去了。所以能见性者即是佛，见性以后与佛无二无别。不见性就是众生。

　　【若离众生性别有佛性可得者，佛今在何处？】

　　这是在告诉我们，所谓见性与不见性是于众生性上而安立的，觉悟众生性就是佛性，从此对一切法不取不着，这样的话当下就是佛，这就是圆满的佛性。如果不见众生性就是佛性，于此众生性上而迷了，这就是一个众生。

　　【若离众生性别有佛性可得者，佛今在何处？】

　　这里明确告诉我们离众生性别无佛性可得。在《文殊师利所说佛境界不思议经》当中，文殊师利菩萨应释迦牟尼佛之问，而回答得很清楚：“佛性即是众生性。”而且佛性不离众生的贪嗔痴等烦恼性。佛陀问文殊师利菩萨：“文殊啊！佛境界是怎么样的呢？”文殊菩萨说：“佛境界是非思议之境界。”尔时世尊问文殊师利童子：“诸佛境界当于何求？”既然佛境界是非思议的境界，请问童子佛境界当于何求？文殊师利菩萨言：“世尊，诸佛境界当于一切众生烦恼中求。”这个地方讲得很明白，佛境界不是离开众生烦恼境界所能求的，而是在众生烦恼境界中求，因为烦恼性即是佛性。文殊菩萨又云：“所以者何，若正了知众生烦恼即是诸佛境界故，此正了知众生烦恼是佛境界，非是一切声闻、辟支佛所行处。”这就告诉我们要想求得佛境界，当于众生烦恼性中求，因为烦恼性即菩提自性，由不觉故成为烦恼性；由觉故成为菩提自性，它们是一不是二。所谓的二是由迷产生的，觉的当下即不是二。所以作为佛弟子，能正确了知众生烦恼性即是诸佛境界，就认识了烦恼即是菩提的道理。而这样的境界非是一切声闻、辟支佛所行处，不是他们的境界，而是真正的成佛的境界。

　　愚僧讲这部论的目的是想让大家见性成佛，那如何见性？当于众生性当中去见性，此性即是佛性，于众生性外无佛可说。

　　【即众生性，即是佛性也。性外无佛，佛即是性；除此性外，无佛可得，佛外无性可得。】

　　这其中的道理很深奥，众生的烦恼性即菩提自性，而烦恼性与菩提自性的差别是安立在觉和不觉之上的。因此作为一个修行人，并不是于烦恼自性外而别求佛性的，当于烦恼自性当中去了悟这个佛性，这就要观察烦恼。诸多禅师让我们修观心法门，其道理就在于此。不管烦恼有多大，也不论贪嗔痴等何种烦恼，要去观察它从何处起？住于何处？去于何处？当你观察到来、住、去三者皆不可得时，那么把可得与不可得的心统统放下，这个时候即是佛性现前。所以离开我们众生的自性没有佛性可说。这就是为什么《涅槃经》、《法华经》里都讲：“心佛众生三无差别。”

　　修行者务必要了知这个道理，成佛不是于自己身外而成，于众生性外而成，并不是在众生性外而安立的，菩提不是在烦恼之外安立的。如果我们在烦恼心现起的当下而不迷，安住于烦恼自性的话，即是契入菩提自性。因为烦恼自性即是空性本体，如是安住空性不随烦恼转这就是菩提自性。或者说，烦恼现起的当下也是智慧的游舞，觉性的游舞，并非实有一个烦恼可说。见烦恼非实有，如是则安住在如梦幻的空性中，即为无上的修持。

　　当我们对众生性即是佛性产生真实定解的时候，就会感觉到成佛并不遥远，乃至于修行佛法非常亲切，非常自在，因为不离自己的自性的缘故。如果我们念念间缘自性而悟入的话，很快就能了解自性。为什么我们长时间地修行而不能悟入呢？原因是离自己的自性而别觅佛性，或者认为有一个真实可学到的东西。其实都错误了。不管佛法也好，善知识也好，皆是你的引导而已。而真正的趣向处是我们的自心，即我们当下的烦恼性，离烦恼性要别觅佛法是不可能的。所以这里说无佛可得，佛外无性可得，性外无佛。

　　所以要敢承当自己就是佛啊！那么就很容易当下悟入。可是如果我们实实在在把自己安立在凡夫境界的时候，是很难成佛的，因为你从来就不敢相信自己本来是佛。通过这样的教言了解到众生性就是佛性，那么你就有勇气承当自己就是佛，只是在迷而已，若自己刹那觉悟，毫无疑问，当下就是佛。一旦有这样的信心生起的时，在善知识指导下有所觉悟的时候，你就不会自卑，你就不会说自己不是佛！千经万论都在讲这个道理，让我们具足这个信心，具足承担的能力，承担自己就是佛，不至于被这样的教言吓坏。这样的话在我们心的起落的当下，你去回光返照去悟入，很快就了解到佛在何处，到底什么是佛。所以‘直示本心’这一段可归结为，在众生性外别无佛性可得，于烦恼性外无佛境界可求，佛境界者即于烦恼性中求。也就是说不离烦恼性当下而悟入到无生无取的境界，不随烦恼起一切现行，这就是佛境界。

　　作为一个修行者，我们对于这个道理如何体会？如何修持？在《文殊师利所说佛境界不思议经》中文殊师利云：“世尊啊！若修行者离贪嗔痴而求于空，当知是人未善修行，不得名为修行者。何以故？贪嗔痴一切烦恼空故。”我们很多同修在修持佛法的过程当中，使劲用心去对治所起的烦恼或者妄心。但真正会修的人，烦恼现前当下觉即罢了。觉的当下放舍一切不需要对治，觉与不觉也统统放下。因为妄心乃至于烦恼中的贪嗔痴本体是空寂的，由于你不觉而执着的缘故才产生它的作用力。但当你觉的当下不需要再有个对治，当下放舍就对了。若用对治的心对治妄念，请问对治的心难道不是妄念吗？妄念现起或者贪嗔痴现起的当下，只需要我们觉了后，罢却一切对治，心自然放松下来，安住在如虚空般的境界当中。不需要离贪嗔痴而别求于空，离贪嗔痴而别求于空的人，堕入到断见当中。因为贪嗔痴当下即是空性故，何有可离之贪嗔痴呢？难道贪嗔痴真的是实有吗？实有的话你就断不了，所以贪嗔痴本来即空。不空是由于你不觉的缘故，觉的当下即空，不需要再有任何对治。一个修行人如果不了解这一点，未善修行，不得名为真修行者。真正的修行，就是于贪嗔痴起落的当下去觉照自性，觉的当下不随它迷。不需要于贪嗔痴外别求于空，不需要以空作对治法。因为以空作对治法，乃执着了一个断空，此空并非为真空。一切贪嗔痴烦恼自性当体即空，由不觉故起烦恼的作用力，由觉的缘故，这一切烦恼作用力当下灭去。

　　所以要于贪嗔痴当中得悟佛的境界，就是于贪嗔痴现前的当下觉悟，当下罢却这就可以。当然这需要你对佛性有所了悟，如果没有了悟的话，只是一种无记的修行。当你对佛性有所了解的时候，不需要以佛性的空而去对治贪嗔痴，因为这一切本来空寂，本来不生，何需要对治呢？不需要！

　　卧龙禅师说：“卧龙有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”这是一种大邪见，是堕落到断空当中了，不见诸法真实义。六祖慧能禅师对了一个偈语：“慧能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提总么长。”这很鲜明地说出当如何获得佛境界。真正了悟自性的人，并不是心如死灰，而是灵灵活活的。此中所言之‘对境心数起’，即了了分明地觉照，不需要断去思想。因为思想本来空寂，是觉性之游舞，何需要再来断呢？若有断之心，这绝对是头上安头。所以思想不需要断，只需要了了分明觉照一切，但又不随一切境界转，既然这个菩提就是烦恼自性本体，不离烦恼自性，请问这个菩提如何说日日长呢？它是本自圆成的，如何能有生长的概念？因有一个长就有一个减，能增减者非是菩提自性，如《心经》云：“不增不减。”所以卧龙禅师根本不了解自心，而六祖慧能大师用这一个偈子道破了见性之后的境界，见性之后不是一个死人，而是灵灵活活的，面对一切了了分明，但是就是不执着，就是没有任何一个分别。虽然了了分明，但是当下不迷，当下觉悟，这就是见性以后的境界，无任何对治和破立，又了了分明。这个时候所现起的一切念头都是智慧的游舞。有的人说见性以后看来跟死人差不多，那这根本不是见性，说个不好听的话，那是见了魔了。见性以后是灵灵活活的。丙五结归见不见性之差别。乙一直释本心竟。

　　乙二论见性乃成佛之根本分四：丙一除见性外成佛别无路；丙二表佛特质而辨佛见性成佛之义；丙三辨不见性欲求佛道无有是处之义；丙四辨空性非拨无因果之义；

　　丙一除见性外成佛别无路

　　【问曰：若不见性，念佛诵经，布施持戒精进，广兴福利，得成佛否。】

　　前面达摩祖师给我们讲了，不见性成佛无有是处，而且在众生性外别无佛可说，不离我们本心当下即是佛。但是我们不悟，所以这里进一步问：如果不见性，但是念佛诵经、布施持戒精进、广修福德利益众生，那这样不能成佛吗？

　　【答曰：不得。】

　　达摩大师很干脆，绝对不能成佛！如果不见性的话，念佛诵经广行一切利益众生的事情，广修一切的福德，也不能成佛。

　　【又问:因何不得？答曰：有少法可得，是有为法、是因果、是受报、是轮回法，不免生死，何时得成佛道？成佛须是见性。若不见性，因果等语，是外道法。若是佛不习外道法。】

　　问：既然说不见自性，纵是念佛、诵经、布施、持戒、精进、广兴福利等，都不能成佛，你有何依据吗？

　　答：虽然有少法可得，但皆是世间有为法善法福德，非出世间之无为法也。因有为法是人天福善，是有为有漏之因果法。一旦所行落入有为因果就会受报，要受报就是轮回法，不免生死，既然这样的话何时能得成佛道？如果不见性，你以什么样的心与无为法相应？不见性的人念念间皆与有为法相应，皆与颠倒相应，既然与颠倒相应，请问如何得成佛果？佛果是无上觉道之果，菩提道之果。不以见性而为契因，又如何得最后的契果呢？不可能的！如果不见性，你行念佛持戒精进忍辱等等这一切皆是有为法。故如本论中说︰“昔善星比丘，虽诵得十二部经，犹自不免轮回者，为未见性故。”

　　有为法或无为法非是从法的表相看，而是要观察内心。比方说你以无为心而念佛，这就是无为法；你布施安住于三轮体空的境界当中，这是无为法；你持戒内心清净不染一切，安住于自性清净当中，任运守持一切戒法，这是无为法。可是如果我们不觉悟自性，你不可能令自己以无为的心与果地无为相应。所以说除了见性之外其它都不是成佛的正因。念佛用的颠倒不觉之心，那就与轮回相应。你布施不觉能所皆空，那么就会着我人众生寿者相，则非是菩萨所行之法，与无为法不相应。既然有为就落入轮回当中，轮回就不免生死，何时能成佛道呢？

　　不管你是念佛、诵经、持戒、布施、精进，不管你广行福利，如果你不与无为法相应，这就堕落到有为因果当中。所谓的有为、因果皆是由不觉而起，既然你以不觉的心而行一切修行，这些修行都变成由不觉所摄持的轮回法。而解脱生死法是必须与无生、无求、无为而相应的。所以，要想得成佛道，不管念佛、诵经、持戒、精进乃至于忍辱、禅修，皆应以见性摄持，这才能成佛，否则不可能成佛。

　　什么叫佛法？什么不是佛法？佛法和非佛法的界限如何分别？佛法非有为法。非有为法是安立在觉的基础上的，能与无为相应。以有为的心造作修行，即不是行佛法，而是行邪行。从胜义的角度来说，你所行的是不是佛法，不是取决于你现在是否在念佛、诵经，而是你的心是否相应于正觉自性。佛法最根本的就是不离于觉，以觉而现起应无所住之心，与无为法相应，这个时候才叫佛法。

　　佛法与外道法的差别是：外道法安立心外有法可得，假使你在诵经念佛的时候，由不觉故安立一个实有的佛可念，那你不是内道佛法。所以外道又分好几种：外道的外道，内道的外道。外道的外道是不信佛修学外道教义的人；有很多人皈依佛门了，由于不见性的缘故，处处执着，处处行心外求法之行，那这就是内道当中的外道。在禅宗里面把这种人叫门外汉，连佛门还没进啊！在六祖慧能大师的传记中，神秀大师每天给徒弟们讲法，而且带领徒弟们精进的禅修，持戒。但是五祖宏忍对他的评价是：他连佛门都没入。没入佛门的人即是门外汉，我们现在叫外道，也叫内道当中的外道。所以，外道和内道的鉴别并不是看你修持不修持佛法，念不念佛经或佛号，持不持佛戒。

　　举一个例子，一贯道有时还念佛经，还念佛的圣号，难道它是内道吗？所以外道和内道的区别，只在于你能不能与无为法相应。佛法是觉悟之法，与觉相应者皆为佛法，与不觉相应者皆非佛法。所以如果不觉自性，你念佛诵经不能成佛，只是人天福报，有为法。成佛需见性，若不见性则一切所修所行皆应归于有为法之列。虽然你认真取舍因果，精进修学，但没有脱离有为有漏。因此，修行佛法关键就是在于修行者是不是真正地了解一切唯心，了悟了自性。

　　有的人说：“师父！我修行几十年了，看来我还不算佛教当中的内道。”的确如此！见性之前，还是在培养自己如何进入佛门，一旦见性的话，才算已经登堂入室，进入了佛法的殿堂。所以成佛需见性，真正见性才会了解佛陀所讲因果等奥义，乃至能于一切因果自在，成就佛道。如果不见性，仍被因果束缚，所行皆为因果之法，既是因果之法则不免生死轮回，与外道法有异吗？这是从究竟的角度给大家来抉择问题，佛陀讲因果法并不是想用因果来束缚我们，而是让我们从因果当中了悟诸法的真实义趣，从而得成佛道，解脱因果。

　　可是现在好多人只问在因果法上怎样取舍，而取舍半天皆与因果相应，不与无为相应。因为因果是相对的法，落入相对不免生死。所以说：‘若是佛不习外道法。’即是此意。我感觉这个地方要加一个字‘若是佛子不习外道法。’真正的佛子当以无为法而契入，他的志向是成就佛法，那么要想成就佛法，不寻觅见性之法能行吗？

　　现在好多的佛弟子很差劲，老是在说自己成不了佛，没有一点点成佛的信心。不具备成佛信心的修行者，不是真正的佛弟子。因一个真正具正见的佛弟子，不会起如是颠倒之邪见的。虽然初学之人没有见性，但凡具正见者，都会务求在有生之年真正见性成佛。因为在见性的当下就能任运了脱一切。

　　有的人说师父您讲得太高了吧？我的根基肯定不行。你如果真正能深信自己是佛，这就是最好的根基，看你能不能深信这个大实话，要能深信，不管修任何法门都可以修学。但你有怀疑呀！若你心中想：“师父虽然这样讲了，我也应该信了，但是因果不虚，应该说我前世没有造下那样的善根，我应该是下根人。”若你这样想其实还是在行外道法，你被因果束缚了。佛陀讲因果法则是让我们了解一切万法虚妄的道理，于因果法当中修习解脱因果之无为法。所以如果真的坚信自己是佛，刹那就能了悟了。如果你不信，纵能背会三藏十二部经典，也不能了悟佛道。

　　有的人说：“我肯定信师父所讲的，我信佛讲的自己是佛。”但若你真信的话当下就能了悟自心，那你为什么没有当下了悟呢？所以你是真信吗？佛说：“不离烦恼就是菩提。”你为何不向你的烦恼去观察，去觉受你的烦恼为什么是菩提？若信这话，为什么从来不去观照？为什么不敢当下承担呢？

　　所以说实话，好多人并不信佛讲的话。真正的修行者会告诉你佛法很简单，简单得你不敢相信。有一位禅宗祖师在自己没有悟的时候，去参悟善知识，向其问道：‘什么是佛？’善知识说：‘你不要问我，去看经书去吧。’彼说：‘我看经书也不明白啊！’善知识说：‘不明白你继续看吧！’彼又问：‘那你能不能告诉我？’善知识说：‘我告诉你，你不会相信的。’彼说：‘你告诉我，我就信了。’善知识说：‘你真的相信吗？’彼说：‘我真的相信。’善知识说：‘那好我告诉你，你就是佛！’彼禅师听闻的当下就开悟了。

　　这段对白说明深信自己是佛的一刹那就能悟。问题的关键在于我们不信，我在这里如此长篇大论，就是强调一点：你就是佛！当于众生性中而求佛性，当于众生烦恼中而求佛境界。当你烦恼现起的当下，你如果去参悟谁在烦恼，谁不烦恼，烦恼依何而起，从何来？去何处？你若能这样精进观照，没有不觉悟的。可我们从来不信佛陀的这句大实话，让佛陀他老人家忙了四十九年去讲法，因为我们不信的缘故，佛陀就给我们建立很多的名相，绕着弯子去讲，最后绕半天你明白了，噢！我就是佛。当你这个信心产生的时候，这些经论统统不需要，你当下去悟入即可。

　　总结前述，一个佛弟子要知道何为佛法，如何修学佛法，觉悟自性才与真实的佛法相应，凡造作有为之法皆落入因果当中，皆如外道邪执者一样。佛弟子之真正顺法之行，乃是与自性相应而行无为法，如《文殊师利所说佛境界不思议经》当中这样说：“文殊师利言：世尊，夫正住者无所住，住无所住是乃名为正住。”真正安住于佛法境界中的人，是无所住，无所住才是正住，这才是真正的佛教的修行。这句话跟《金刚经》里所讲的‘应无所住而生其心’没有差别。所以‘无所住’才是佛教的修行，才是与佛相应的修法，离这个修法之外一切皆是有为，皆是因果法，皆是生死法。

　　作为佛弟子，你敢相信这句话，去求这样的法，你就能成就。虽然我不敢说我自己了悟了多少，但是在起初的时候，我这个人比较狂妄，佛说众生都是佛，那我应该有平等的佛性啊，既然有怎么自己不能觉悟，于是向内观照，慢慢地在上师的加持下，就有一点点了悟。你真敢信这个才行，敢去起疑情探索才行。现在的人对此一点都不去思维，如何成就呢？佛早就讲过，你敢对我的般若法产生一个疑，你就能成佛。有疑就能对佛陀所说的法起参究之心，那你就能成佛。一个佛弟子必须要了解这个道理，以无所怖畏的心向内心去求证，即深信我必然能成佛，我自性就是佛，有这样的信心存在，很容易就觉悟了。不敢相信的话，纵然每天见到自性你都不能成就。这个佛时时刻刻就在那里显现，在那里起各种妙用，我们由于不敢相信，不敢回光返照自己，因此时时刻刻错过了见性成佛的机会。

　　其实，说这么多就是想告诉大家如何作一个合格的佛弟子，如何能跟佛法真实地相应。真正的佛教内道行者应该是：既然皈依佛门，就要发成佛的心，并从这一刹那起，就要坚定的认为自己能见性成佛。从皈依这一刹那，就应当相信自心中圆满具足三宝的自性，只待自己觉悟而去开发而已。丙一除见性外成佛无别竟。

　　丙二表佛特质而辨见性成佛之义

　　佛或佛性的特质到底如何呢？表述它有什么作用呢？若不明示如是等事，凡夫众生不能究竟生信。达摩大师把佛的特质说明白以后，又进一步辨明见性成佛的义趣和安立。

　　【佛是无业人无因果，但有少法可得，尽是谤佛，凭何得成？】

　　这里对上面的问题作了进一步的回答，但又表了佛的特质，所以分开了一个科判。佛不习外道法，因为佛是无业人，是无因果人，他断绝了一切分别取舍，一切业障完全清净。业障由何而生？由颠倒所起，由妄心所起，佛已灭去了一切妄心而不随妄心起种种业，因此佛是无业人无因果人，无业人是无所造作，即不依妄心而造作善恶因果，因此他出离因果。释迦牟尼佛度化众生四十九年，做了那么多事情，但心中无一法可说，无一事可做，心如虚空不染一切，而我们做一个染一个。佛陀虽做广行利生的事情，但是永远安住于如虚空般的自性当中，所以佛是无业人，无所造作，因此出离。

　　【但有少法可得，尽是谤佛,凭何得成?】若说佛是可得者，是可得法，那是谤佛，有少法可得尽名谤佛。故《金刚经》云:“若说佛有法可说者，是为谤佛。”佛既然无事可做，亦无法可说。佛境界是不思议境界，离一切戏论言说，即如是以造作之心如何可得佛果！所以说‘有少法可得，尽是谤佛。’以不觉之心，以有为之心而做有为之事，行一切修行，如何成佛？

　　【但有住着一心、一能、一解、一见，佛都不许。】

　　这里面所谓的一心，指哪怕有一个执着的心存在，即不能成佛。因为佛无有少法可得，你有一心之执著，即是有可得，故有一能一解一见皆不许。因为这一切皆落入到分别思量当中，而非是不思量的境界。佛的特质就是无有少法可得。永嘉禅师说：“不见一法即如来，方得名为观自在。”不见一法，无少法可得才名为如来，因此才于一切法自在。佛是出离因果之人，因此佛是自在人，由不得一切而自在。

　　【佛无持犯，心性本空，亦非垢净。】

　　佛无持犯，因为本来清净。心不起任何颠倒又如虚空，哪来的持与犯，所谓的持与犯皆由迷而现起。佛是觉悟的人，无迷可说，怎么有一个持和犯呢？心性本空，亦非垢净。这是说既然本来空寂又如何说清净与不清净呢？

　　【诸法无修无证，无因无果。】

　　佛于诸法无修无证，因此亦无因无果。自性本来圆满、无相、无有可得，你怎么来建立一个修或证呢？既然无有修证哪来的因果概念可说呢？

　　此处所言之无因无果是从究竟之胜义空的角度而说的，并不是如凡夫拨无因果之倒见。因果是缘起生灭法，是由迷失自心而现起的假法，故从自心本来清净圆满来说，一切皆不得安立。《永嘉证道歌》云：“不见一法即如来，方得名为观自在。了即业障本来空，未了应须还夙债。”

　　【佛不持戒、佛不修善、佛不造恶、佛不精进、佛不懈怠，佛是无作人。】

　　心平何劳持戒，行直何用参禅！这是禅宗祖师的法语。真正了悟自性本来如是清净圆满的话，只待见性后安住于自性即可，令此心不取不舍，安住平等心中不起分别，即是圆满的持戒；再者，自性本来即是无修无作，无形无相，既然如此佛还需要不需要有个持戒的造作呢？需要不需要有个造作的修善呢？佛不造恶，因为心中善恶诸念皆不起，既如此，那么所谓的精进与不精进也无从安立。不离自性而圆满万德，何需所谓的精进呢。时时刻刻安住于自性无所作，又怎么能称之为懈怠呢？时时刻刻不离自性即是禅，禅难道局限于一个坐一个卧吗？不局限！因此佛不仅仅无懈怠，佛是无作人啊！

　　【但有住着心见佛，即不许也。】

　　你以执着的心见佛的话，会遭诸佛呵斥的，如《金刚经》云：“一切有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”又云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道不得见如来。”佛无相，当以何相见呢？如果有一相可见，此佛即是魔。我们要于诸相非相当中而见诸佛，欲得见佛当见自心。

　　【佛不是佛，莫作佛解。】

　　为什么说佛不是佛呢？这里如《金刚经》所说：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”佛非是实有，虽有名称但本无实，如虚空虽有名字，但虚空无相何说实有，佛亦复如是，故说佛不是佛。佛既然无形无相便不可说为实有，虽无形无相但并非断灭，灵智遍觉一切而无所住，亦非实有，故佛不是佛，莫作佛解。

　　众所周知，佛是无形无相的，既然无形无相有个可得之法吗？连无形无相亦不可得。以无可得才称之为无形无相，所以我们不要认为无形无相是个可得法，正因为无形不在一处，而遍一切处。正因为无相才能现起万法，周遍显现一切妙用。所以莫以实有概念而作佛解。如果认为佛有个固定的相，佛应该就是一个空相，或以空有等执而解佛义，皆为大错谬。所以不得以相见佛，以相见佛是行邪道。如《六祖大师法宝坛经》云︰“汝之本性犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”如是既无一物可见，故佛者亦非实有，而名为佛也。

　　在密宗和大乘显宗菩萨戒里面，都有一个根本的戒律，佛弟子不得认为佛为实有，认为佛为实有即破菩萨戒。因为认为佛实有的人即已经落入到邪见当中，破了根本知见，破了根本知见的人比破我们所守持的杀盗淫妄的戒律还重。尤其是作为一个密宗弟子，你必须要知道佛无实有，佛性非实有，戒律当中明明白白给你提出来了，告诉你佛性非实有，你若认为佛性实有就破了密宗戒了。

　　有的人说你们密宗怎么有这样的要求，我们显宗没有要求。其实显宗也有这样的要求，在菩萨戒中就有如是规定，而且《金刚经》中处处都说明这个问题。如果佛是实有的，那么众生是实有还是非实有？若二者一为实有，一为非实，云何凡夫而能成佛？云何诸佛能具同体大悲？若佛实有，即有定相，而定相者即有所住，有所住者何名为佛？所以菩萨不得妄执佛为实有，起如是妄执者已破菩萨净戒。

　　【若不见此义，一切时中，一切处处，皆是不了本心。】

　　如果不了解这个道理，你一切时中，于一切处皆是不了本心，不了本心即是行外道法。正因为佛本空寂无相，而诸佛皆以无修无证而证入实相境界，虽有如是名言但并非是实法，如《文殊师利所说不思议佛境界经》云：“尔时世尊复语文殊师利菩萨言：童子，若如是者，汝何所得？文殊师利菩萨言：世尊，我得如来平等无自性境界。佛言童子：汝得佛境界耶？文殊师利菩萨言：若世尊于佛境界有所得者，我亦得于诸佛境界；时长老须菩提，问文殊师利菩萨言：大士，如来不得佛境界耶？文殊师利菩萨言：大德，汝为得声闻境界不？须菩提言：大士，圣心解脱无有境界，是故我今无境界可得。文殊师利菩萨言：大德，佛亦如是，其心解脱无有境界，云何而谓有所得乎？”正所谓：“佛者乃自心，心虽有名字，空寂无诸相，虽空明不灭。”

　　诸菩萨等上求佛果者，并非是起实有执著而求，乃是究竟了知自心本真，而于如梦如幻中发成佛之心，但并非如凡夫起实有求得之心。丙二表佛特质而辩见性成佛之意竟。

　　丙三辨不见性欲成佛道无有是处之义

　　【若不见性，一切时中，拟作无作想，是大罪人，是痴人，落无记空中。昏昏如醉人，不辨好恶。】

　　前面已说明了，心性就是我们的自心真佛，心性本空无有垢净，非修证可得，所以说是无修无证的。那么修行者若不能善于了知佛性，就会错误地以为一切皆空就是一个顽空，落在这样的顽空当中，而放舍一切，不著不想，这种状态是断空无记非是见性。若不见性之人，听闻见性以后要无作无为，在未见性时就于一切时拟作无作之想，认为什么都不必想不必做就是修行佛法，如是便落在愚痴无记顽空之中。若从而连善恶都不取舍，昏昏如醉人，不辨好恶，如是之人已经是误入歧途了，错解佛法意趣，因此说是大罪人，是最愚痴的人。就如《永嘉证道歌》所说：“豁达空，拨因果，莽莽荡荡招殃祸。弃有著空病亦然，还如避溺而投火。”

　　若认为佛性就是一个什么都不需要想，什么都不需要辨别，那么这不是在修持佛性，是在修愚痴无记顽空。这样的人昏昏厄厄象一个喝醉的人，不辨好坏。修行佛性或者说真正安住空性的修行人，并不是在无记顽空当中，也并不是象喝醉的人，不辨好坏。一个安住佛性者，必然是了了分明而不着一切法，于不着一切当中行无作之修。但是若不见性，就认为我不做一切，不起一切善恶好坏的分别，我安住在一个空当中，他其实是安住在不辨善恶的无记顽空当中。

　　佛教里面所讲的空性，是空而灵明的，这是一个关键。如《永嘉证道歌》云：“心镜明，鉴无碍，廓然莹彻周沙界。万象森罗影现中，一颗圆光非内外。”虽然安住在空性当中不着一切，但又能随缘现起一切妙用，这才叫真正修持觉性。《楞严经》指出，末法时期有一些外道，认为对于好坏的觉知也是不对的，认为安住在空当中对于好坏都不应该了解、取舍，这样的说法是完全错误的。所谓的空是空而灵明的，虽然能遍知一切却不为一切所束缚，这个是我们大乘佛法根本不共之处。

　　六祖慧能大师也讲过，让觉性来往于诸尘境界，而不受诸尘境界的染着。虽然心安住于虚空般的境界当中，又灵灵活活能随缘遍觉一切，非是跟死人一样，这是一个关键差别。

　　【若拟修无作法，先须见性，然后息缘虑。若不见性，得成佛道，无有是处。】

　　作为一个修行人，你要想修无作无为之法，最根本的关键是先须见性，这是一个先决条件。也就是说我们要成佛，必须要修无作法，但这个无作法的根本基础或密因是见性，要见我们拥有的本来佛性。讲到这里，我想起《楞严经》里面，阿难尊者受到摩登伽女的迷惑以后，尊者在见到释迦牟尼佛时，就殷勤祈请佛讲十方诸佛得成佛道的最初禅定，佛听了他的祈请以后，并没有直接给他讲什么禅定，先是破除他的妄心，令他见性。为什么释迦牟尼佛不给他讲诸佛成道的禅定呢？因为要想获得最究竟无上的禅定，必先了知定体，要成就佛陀果位上无作无修的无为法的果位，你必须要了解到它的密因是什么。那么《楞严经》里佛陀正是为阿难尊者开示如来密因，让他成就十方诸佛所成就的根本大定。所以要想成就佛陀果位上的修证，必须了解什么因与它相应。那么什么因与它相应呢？见性！见性是根本的因。

　　不见性，就没有开启成佛之门，可以说没有踏入成佛之路。所以要想修无作无为之法，必须先要见性，然后把一切分别缘虑之心统统熄灭。因为见性以后已将十方如来之定体了然于心，于内心当中了了分明而识定体，只需令自心安住于定体当中不取不舍即可以了。所以见性以后要息一切缘虑分别之心，即攀缘一切万法所起的思虑、妄想等等。令一切分别统统归于寂灭，令寂灭定性自然而然地现前，这就是见性以后的保任修持。所以首先我们要了解到无作无为的定体是什么，然后依此定体而灭去一切分别，自然而然地保任这就可以了。要想成就无作无为之法，先要见性，这是第一关键。

　　【若不见性，得成佛道，无有是处。】

　　这句话告诉我们如果不见性，虽然也模仿圣人或见性的人不取舍不分别一切，那只能落到无记顽空当中，只能是与愚痴相应，不与智慧相应。对此我给大家分别一下：

　　见性之人无作无取，没见性之人也无作无取，但是由于没有得见佛性的缘故，他不能与佛性智慧相应，只能与无明相应，因此修的是愚痴；而见性之人是成就的智慧，差别就在这里。见性以后，就会了解觉性的本来面目，令心性自然而然地呈现，让妄心归于真性当中，所以这是一个很大的差别。十方诸佛都讲若不见性得成佛道无有是处。《涅槃经》里记载了善星比丘，他虽然能通达三藏十二部，但犹不免轮回，因其未见性故。而诸行门中见性、行无为行是为最究竟之道，如《达摩大师破相论》云：“若复有人，志求佛道者，当修何法，最为省要？答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。”因此修行者当知，明悟自心是成佛之关键。所以如果你不见性，只是一味地空坐，那么你与愚痴相应，得一个顽空定，最后只能生到四空天去。这样的话你这一生就白过了。如果不见性，每天只是诵经、看经，只是听闻，充足耳根，这样的话只能增加狂慧，对法会生大我慢，而依我慢造下罪业。所以我们修行佛法，不管修任何一个宗派，必须要向自心去体悟。否则，不管你修任何宗派，你都不能与这个宗派的根本义趣相应，因为任何一个宗派的根本义趣都是不离自心而安立，都需要向自心去体悟，这是十方三世佛陀所传法要的一个根本。

　　在《楞严经》卷六里面，文殊菩萨为阿难证明观音菩萨耳根圆通的殊胜，也说到了：“方便易成就，堪以教阿难，及末劫沉沦，但以此根修，圆通超余者，　　真实心如是。”所谓耳根圆通者亦是观心法门，心地法门无论何时皆是究竟利生之门。尤其在我们末法时期，众生对于心性的迷失更重，更当从自心着手去了解自心本性，所以像观音耳根圆通的修法，在末法时期是最为方便，最对末法众生的根器，此法门是由耳根悟入，由闻性悟入。

　　如果不清楚这个道理，那我们纵然每天去参禅打坐，诵经持咒，也只能成就人天的福善，而不能成就无上的佛果。因为所作一切皆为有作、有为、有漏事业，是与三界有为法相应，不能与出世间的无为法相应。因此达摩大师在他的《悟性论》里面这样讲：“如何成就佛法？众生心生则佛法灭，众生心灭则佛法生，心生则真法灭，心灭则真法生。”众生之心是颠倒妄心，灭去众生凡夫之分别，佛法于内心自然而然现前，如果众生心生，以众生之取舍心来了解佛法，那么则佛法灭。

　　达摩大师的《悟性论》告诉我们欲悟心性，当令凡夫之心灭去，自然得见自性。《楞严经》同样说：“狂心顿歇，歇即菩提。”要向自心当中了悟自性，就要令众生之心，即取舍分别之心统统灭去。放舍一切分别的当下不灭灵明的觉知，这个灵明觉知就是佛性。所以作为一个修行人，要具足如来知见，才能成就佛道。而了悟自性才能具足如来知见，由此才能入佛境界。要想入佛境界，成就佛道，必须开佛知见，而所谓开佛知见，要了悟自性犹如虚空，无一物可见，因此无一取舍，而灵性又不灭，能起一切妙用。

　　问：“见性时所见之自性和圆满证悟后的自性，二者是一是二呢？”

　　答：“起初所见这个自性和最后成佛的这个心性，二者完全无二无别。起初以见本性而悟入佛门，最后以圆满本性而成就佛道。也就是说不见性的话，要想得成佛道，是无有是处的。不管你修行任何一个法门，如果不见自性不能成佛。起初所见和最终圆成的自性，如初一的月亮和十五的月亮一样。”

　　有的人问：“师父，那念佛法门，念佛往生极乐世界，难道是假的吗？”

　　答：这个不假。阿弥陀佛发过这个愿力，你只要真正地念佛与阿弥陀佛相应了，就可以往生极乐世界。但往生极乐世界并不代表成就了佛道，到了极乐世界还需要修，只不过是在极乐世界修，有很充足的时间，令一生中即能成就菩萨补处之道业，不用再受五浊恶世的痛苦，这是一个差别。但是要想成佛，最终必须要通过见性才能成佛。关于这一点，《达摩大师血脉论》的后面也有阐述，《悟性论》也作了阐述。这些论典都是强调欲成就佛道的人，如果不见性的话，无有是处。不见性而修禅定，这种禅定只是一种痴定；不向自心当中求而去广闻博思，这样的话只能增加狂慧。因此，不管是闻思也好，修学禅定也好，统统要向自心去体会，与自心本性而相应，那么所修的一切皆为无为法的方便。如果不与自心相应，所修的一切皆为有为法。希望各位同修要切实认识到这一点。

　　丙四辨空性非拨无因果义

　　也许有一些同修在听了我前面的讲解后，可能会想：“看来空性应该是空得什么都没有吧？空性是不是连因果都不需要取舍了呢？”不是！空性并不是断灭，如贤首大师说：“空有空故不空，有空有故不有。不空之空而非断，不有之有而非常。”此中辩论空性并非是拨无因果，虽然因果本身是非实有的，也是虚幻假法，但对于那些迷在幻相中的凡夫来说，确实是真实不虚的，这是就相对凡夫来说因果真实不虚。建立一切法空的观点，与因果并不冲突，正因为一切法空才会有因果现起，若一切法不空则即为实有，若实有者即无因果概念现起。凡愚之人不了如是等意，在听闻一切皆空时，马上就断灭因果，如是只能枉造恶业，如本论中云：“若不见性，一切时中，拟作无作想，是大罪人，是痴人。落无记空中，昏昏如醉人，不辨好恶。”这个不辨好恶肯定是不取舍因果，这样的人肯定依愚痴要造种种的业。下面紧接着给我们讲了一个道理，安住空性，并非是拨无因果，并非是不取舍因果，不注重因果。

　　【有人拨无因果，炽然作恶业，妄言本空作恶无过。】

　　有些没有真正通达教法的人，当听到一切法空寂，空性当中无一切法，无一切相，无作无取之时，就会产生大邪见。他们认为：“既然空性当中连因果都不成立，我去造恶业怎么样？”若真这样去做的话，此人必然会堕地狱的。所谓‘因果非实有’是从空性的角度来说，空性当中无一法可得，乃至于在《般若心经》里面讲“无苦集灭道，无智亦无得。”但这并不代表因果不‘存在’，从胜义谛空的本体上讲，一切法于空性中本来无生，故一切皆是虚妄，也包括因果缘起等。

　　又空性是体，而因果缘起等法是空之妙用。因此因果缘起与空性并不是完全相异之二法，因果生灭的当下就是空性，空性能现的妙用由凡夫颠倒的因缘而现为因果法则。故一切因果因颠倒而起，因果法则虽亦本来无生，但相对于凡夫众生来说是存在的，因众生与因果法相应故。一切缘起等法皆是由迷失自性真如而现起，是故凡夫与诸缘起法相应，因此受因果之束缚。而诸佛能超越生死，于一切法自在不受束缚，是因为真正证悟了圆满的空性本体，不再颠倒在二取之中，故由二取所现之因果轮回等皆不能束缚。

　　虽说空性中无一法可安立，但在世俗名言中，对于凡夫来说因果法则是真实不虚的，由不悟生死根本故与诸缘起相应。但若能随缘现起一切妙用，而不产生迷惑颠倒，如此便不会造虚妄的业因，故也就不会受虚妄的业果。例如：梦境中的事物，在醒者来说是不存在的，但在梦者来说彼梦境中的一切虽然虚妄，但却有真实之感受。因果亦复如是，从胜义空性而言，因果亦非实有，但在凡夫来说却是真实不虚的。

　　所谓‘因果’即是缘起法流转生灭之规则，而缘起法其性本空，故随其生灭所现之规则亦是虚妄。这是就空性实相本来无生的角度而言，此亦为缘起必然性空之理，亦是胜义中不立一切之意趣；而空性非是实有空相，因它能现起一切妙用，虽本空寂但却能自在现起，故性空必然能现缘起之用，凡所现之缘起相必有其生灭之因果法则。这是就性空缘起而言，亦是名言中因果安立之意趣；若众生能了悟诸法之实相，破除迷惑颠倒，不随缘起幻相产生倒执，则亦不为缘起幻相束缚，故能超离因果相对之概念而进入绝对之中道境界，这即是了悟实相成佛之意趣。

　　在前文中达摩大师依胜义谛之观点为我等抉择了空本无生之意趣，但怕诸修行者误入‘拨无因果’之歧途，故在此处进而说明于名言中安立因果之由。此中之意趣即是表明，若缘起幻相之倒执不灭，则因果亦不灭；因空故现缘起，由迷缘起故现因果法则；所以正因为一切法空才会有因果，一切法皆是因果流转之相，故又本来空寂；如是观点才是因果以及性空之究竟意趣。

　　其实，只有没真正了悟空性的人，才会堕落在空见中而起拨无因果之邪见，若是究竟了悟空性之人是不会造如是愚痴之业的。所以《达摩血脉论》中所述之理趣，并非是从凡夫的相对境界而拨无因果，而是就胜义之理趣中，开示彰显绝对之中道境界，故不立一切名言假相。若从另外的角度来说，也是再说明因果法则既是由二取颠倒所生起，故若欲超越因果之相对概念，当悟入中道之绝对境界，方能超越生死，出离一切束缚。

　　但若修行者不明如是之意趣，而行拨无因果之邪说以及邪行，当来必遭因果现前而受恶报。愚僧曾见一些所谓‘修学禅宗’之狂徒，于佛法未曾有少许了悟，就学祖师大德之呵佛骂祖的行为，更有甚者拨无因果而破失戒体，行种种不如法行，造种种重罪而不生惧。如是等人常常妄言：“一切皆空，当乘性而为，善恶本空，造作无罪！”如此邪见邪行之人，由痴所摄而造种种谤法及拨无因果等罪，死后必当堕落无间地狱。

　　诸位同修！修学佛法当切记不可起如是等邪见以及邪行，否则不仅不能成就道业，还会堕落无间！

　　给诸位讲一件发生在我身边的事情：04年夏天我回包头市办事儿，借住在圆证法师那里。那几天圆证法师有点中暑了，请李大夫的二儿子(是受过五戒的在家居士)给打吊针。在打完吊针后，李大夫的二儿子给圆证法师开药时，就配了霍香正气水。我当时就说对小李大夫会说：“修行者不可以用藿香正气水，因为这里面有黄酒。”而这位小李大夫却说：“一切虚妄，只要不执着就可以了。”我听后就告诉他：“若真能安住在中道境界中，而不执著一切相，则可以用。但若不具足如是境界，则即为破戒。”但这位学佛的大夫却是不以为然。

　　在戒律的开遮持犯中，饮酒戒的开戒是要在非酒不得疗病的情况下才开许的，也就是说得了非得用酒治疗的病，其它药物不能代替，如此才可以用酒治病，如是为开戒不为破戒。但若不是这种情况，而随便用含有酒的药品，即为破戒。

　　这个作为居士的大夫，却竟然以‘一切虚妄不执着就可以’的观点，而忽视戒律，不顾戒法任意而为，行非法行，如是所作皆由不了佛法真实意趣而导致。故凡学佛者，应当务必通达佛法中所宣讲之胜义以及世俗二谛之意趣，若不通达者不能成就佛法之修证。

　　如果不具证悟胜义空性境界的人，随意忽视因果以及戒法，如是之人定如下文所言，而堕无间地狱。

　　【如此之人，堕无间黑暗地狱，永无出期。】

　　【无间】受苦无有间断之意。所谓‘无间’有五种无间，如《成实论》云：“一者，趣果无间。谓有极重罪者，即向彼狱受其果报，无有间歇。二者，受苦无间，谓至彼狱受诸痛苦，无有间歇。三者，时无间。谓至彼狱受苦，时节无有间歇。四者，命无间。谓彼地狱，寿命一中劫，无有间歇。五者，形无间。谓彼地狱受罪众生，生而复死，死已还生，身形无有间歇也。”

　　【地狱】梵语为那落迦，泥犁等。译为不乐，可厌，苦具，苦器，无有等。如《法华文句》云：“地狱此方语，胡称泥犁者，秦云无有。无有喜乐，无气味，无观无利，故云无有。”

　　有人认为‘地狱’即是其所依处在地下，因谓之地狱，故‘地狱’是译义。其实这样的说法是不确切的，如《俱舍颂疏》世间品一曰：“梵云那落迦，此云苦具，义翻为地狱。以地下有狱故非正翻也。”故地狱非是定义为地下之牢狱，而是表明入此道者，为痴暗所障，如在地下而不见光明；受苦无量无有自在，如在牢狱，因此故名地狱。总之地狱有三类：一根本地狱，即八大地狱及八寒地狱；二近边地狱，十六游增地狱也(此依俱舍论而说，若依智度论则以八寒水八炎火为近边地狱)；三孤独地狱，在山间旷野树下空中等。

　　无间地狱另外一个名字叫阿鼻地狱。此地狱即有罪之众生，至彼受苦，无有间歇，故名无间。此地狱乃是八热地狱中最重之狱。依佛典所载，凡造五无间业，或破坏神祠、寺塔，或斗乱诽谤圣众者，死后将堕此无间地狱。此间有情，寿量一中劫。

　　无间地狱与黑绳、等活等诸地狱，各皆有十六小地狱。《正法念处经》卷十三举出无间地狱之十六小地狱，即：“乌口处、一切向地处、无彼岸常受苦恼处、野干吼处、铁野干食处、黑肚处、身洋处、梦见畏处、身洋受苦处、两山聚处、阎婆叵度处、星鬘处、苦恼急处、臭气覆处、铁鍱处、十一焰处。”《观佛三昧海经》卷五观佛心品载：“阿鼻地狱有十八小地狱，即：十八寒地狱、十八黑暗地狱、十八小热地狱、十八刀轮地狱、十八剑轮地狱、十八火车地狱、十八沸屎地狱、十八镬汤地狱、十八灰河地狱、五百亿剑林地狱、五百亿刺林地狱、五百亿铜柱地狱、五百亿铁机地狱、五百亿铁网地狱、十八铁窟地狱、十八铁丸地狱、十八尖石地狱、十八饮铜地狱。”

　　【黑暗地狱】即是无间地狱十八小地狱中之一。

　　错解佛之意趣，而误入拨无因果邪见歧途之人，乃为大愚痴者。如是之人依邪见而造种种极重恶业，因此当堕无间黑暗地狱，而永无了期。如《俱舍论》第十七卷云：“缘何邪见能断善根，为定拨无因果邪见。”因此凡佛教徒必当了知，胜义中虽然不立一切，但在世俗谛中还需建立因果之名言。

　　佛教的因果观是依缘起性空不二的意趣建立的。因此所谓的因果是缘起变化流转之规则，其为生灭概念之规律。从因到果形成的过程中，就是一种无实的生灭流转，而这种流转变迁，也说明了因果皆非实有。因此因果没有定义的因果，因二者皆非实有，故因亦可为果，果亦可为因。正由于因与果是非实有，其性才本来空寂。如果一切缘起法是实有，就不会有变化，实有的事物是单一而永恒的，只有非实有的事物才会从因演变到果。因此若一切法非是虚幻，缘起非是性空，就不会有因果法则存在。所以一切法是虚幻的生灭相，才会有因果法则产生。也可以这样来理解：生为因，灭为果，而生灭只是一种假象，因一切本来无生，故生灭只是名言安立的假法而已。

　　真正证悟空性的修行人，对因果并非不在意，反而对因果的取舍更细微了。虽能如理细致的照了一切，但并不起取舍分别之心，安住于空性智慧当中，自然而然了知一切，不用造作自然而然明晰一切。故证悟空性之人是不昧因果的。

　　问：怎么样才能通达因果法则呢？

　　答：只有究竟的证悟空性，才能不昧因果。因为所谓的因果是从空性当中现起，故若不悟空性的道理，则对因果就不会真正的通达。所以真正圆满通达因果的人，必然已证悟空性。那么真正证悟空性的人，也必然是能究竟取舍因果的人。例如：那些佛菩萨等圣者，皆是能无误取舍因果者，因为他们已究竟的证悟空性，亦因为一切因果法则是不离空之妙用而安立的。以是之故，只有地上之菩萨才能行无为之行，才能随顺因缘而行六度，也才能持戒律清净，而断轮回诸业。彼等圣者有时显现各种方便，在表象上与戒律以及因果相违的，但这是为了度化众生，而行之方便，其内心是清净圆满的。由于内心是与无为空性而相应的，并不是与贪嗔痴相应的，因此菩萨等圣者行诸方便非是恶业，因安住中道不与无明相应之故。亦如禅宗诸祖师，在证悟后行呵佛骂祖等事，开示行人不著外相，彼等祖师非拨无因果的痴人。

　　各位同修千万注意，愚僧虽然反复强调了悟空性，但了悟空性并非意味着不取舍因果，让你胡作非为。而是在真正了悟空性以后，我们才能随缘不变安住在空性中，自在的觉照一切而不受束缚。这才是一个修行者真正要做到的，这一点至关重要。

　　愚僧在网络上讲法时间也很长了，经常看到很多片面了解教义的同修，口口说空而步步落有，行所谓的‘无取舍’之道。他们认为一切皆空，乃至于作为一个凡夫该取舍的因果也不取舍，该守持的戒律也不守持。其实，这样的人是最可怜的愚痴人。我们现在学习《达摩血脉论》的目的虽然是要了悟空性，但大家要注意了，并不是拨无因果。而是由于了悟空性才能透彻因果法则，才能真正地对因果生起信心。

　　真实的告诉大家，愚僧对因果法则产生信念的时候，是在稍微对空性有一点了解之后，才认为世间是存在因果法则的。当我思维到：“万法之所以生灭，肯定没有一个实有的主体。这也就说明了一切法非实有，才能在空性中现起，若是实有则必然不能在空性中现起，也必不能有宇宙万法产生。一切法在我们所认知的领域当中，产生了然后灭了，产生是个因，最后灭是个果，中间是生灭的流转相。但无论是生还是灭，乃至于生灭中间的变化都非是实有，生无有能生之因，故亦无有实有的灭之果。因果本空，但众生之所以束缚在其中，皆因为不悟诸法实相而起颠倒，执著幻相为实有，故为缘起幻相而束缚。如梦者，不悟梦境非实有之时，彼梦境虽是虚幻但亦能束缚梦者。当我这样想通时，才明白了‘正因为万法是空性的，才会有因果。如果万法不空性，就没有因果。’当了解到这个道理的时候，我对因果才真信了。”

　　万法的本体是空性，万法的生灭相就是空性的一分缘起妙用。我们在缘起幻相当中，以自己所认知的境界而安立事物的生灭及因果等概念，一切事物的生灭变化就是因果的流转，任何事物都是变化流转的，故一切事物皆是因果相续的概念，如此又怎么能说没有因果法则呢？所以说直正具足智慧的人才会承认有因果，他深知不管任何一个法都是生灭的。要想拨无因果，必须找到一个不生灭的法，一个实有的法。即使这个世界上的任何一个科学家，也不敢说有一个事物是绝对不灭的，绝对实有的。若承认事物存在是相对的，是组合的，那么也就承认了一切事物有因有果，有生有灭。生灭当中就必然无有实体，也就说明万法的本体就是空性，所谓的万法只是空性中所现的一个妙用，如果在这个妙用当中不迷，安住于空性中不起迷惑取舍，那么当下不离因果就解脱了因果。不离缘起就超越了缘起，这才是正知正见。

　　【若是智人，不应作如是见解。】

　　如果是真正了达空性智慧的人，不应该生拨无因果这样的见解。有这样见解的人是愚痴之人，是邪见之人。

　　大家要清楚，若有人说要传给你一个无上修法，而不用取舍因果，不用守持戒律，这样的人肯定是具大邪见的愚痴人。如《大集地藏十轮金刚》卷七云：“拨无因果，断灭善根，往诸恶趣。”

　　真正的智者讲说空性的时候也要在名言中安立因果，但并不是实有的安立，是在缘起作用力当中承认因果的存在。所以有些法师也讲，一切皆空，因果不空。为什么因果不空？因果是缘起法，而缘起法是空性的妙用，故性空缘起不二。丙四辩空性非拨无因果意。乙二论见性乃成佛之根本竟。

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