海涛法师弘法讲义-2004年：04-122法然和尚法语摘要

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 海涛法师弘法讲义-2004年：04-122法然和尚法语摘要

　　法然和尚法语摘要—一     海涛 辑

　　1.法然和尚云：「虽然戒定慧三学全具，不修本愿念佛者，不可得往生；虽无戒定慧，一向称名，必可得往生。」

　　2.凡圣道门者：极智慧离生死；净土门者，还愚痴生极乐。

　　3.一向心念佛，往生无疑之思，即三心具足也。一向心者，至诚心也；无疑者，深信也；思往生之心者，回向发愿心也。

　　4.我过去世生生发道心，然未离生死之故，知道心不能救我，唯佛愿力能救我。因而不顾有道心无道心，唯须称名号，生净土。

　　5.信愿念佛者与弥陀本愿相应，与释迦教无相违，随顺诸佛证诚也。

　　6.「仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤。今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国。」

　　7.取信于一念，尽行于一生。于平生念佛，往生不定之思者，临终念佛亦不定也；以平生念佛，决定思者，临终亦决定也。

　　8.「一心」者：心一于何事乎？一向念佛者，阿弥陀佛心与我心成为一体也。

　　9.既心发一向念阿弥陀佛，则早与佛心成一体也。故云「一心不乱」。

　　10.「若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但称名，得往生。」

　　11.圣道门虽深，时机不相应；净土门似浅，时机易相应。末法万年，余经悉灭；弥陀一法，利物偏增。

　　12.所谓净土一宗超诸宗，念佛一行胜诸行者，以其普摄万机故也。

　　13.不论有罪无罪，不择持戒破戒，时机相应，今生离生死之要法：唯净土一门，念佛一行。

　　14.罪深莫卑下，十恶五逆皆往；一念十念，至心者来迎。

　　法然和尚法语摘要—二     海涛 辑

　　1.修念佛求生净土者，与释迦弥陀之心相契；修杂行求生净土者，与释迦弥陀之心相背。

　　2.昔太子凌万里之波，得龙王如意宝珠；今我等拨水火之河，得弥陀本愿宝珠。

　　3.为往生极乐，即使任何妙行，皆无过于念佛，何以故？念佛者是弥陀本愿之行故。

　　4.弥陀经五劫之思惟所建立之深重本愿者：不拣善恶，不嫌持戒破戒，不择在家出家，不论有智无智，起平等大悲故，已经成佛。

　　5.念佛之事，虽有种种之义，称六字之中，一切皆含。

　　6.智者则以智者念佛往生；愚者则以愚者念佛往生；有道心亦念佛往生；无道心亦念佛往生；生邪见之人亦念佛往生。

　　7.富贵者、贫穷者、欲深者、瞋重者、有慈悲者、无慈悲者，以本愿不思议，但念佛皆往生也。

　　8.五种决定往生之事：

　　一、弥陀本愿决定也，二、释迦所说决定也，

　　三、诸佛证诚决定也，四、祖师教释决定也，

　　五、吾等信心决定也。以此义故，决定往生也。

　　9.问曰：心澄时之念佛与妄念中之念佛，其胜劣如何？

　　答曰：其功德齐等，并无差别。

　　10.问曰：我虽念佛，此心散乱，不知如何？

　　上人答曰：此法然亦力有所不及也。

　　11.凡夫之心，如何可得无散乱！亦唯如此，故名易行。

　　12.生于欲界地中之人，皆散心也。譬如受生人界，则有目鼻。所谓舍散心而往生者，无此理也。

　　13.亦唯散心念佛人之往生，方是可贵之本愿也。

　　法然和尚法语摘要—三     海涛 辑

　　1.问曰：出家人念佛与在家人念佛，胜劣如何？

　　答曰：出家人念佛与在家人念佛，功德相等，无有不同。

　　2.疑曰：此事不审，何以故？不近女人，不食不净之念佛者，可贵也；朝夕慕女境，饮酒食不净之念佛，必定下劣。功德何得相等乎？

　　答曰：功德相等，无有胜劣。何以故？不知阿弥陀佛本愿之人，故有此疑也。

　　3.彼大邪恶男亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛；念佛行者亦思蒙佛救度而念南无阿弥陀佛；彼此更无差别也。

　　4.大菩萨之念佛与彼大恶者之念佛，全同也。若以为有所不同者，完全不知念佛之义也。如以锦绣包黄金，与以蒿苞包黄金，同是黄金也。

　　5.非清净我心，除此业障之后方念佛；唯常念佛，其罪则灭。

　　6.即虽无间重罪，不胜称名功德。利剑即是弥陀号，持者魔缘不近，一声称念罪皆除，称者罪业无遗。

　　7.念佛之时，有恶业之念者，一切凡夫之癖也。然而有往生之志而念佛者，绝对无障碍也。譬如父子之亲，虽少有违背，父子之亲不变，依然父子也。

　　8.以念佛行者喻莲华者：莲华是不染之义。本愿清净之名号，十恶五逆之浊亦不染，故作此喻。

　　10.倦念佛之人，失无量宝之人也。勇念佛之人，开无边悟之人也。应以往生心，相续念佛。

　　11.名利是生死之绊，羁三涂之铁网；称名是往生之翼，登九品之莲台。

　　12.为贪瞋烦恼之敌所缚，三界藩笼所系之我等，但思「弥陀悲母志深，以名号利剑断生死之绊，本愿要船浮苦海之波，能到彼岸。」欢喜之泪染袖，渴仰之思铭肝。

　　法然和尚法语摘要—四     海涛 辑

　　1.不顾自身之善恶，唯一向「思决定往生」，是名他力念佛。疑自身罪，恶思往生不定者，大错也。

　　2.不顾心之善恶，不论罪之轻重，唯口称南无阿弥陀佛，发起「依佛誓愿，必定往生」之决定心。

　　3.无智罪人之念佛往生，本愿之正意也。

　　4.深心者，即深信之心也。何事深信乎？具足诸烦恼，作多罪业，无余善根之凡夫，仰信「阿弥陀佛之大悲誓愿，称其名号；若百年、若四、五十年，若十、二十年，乃至一、二年；从发心开始，迄至临终不退转；若七日一日、十声一声、若多若少，称名念佛之人，决定往生。」

　　5.「乃至一念无有疑心」，是名「深心」。总之，念佛得往生之事不疑，谓之「深心」。

　　6.虽闻名号，不信如不闻；虽有信心，不称如不信。是故唯应一向念佛。

　　7.有「法尔」之道理；如炎升空，水下流；菓中亦有酸有甘。此皆「法尔」之道理。阿弥陀佛之本愿者，是以名号引导罪恶众生之誓愿故，唯一向念佛者，蒙佛之来迎，是法尔之道理，无可疑也。

　　8.问：最后之念佛与平时之念佛，何者殊胜？

　　答：皆同也。其故者：平生之念佛与临终之念佛，无任何差别。平生之念佛，死时即成临终之念佛；临终之念佛，延时即成平生之念佛。

　　9.问曰：五逆十恶，一念能灭否？答曰：莫疑。

　　10.若虽造五逆，闻阿弥陀佛名者，火车自然去，莲台自来迎。

　　11.极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐。

　　12.若有重业障，无生净土因，乘弥陀愿力，得生极乐国。

　　法然和尚法语摘要—五     海涛 辑

　　1.临终之时，死苦来逼，从八万之尘劳门，责无量之病身，犹如百千鉾剑，割裂此身。双眼顿暗，欲见之物不能见；舌根坚硬，欲言之事不能言。

　　2.此是人生八苦中之死苦，纵虽信本愿愿往生之行者，亦难逃此苦；然虽至闷绝，一旦息将绝时，以阿弥陀佛之力，成正念而往生。

　　3.临终剎那，易如剪断发丝；非他人所知，唯佛与行者之心知之。

　　4.真有往生之志，不疑弥陀本愿而念佛之人，临终无颠倒之事也。其故者：佛之来迎，本为行者之临终正念故也。

　　5.不知此义之人，皆以为临终正念念佛时佛则来迎。此之见解者，既不信佛愿，亦不知经文也。

　　6.为亡人念佛回向者，阿弥陀佛放其光明，照地狱、饿鬼、畜牲；沉沦此三恶道而受苦者，其苦则息；命终之后得解脱。

　　7.虽知罪至五逆亦不障碍，然当谨慎，勿作小罪。虽知往生一念已足，亦思积多念；信取一念往生，行励一形多念。

　　8.问曰：因本愿不嫌恶人，故人皆好造恶业，如何？答曰：佛虽不舍恶人，然好造恶业者，非佛弟子也。一切佛法，无不制恶；然愚痴凡夫，虽制恶而未必能制，故劝念佛以灭罪也。

　　9.弥陀悲怜一切众生，虽然善恶悉皆救度，然见善人则喜，见恶人则悲。

　　10.有信者，虽大罪亦灭；无信者，虽小罪不灭；应耻我之无信。

　　11.净土宗之学者，应先知此旨：为有缘之人者，虽舍身命财，亦偏为说净土之法；为自己之往生者，应离诸尘嚣，专修念佛之行，此二事之外，不作他营。

　　12.不嫌一切破戒、持戒、贫穷、福人、上下之人；唯称念我名者，如石瓦变金，决定来迎之誓约也。

　　13.佛有接引愿，我有愿生志，如何不遂往生！

　　法然和尚法语摘要—六     海涛 辑

　　1.度世之法，依念佛而定；妨碍念佛之事，皆应厌舍。

　　2.出家不能念佛，即在家念佛；在家不能念佛，即遁世念佛。

　　3.独身不能念佛，即共住念佛；共住不能念佛，即独身念佛。

　　4.自食其力不能念佛，即接受救济念佛；接受救济不能念佛，即自食其力念佛。

　　5.一切皆为念佛之助缘，若因而妨碍，即皆舍离。

　　6.不顾妄念余念，不谓散乱不净，唯称名号。若常称名者，以佛名之德，妄念自止，散乱自静，三业自调，愿心自发。

　　(1)故愿生心少时亦南无阿弥陀佛，散心增时亦南无阿弥陀佛；

　　(2)妄念起时亦南无阿弥陀佛，善心生时亦南无阿弥陀佛；

　　(3)不净之时亦南无阿弥陀佛，清净之时亦南无阿弥陀佛；

　　(4)三心欠缺时亦南无阿弥陀佛，三心具足时亦南无阿弥陀佛；

　　(5)三心现起时亦南无阿弥陀佛，三心成就时亦南无阿弥陀佛。

　　此即决定往生之方便也，纳于心腑莫忘失。

　　7.得难得之人身，若再空归三涂者，悲之尚有余，叹之亦不尽也。然厌秽土，欣净土；舍恶心，发善心者，三世诸佛亦必随喜。

　　8.出离之道虽各有不同，末法浊乱之机，称名为胜。罪业深重之辈，愚痴闇钝之族，称念不空，弥陀本愿也。

　　9.生死之家，以疑为所止；涅槃之城，以信为能入。

　　10.法然上人临终之时示门弟之词云：

　　「五十余年来，念佛功积，拜见极乐庄严、及佛菩萨真身，乃平常之事也。然多年来皆秘而不宣，今已临最后，故略为表示。

　　我若端坐往生者，人必效之，如此则病身之人，起居不易，恐失正念。以此义故，我今平卧。

　　本师释尊已现头北面西而唱灭，此亦为众生之故也，我何可胜于释尊乎！」

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