自立法师：佛说四十二章经讲记 第十二章 举难劝修

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自立法师：佛说四十二章经讲记 第十二章 举难劝修

　　佛言：人有二十难，贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。

　　本章是世出世法，做人的道理，学佛的条件。难，就是困难。畏惧困难，苟且偷安，本来就是人的常情。但困难是对容易讲的，困难和容易都没有实在的本性，是个相对待的名词，如果世间容易的事情，你畏首畏尾，畏缩而不敢去做，也变成困难的事。反过来，纵然是很困难的事情，你肯勇猛精进，尽心尽力地去做，终于突破难关，也变成容易的了，所以易和难是没有固定的标准。学佛更是这样，‘困难’成了一般人修学佛法的障碍──往往以佛法深奥难解而裹足不前，其实，如果能够下苦工，修学难以修行的事，那末，所有难行的事，都障碍不了他的。所以，释迦牟尼佛在本经中，所举的二十种难(人生最困难的事)，无非是勉励我们要精进，不怕苦地去克服困难，所谓‘天下无难事，只怕有心人’啊！

　　‘佛言：人有二十难’，释迦牟尼佛告诉我们，人生的苦难太多了，难做的事，也是非常的多，把它归纳起来，我们难以办到的事，有二十种。

　　一、贫穷布施难：贫字的结构，是‘分’‘贝’两字合一，把宝贝都分光了，因此，贫，没有财产。穷，是没有衣、食。简单地说，一个人没有衣食，贫无立锥之地，叫他行善，以物质来布施，的确是件非常困难的事。不过，佛教讲布施，包括财布施、法布施和无畏布施，都可以让我们广结善缘。财布施就是用钱财物质行布施，法布施是以佛法来教化人家，无畏布施，就是以精神来安慰人家、保护人家，这三种布施都是有功德的。

　　说财施困难，对有钱人家来说，只要肯发心，拿几个钱出来是不成问题的。但一个穷得连自己的三餐都不继，衣食都发生问题的人，在经济能力极差的情况之下，还能发心布施，是非常难能可贵的大布施。其次，当人家处在恐怖不安的时候，我们自己的体力和精神力量都差的当下，却奋不顾身地保护人家、安慰人家，解除人家害怕的心理障碍，也是很难能可贵的布施。我刚入佛门，才起步学佛，尚未深入三藏，对佛法还没有深刻地研究，但是当人家来向我们请教，而肯就我所了解的，毫不保留地解释给人家听，让人家了解，这一种也是很难能可贵的布施。

　　最近菲律宾发生了一次可以说是二十年来最大的地震，是大家所亲身经历的，也是让大家都感到非常恐惧的。地震，地动山摇，是一种天灾，谁都不能避免，也不可预料的。依佛法来说，这是共业所感，我们在共业当中而有不共业，别人家遭受到那么大的灾难，所有的财产毁于一旦，甚至连生命也丢了；而我们依旧平平安安的，算是很幸运的了，假如以上面说的三种布施配合去做，是很有意义的。

　　在社会上发动救灾的时候，我们能够随喜出钱捐助人家(当然，捐钱不在于多少，在出于我们的一片诚心)，表示一个佛教徒的同情心，这是在物质方面的布施(财施)。大地震过后，都会有余震，别人害怕得要命，我心里同样的感到很害怕，依然安慰人家：‘啊！你不要怕，我们来念观世音菩萨，灾难就不会降临到我们身上来！’这就是一种无畏布施。还有，我们要开导不懂佛法的人：‘地震，正说明了国土危脆，世间无常。’我们以‘无常’的真理来教化人家，让他对佛法有正确的认识，就是法布施。所以，这三种布施，在地震发生不久的现在，我们可以用尊重、关怀、亲善的态度，配合来实行。

　　下面，我再讲一个佛经里面小小的故事，来说明贫穷布施难。

　　故事发生在佛住世的时候，有一对非常贫苦的夫妇，他们穷到什么程度？住在一座破破烂烂的小茅蓬里面，家徒四壁，房子里空空的，一旦刮风下雨，简直没有地方遮蔽，让身体不淋雨，这还不算，最惨的是他们连穿的衣服都不周全，夫妇俩只有一条裤子(印度人穿的裤子，都是只用布围著)，每一天出去讨饭的时候，也不能同时出去，如果丈夫去讨饭，把这仅有的裤子穿走，太太只好在家里等丈夫讨饭回来再共同吃。明天，太太去讨饭，依旧围穿著这条裤子，那末，丈夫必须留在家中，等待太太把饭讨回来一同吃。这种穷日子，实在太苦太苦了，又有什么办法呢？日子只有一天一天地挨过去。

　　有一天，一位辟支佛经过这座小茅蓬，(辟支佛是有神通的，有他心通和宿命通。)一看到这情形，马上知道这对夫妇前生没有布施，这一辈子才会这么样的贫苦，心想：我应该救他们，也要教他们布施。

　　于是，辟支佛就站在窗口开示他们：

　　‘你们夫妇两位，这么穷苦，这样子受罪，这是你们前生没有布施。你们如果希望今后的生活得到改善，就要赶快布施，才会有福报。’

　　丈夫听了一想：对呀！要布施啊。……可是，布施什么呢？突然想到，还有条裤子，就对太太说：

　　‘这位出家人说得对，我们前世没有布施，今生才这样穷困潦倒，我们要布施，可是什么东西都没有，唯一的财产只有这一条裤子，就把它布施出去吧！’

　　太太听了一楞，说：

　　‘你有没有神经错乱？我们所有的家当就只有这么一条裤子，要是把它布施出去了，以后怎么去讨饭，岂不是要饿死了？不好！’

　　‘我一定要布施，先种福再说。’丈夫坚持著。

　　‘好吧！随你去了！’太太无可奈何地叹息。

　　就这样，他们恭恭敬敬地从窗口捧著这仅有的裤子供养辟支佛。

　　辟支佛所受的裤子，虽然很肮脏，破破烂烂的，施主却是充满了虔诚供养之心，所以，他马上拿去供养释迦牟尼佛。

　　释迦牟尼佛正在讲经，告诉大家：

　　‘他们夫妇的功德太大了！’

　　供养一条脏兮兮的破裤子，居然有大功德，大家都疑惑地看著释迦牟尼佛。

　　‘这对夫妇，由于前世吝啬，不肯种福和供养，才造成今世的贫困。现在他们能够舍己、虔诚地布施，他的功德太大了，一定能够得到很大的福报！’

　　释迦牟尼佛慈祥地为大家解释。

　　就在这时候，国王也来听法，一听到这事，既是深受感动，同时又感到非常愧疚，他认为自己身为一国之主，居然有人民穷得夫妇两人共穿一条裤子，这是他的过咎。所以，马上派人把吃的、穿的，往这对贫苦夫妇的家里送去。

　　这就是他们夫妇虔诚布施供养的善报。

　　后来，这对夫妇吃的、穿的都有了，生活改善了，也来听释迦牟尼佛讲经，甚至于修持，随即证得了须陀洹果(初果)，可见贫穷布施虽然难，只要肯发心，马上获得了报应。最怕的是贫穷而怨天尤人，愤世嫉俗，障碍了布施的因缘。

　　从前清和姑在世的时候，有一句名言：‘缘题不是比家伙。’(闽南话)意思是：我们布施结缘，不是比家当的，不是说百万、千万的富翁就会捐了很多钱，穷人就没有办法供养了。事实不然，在我们目前这个社会，好多富豪也是一毛不拔的，倒是那些真正三餐不继的人家，由于自己身受其苦，反而能够同情、体恤人家，肯发心去救济别人。

　　我们听了这个故事，对眼前苦难的环境，必须认清，要尽到佛教徒的责任，打开我们的心胸，发慈悲心，共同来维持国家社会的安定，救济苦难的大众，这样才是佛教徒聊表尽了一分责任。

　　还有，我们每天修持，多念阿弥陀佛、往生咒，以这样的功德，回向给这一次大地震上千罹难的人们，回向他们到西方去，这样，算尽了做一个佛教徒的心。

　　二、豪贵学道难：这跟上面的‘贫穷布施难’刚好相反，前面讲的是穷人，这里讲发了财的人。豪，就是富豪，万贯家财。贵，就是很尊贵，也可以说是荣华富贵。一个有钱有势的人，你叫他来学道，确实不容易。为什么不容易？我们想一想，有钱人家，就拿他的衣食住行来说吧，他们是很考究吃的，所谓山珍海味，在家里吃饭嫌不够味，今天到这家餐馆吃，明天又到那家餐馆吃。穿的是高贵质料的名牌服装，中午参加宴会穿这样的衣服，晚上赴宴又是穿另一套衣服，每天更换衣服和装饰，已经忙不了啦。住的是高尚房宅，设备现代化，一件装饰品往往是价值上千上万。出门行的，交通工具是最流行最现代化的汽车。总而言之，他的生活非常的享受，一出门前护后拥，一呼百应，而且交游广阔，每天有让他应接不暇的活动，又是日理万机，实在是忙不完的。试想，这样的人，当他尽情享受，为名利物欲所包围，叫他来学佛、修行，可能吗？真是太困难了。你们今天在座的，能够从百忙当中，放下所有的应酬，而来听经，是难能可贵的！

　　有两句成语，所谓‘饱暖生淫欲，饥寒发道心’，有钱，吃的、喝的、穿的，都很充裕，一个人由于太富裕了，生淫欲，往往被情欲所包围困住了。反过来说，贫苦人家，连衣食都成问题，饥寒反而使他容易激发起道心来。

　　所以，豪贵学道难是人的二十种难当中的第二种。

　　不过，话说回来，我们的教主释迦牟尼佛，他本来是个皇太子，可以贵为天子，富有四海，但是，因为他有高深的智慧和崇高的理想，他视王位如过隙尘土，放弃了人生的一切荣华富贵，毅然出家修道，结果，他成为无上的佛陀，永远值得我们崇敬的。可见，只要肯发心、精进向学，豪贵学道就不难了。

　　三、弃命必死难：弃，就是抛弃、舍弃。命，就是生命。弃命，就是要抛弃、舍弃我们的生命，实在是不容易办到的；试想，谁不爱惜自己的生命，谁不贪生怕死呢？连最小的蚊虫蚂蚁，如果伸手向它打去，它必定马上跑掉，赶快飞走，可见要舍弃自己的生命，谈何容易！

　　但是，世界上许多的圣贤，的确抱著视死如归的态度，尽管死是艰难的，但是他为了完成他的理想，他把死看成回家，看得很平常。儒家所谓‘杀身成仁，舍生取义’，他为了完成仁慈，为了尽到道义，虽说‘千古艰难唯一死’，却能不惜牺牲自己的生命，这种不畏死，能牺牲的人，真是太伟大了。

　　儒家又谈到‘死有重于泰山、有轻于鸿毛’，有的死得很有价值，有的死得像一根毛那样的轻。看看，那许多为国捐躯、成仁的烈士，为了热爱国家，保卫国家，他不惜牺牲了生命，死得轰轰烈烈的。历史上的文天祥、史可法壮烈牺牲的事迹，凡是读过中国历史，都知道的。就谈谈近代吧，华侨义山杨总领事和抗日游击队的纪念碑，都是华人在菲律宾，为了卫国护民，反抗日本侵略者而洒热血，抛头颅，牺牲自己的生命。

　　佛教许多的高僧，为了维护圣教，不惜舍身以殉教，像过去越南，好多的高僧自焚，用汽油浇在身上把自己焚烧了，谁不怕死？他们为什么要这样做？保卫佛教！这样死法，实在是有重于泰山，那么伟大，也是死得有价值的。

　　在古文里面，也说到‘朝闻道，夕死可矣！’为了追求真理，我们早上能够听到真理、圣道，纵然晚上死了也无所谓，这是为法忘躯。在佛教里面，许多佛菩萨，都有这样的事迹记载，都是视死如归的，这说明死有重于泰山。人生自古谁无死，传说中的彭祖，活到八百岁，最后还是免不了一死，但是死要死得有价值。

　　另有一种人，为非作歹，铤而走险，抢家劫舍，为政府逮捕，最后难逃法网，这种死太不值得了，好像鸿鸟的毛，轻微得不足轻重。举个例子来说，台湾有一个名叫马晓滨的青年，是从大陆去的，因为他绑票被抓到，政府再三的审察，判决死刑。他的妹妹马小琴，特地到台湾，为哥哥请求社会援助，佛教、天主教、基督教、人权会，都极力为他争取免除死刑，但是，台湾的治安太差了，乱世要行重典，所以，最后法庭还是宣布把马晓滨和其他二人，一共三个人都决定枪决伏法。根据报载，他妹妹马小琴，前天才抱著他的骨灰哭哭啼啼地回大陆。

　　一个二十八岁的青年，曾经还是一个义士，结果落得如此下场，这样的死法，实在是轻于鸿毛。一个人在世为非作歹，受到法律的制裁，固然是自食其果，对父母、祖先都说不过去。所谓生死事大，说我们弃命必死难，要认识死，要死得有意义，也要珍惜宝贵的生命。

　　四、得睹佛经难：睹，就是看。佛经，是无上的法宝，在这个末法时代，我们能够看到、或者读诵佛经，或者修学佛法，都是不容易的，想想，六道有多少众生，全世界有多少人口，能够学佛看佛经的只占了极小的部份而已。难怪每部经典，一打开就是〈开经偈〉：

　　无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。

　　我今见闻得受持，愿解如来真实义。

　　什么意思呢？无上，就是没有再超过了，这一种很高深，很微妙的佛法，我们百千万世都难得遇到，现在我们有福报，能够看到、读诵、受持佛经，就要珍惜、了解佛法甚深的奥义。所以，这首偈说明佛经是不容易遭遇的。

　　佛法传来中国以后，古代的高僧大德，不知道经过多大的辛苦，才翻译成中文。好像本经，由迦叶摩腾和竺法兰两位法师翻译完了，朝廷把它珍藏在深宫的‘兰台石室’第十四间，几乎成了皇族的珍藏品，成为国宝，外面民众，根本不知道有这么一部经，更不用说可以看到这部佛经了。现在印刷术发达，佛经普遍地流通了，我们就应该珍惜这份福报，必须记住，佛法难闻，有机会，就要精进，很虔诚地读诵、多争取时间来研究、奉行。

　　五、生值佛世难：生就是出生到这个世界来。值，就是遭遇、逢到。我们出生在佛出世的时代，更是一件不容易的事。因此，有首偈说：

　　佛出世时我沉沦，我出生时佛灭度。

　　忏悔自身多业障，不见如来金色身。

　　‘佛出世时我沉沦’，当初释迦牟尼佛，乃至过去七佛、所有的佛出世的时候，我在什么地方呢？我因业障深重，正在沉沦当中，不知道是在六道里面那一道轮转，我没有这份福报生逢佛世，见佛闻法。

　　‘我出生时佛灭度’，现在，我出生了，可是释迦牟尼佛早就已经入灭，离开这个世间了。

　　‘忏悔自身多业障，不见如来金色身’，为什么我不能生逢佛世？这就是我本身的业障太重了，没有那份福报出生在佛世，所以见不到佛的金色法体、三十二相、八十种好，圆满的相貌。

　　好像释迦牟尼佛在二千五百多年前出世，我们生于佛后，而当来下生弥勒尊佛，要五十六亿七千万年以后，才出世到人间来，所以，对弥勒菩萨将来教化这个世间的时代来讲，我们又是生在佛前。生在佛前佛后，就是佛教常说的八难之一，所以，生逢佛世，实在是不容易的。但是话又说回来，只要我们肯下功夫修持，能够与法相应的话，‘见因缘即见法，见法即见佛’，深深体会到佛法缘起的妙义，证悟了法性，那时候与诸佛同一鼻孔出气，也就是见佛了，不必等到将来弥勒菩萨下生成道，也没有‘生值佛世难’的障碍了。

　　六、忍色忍欲难：忍，就是抑制、控制。色，在这里不是红、黄、蓝、白、黑……种种颜色，指的是色情，男女的色欲，男的看到女的生起欢喜心，或者女的看到男的生起喜欢心，互相爱慕、追求。孔子说：‘食色性也。’一个人生下来，有两件事本性就具备了，不需要经过父母教导，不必学习，自己先天的就知道的，就是饮食和男女关系(色)。

　　说到忍色，要想控制男女之间的色欲，实在不容易的。俗语说：‘英雄难过美人关。’纵使他是个大将军、英雄，要是美色当前，也得低头，没有办法逃避色欲的。所以，古今中外，有好多当皇帝、做总统的，不爱江山爱美人，往往为了一个女孩子，他宁可抛弃江山，宁可丢掉所有的家当，也要跟那个女孩子在一起，为什么？他放不下色与情。

　　再说欲，指物质方面的贪欲，佛教讲欲有五种：财、色、名、食、睡，我们不要说得太多，就谈名和利吧，这一关，实在不容易打破。古时候，曾经有一个国王跑到金山寺，登到塔上，遥望著长江的帆船来来往往，就问金山寺的老和尚：

　　‘老和尚，江中来往的船好多啊！你可知道一天往来的数量有多少吗？’

　　‘简单，只有两只。’老和尚回答。

　　国王听了，睁著大眼睛，疑惑地问：

　　‘那么多船，为什么在你的眼中只有两只？’

　　‘不错，不是为“名”，就是为“利”啊！’

　　我们一天到晚奔波劳碌，为了什么？为的是赚钱谋利，有钱满足了吗？我还要想当议员，做团体的领袖，竞选总统哩！为的什么？为了名，这就是一种欲。我们如果能够把名利和色欲的难关突破了，那才是顶天立地的大丈夫。所以，释迦牟尼佛说：忍色忍欲，实在是很不容易的。

　　不过，话又说回来，在我们的日常生活中，如果能够以智导情，运用佛法，以正知正见来面对生活中的一切人事物，以布施来对治物质的欲望，以持戒来对治爱色的心，多少还是可以做到忍色忍欲的。

　　七、见好不求难：好，指非常珍贵的，很美丽的东西，看到了，不想拥有，也是很不容易的，举个例子：珠宝、钻石，玉环，都是大家喜欢的，也有人喜欢搜集古董书画，看到了这些东西，心中难免不产生渴求，想占为己有。好像现在很流行在戒指上镶著一只玉蟾蜍，有的人还特地到台湾去买，这是为了什么？喜欢上这个珍奇的玩意儿。再说，我们学佛的人，世间的俗物不要，却喜欢搜集各式各样的念珠，同样是‘星月菩提’，往往还会比长论短，说我这串星月菩提珠是圆圆的，你的却是长长的。人家有水晶的、琥珀的，我却没有，于是动心了，非去把它搜寻回来不可，所以，见到好的东西，珍奇的玩意儿，能够无动于衷，不希求，不起贪心，也是不容易呀！诸位自己想想，是不是这样子？看到人家有好的东西，你不想要，那你就了不起了。

　　有句格言：‘人到无求品自高’，我们就是喜欢追求，没有的东西，总是想尽千方百计，要把它追求到手；有了，又怕它失掉，整个心也随著它而烦恼丛生。假如对这些物质，能够看得破，不为它所动，人到了无所求的时候，他的品格、气质，自然而然地提高了──不为物质所束缚。因此，希望大家能够随缘，不必羡慕人家有什么东西，也不必跟随著人家要拥有什么东西，这样才不会生起贪欲，也才不会徒然地增加自己的苦恼。

　　八、被辱不嗔难：我们人与人之间相处，要是我得罪了你，你往往会以牙还牙，我骂你一句，你回我一声；我打你一下，你回我一拳，这样就扯平了。可是，有时候我们无缘无故地挨人家骂，受欺负、被侮辱，一般人这一口气怎能吞得下去？所以君子报仇，三年还要同对方算个账。我们华侨社会，就是‘争气不争财’，结果，把命争掉了，可见，被辱不嗔难。换句话说，遭受到没有道理的欺负和侮辱，还能够不动无明、不动肝火、不气忿，甚至还要向对方低头，是不容易办到的。但是，佛教徒要学习‘忍’，忍字就是将一把刀插在心里面，这是要下功夫的。

　　在座诸位不是常常诵《金刚经》吗？《金刚经》里面说忍辱仙人被歌利王割截身体，这是什么典故呢？我简单地告诉大家：

　　很久很久以前，有一位国王，名叫歌利王。一天，他带著宫娥彩女到山中去打猎，打得倦了，就倚著树干休息、打盹。宫女们乘著这个机会到处游玩，当她们看到山洞里有位老修行在那儿入定，就叽叽喳喳地笑。

　　这一哄笑，仙人睁开了眼睛，随即指著垂在洞口上的牵牛花，告诉这些宫娥彩女：

　　‘你们诸位好开心喔！你们就好像这些垂著的牵牛花，长得很鲜丽，讨人喜欢，但是再过两三天，它就凋谢了。你们迟早总有一天，也会像我这么白发苍苍、视力茫茫，因为人生是无常的啊！’

　　仙人就这么样跟他们讲道理，大家都听得聚精会神。

　　这个时候，国王突然醒来，见到旁边连一个宫女的人影也没有，心中不免嘀咕起来。

　　‘这些死丫头，跑到那里去野了？’

　　回头一看，不远的地方有个山洞，哇！她们都围在那儿，做什么啊？不由怒火千丈，于是上前，忿愤地责问那洞中的老人：

　　‘你为什么勾引我的宫女？’

　　‘你是什么人啊？’老人慢条斯理地问他。

　　‘你不知道我是什么人？我是一国之君歌利王，你居然有眼不识青天，胆敢勾引我的这些宫女。’

　　盛怒之下，歌利王反问：‘你是什么人呀？’

　　‘我是忍辱仙人！’

　　‘你是忍辱仙人？忍辱仙人应该没有嗔恨心。’

　　‘是的！’

　　‘好！我要试试你是不是真的没有嗔心。’

　　歌利王转过身去，对卫兵下令：

　　‘把他的耳朵割下来，鼻子也割掉！’

　　就这样，在国王的命令之下，有的挖忍辱仙人的眼睛，有的割鼻子，有的割手割脚，把忍辱仙人整个身体节节肢解了。

　　但是，忍辱仙人始终并没有动嗔心。

　　这位忍辱仙人是谁呢？他就是我们的教主释迦牟尼佛，释迦牟尼佛过去生中是修忍辱行的。可见，被辱不嗔，虽然是件难事，在一个修行者来说，还是办得到的。这样子，释迦牟尼佛经过了三大阿僧祇劫的修行，舍弃了无数的头目髓脑，终于成为伟大的佛陀。

　　要你们做忍辱仙人，当然办不到！我也同样办不到。现在有一位多少可以办到，他就是我们一进山门就看见的那一位大肚皮、笑嘻嘻的，他既不是‘笑佛’，也不是‘财神爷’，他是‘弥勒菩萨’，将来继承释迦牟尼佛这个位子的，他又称‘布袋和尚’，手中拿著一个袋子，你们知道袋子里面装的是什么吗？就是看不下去的，忍不了的，他都放在袋子中，放在肚子里面，所以他的肚子才会那么大。

　　弥勒菩萨曾经说了几句偈语，是我们做人的格言，修身的法则，希望大家能够记住。

　　弥勒菩萨说：

　　有人骂老拙，老拙只说好；

　　有人打老拙，老拙自睡倒；

　　涕唾在面上，随它自干了。

　　我也省力气，他也无烦恼！

　　‘有人骂老拙，老拙只说好’，因为弥勒菩萨化现的布袋和尚，是位不修边幅的邋遢僧，让人家看见了，感觉很讨厌，往往要咒骂他。面对著人家的讥骂，他毫无所谓，不去跟人家争辩，只是笑嘻嘻地说：‘对！对！对！你骂得好。’

　　‘有人打老拙，老拙自睡倒’，要是有人想打我，我如果站著给他打，恐怕他会以为我要还手，跟他打架，所以，我干脆躺下来，让他打个够。

　　‘涕唾在面上，随它自干了’，你骂我也骂了，打也打过了，还要吐口水的话，就让你吐吧！吐在我面上的口水，我也不去擦掉，让它自己干好了，为什么我要这样呢？

　　‘我也省力气，你也无烦恼’，因为你骂我，我回你，我岂不是很辛苦？你打我，我打你也很辛苦呀！哦！你吐口水我就擦掉，你假如吐个不停，我就必须擦不停，多麻烦呀！不如索性不动，让它自己干了，我岂不是省点力气？你骂够、打够、吐够了，没有事情了。你没有烦恼，那就拉倒了。

　　所以，我们要像弥勒菩萨的胸襟，这就是被辱不嗔。做人，多少要学一点忍辱波罗蜜，人与人之间，才能够和睦相处，这是我要跟大家共同勉励的。

　　九、有势不临难：这个跟上面的‘被辱不嗔难’，适得其反，由于我们是弱小，被人家欺负，没有办法反抗他，往往怀恨在心，一旦有了力量，非加以报复不可。也有许多人，多少会有一种觉得别人高高在上，自己也不甘卑微的心态，一朝掌握大权，难免就要向属下发号施令，作威作福，因此，佛陀接著又说‘有势不临难’。

　　有势，势，就是势力，是一股力量，好像世间很有钱，是一种财力，俗语说：‘有钱能使鬼推磨’，有了钱，什么问题好像都可以解决了，所以有钱，就有财势。做官的有权，就有权势，所以有权在手，就可以随心所欲，要怎么样就怎么样。我们有武力，也有力量可以征服人家，这就是有势。有势，就有优越的地位。

　　我们有的是势力，但是‘不临难’。临，可以说是居高临下，站在高高在上的地位，而俯视一切，含有一种压迫的意味，因此，一个居高在上的人，他有权力、有财力，或者有武力，就难免不会有‘一朝权在手，就把令来行’的行为，这就是仗势欺人。不过，有大权的人，如果抱著慈悲、容忍的心，时时能够尊重别人，宽大为怀，体谅人家，不骄傲，不炫耀，不滥用自己的权力，这是一般人很不容易做到的。另一方面，要是权力摆在你跟前而不去争取，视‘富贵如浮云’，看‘势力如敝屣’，也实在是很难的，所以说‘有势不临难’。所以，一个学佛的人，在这方面要有特别修养的功夫，必须学习超越凡夫的心地，追求希圣希贤的境界，‘有势不临’就不难了。

　　现在，我说一个有势不临的简短故事。

　　从前，有一个翰林官叫舒芬，他虽然是个文官，可是在皇帝的左右，可以直接向皇帝进言，说得上是很有势力的。

　　有一天，他在京城突然接到了万分火急的家书，他连忙拆开，一看，原来是投诉他的邻居要建一座墙，竟侵占了他家的地皮，未免太可恶了，希望他凭著优越的官势，给对方一点颜色看，好好地教训一番。谁知舒芬看后，居然一笑置之，并没有采取行动，只是写了一首诗答覆家人，于无形中把一场纠纷解决了。

　　那首诗是这样写的：

　　千里来书只为墙，让他几分又何妨；

　　长城万里今犹在，不见当年秦始皇。

　　意思是：你们这么辛辛苦苦地从千里之外，急如星火地寄了一封信来，我以为发生了什么了不得的事，原来只是为了一堵墙在那儿争夺不休，我们家有的是地，不要说只被他占了一点点，就算是让给他几分也没有关系啊！为什么我们要忍让呢？你们看看，当年最有势力的秦始皇，他是秦朝的第一个皇帝，他想长生不老，想做万古千秋的皇帝，希望永远拥有江山，他的子子孙孙，世世代代都做皇帝，谁知道只传到第二代，他的天下就完了，而他所建筑的万里长城，直到现在依然存在。在座诸位，好多都到过北京，登上万里长城，做一个中国人，外国人，到了北京，不登万里长城不算好汉。你们都看过万里长城，对，万里长城现在还是存在，但是当初建筑万里长城的秦始皇，那个时候声势是非常显赫的，现在他还在不在？不在了，所以我劝你们要看破一点、忍让一点，不要多计较，为了一堵墙而跟人家争执不休。

　　这就是‘有势不临’，假使这个翰林官舒芬，凭著他显赫的地位权势，是可以教训对方的，但是他很慈悲，不仗势淩人，那是种美德。可见如果宽厚仁心，‘有势不临’并不难。

　　十、触事无心难。触，是接触，事，是事实，触事，可以说是所接触的境界，当我们与外境接触的时候，能够不动心、不动声色、不随境转的话，实在是不容易的，一般人的情绪，经常随著外境而现出喜、怒、哀、乐种种不同的波动。但是，我们如果有修养功夫，就不为外境所动了。说个譬喻吧，我们的心，好像明镜高悬，一个大圆镜，很光明，一切都照得清清楚楚的，套上祖师的一句话：‘佛来佛现、魔来魔现。’有什么样子的面貌，镜子都会显现出来，人来了，镜中就现出一个人，猫来狗来，就现了一只猫、一只狗，镜子对于所照的物件，既没有计较，也没有分别，它不会因为佛来了，它就喜欢照；来了一个魔鬼，它不要照，不会的！它是魔也好、佛也好，人也好、畜牲也好，都无心，都无所谓，没有分别的。所以我们接触外境的时候，要像镜子一样的，能够随缘、任运自然的，面对现实(外境)，既不去攀缘，也不会执著，这样，我们就会以空灵的心境，泰然地面对一切。

　　古时大德，曾经写了一首偈语，形容对外境无心的功夫：

　　铁牛不怕狮子吼，犹如木人看花鸟。

　　本来无心于万物，何妨万物常围绕。

　　你们到伦礼遝，就会看到那里有两头大水牛，我不知道是什么质料做的，不过，这首偈写的是铁牛。要知道，狮子是兽中之王，狮子一吼，百兽皆惊，也就是它在森林中，只要大声一叫，所有的动物都会胆战心惊的。可是，现在有一头牛，是用铁铸的，狮子纵然再怎样大声地吼叫，它根本不会动心的，所以说‘铁牛不怕狮子吼’。‘犹如木人看花鸟’，我们看这朵花，好漂亮，好香，我们很欣赏它。我家养的这只鸟儿，声音非常嘹亮，见到我总是吱吱喳喳地叫不停，好可爱喔！大家都喜欢逗著它玩。但是，一个用木头雕刻的人儿，尽管花再艳丽，鸟儿怎么样会叫、会讲话，它会不会动心呢？当然无动于心。‘本来无心于万物’，如果对于花鸟，世间的万事万物无心，无动于衷，‘何妨万物常围绕’，不论世间千差万别的外境，缠绕著我们的周围，在我们面前显现了，我们都不去执取它，不为它所包围，所干扰，这就是‘触事无心’，我们能不能做到呢？当然不容易。所以释迦牟尼佛告诉我们，‘触事无心难’是人生二十种困难的事，其中的一种。

　　平常一个人，好的境界当前，人家赞叹我们、夸奖我们几句，我们往往飘飘然的，感觉到非常高兴。对著违逆的境界，人家说了几句坏话，我们就非常的生气，甚至暴跳如雷，这就是我们对外境放不下，没有做到无心的功夫。如果面对外境，人家骂我们，我们把他当做唱歌，岂不心平气和了？前面我不是跟大家讲过布袋和尚吗？他说：‘有人骂老拙，老拙只说好。’你骂得好，骂得好像在唱山歌哩！所以，听过‘触境无心难’以后，慢慢地去咀嚼、思考，我想，对我们待人处世的人际关系，多少有一点帮助。

　　十一、广学博究难：广，很广泛的意思；学，就是学习；博，博览；究，研究。广学博究，是做学问的方法，不论是世间的学问也好，或是出世间的佛学也好，我们都必须博览群书，广泛地了解，同时深入地加以研究，这实在不容易做到的。

　　近代中国的名学者胡适之博士，有句名言：‘为学要如金字塔，要能广大要能高。’埃及的金字塔，你们去周游世界的时候，这一个名胜古迹，相信不会错过的。这座金字塔的面积非常广大，它的顶也非常高，所以胡适之告诉我们，做学问就要像金字塔那样，范围要能够广博，而且要能够专精。譬如说做一个科学家，对于一般的科学常识要知道，尖端的科技，也要深入研究。就好像金字塔那样伟大，那么崇高的，我们做学问就要有这么一个态度和功夫。

　　有一天，我到华藏寺去探访真心法师，看到他的寮房挂著一副对联，是他的老师，一位很有名的长老──茗山老法师赠送他的墨宝，其中有一句：‘学海无涯苦作舟’。意思是我们要研究的学问，太多太多了，像大海一样的没有边际，不是马马虎虎就可以应付的，必须以‘苦’作为宝筏，也就是要下苦功去研究。

　　要怎么下苦功呢？我们看看古人求学的精神与态度，真是令人钦佩。举个例子说：‘头悬梁，锥刺股’，什么意思呢？晚上用功，不停地打瞌睡，古人头上梳著发髻，就用条绳子把它吊在梁上，叫头悬梁，要打瞌睡，头垂下来的时候，绳子一拉著头发，惊醒啦，再继续用功。锥刺股，想睡觉的时候，用锥子在屁股上锥一下，把睡虫赶走了，再努力吧！为什么他们这样下苦功，希望能够求取功名，享受荣华富贵，荣宗耀祖，不这样下苦功求学行吗？

　　所谓‘三更灯火五更鸡，正是男儿读书时’，你看看，从晚上念书，一直念到三更天，过不久，已经是五更天鸡啼叫了，他还没有睡觉呢，在做什么？他要做一个男儿、大丈夫，拚命地勤读书。不像现在的人，明天早上要考试，今晚才临渴掘井，赶快开夜车。可是，古人经常‘十年寒窗苦读’，就是这样下苦功的。

　　以上所说的是做世间学问，是这样的下苦功。我们做一个佛弟子，要怎样呢？除了念佛参禅，还要充实自己，对佛法，不分宗别派，必须加以研究。尤其是学做菩萨，行菩萨道，更是要‘法门无量誓愿学’，所有的法门、学问，什么都要懂，而且要专精，所以说‘菩萨当于五明处求’，什么是五明？就是五种专门的学问：

　　内明：就是我们的本行，做一个出家人，一个佛教徒，对于内典的佛学要研究。

　　声明：就是语言学。现在这么一个交通发达的时代，世界各国之间的距离缩短了，要走遍世界，不是不可能的，所以，并不是只讲自己的母语就够了，你能够多懂得一种语言，出门就多一个方便，何况还要用佛法度化外国人？所以，这是很重要的。

　　医方明：对医学、医药的常识也要了解，以医药来方便摄化众生。

　　工巧明：建筑工程、世间的一切技术，你懂了，就不是外行，好像广范法师，虽然他是位大法师，好多工程师都比不上他的，你们看，这几年来信愿寺那样伟大的建筑，都是他精心设计的，这就是工巧明。

　　因明：即是逻辑学，是做学问思辨的方式。弘法必须辩才无碍，因明，是佛教最完美的论理学。

　　所以，我们要学菩萨，行菩萨道，要度化人家，不是凭著一点学问就足够了，而且需要多方面去研究的。

　　总而言之，广学博究，对一个现代人，尤其是佛教徒来说，是很需要的，它虽然是件不容易做到的事，但只要我们能够下决心，有恒心去下苦功，‘有恒为成功之本’，一定能够克服种种困难的。

　　十二、除灭我慢难：除，消除、消灭的意思。慢，就是骄慢，也可以说是骄傲。骄与慢，好像是同胞兄弟一样，不过，在佛学上，两者是有分别的。骄，是自鸣得意，自认为了不得；慢，更进一步，是轻视、看不起别人，认为人家不如他。我们每一个人，有的时候多多少少的都有一种心理，以为自己好，高人一等，瞧不起别人，这就是我慢，以‘我’为中心，自高自大，这种心理实在要不得。

　　再看，‘我’字是什么意思？依中国文字的结构，是由‘手’与‘戈’两个字组合起来的，所以，讲到‘我’，就是要跟人家打架的。日本人的汉字，把‘我’写成‘私’，因此，讲到‘我’，就是存有私心了，就是要用手拿枪来跟人家斗了，这都是认为我了不起，人家不如我，就是有一个‘我’在作怪。要是把‘私’‘我’的观念打破了，那人类就永远和平，不会战争了。

　　至于慢，在唯识学中把它分为慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等七种，分析得很详细。总之，慢是六个根本烦恼当中的一个。我慢，就是自认为了不得，自高自大，再看看中国字，自大是什么意思呢？两个字结合起来成为‘臭’，自大就‘臭’了，所以一个自高自大的人，自以为了不起，看轻人家，人家也会瞧不起他，甚至见了他，还要退避三舍，敬而远之哩！

　　《普曜经》曾经记载，佛在世时所发生的一件事情，话说难陀刚出家的时候，他见到所有的出家人非常恭敬，都顶礼膜拜，唯独对在座的其中一个，他不要礼拜，为什么？那人就是优波离尊者。难陀心想：这个家伙当年是在我家里做工的，是个奴才，我本来是他的主人，我怎么可向他顶礼。

　　释迦牟尼佛看到他这种轻篾的态度，马上纠正道：

　　‘难陀啊，出家后，是以戒律为先后，谁比你先出家、先受戒，你就应当尊敬他，绝对不可再以各人过去的身世、背景来分贵贱。哦，他是奴才，我是主子，是个尊贵的王子，没有这回事啦，学佛的人是一律平等的。必须尊重圣道，切切不可骄慢。’

　　从这件事，我们知道，佛教诫我们应当尊重别人，不可以随便瞧不起人家。

　　因此，一个人不能把自己看得太大，在日常生活中，时时刻刻要能够自我反省，自我警惕，把心调好，那末，贡高我慢的心理，虽然不容易消灭，还是可以降伏的。

　　十三、不轻未学难：不轻，不要轻视；未学，指初学，或者没有学问的。关于没有学佛，或者刚刚学佛的人，并不表示他永远都学不会，只是还没有开始、或者刚刚开始学习罢了，我们对他要同样地尊重，千万不可存著轻蔑的心。如果自认为我是老参，我比你资格老，你才步入佛门，是新出家的，我是老和尚、老法师，这种态度非常要不得的。

　　因此，释迦牟尼佛告诫我们，有四种不可忽略轻视的：

　　火虽小，不可忽：别以为这么一点点火星，没有什么，它可以演变成为一个很大的火炬，所谓‘星星之火，可以燎原’，记得过去中国的东北，就是因为一个吸香烟的人，丢下了星星之火，结果整座森林烧了几个月。所以火种虽然小小的，是不能看轻它的力量。

　　龙虽小，不可忽：不要以为龙的形体小小的，就把它忽略了。龙的神变莫测，是可大可小的，可以翻江倒海，呼风唤雨，所以看到小小的龙，不可随便轻视它。

　　王子虽小，不可忽：别以为国王的太子还抱在怀里，他将来长大了，会当国王，统治整个江山的，他坐在椅子上，你还要拜他哩！所以，王储小，不能轻视。

　　沙门虽小，不可忽：刚刚出家的小沙弥，你不要以为他没有什么了不起，他将随著年龄的增长，渐渐用心去修学佛法，智慧日渐增长，可以做大法师、当祖师，将来还可以成佛的，所以，对年轻的出家人，不可随便的轻视他。

　　我们慈航菩萨在世的时候，对我们所有的同学都是称‘法师’的，为什么？不可轻视，他们大家将来都是做大法师的。所以我们对出家人，不要分别这位是老法师，那位是大师，我就供养他，向他顶礼，那个是小沙弥，小鬼，还不如我哩！我学佛比他早，他出家才几天哪，千万不要这样轻视人家。

　　你们在座好多的善友，都念过《法华经》，《法华经》里面有一位常不轻菩萨很了不起，他非常虚心，见到所有的人就拜，并且恭恭敬敬地说：‘我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛。’有一天，你跟释迦牟尼佛一样的伟大，你是未来佛，我先礼拜你，这就是不轻未学。

　　我相信，我们如果向这位常不轻菩萨看齐，‘不轻未学’并不难，是可以做到的。

　　十四、心行平等难：心行，是一种心理状态，要始终如一地保持对待一切人平等，是不容易的。平常我们说自由平等，平等，是一个相对待的名词，它所对待的是差别，差别就是不一样。譬如我们坐的椅子是低的，这张桌子是高的，有高低、上下、浅深、贫富、贵贱……之分，这就是差别，不一样的。世间所有的现象，都是有差别的，假如我们能够做到对高低、上下、贫贱、富贵一律地看待，没有差别的话，称为平等。每一天从早到晚，我们的起心动念，也就是我们的思想，突然地起了一个念头，由我们的心思付之于行动，所表现出来的，要能够达到平等，实在是不容易的。

　　大家都念过《金刚经》，在《金刚经》里面说道：‘是法平等，无有高下。’什么意思呢？这个‘法’，就是我们的真如佛性，成了佛也是一样，在畜牲道，所有的小动物，同我们是平等平等，没有高下的，所以说：‘心、佛、众生，三无差别’，‘凡有心者，皆当作佛’，从我们的本性说：心也好，佛也好，众生也好，名称上看起来是有差别的，不一样，但是就它的理性讲起来，是完全平等平等的。可是在现实世间来说，经常是人情冷暖，世态炎凉，实在是很难做到平等。再说，我们常常讲到‘冤亲平等’，对于冤家以及我们最亲爱的人，同样地看待，话是这样的说，要真正做起来，是不容易做到的。

　　所以，我们在现实的世间，真正做到平等，是很困难的。譬如说分东西吧，都是从我们最亲密的人分起，对于那些不相干的，甚至不是中国人，是外国人，这个当中，都有亲疏的差别，真正要一视同仁，实在不容易办到，可见心行平等难，要把我们的心理拉平，实在是很困难的。

　　我们说大慈大悲，最大的慈是‘无缘大慈’，最大的悲是‘同体大悲’，就是说我们对一切的人类，乃至一切的众生，都是平等平等，不分上下，把他们看成好像我们的同一体一样的，真正做到这一点，才是到达最高的平等了。

　　十五、不说是非难：这一点我们要特别注意，在我们日常生活，人际关系中，免不了会发生的，俗语说：‘病从口入，祸从口出。’我们为什么会生病？就是乱吃不干净的东西，受到感染，就生病了。为什么无缘无故地跟人家吵架，祸是从那儿来的呢？是从口头惹来的，叫做祸从口出。因此，明朝的黄梦龙说：‘口是祸之门，舌是斩身刀。’我们的嘴巴是最惹祸的一道门，一句话迸出来，就惹祸了。我们的舌头好像是斩我们的身体的一把刀一样的，所以这两句话也是很有警惕性的。

　　诸位看看我们的头部，生了两个眼睛、两个耳朵、鼻孔也有两个，就是嘴巴，只有一张，却已经惹了这么多祸了，要是嘴巴也有两张的话，那可不得了。我们的嘴巴，好像总是闲不下来，总喜欢张家长、李家短，好像生下来就是喜欢说人家的是非，作为茶余酒后消遣闲谈的话题，这是一般人的通病。因此，佛法讲身三、口四、意三，嘴巴方面特别订了四种：两舌、恶口、妄言、绮语，都是针对嘴巴来制定戒律的。

　　有副对联：‘静坐常思己过，闲谈莫论他非’，我们有时间，最好静下来，常常思考思考我们本身有没有什么过失，不要一天到晚向人家搬弄是非，讲人家的长短，‘莫谈论他非’，不要去讨论人家的对或者不对。

　　宋朝怀深禅师曾经有一首诗，劝告我们要守口德，也是很有意义的。

　　莫说他人短与长，说来说去自招殃。

　　若能闭口深藏舌，便是修身第一方。

　　‘莫说他人短与长’，我们不要搬弄是非，也不要随便批评人家，说人家长短、对、不对。为什么？‘说来说去自遭殃’，你一天到晚把嘴搁到人家头上，以为你了不起，而你究竟有多少长处呢？佛教是讲因果的，你说人家，人家也会说你的，说来说去，自己还不是同样的遭殃。‘若能闭口深藏舌’，假如我们能够把嘴巴闭起来，把我们的舌头藏得很深的，不要去动它，‘便是修身第一方’，说要修身养性，这是第一方。最好的方法，就是把嘴巴闭起来，不要乱讲话。

　　记得我小孩子的时候，念过〈昔时贤文〉，说到‘来说是非者，便是是非人’，你不要听这个说，那个说，这个搬来，那个搬去，你要是耳朵软的话，是非是永远听不完的，大家都会搬来你这儿讲。你假如遵照古人所训导的：这个来搬弄是非的，他本身就是一个是非人，不要听他的，下次，他就不会再在你面前搬了。所谓‘是非终朝有，不听自然无’，一天到晚听人家讲是谈非，说得好难听，我索性不听它，这样，不就没有了。所以，我们自己要修口德，不要随便犯恶口、毁谤、两舌等口业，《地藏经》中很明白地告诉我们，犯口业会获得种种的恶报，好像眷属互相斗诤、无舌、疮口、百舌，以及有盲(眼睛看不到东西)、聋(耳朵听不见声音)、喑(声带有毛病)、哑(哑巴，不能说话)，等种种报应，实在太可怕了，因此，奉劝大家一定要杜绝是非。

　　还有一首勉励我们不要说是非的偈子，也是很有名的：

　　少说一句话，多念一句佛。

　　打得念头死，许汝法身活。

　　为了避免是非，我们应当少开口、少讲话，那末，不讲话，嘴巴不是闲著没有事了？有的是事，‘多念一句佛’，我们念南无阿弥陀佛，或者念无量寿佛、念药师佛……念什么佛号都好，你能够一心念佛，以念佛来代替讲闲话，就可以‘打得念头死’，这是什么念头呢？是一种妄念、胡思乱想、不好的念头，这许多不清净的念头，都把它铲除、打死了，这样，就会‘许汝法身活’，我们的法身慧命，才能够复活起来。反过来说，我们假使一天到晚被烦恼无明是非包围著，在是非闲话中过日子，那里有办法修持、成佛呢？所以，我们应该时时留心‘口德’才好。

　　十六、会善知识难：会，就是相会，善知识，《法华文句》的定义是：‘闻名称为知，见形称为识。是人益我菩提之道，名善知识。’闻名称为知：好像我们同人家，过去没有见过面，今天第一次见了面，都说：‘久仰大名。’我们已经知道某某人了，不过，还没有缘见面，今天才见到，才相识，便是‘见形称为识’，这是知识。说得简单一点，佛教的善知识，是出世间的一位伟大的老师，教我们学佛，为我们讲解佛法，教导我们去除烦恼、了生脱死，指引我们走上成佛的大道，这就是善知识。

　　我们社会上的老师，负有什么任务？在古文〈师说〉一开始，就解释当老师的有三件任务：‘师者、所以传道、授业、解惑也。’意思是做一位老师，必须传授儒家为人处世的道理，解惑，教我们一个字、一句话，过去我们不了解的，现在了解了，疑惑消除了，这是世间的老师，但是佛教的善知识──无上师，正如《法华经》所说的：‘善知识者，是大因缘，所谓化导令得见得，发阿耨多罗三藐三菩提心。’除了世间的传道、授业、解惑之外，主要是教我们怎样离苦得乐、解脱生死、得大菩提，所以，世间的老师，是不可跟善知识相提并论的。

　　根据经典的记载：释迦牟尼佛讲的善知识有好多种类，归纳起来，最重要的有三种：

　　外护善知识：好像出家人，住在寺庙里面，既没有种田，也没有做生意，在生活物质、经济方面，由大家来供养、护持，使我们在安定当中精进修持道业，这就是大护法，也是善知识，称为外护善知识，也就是寺庙出家人之外，发心护持道场的善知识。

　　同行善知识：我们学佛、要修持，最好要有一个同伴，同参道侣互相鼓励、共同修学，在佛道上互相砥砺、砌磋，这种志同道合的道侣，称为同行善知识。

　　教授善知识：我们一开始所讲的，就是这一种善知识，能够开示我们如何修学，了生脱死，离苦得乐，同时，也教诫我们去恶从善，趋向菩提大道。教授我们出世法的老师，称为教授善知识。

　　在我们学佛的道路上，这三类善知识都是很重要的。

　　佛教中常说我们要亲近大善知识，要亲近许多的上人，那末，我举出一个模范供给大家作为参考。你们要是读诵《华严经》〈入法界品〉，有一位童子(即是菩萨)──善财童子，他参访过的大善知识有五十三位(其实是五十五位，不过有的是同一类的)，有五十三位大善知识做他的老师。所以，我们想要拜老师、要亲近善知识，善财童子是我们的一个榜样。还有，‘赵州八十犹行脚’，赵州禅师到了八十高龄了，还去行脚──到各处去参访名师，所为何事？就是要去拜会善知识，为他开示。

　　现在，我再举出日本一位非常有名的禅师，人家去亲近他，他是以什么样的态度，去教化人家呢？

　　这位禅师名叫南隐禅师，在日本明治时代，没有一个人不晓得他的大名的。可是，有一位大学教授，看见大家对他的崇敬，很不以为然。他因为在学术界知名度很高，就很自负，认为自己的学问最高，世间是他第一，因此，感觉得南隐禅师没有什么了不起，有一天，他为了试探虚实，就去拜访南隐禅师。

　　要知道，日本人很重视生活艺术化，插花有花道，写字有书道，吃茶有茶道，是很讲究的，都是要喝的时候才泡，而且是用茶杯来装茶。因此，当这个大学教授来拜访南隐禅师时，南隐禅师就招待他吃茶，但却是默默无语地奉茶，把茶壶里的茶向著杯子不停地倒、倒、倒，那个杯子本来就是小小的，倒了一点点，立刻就满了，可是南隐禅师仍然不断地倒。

　　这位大学教授看到他的这种举动，心里感觉得莫名其妙，不知究竟在搞什么玩意儿，眼看倒得满桌子都是茶，实在忍不住了。

　　‘禅师呀！茶已经溢流出杯子外面了。’

　　这个时候，南隐禅师向他看了一眼，才开口说：

　　‘你就像这个杯子，要来请教我，正好和这个杯子里面装了满满的茶一样，我再怎样同你讲，你根本装不进去了，那里会接受呢！’

　　禅师就是用倒茶来开示这位大学教授，所以这位禅师就是大善知识。那末，所开示的是什么道理，就是佛教‘缘起性空’的道理。当一个人充塞了满腹的东西(成见)，自以为了不起，人家讲的，你的耳朵还会听进去吗？

　　以上所讲的，不是讲笑话，正说明了唯有虚心，才能接受教诲，才能够终生受用不了。不要说：‘你是一个小家伙，初学佛的，算什么！’也不要说：‘我的知识比你广博，资格比你老。’这观念是要不得的。

　　我们要了解，杯子空空的，茶才能够装进去，反过来说，杯子里面茶已经满满的，再好的茶，也是没有办法装进去了。因此，要能够空(虚心)，不要以为自己已经满了，不然，如何获得教益。

　　这位大学教授，经过了南隐禅师的开示，于是五体投地的拜了南隐禅师做师父，所以南隐禅师成为他的一位大善知识。

　　十七、见性学道难：我们要修学佛法，主要是为了明心见性，如何能够明心见性，见到我们的本性，认识到本来的面目呢，这不是三言两语，也不是一朝一夕可以办到的，而是很困难的一件事。

　　学道之所以困难，主要在于没有修持的恒心，不能保持长久的精进勇猛心。佛教里面有句话说：‘学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在半天；学佛三年，佛到西天。’什么意思呢？当你刚开始学佛的时候，好精进，好用功喔，时时刻刻都把佛挂在心头，可是日子久了，无形中慢慢放逸了，于是，跟佛的距离越来越远，到最后，干跪把佛送上西天去了，──心中没有佛了。另一方面，一般人都喜欢向外求道，那里可以和道相应呢？记得有一首偈说：

　　佛在灵山莫远求，灵山只在你心头。

　　人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。

　　佛，是我们所崇敬的，是我们学习的物件，他在那儿呢？在灵山，因此灵山，是我们追求佛法的目标，我们都到处去追求，希望能够到达那个地方，那里知道，灵山其实离开我们并不远，它就在我们的心头，我们每一个人的心中都有一座灵山塔，只要我们向著灵山塔，在它下面去修就行了，换句话说，我们要明心，要见到自己本来的真实面目，只要在我们的心头下功夫，注意每一个起心动念，把当下的一念守住，除去不良的习气，把心洗涤清净了，相信见性学道也不是一件难事。

　　十八、随化度人难：我们能够随缘随份，随顺教化、广度众生，也是不容易的。必需要观机逗教、应病予药。对于某一个众生，他的根机是高的，或是低的；他是喜欢修密宗的，或者喜欢修净土，或是参禅、持戒、研究教理，各人的根器都要了解，才能够随化──随缘来教化，依著各种不同根器的人，开示不同的佛法，这不是简单的事，一定要有功夫才办得到。

　　现在，我再讲一个观机逗教，而且是见了当时的情况来教化的小故事。

　　在佛经里面记载，佛陀在世的时候，有一个老婆婆，生了两个女儿，没有儿子。这两个女儿都很勤劳，老婆婆非常疼爱她们，辛辛苦苦地把她们教养成人，而且都找到了好归宿。两个女婿虽然是劳动阶级，但生活都过得很不错。俗语说：‘女婿是半子。’老婆婆对两个女婿，都当做亲生儿子一样的爱惜。大女婿经营雨伞，次女婿是制造面线的。老婆婆因为疼爱女婿，对他们的生产事业也特别的关心。

　　还没有告诉大家哩，这位老婆婆浑名叫哭婆，她很喜欢哭，每一天看到大太阳出来了，她就哭，因为出了太阳，用不上雨伞，销售不出去，就为这个女婿担心，于是一天到晚哭不停。那末，碰到了下雨天呢？她还是哭，哭二女婿的面线没有太阳光晒，那怎么办呢？就这样一年到头总是哭。

　　有一次，释迦牟尼佛经过，看见她在哭，就上前问：

　　‘老婆婆，是什么事让你这样哭呢？’

　　‘唉！你不知道，看见大晴天，我就为大女婿的雨伞卖不出去而耽心；下了大雨，我二女婿的面线晒不成了，怎么不叫我操心，我怎能不哭呢？’

　　知道了原委以后，释迦牟尼佛温柔地告诉她：

　　‘老婆婆，别哭了，你应该笑呀！下雨的时候，你应该为大女婿的雨伞，销售很好而高兴；要是现在出太阳了，也要为二女婿的面线生产量提升而高兴，所以，不要做哭婆，要做笑婆啊！’

　　听了佛陀的开示，从此以后，每天她都欢欢喜喜的，不再哭了。

　　我为什么要引这个故事来讲，这就是随缘度化，释迦牟尼佛具有大智慧，居然能够把一个终日哭丧著脸的人，变成每天笑嘻嘻的，这就是随机教化。在座的诸位，你们要弘扬佛法，要劝导人家来学佛、皈依，就要看你的智慧和辩才了，把那些说是非的功夫，节省下来谈佛法，不是很好吗？

　　十九、睹境不动难：睹，就是看，境，指境界。什么叫境界，我们眼睛所看到的物件，好像我看到这朵花，这朵花就是一种境界；我们耳朵所听到的声音，那也是境界；我们鼻子所嗅到的香臭气味，也是一种境界。可以说，凡是六根对著六境所产生的观念、感觉，要我们不动心，那是很不容易做的。

　　讲到不动心，口头上讲起来，好像很容易，事实上，境界当前的时候，真正能够做到不动心，的确是不简单的。这必须断除了爱欲和习气，才能够在宇宙万物的变化当中如如不动，不受外境的影响。经典中说：‘如来常在定，无有不定时。’如来就是佛，佛已经断除了所有的爱欲、烦恼、习气，时时都在定中，不为境界所动，却能够平等地以大悲心去度化一切众生，这种功夫，才真正达到了睹境不动。

　　既然说到睹境不动，我突然想起大家听过的一个故事，不过，有些初学佛的善友，可能还没有听过，我再重复一次，帮助大家对佛教的掌故有深刻的印象。

　　故事是发生在宋朝，宋朝有位大学士，名叫苏东坡。苏东坡这一生在官场上并不得意，有一次朝廷把他贬到江苏长江以北的瓜州去做官，瓜州就在镇江金山寺的对岸，只有一江之隔。金山寺有位很有名的禅师，就是佛印禅师。佛印禅师和东坡居士两个人相处得非常好，经常在一起谈禅论道，互相交换心得。

　　苏东坡是一位大文豪，作诗填词都相当有一手，称得上是脍炙人口。有一天，他的灵感来了，写了一首五言诗，那是赞礼佛陀的，也可以说是表明他自己学佛的一种境界。这首诗是：

　　稽首天中天，毫光照大千。

　　八风吹不动，端坐紫金莲。

　　‘稽首天中天’，稽首，就是顶礼。天中天，我们看见天是非常高，非常伟大的。孔夫子是世间的圣人，但是，我们要知道，天中还有天，圣中还有圣呀！苏东坡说：我最崇敬的，不是世间的圣人，而是出世间的佛陀，因此，我向天中之天，圣中之圣顶礼。

　　‘毫光照大千’，佛陀成道了以后，具足了三十二相，八十种好，他的福德智慧，实在太伟大，也太慈悲了，他的毫光，照遍了整个三千大千世界，也可以说，苏东坡顶礼佛陀的时候，佛的慈光加被他，保佑他，赐他智慧，因此，他才写成这一首诗。

　　‘八风吹不动’，佛是很伟大的，恁凭八风怎样吹，他都如如不动。换句话说，有八种境界的风，佛陀是不会为这外境之风所动的。这暗示了苏东坡学佛到今天，已经几十年了，也是有功夫的，也是不为外境所动的。

　　‘端坐紫金莲’，佛陀高高在上，端端正正地坐在紫色的莲台之上，接受我们顶礼膜拜。

　　说句公道话，这首诗的确写得非常好，因此，有的时候我们宣读疏文，好多法师一开始就先念这四句的。苏东坡面对这首他自鸣得意的杰作，再三吟咏之后，就令书僮赶快送过江，去给佛印禅师，请他印证印证。

　　佛印禅师看了以后，马上写了两个字，叫书僮带回去给苏东坡。

　　再说苏东坡自从把诗送到金山寺去以后，在家里一直苦等著佛印禅师的回覆。他认为这一次，佛印禅师对他的杰作，一定是很欣赏赞叹的，所以，当书僮一回来，他就迫不及待地把佛印禅师的书劄打开。

　　哇！不看则已，一看差点昏了过去，原来里面批了歪歪斜斜的‘放屁’两个字。

　　‘岂有此理！我纵然字行里用词推敲不当的话，你这位禅师也不应该骂人呀！’苏东坡不油怒发冲冠，拍著桌子吼道。

　　在盛怒之下，他翘著胡子对书僮说：

　　‘走！马上同佛印评理去！’

　　谁知佛印禅师是位有德行的高僧，不待苏东坡到金山寺找他，早已经在江边等候了。当苏东坡的船一靠岸，就笑嘻嘻地迎上前去了。

　　苏东坡一见到佛印禅师，顿时火爆三丈，声色俱厉地说：

　　‘佛印！我们相处这么多年了，称得上是莫逆之交。我今天很诚意地赞叹佛陀，也表达我学佛的一种境界，纵然是写得差劲，还不到家，你可以指教，也不应该恶口骂人呀！’

　　‘什么？你讲什么呀？我骂你什么？’佛印禅师向苏东坡微笑著，若无其事地说。

　　这个时候的苏东坡，满脸通红，气得讲不出话来，只好颤抖著手，指著「放屁’两个字让佛印禅师自己看。

　　佛印禅师不禁哈哈大笑，道：

　　‘原来如此啊！我的大学士，你不是说“八风吹不动”吗？怎么一个屁就把你打过江来啦！’

　　苏东坡这时才恍然大悟，非常羞惭地低头不语。──他只是口头上表现他学佛的功夫，并没有真正做到睹境不动，没有到达那种不动心的功夫。

　　讲到这个地方，你们或许要问：所谓‘八风吹不动’，是那八种风呢？我顺便介绍一下，就是：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。

　　称：称赞，我们看见人家有好的地方，当面称赞、夸奖人家，叫做称。譬如说：‘啊！心理法师，你很慈悲，你为人很忠厚哦！’这就是称。我们静下来自己想一想，大凡人家赞叹我们，称赞、恭维我们，把我们捧上三十三天的时候，我们的内心感觉得飘飘然的，好得意啊，这就是为境界的第一种风所动了。你们看看心理法师，我称赞他很随和、很慈悲、很喜欢帮助人家，他如如不动，不论人家如何赞叹，他都不动心，这就是功夫。

　　讥：讥笑人家，当面地责骂人家。有的人很狂妄，动不动就‘你不要以为你有什么了不起，我要当面指责你怎么不对、怎么不好……’他，有的时候连人家的祖宗三代都骂下来，讥讽人家，当面叫人家难堪，很是要不得。前面我们说到人家‘唾面自干’、人家‘有人骂老拙，老拙只说好’，那是弥勒菩萨的境界。而一个凡夫俗子，当面受到人家的侮辱，也没有这种功夫吞忍下去。

　　毁：即是毁谤，这是背后说人家的坏话。在你面前，他可能对你很好，‘哎呀！你很好，很慈悲。’可是，在后面，‘什么慈悲？假慈悲！猫哭老鼠。’啊！背后把他说得一文不值，这就毁。当面指责人家还无所谓，面前对他很好，背后批评他，说他的坏话，即是毁谤，更要不得了。所以，当我们知道人家背后毁谤，说了几句不好的话，往往会‘如三百矛刺心’，好像弓箭射到我们心里面，好痛心的。

　　誉：赞誉，不过是背后褒奖人家。我们当面奉承人家，有的时候，还是出于敷衍，当某人不在场的时候，我们说：‘某人真了不起。’‘某人为人处世，真是我们学不来的。’‘某人真是慈悲，真乐意帮助人家。’背后赞叹人家，才是真正有价值的称赞，所以称为誉。

　　利：就是顺利、通达的意思。比如做一件事情，没有障碍，很顺利的。我们做一笔生意，赚了好多钱。当我们的事业一帆风顺的时候，感觉到好得意，这就为外境的风所动了。

　　衰：衰败，也就是触霉头，违背的意思，是一种逆境。所以我们碰到顺利的事，不动心，是不容易的；我们遭遇到逆境的时候，能够不动心，更是不容易。

　　苦：更是引起我们身心的烦恼，有打击性的，当然就很痛苦，是一种逼迫性。

　　乐：要是让我们身心感觉得愉快的，使我们很高兴，很欢喜的，就是乐了。所以，苦和乐是一对。

　　以上所说的这八种境界的风，每天都在我们的四周包围著我们，我们要如何摆脱它，不为它所动呢？我们必须以坚定的信心，运用般若的观照功夫，用心去体会佛教所讲的缘起性空的道理。人家赞叹我一句，我也没有多什么；人家骂我一句，我也没有少什么，就等于说，我们说‘火’，是不是就把我们的口烧伤了呢？没有嘛！我们说‘刀’，这把刀如果是真实的，我们的嘴巴岂不是被割伤了？所以，能够想到佛教‘空’的道理，就不为这世间的八种境界风所动了。

　　《心经》说：‘观自在菩萨，……照见五蕴皆空，度一切苦厄。’我们要把人生的苦难，把人生不如意的事解除，该怎么样？观照空的道理。你能够看破世间的森罗万象，不为它所束缚，这个时候，才能够得到解脱，才真正达到‘八风吹不动’的自在。我们学佛，学什么呢？就是学习、体会空的道理，才能够做到‘睹境不动’。我特别如此不殚其烦地告诉大家，是互相勉励，希望彼此多少做一点。

　　二十、善解方便难：善，就是好好的。解，就是了解、认识。方便，是指巧妙地接近，施设、安排，是一种开导人们向上进展的方法。在佛学上，方便是对究竟而讲的。佛陀住世时，为什么说了三藏十二部这么多的佛法，横说竖说，说空说有，而分门别类为十宗，一切无非是为了顺应众生的根机，运用种种的方便，加以施予教化。所以说：‘归元无二路，方便有多门。’我们为什么要学佛，目的只有一个，要成佛。所归的源头没有两个，只有一个，但是我们要达到那个目的，需要好多的方法(法门)，才能够达到我们所希望、理想的那个目的。就譬如说我们到菲律宾马尼拉来，或者到南岛某一个地方去，我们可以乘飞机，也可以乘车，或者乘船，有种种的交通工具(方便)，但是目的地只有一个。

　　我们学佛，目的只有一个，是为了成佛，但是，就我们的根性、智慧来说，我们的程度就是念佛，你就修净土。你喜欢参禅，可以修禅宗。你喜欢持咒，就修密宗。修持净土法门，念佛求生到西方去。参禅打坐，去除烦恼，明心见性。持咒修密法，希望即身成佛。总之，这是依各人的程度和根机，你的兴趣适合那一方面，就采用那一种法门。因此，需要好多好多的法门，所以说‘归元无二路，方便有多门’。就等于到隐秀寺来，为了进入这个太虚讲堂，你从大门可以进来，从后门同样可以进来的。

　　《法华经》的第二品，就是〈方便品〉，这一品的内容，说明‘一乘’跟‘三乖’的差异。什么是三乘？即是声闻、缘觉和菩萨，这都是方便，真正的一乘，才是最高的目标，是佛乘。因此，〈方便品〉说：‘正直舍方便，但说无上道。’声闻、缘觉、菩萨，都是方便法门，最高的是佛陀。无上道，是最究竟的，所以一切的方便法门，到最后都要把它舍掉。

　　我们人有二十难，最后一难是善解方便难。我们身为传教师，我们每一个善友，希望感化人家来学佛，要用什么方法去影响人家呢？必须好好地了解种种方便──善巧的法门，才能接引人家，广度众生。因此，在二十难当中，最后特别强调这一点。

　　说到度众生，要有善巧，要观机逗教，据《大庄严经论》记载：目连尊者曾经教化了两个弟子，一个是从事冶金的(提炼黄金)；一个是为人家洗衣服的。目连尊者就分别教他们各修持一个法门。教那位冶金的，修‘不净观’，起种种不干净的观想。而那位替人家洗衣服的，就教他修‘数息观’。

　　可是，好久好长的时间过去了，两个弟子什么都没有修成功，为什么？就是对他们的根机不适宜。

　　后来，目连尊者就向他的同门兄弟，智慧第一的舍利弗尊者请教。

　　舍利弗尊者说：

　　‘你把法门弄错了，应该让两人的修持法门互相对换才好。想想，你那冶金的徒弟，每日所面对的是金光灿灿，叫他观想不干净，跟他不相投嘛！他炼金的时候，要拉风箱，风箱一送一拉，火才会大，才能把金炼好，应该让他修数息观才恰当。’

　　又说：‘衣服肮脏了，才要洗涤，你教洗衣服的人修不净观，才投机嘛！你不妨把他们修持的法门重新安排一下。’

　　结果，没有多久，这两个弟子都开悟证果了。

　　这故事，说明度众生，一定要了解他们的根性，要能够投机，不然，就没有用，可见善解方便，是多么重要啊！但，这必须通达诸法、智慧如海，才能够无所障碍，也就是不‘难’，希望大家多多留意，多多充实、体会佛法。

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