自立法师：佛说四十二章经讲记 第二十一章 名声丧本

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自立法师：佛说四十二章经讲记 第二十一章 名声丧本

　　佛言：人随情欲，求于声名；声名显著，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之尽矣；危身之火，而在其后。

　　前一章，释迦牟尼佛告诉我们，我们的身体，是由地、水、火、风四种元素组织而成的，离开了四大而外，找不到一个实在的‘我’，可以说人身就是空、无我的。佛又恐怕我们误会肉体的我不足轻重，又要执著「名’是实有的，不妨去追求它，于是把它看得非常重要，因此，本章佛再告诫我们，‘名’也是假的，喜欢好的名不但没有益处，反而有很大的损害。尤其是求名，更是要不得，所以佛要我们破除‘名欲’。

　　俗语说：‘豹死留皮，人死留名’。豹的皮非常漂亮，尤其在寒带的地方，用它来做皮袍，穿起来是非常温暖的。豹死了以后，最主要的，是可以把它的皮留在世间，而我们一个人辛苦了一辈子，死了以后，都希望留下好的名声。因此，孔子说：‘君子疾没世而名不称焉。’意思是说，做一个君子，最怕的是死了以后，他的名声不能在世间流传，让大家称赞他。

　　孔子也说过：‘恶四十五十而无闻焉！’我们在世间，活到四十岁、五十岁了，在社会上还是没没无闻的话，那末，你这个人算是没有出息了，从这一点看起来，孔子虽是一个世间的圣人，但对于‘名’还是非常看重的。

　　孔子又说：‘三代以上，唯恐好名；三代以下，唯恐不好名。’在古时候，夏、商、周三代以上(前)，大家都没有争权夺利之心，要是有人想出风头，要争名的话，大家都会认为他很无聊。但是，在三代以下(后)，要是有人希望他有好的名声，这个还是很好的，因为一个人希望争取好名誉，他就会朝著好的方面去努力，他在社会上才有地位。

　　中国关于名的成语太多了，好像‘名垂千古’，希望我们的大名能够千秋万世流传下去。还有，‘留芳百世’和‘遗臭万年’，是说好的名誉‘千秋万世’流传下去，像古代的岳飞，他精忠报国，虽然被奸臣陷害了，而他的芳名永远流传在人间，这就是留芳百世。好像秦桧，把岳飞害死了，他的臭名永远在世间流传著，永远为后代的人所唾骂，这就是遗臭万年了。但是，有人说：‘纵然不能够留芳百世，也希望能够遗臭万年。’他主要是希望能够留名于后世，即使没有好的名誉，也要留个坏名在世间，使大家都能够认识他，这未免‘好名’得太过份了。

　　现在也有人认为‘名誉是人生的第二个生命’，并且受到法律的保障，如果犯了诽谤罪，会遭到判刑，还要赔偿名誉的损失，可见，大家对名誉都非常看重的，都希望获得社会人士的赞叹，这就是现在所谓的‘知名度’。

　　好名并非绝对不好，它的过错，在于一个‘求’字。古人说：‘上士忘名，中士立名，下士窃名。’上等的人，他是不要名的；中等的人，是要建立他的名望；等而下之的，就是沽名钓誉，硬出风头，让大家都认识他，而事实上，他对社会人类并没有真正作出一番贡献，只希望求得一个空名，这是没有意思的。你假如对社会有贡献，对苦难的人家有帮助，纵然你不要名，人家也会赞叹你的。平常我们看见报上的广告，祝贺人家‘实至名归’，你实实在在有那一份道德，你的名望自然而然就有了。

　　以上所讲的，都是世间法，很普遍的，也是人之常情。但是在佛教讲起来，这个‘名’是财、色、名、食、睡，五欲的魁首，其他的四欲，是属于物质方面的，研究它的恶性，比较容易了解，至于‘名’，属于心理上的希欲，就较为复杂了。佛教并不赞成沉溺在五欲当中，所谓‘财色名食睡，地狱五条根’，就是说一个人要是追求五欲的话，为了达到欲望，最后难免不去作恶，它的后果，难免不会堕入地狱去的。所以，佛教诫我们不要去追求空名。

　　‘人随情欲，求于声名’，我们一般人，都是随顺世间的欲望，大家都去追求好的名誉、声望。

　　‘声名显著，身已故矣’，要是一天到晚，随顺世情和欲望，盲目地追求好的名誉，有一天，果然让你达到了，名声的确非常显赫，可以说是名满天下了，受到大家的赞叹。可是‘身已故矣’，故，是死的意思，这个生命已经到了尽头，死了。一个人既然死了，徒有空名，又有什么用呢？

　　中国古代，有个名叫杨朱的，曾经说过：‘假如在世间的时候，名声是好的，当你死了，好的名声对著你的枯骨头，又有什么用呢？’这话，同佛教的思想，不谋而合。

　　‘贪世常名，而不学道，枉功劳形’，一个修道的人，贪恋人世间很平常的虚名，而不肯精进去修学佛道，冤枉地浪费时间，白白地辛苦几十年，到头来是一场空的。

　　‘譬如烧香，虽人闻香，香之尽矣’，说个譬喻，一个求好名声的人，就好像我们烧檀香，或者乌沉香，大家都闻到很香的味道，可是，这枝香已经燃成灰了。

　　‘危身之火，而在其后’，我们学道的人，假如舍本逐末，只是企图虚名，这一辈子没有好好地尽自己的本分去修持，危害身体的烈火，还在后面，贻患无穷的，那就是还要随业流转。因为我们没有修行，所作所为，还要随业受报轮回不息的，所以我们学佛的人，虽有好名声，就像香烧尽了成为一灰，那有什么用处呢！

　　佛教有句话说：‘万般带不去，唯有业随身。’我们一个人活在世间几十年，辛苦了一辈子，到临终的时候，什么都带不走，只有一样可以带去的，那就是我们的‘业’──我们在世间所作的好或不好的行为，到死的时候，它的影响力会跟随著我们去的。要是我们做了不好的事，‘业力’随著我们去受果报。因此，经文说‘危身之火，而在其后’，就是指果报是后患无穷的。

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