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海涛法师弘法讲义-2009年:菩萨讲义

       

发布时间:2013年11月15日
来源:   作者:海涛法师
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 海涛法师弘法讲义-2009年:菩萨讲义

   菩萨讲义—一 海涛 辑

  1.菩萨戒的四种他胜罪是什么呢?无著菩萨在《菩萨地论》中说:

  第一、以贪心来自赞毁他。比如对施主、财产生起贪执,为了防止他人跟自己争,于是说这个上师不好、那个道友不好。

  第二、以吝啬心不作财、法布施。遇到乞丐和可怜众生时,一点都舍不得布施;或者在遇到一些真正的法器时,也不给他传显宗密宗的有关法要。

  第三、以瞋恨心损害别人,而且不接受别人的忏悔。比如两个人吵架了,后来对方觉得自己不对,向你忏悔,但你根本不接受。

  第四、以愚昧无知的心舍弃释迦牟尼佛的教法。自己独创一些虚假的法,并宣扬说我的教法对众生如何如何有利。

  2.菩萨戒与其他戒律有一点不同,如果犯了的话,可以重新受持。不过,重新受持的方式,龙猛菩萨与无著菩萨的观点各不相同。按照无著菩萨的观点,犯了根本戒之后,可以重新受三次,三次过后就不能再受,就像别解脱的某些戒律一样;而依龙猛菩萨的观点,违犯菩萨根本堕罪后,可以屡次受持。

  3.菩萨戒与其他戒律有所不同,可以通过三个方式来受:

  一、是在具相的善知识面前受;

  二、是在佛像等三宝所依面前受;

  三、是观想在诸佛菩萨前面受。不管通过哪种方式,我们的相续中一定要有菩提心,这是最重要的。

  4.当然,受戒有戒牒作证明是很好的,但有了戒牒是否表示相续中真的有了菩萨戒呢?也不一定。所以,作为大乘修行人,首先要观察自己到底有没有菩萨戒。

  5.菩萨戒可以概括为三条——严禁恶行戒、摄集善法戒、饶益有情戒。这三条与小乘的戒律有点不同,大乘所提倡的调伏自相续,就是要利益一切众生,而按照小乘观点,只要能够调伏自己、发起出离心从轮回中解脱就足够了。

  菩萨讲义—二 海涛 辑

  1.戒律中身语七业是可以开缘的。但意业从来没有开缘,如果产生了贪心、瞋心、痴心、邪见,罪业即已形成,就算给它取一个好听的名称也没用。所以,没有特殊必要的话,我们的行为还是应当如理如法。

  2.关于菩萨戒的学处,我们也讲过,如果是利根者,按照《虚空藏经》中所说,必须守持十八条戒律;如果是中根者,依《猛怒施主请问经》的观点,要守持四条根本戒;如果是钝根者,按《大力方便经》中所讲,只需守持「不舍愿菩提心」这一条即可。

  3.宁玛派的有些论师还说:依《妙臂请问经》的观点,学人应根据自己的根基学修菩萨戒,根基好的人应该多守戒律,根基不太好的,守戒的条数则可以少一点。

  4.菩萨是以什么身份出现的呢?这个很难说。比如我们到商店里面,那些卖东西的人也好,旁边来来往往的人也好,没有任何理由说这些人不是菩萨的化现。我见到了他,接触到他,听到他的声音,都很有可能获得无量的利益。

  5.有时候我们看见可怜的众生,对他生起大悲心,实际上这也可能是菩萨的化现。就像无著菩萨见到弥勒菩萨化身的母狗一样,母狗看起来特别可怜,结果却是弥勒菩萨。同样,有些众生的脾气不好,行为不如法,也不能肯定他就不是菩萨。

  6.《萨迦格言》云:「平日不为利他想,此人行为如牲畜。」如果我们不为他人着想,整天都是自己吃吃喝喝,那跟牦牛没什么差别。

  7.我们一天二十四小时不造任何恶业,一直念阿弥陀佛、观音心咒、拿着转经轮,对自己的要求也非常严格,不起贪心、瞋心,这样算不算是大乘修行人呢?根本不算,因为相续中的菩提心不具足。所以,大乘菩萨戒还要增加一条「饶益有情戒」,这就是大小乘的差别。

  菩萨讲义—三 海涛 辑

  1.别人如果问你是大乘修行人还是小乘修行人?很多人可能说:「我肯定是大乘修行人,因为我以前得过什么什么灌顶」、「我是学净土宗的、学禅宗的,怎么不是大乘修行人……」

  2.但是,你每天是不是将利益众生放在首位呢?不一定吧!也许每天想的只是「我自己要成就」、「我要好好修行」。所以,大家一定要反观自己:我到底是大乘修行人还是小乘修行人?

  3.藏地有位公认的观世音菩萨化身在美国耶鲁大学发表演讲,当时他引用了《圣经》中的一句话:「别人打我左脸的时候,我把右脸也让他打。」

  4.我们作为大乘佛教徒,口口声声说学的是大乘佛法,但别人无缘无故用拳头来打你左脸时,你能不能说:「这边打得还可以,来!开始往右打!」

  5.也许大家认为这很可笑,但实际上我们真遇到这种问题时,不要说是打你,就算稍微说一点你的过失,你也受不了,马上开始反唇相讥。若是这样的话,你到底是不是学习大乘佛法的人?

  6.我们学习佛法的人,常会遭到他人的嘲讽和反对,甚至还有人觉得你精神有问题。尽管环境非常恶劣,但也要尽量护持正见,以大悲菩提心、缘起空性见来对待一切,千万不要被邪见染污了自己的菩提心。

  7.菩萨在行持饶益众生的行为时,难免会遇到一些野蛮难化、不知善恶的众生,他们不但不听随教导,反而生起瞋恶之心,甚至对菩萨进行损害。此时,修持利他行者,更应生起悲悯。

  8.在这个世间中,只有真正的圣者,或者虽不是圣者但内心已生起无伪菩提心的人,才不希求自己的安乐。他们对自己的病痛、生活并不执着,反正身体是假合之躯,只要有一口气、有一份力量,就要献给众生,就要为众生做事情!

  菩萨讲义—四 海涛 辑

  1.我们现在身为人,应该多做点利益众生的事情,一方面为自己的生生世世打好解脱的基础,另一方面,哪怕给其他众生种下一点点善根,活着也是有价值的。

  2.光有利他的心并不够,在短暂的人生中,我们还应尽心尽力地为众生做点事情。否则,纵然你有渊博的智慧、广大的悲心,但由于没有跟众生接触,也根本发挥不出来。

  3.有些人的智慧并不高,但因为具足善巧方便,相续中有利他的大悲心,愿意尽量地弘扬佛法,所以不管是放生也好、导人向善也罢,若将所有的功德加在一起,确实是一笔不可小觑的资粮。

  4.如果获得解脱的目的,仅仅是为了自己而修行,是没有太大意义的。要知道,一切的痛苦都源于自己的欲望,一切诸佛的功德皆源自利他之行。只有断除珍爱自己的我执,菩提心才能顺利地生起。

  5.所谓的菩萨,从世间角度来讲,实际上就是助人为乐,也就是唯一利益众生,除此以外,再没有别的任务了。

  6.有时候别人叫你是「菩萨」,这种名称虽然很好,但此时你一定要反观自己是不是菩萨,所作所为是不是为了众生。如果是的话,别人这么叫也名符其实,自己也是当之无愧。

  7.但如果你整天都是自私自利,与人交往时,永远都是「我」字当头,不管做什么事情,都是为了「我」而奋斗,那叫你是「菩萨」也没有多大意义了!

  8.对多数的修行人来讲,执着利他是非常好的。如果你利益众生的执着特别强烈,《现观庄严论》说,这是不会障碍任何修行的。尽管它也是一种执着,但在成佛之前我们不能舍弃。

  9.因此,在所有的执着当中,利他的执着、对佛菩萨生起信心的执着是最好的。而瞋恨心的执着、贪心的执着,是最低劣、最不好的!

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