元音老人：大手印浅释 第四讲 大手印之行 六、无功用行

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元音老人：大手印浅释 第四讲 大手印之行 六、无功用行

    “解脱染净缠缚，无功用修正而任运也。”

对污染、清净分别不休，就被染、净的概念缠住束住了。从这种缠缚中解脱出来，就是“解脱染净缠缚”。《金刚经》云：“应无所住，而生其心”，应是随顺，无所住是不粘滞，随一切缘而不粘滞，生灵妙无住之心，这是“无功用修正”。八地以前的菩萨都是有功用修正，比如我们教大家时刻照顾本来，照顾就是有功用修正，但是你不照顾不行，习气重啊！一旦忘记掉，就又住相、住境了，又跟妄念跑了。所以，要时时刻刻注意观照，这是从有功用转化到无功用的方法。八地以上的菩萨，才能“无功用修正，而任运也。”修正者，就是不要散乱，时时刻刻正念昭昭，了了分明，惺惺寂寂，寂寂惺惺。无功用者，连观照之心都没有了，这才是“无功用修正”。诸位注意，不是现在让你马上做到，而是要从有功用到无功用。有功用修正时，不要认为这样修就满足了，就以为是修好了。我们要进步、进步、更进步，八地、九地、十地不算，等妙二觉还不算，要究竟觉——圆成佛果才能了手。所以，要努力做功夫，功夫做到最后才能任运。要从“有功用修正”着手，不这样，怎么能到“无功用修正”的程度呢？那就要于妄念息处，识得真心，时时保护它，这点最重要。

“如无此解法之道力，虽有至高之见地、甚深之修持，亦于心无利。”

“解法”就是认识法身。如果只知道死做功夫，或者道理讲得很好，但却不认识法身，就是“无此解法之道力”。若无此道力，“虽有至高之见地、甚深之修持，亦于心无利。”至高之见地，指道理懂得很多，讲得很好。甚深之修持，指打座功夫很好，入定很深。若不认识法身，只有这些是不行的。香严禅师原是百丈禅师的弟子，他很聪明，对经论禅语样样通达，问一答十，但却没有解法之道力，没有认识法身。百丈禅师圆寂之后，香严就去参问他的师兄沩山禅师。沩山禅师看到香严来了，对他说：“我闻汝在百丈先师处，问一答十，问十答百，此是汝聪明灵利，意解识想，生死根本。父母未生时，试道一句看！”香严被问住了，茫然无答。在经书上找，在他看过的文章里找，竟找不到一句答语。他为自己叹息：“画饼不可充饥”，屡次请求沩山禅师给他说破。沩山说：“我若说似汝，汝以后骂我去。我说的是我的，终不干汝事。”

所以，若不具解法的道力，于修心没有什么实际利益。香严禅师遂将平日所看的文字烧掉，气愤地说：“此生不学佛法也。且作个长行粥饭僧，免役心神。”便泣别沩山禅师，到一所荒废了的古寺庙（南阳忠国师遗迹）里住下，自耕自食。他烧却文字，不学佛法，扫掉了“至高之见地”；长行粥饭，免役心神，排除了“甚深之修持”。但“父母未生时”这个话头，他却时时处处没有忘记。禅宗参话头的修法，是由宋朝的大慧宗杲禅师力倡而风靡禅林。香严禅师是唐朝人，那时禅宗多用直指，参话头并没有广行。香严禅师可谓是开了“参话头”的端倪。他行也参、坐也参、下地耕田也参，正所谓“行住坐卧，不离这个”。他不但抛却了世间名利，出家学道，而且扫除了“开悟”、“成道”等种种概念，置心一处。这样久久行去，好消息就要来了。有一天，他开荒种田，一锄头锄过去，锄到一块瓦砾，他拿起一掷，正好打在田边的竹子上，“啪啦”一声，震醒了生死大梦，顿时打开本来。噢！原来如此。这在禅宗谓之“破参”——参破了所参的话头。那么，父母未生时是什么面目啊？香严禅师没有说破。幸好他没说，不然，“父母未生时”以后就不能作为话头来参了。有了现成答案，就提不起疑情了。

到了宋朝，由于大慧禅师的提倡，参话头盛行。有一个和尚也参“父母未生时”这个话头。他不象香严禅师那样，烧却文字、不学佛法、长行粥饭、免役心神，他对至高之见地、甚深之修持扫得不尽，就不免役使心神，参话头过急。久久他变得疯颠了，嘴里念念叨叨，露宿街头巷尾，然而“父母未生前的本来面目”却时时处处没有忘记。有一天，他遇到两兄弟打架，叔叔出面劝阻。叔叔说：“你们父亲在世的时候，可是有面目的人啊……”有面目就是有面子、有威望。这和尚一听到“有面目”，就傻愣愣地挤进围观的人群，要找到这个面目。叔叔批评他的两个侄子：“你们却打架，象什么话？这么没面目！”这和尚一听到“没面目”，顿然虚空粉碎、大地平沉，真如实相朗然现前，他破参开悟了，从此不疯不颠，逍遥自在去也。“没面目”就是无相之实相，就是自性啊！只知道无相的理论，不见自性，落不到实处，任你说得天花乱坠、地涌金莲，也没有用。必须落实在心地深处，明见自性，才可透得过种种境界。

香严禅师破参悟道之后，沐浴焚香，遥向沩山方向礼拜说：“和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事！”乃有颂曰：“一击忘所知，更不假修持。动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪。诸方达道者，咸言上上机。”这个颂传到了沩山那里，沩山禅师对他的高足弟子仰山禅师说：“此子彻也。”仰山却说：“此是心机意识，著述得成。待某甲亲自勘过。”他要亲自考考香严。仰山见到香严，说：“和尚赞叹师弟发明大事，你试说看。”香严举出前颂，仰山说：“此是夙习记持而成。若有正悟，别更说看。”香严又颂曰：“去年贫，未是贫；今年贫，始是贫。去年贫，犹有卓锥之地；今年贫，锥也无。”仰山说：“如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。”香严禅师又成一颂：“我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。”仰山听后大喜，报告给沩山说：“且喜闲师弟会祖师禅也。”香严禅师法名智闲，故仰山称他“闲师弟”。他原是跟百丈禅师学禅，但后来在沩山禅师的激励下开悟，就成了沩山禅师的弟子。我们在这里不能扯得太远，这段公案就不再解释了，留给你们自己去透吧。

别看现在这里有这么多人听讲，若无“解法之道力”，脚跟未必站得稳。一听人家说，我的法怎么好、怎么妙、怎么高超，一下子就滑过去了，他要学“至高之见地”。一听人家说，我的法多么多么有力量，能出多大多大的神通，马上就跟着跑了，他要学“甚深之修持”。他不晓得真心是根本啊！“如无此解法之道力，虽有至高之见地、甚深之修持，亦于心无利。”你那理论敌不得生死，你那神通算不上解脱。若不认识根本，没有用处。若不得漏尽通，即使发了五神通，也是妖通。不但不能解脱，还有入魔的危险。因为“无解法之道力……于心无利”啊！

“烦恼力未退，非真实之道。”

为什么“解法之道力”这么重要呢？因为若无此道力，便不识无相之真心，那就是“烦恼力未退，非真实之道。”你心中的烦恼力没有退掉，总在烦恼当中，就不是真实解脱之大道。我们学佛，要认识根本，从而得此“解法之道力”，这才是“真实之道”，不能跟着邪魔外道走。跟邪魔外道走，将来会成魔子魔孙，而不会成佛的啊！

“如得此自起自灭之妙要，虽毫无至高见地之持法与甚深修法之缘依，然其自性亦决能从二执之缠缚得解脱。”

我们认识到了妄念根本不可得，就不用去管它，不用去压制它，任它自起自灭。在“起灭随无”之际，“随妄本净”，回光一瞥，一把擒来，从而识取真心，便得“此自起自灭之妙要”了。我们打坐的时候，念头来了不要去睬它，只管持咒，任它念头自起自灭。如果你要压住它，在心里念叨：“不要起、不要起”，那你就会胸口发闷，很紧张、很难过、很不舒服。很多人胸口发闷就是这么回事，他太紧张了。只要不跟着念头跑，让它自起自灭，就会轻松爽快，久久则定，随着你念咒功夫的深入，慢慢地入定了，进而由定开慧。打坐时如此，平时也如此。就象在南京路、西藏路（上海繁华处）路口，人来人往、车来车去。他们来了与你不相干，你不拉他们，他们就过去了。念头起了你就让它起，它自起自灭，并不长久，自然就灭掉了。但如果念头来了，你不知道，那就坏了。分明是跟着妄念跑而不自知，分明是攀缘住着，哪里还是修行啊！所以，看见念头，不跟它跑，任它自起自灭，这非常重要。“如得此自起自灭之妙要，虽毫无至高见地之持法与甚深修法之缘依，然其自性亦决能从二执之缠缚得解脱。”

“至高见地之持法”，即前句讲的“至高之见地”。“甚深修法之缘依”，即“甚深之修持”。有“至高之见地”可持、有“甚深之修持”可依，这都不可靠。“解法之道力”，即“自起自灭之妙要”，才是最重要的。前句是说，若不得妙要，纵然具有高见、深修，也不得解脱。此句是说，得此妙要，就算不具高见深修，也能得解脱。这两句话，是从一反一正两个方面强调“解法之道力”的重要性。其实，得此妙要方称至高之见地，具此道力才是甚深之修持。前述见地修持之高深，是有相的、相对的高深；得此妙要、具此道力，才是超越的、离相的、绝对的高深。

“然其自性亦决能从二执之缠缚得解脱”。“二执”就是执两边，有好多种讲法。执好执坏、执有执无、执是执非、执空执有，还有人我执、法我执。二执很多啊！都是倒向两边的。“人我执”，认这个身体或这个思想为我。这是我，以我为主，你们都不要抵抗，都要依从我，都要执行我的意见，都要服从我的意志，贡高我慢全都来了。二乘，就是罗汉、辟支佛，他已除掉了“人我执”，但还有“法我执”——有法可修、有道可成。大乘空宗讲“空”，见地很高超，理论很细密。但却不能执着，执着了便是“执空”。大乘有宗，如法相宗，它是讲“有”的，见地也很高超，理论也很细密。但也不能执着，执着了便是“执有”。人们多生历劫执着惯了，深受“二执”的缠绕束缚，即“二执之缠缚”。它捆住我们，使我们不得解脱。但是，假如你得此“自起自灭之妙要”，具此“解法之道力”，它也捆不了多长时间，你一定能够从“二执之缠缚”中解脱出来。

“如到金洲，求他石了不可得。”

金洲，纯是黄金的地方。有这种地方吗？何止是有！还有比这更好的地方。西方极乐世界就比金洲更好。在西方极乐世界，想找块石头是不可能的。楼台殿阁，也不是石头砖头造的，那是七宝合成，异常坚固，充满光明。你若到了“金洲”——纯是黄金的地方，根本无法找到一块不是黄金的其他石头——“求他石了不可得”。这比喻我们若是得了起灭之妙要、具有解法之道力，就象是到了金洲，除了黄金没有别的，比喻除了解脱没有别的，那就只能得解脱，得不到别的，是必定能成道的。

“任何所起之动、静妄想，皆唯现成之真实定境。”

这句话的意思是：随便起什么妄想，动的妄想也好、静的妄想也好，都只能是现成的真实定境，已不是什么妄想了。就象“到金洲，求他石了不可得”一样，到了这里，唯有真实定境，找不到什么妄想。为什么妄想能转为真实定境呢？那是因为得了起灭之妙要，具有解法之道力故也。

你可能会问：妄想都是动的，还有静的妄想吗？是的。求静也是妄想，一味追求入定，一定要定几个劫，住在定上，有定境可得，这就是静的妄想。所以我们说，打坐的时候不要有入定的企盼。一上座就追求入定，正是“静妄想”。妄想一起，这一座就坐不好了。要随顺而入，不去管它定不定，总是持咒不停，一句顶着一句念咒，那就自然入定了。还有，明明知道环境不允许，条件不具备，偏要想到一个幽静的地方去修行，这也是“静妄想”。“动妄想”就更多了，要这要那，都是动的妄想。

尽管动的、静的妄想很多，但这些都是现成的真实定境。念起念灭，不睬它，时时识得真心，认取本来面目，不跟妄想跑，当然得解脱，当然是定境。我们讲过，并不是死坐在那里不动才是定，而是对境不迷惑，任何境界现前，我都心不动摇，这才是无出无入的大定。比如二八佳人、妙龄少女，她是什么东西？白骨骷髅、臭躯壳，臭得很，有什么好看？你为什么见之心动？为什么跟她跑？分明是淫欲心在作怪。“二八佳人体似酥，腰间仗剑斩凡夫。虽然不见人头落，暗里摧尽骨髓枯。”淫欲是生死根本啊！诸位，若淫欲不断，西方极乐世界是生不去的。有人说，夫妻之间可是正淫啊！哈哈！夫妻正淫那只是随着你的习性，方便说说而已。知道你们夫妻的淫欲心一时断不了，故说夫妻正淫，意在不能邪淫。说到究竟处，正淫也要断！为什么？要生西方极乐世界，就要断除淫欲心。淫欲不断，不能清净，与净土不相应，怎么能生到净土去？淫欲心最坏，即使你发了神通，淫欲心一来，神通就没有了。云门禅师三世为王之后，神通一点都没有了。他前生作人王，三宫六院、七十二妃，女人太多，神通全失光了。西天有个大阿罗汉，肉身能飞行。国王请这个罗汉到王宫里应供，罗汉一下子就飞进了王宫。国王恭敬大阿罗汉，让王妃出来敬酒。这王妃长得非常漂亮，罗汉看见她，心动了一下。就这一下，神通没有了，不能飞回去了。这种例子还有很多，所以，淫欲心不能动啊！

“复求迷乱自性者，了不可得。”

认取自性之后，时时处处绵密保任，久久就成道了。再反过来找迷乱自性的无明妄想，再也不可能找到了——“复求迷乱自性者，了不可得”。有人问，我认识佛性，不迷了，成佛之后，还会不会再迷？你不必担心。《圆觉经》云：“譬如销金矿，金非销故有。虽复本来金，终以销成就。一成真金体，不复重为矿。”这里的“销”，就是我们现在所说的冶炼。金矿本来就含金，并不是冶炼产生金，因为“金非销故有”。比喻众生本具佛性，并不是原无佛性，因修而有。然而，虽然是恢复金矿中原有之金，终究是用冶炼的手段来成就的——“虽复本来金，终以销成就”。比喻众生虽具“本觉智”，根本是觉的，只因妄想执着，同时具有无明烦恼，所以，必须通过修行，得到“始觉智”，始觉合本觉，从而破无明、断烦恼，才能开显本具之佛性。“一成真金体，不复重为矿”。比喻一旦成道，就永远不会再迷了。

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