开愿法师答疑：一直跟着放生，放生的功德到底有多大？怎样体现？

返回目录

 开愿法师答疑：一直跟着放生，放生的功德到底有多大？怎样体现？

 　　同修：一直跟着放生，放生的功德到底有多大？怎样体现？放生，家里的情况还一直不能好，是自己福报不够吗？功德不够吗？

　　师：一直跟着放生是好事情，说明你的修行没有间断，这是你真诚心的一个体现，说明你的菩提心不断地在延续，没有断下来。

　　放生，到底功德有多大呢？你的心想有多大它就有多大。你说“放生我要成佛”，你的功德可以成佛；你说“放生希望保佑我家人平安”，你的功德刚好保佑你家人平安；你说“放生我要将来生天”，你放生的功德刚好跟你生天相应。功德大小是在于我们的心量有多大，在于我们的真诚心有多少。所以，你能够跟到底，最后跟到哪里去呢？真正把自己放到极乐世界去，放到佛菩萨的世界里面去，就圆满了！

　　如果没有超越轮回怎么办呢？继续放。怎么放呢？用一颗真诚心、清净心、慈悲心去放，至于会有什么结果不用管！娑婆世界，六道众生，事相上有点残缺也是圆满的。为什么？无量劫的业障聚集在这个世界，才叫娑婆世界，“娑婆”是什么意思？佛经里面的“娑婆”翻成中文的意思是“堪忍”，堪忍的世界。你要能忍受得了啊。“我放生的时候很顺利，我法喜充满”，这个很容易忍受，你能忍受；“我放生的时候有障碍了，有烦恼了”，这个时候也要能忍受。堪忍的世界，你不忍受能行吗？怎么样才能忍受呢？只去耕耘，不问收获。

　　有多大的功德？有多大算多大，总之自己不执着。“我的功德就要求成佛，佛有多大的功德放生就有多大的功德”，要用这个心去放，这个功德就大了！那现在呢？贪图功德，贪图消业障，反而不但没有功德，业障也没有消掉，你怎么能够平安健康呢？不要贪功德，因为你有“住”了嘛！这叫有条件地去布施，有条件地去做，感觉“我去放生了，他应该保佑我健康的，保佑我家庭要好。他不保佑，不灵！”这想法就错了。《了凡四训》里面讲，你这不叫真善，有条件的叫半善。半善那能叫功德吗？修来一点福报而已，所以转得就很慢！

　　有病苦了也是好事情，消业了；有不顺了，也是好事情，不顺了才能够增加我们的道心。这个世界有点不顺，正常的！不可能完全让你顺啊！古人常讲：“人生不如意事常八九。”为什么常八九呢？这是堪忍的世界，你要忍受八、九个不愉快，才能换来一两个愉快。这样你就会想：“这个世界不能呆啊，得不偿失，赶紧好好地修，赶紧地就走了。”所以这些逆境是好事，不一定是坏的事情。

　　福报够不够呢？福报肯定有，关键的是你想要什么样的福报。你放生了，做了善事，是想你现实中就得到福报呢，还是想将来要人天福报？或者是想你默默耕耘行菩萨道，将来成佛成菩萨？福报的等级不一样，关键在于你想得到什么福报。

　　所以有了正确的认识以后，你家庭的状况自然就转好了，决定没有转不好的。为什么转不好呢？因为你的认知是错误的，知见不正确。有人说放生能够解决家里的困境，能够有福报，关键是我们要用一个如理如法、正知正见的心去放生，这个是比什么都重要的。我们用一个贪求的心去放，不对了！要用一个什么心呢？我们要用慈悲救护的心，用度化一切众生的心，用不求回报的平常心去放生，这个感应是最大的。千万不要认为“我跟着放几次生了，我家里的状况没有转变”，就灰心了，就退心了，这是完全错误的。是不是福报不够呢？对，是福报不够。没有感应到佛菩萨来给你指点迷津，没有把这个事情给你讲清楚，因为你生活在末法时期嘛！

　　末法时期太乱了，今天听他讲一句，明天又听他讲一句，乱了！所以别人来问了：“法师啊，我们学佛了，您看那么多人都在讲经，我到底听谁的呢？听谁的才是正确的呢？”我说：“你听谁的都不正确，听佛的是最正确的。”我们跟谁学呢？跟佛学，这就正确了。所以一切人的讲经、教学，仅供参考。和佛相应的，我们可以听；和佛不相应的，我们仅供参考，一听而已。这叫正知正见。决定不是个人崇拜，决定不是个人主义。

　　跟谁学呢？我们都是同学，跟佛菩萨学！佛让我们慈悲一切，我们就慈悲救护众生；佛让我们念佛成佛，我们就老实念佛。跟佛学，这多殊胜啊！决定不是跟着哪一个人去学！所以，我们自己一定要明白。当明白了以后，我们的家庭自然就转了，那就修了无量的功德，我们自自然然福报也具足了，功德也圆满了，这一生都有所成就，那就非常殊胜了。

　　(选自大愿讲堂“学习佛法，觉悟人生”，2010年11月14日讲于北京)

返回目录

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

更多开愿法师佛学内容

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------