元音老人：恒河大手印（第二讲）

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元音老人：恒河大手印（第二讲）

　　说到心地法门，我想起黄龙与吕纯阳的公案来。吕纯阳是修道教的，道教讲究练精气神，采大药炼成大丹，即所谓金丹，化成婴儿，为金刚不坏的阳神。他参黄龙祖师时，已是炼丹成就阳神出窍了。在道教金丹炼成就后，即可以云游四方，参访各大名山的善知识。一天他经过黄龙山，见山上有紫云结盖，知有异人，便去拜访。恰好遇上黄龙禅师升堂说法，他便混在人群中听听黄龙禅师说些什么。黄龙知是吕公，想诱他入道，就厉声说：‘今天不说法，座旁有盗法者！’于是，吕纯阳毅然出来，问黄龙禅师道：‘一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？’黄龙指著他说：‘这守尸鬼！’吕纯阳说：‘争耐囊中有长生不死之药。’黄龙说：‘饶经八万劫，终是落空亡。’吕纯阳听了大惊，于是，飞剑取黄龙，黄龙以拂尘一掸，飞剑落地，剑者见也，剑落地即见负也，吕纯阳当下跪拜，请求指示。黄龙说：‘半升铛内煮山川即不问，如何是一粒粟中藏世界？’吕纯阳于言下大悟。悟个什么？悟出了无相之心。这无相之心，才是成佛的根本、证成大道的根本。这能现阳神的、无形无相的大能量，才是永远不坏的天真佛。学佛修道，绝不能执取色相，色相是真心的影子，终归要败坏的。所以吕纯阳恍然大悟之后，就说：‘弃却瓢囊摵碎琴，从此不炼水中金，自从一见黄龙后，始觉从前错用心。’水就是水银，是炼丹的药物。道教炼丹讲究取坎填离，水是阴名坎，取其金是阳名离，取坎填离，即阴阳和合以炼成阳神之金丹大道。‘从此不炼水中金’，即现在不炼这东西了，因为纯阳祖师认识了本性这个无相之心的天真佛。它是本来如此，法尔如此，非造作修炼而成，只是众生迷了外境，不识得而已。今天识得了、晓得了，就不再执取外境了。

　　我们用功，首先要明白成佛的根本是什么？不然，方向一错，就相去千里，成道无望了。比如煮饭，要用米来烧，才能成饭；用泥沙来烧，你尽管烧上几天或几万年也不能成饭，所以见地非常重要。根本是什么？就是我们的一真法界（本性），而不是别的什么东西，与练气、炼丹都不相干。认识本性之后，就是具正见。见性之后，本来应是无修无得无证的，但是你习气未了，见境还要动心，那就生死不了，还是要修。为何如此说？因为你成佛之后，佛也不可得，哪还有什么东西可得？所以是无得；既然无得，你证个什么东西呢？所以是无证；无得无证，你本来是佛，不是修成，所以是无修。然而你的习气不了，还是要修。如何修呢？无修之修，即是时时观照，不要用什么方法来修。所以，无修之修还是需要的。识得本性之后，就明白世界上一切色相，都是我这一真法界（本性）之所显现。所以，性就是相，相就是性，性相不二，因此，我们佛教说不二法门。《心经》说：‘色即是空，空即是色。’这色相就是我们一真法界、妙有真空之体所显现，而不是一说‘色即是空’，就以为色是空无所有，那就错了。空无所有，那就变成顽空断灭，就不对了。所以，我们说一切色相无自体、无自性、本空，也就是所有皆不可得的空。

　　所谓空有好几种，一般讲来，有对峙之空、断灭之空、析法真空等。凡夫是对峙之空，所谓东西在的时候是有，东西不在就是空；外道是断灭空，认为人死后，就统统完结没有了，是断灭空；二乘所见的道是析法真空，就是把色心两种法分开了，色是色法，心是心法。比如五蕴：色受想行识。二乘说色是色法，受想行识是心法，把它分开来。他们认为我们修道，身体是没用的，要舍去这身体。其实不是这样，色就是空，空就是色，所有色相包括我们身体在内就是真心。比如镜子能现影子，镜子不能现影子就不成为镜子了；因其能显现影子，故称为镜子。我们的本体是妙有真空，妙有者具足万法，它不是空无所有，所以它能显现一切事物的影相，能起妙用。假如不能显现一切事物起妙用，那就不能称为真空之性了。所以这色就是空、空就是色者，即云一切色相就是真心（真空之性）所显现，真心之所成就。真空之性（真心）无形相，看不见、摸不著，要由事相（色）来反映、显现，如此讲就比较彻底了，因此有‘事以理成，理以事显’之说。事以理成即一切事物是由理体而成就的。这理体——即我们无形无像的一真法界，在什么地方可见呢？在事相上见，由事上显现，故云理以事显。比如，我们要造一架飞机，先要设计好图案，然后，由工程师引导工人按照他这个图案去制造。造成功后，飞机上了天。飞机是事物，有相之事成就了，就显示设计的方案、图样是正确无误，所以飞机就飞上了蓝天。假如设计的图样、方案、资料等等不正确，那么飞机就上不了天，或是从天上掉下来了。这个方案、图样、资料就是理体，而飞机就是事相。飞机是由方案、图样、资料等成就的事相，是事以理成；飞机造成功证明它的设计方案、图纸、资料是正确的，是理以事显，这是个比仿。我们的真心是无相的，无相之相是在事物上显现，今天有山河大地、男女老少、日月星辰、草木丛林等等千变万化的东西，都是我们的一真法界所显现的，所以，见相就是见性，性相不二。

　　从前祖师讲‘青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若’。竹子是雅致之物，苏东坡就竹子作了首很巧妙的诗云‘无竹令人俗’，这人家没有种竹子，很俗气；‘无肉令人瘦’，假如不吃肉，人就要消瘦了；‘若要不俗又不瘦，顿顿还它笋炒肉。’这笋炒肉，味道很好，既不俗气又不瘦，说明这个竹子是很雅致的东西。看见青翠的竹子，那就是我们的法性身；看见郁郁的黄花，那就是我们的般若智慧。为什么这样说呢？理以事显嘛！但是不是说这些东西就完全是我们，我们就完全是这些东西呢？不能这样说！为什么呢？从前大珠和尚讲过假如翠竹是法性身，那么我们吃笋子时，不是把这个法身吃掉了么？比如碗是你的法身，你把碗敲碎了，那你就把法身也敲碎了。那也不对啊！那么究竟这句话对不对呢？如何理解呢？应该说是‘非一非二’，既不完全是一体，也不是两者完全不同。说非一者，即不是一样，就是说我们的法性身是无形无相，而事物是有相，在相上说，不是一体；性不离相，相不离性，从不离的角度说是非二，是一体的。镜子里有影子，影子总离不开镜子，你能把镜子里的影子拿掉吗？拿不掉。你用布把镜子包起来，布纹也映在里面，影子还是在里面。你把镜子向地，地下的物体还是映在里面；向天，天上的云、星、日、月也映在镜里面，镜子里终归有影子，因此，从不离的角度讲，镜就是影，影就是镜；但是，影子还是影子，镜子还是镜子，所以，从相上讲，一个是有相，一个是无相，不是一体。所以是‘非一非二’！这个道理要弄通。

　　过去洞山祖师过河时，低下头来卷裤脚，正当这个时候，看见水里面显现他的影子，恍然大悟。他作了个偈子，里头有‘渠今正是我，我今不是渠’的妙句，证明他确实悟道。这‘渠’不是渠道的渠，而是作他讲。‘渠今正是我’，就是指这水中的影子正是我；‘我今不是渠’，我现在不是他。为什么说他现在是我，而我不是他呢？世界上千差万别的影相，都是我们真心所显现的，所以这一切影相都是我的自性，但是，我不是这些影相，这叫不即不离。不离者，就是不离这个影相而显现法性身；不即者，就是这一切影相不就是我。佛教道理讲的很清爽，又很玄妙，当我们把这些事物、佛性都弄清爽了，就晓得证体起用，不然你就迷惑了。从前大慧宗杲禅师看到洞山祖师这个偈子，他就想：洞山祖师悟道了，怎么还有他有我呢？既然悟道了，就无他无我，怎么还有他有我，他就怀疑了。后来真正彻悟之后，才知道我而他者，他而我者都不可得，不可得中不是说一个假相都没有，一切相还是不坏，还都是我们真心的妙用。所以，我们一定要把这些问题弄清爽。

　　《楞严经》讲：‘性色真空，性空真色。’这个性是妙有的真空体，它一丝不挂、一尘不染，无有丝毫形相，说似一物即不中。这个真空万能体，是构造、变现一切的主体。就是说，这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空。因为一切色相无不都是真空妙有的体性所显现的，都是我们的自性所起的作用，离开自性是没有色相的。所以，一切色相就是自性，自性就是一切色相。自性无相，是有而不有，不空而空的真空，而色相则是不有而有，空而不空的妙有。一切色相与真空妙有本来没有两样。但是，世上的人往往都执著了有形象的色为实有，且迷入心窍、牢不可破。佛悲悯众生，教我们认清真理，强调指出：‘色不异空，空不异色’，所谓不异者，就是没有差异的意思。何以是‘性色真空，性空真色’呢？因为性空之故，才能显现色相，倘若性不空，已经成为一种有色有相的实体，就不能显现诸相，为什么？举个很浅显的例子，假如我们这间房子空了，才能搬进来桌子、大立柜等等。相反，这个房间堆满了东西，已没有空的地方了，那就什么也搬不进来了。所以，性体是真空无相，才能显现一切色相，才能变现千差万别的妙相。

　　正因为自性无相，是不可以眼见的，所以又称性为妙体。无论在身体内外的哪一个部位都找不到它。把头脑打开找不到，把身体解剖了，把心脏剖开了，也找不到。它既不在脑，也不在心，了无踪影，了不可得。这就是说，性是了无迹相，不能用眼见的。眼前一切的有相的境物，虽然可以借其‘见性’来看见到，但是谁能够看到自己的这个‘见性’呢？因为眼睛只能看见有相的东西，这是其一；其二，眼睛只能看到与其相对的东西，不和眼睛相对则不能看见。譬如：我们的眼睛能看见自己的眼睛吗？因它不和眼睛相对，就看不见了。而自性是绝对的真心，不是相对的东西，所以不能眼见。假如有见，就非真见了。

　　性是了无迹相，不能眼见。所以，性为真空。虽然是真空，但它能够应缘起用。就是说，对境之后，它能够发识，能分别这是什么，那是什么。所以，性又是妙有，而不是顽空。当‘见性’通过眼睛对一切色相分别的时候，一切色相才显现。譬如，我们看见一个人，你怎么会知道是人？而不是其他东西呢？你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢？这完全要靠意识的分别，才能把这个人的相显出来。既然色相是由见性所现，所以色相就是性。依此可知，见、闻、嗅、尝、觉、知六种性，通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作用，从而显现一切色，也就是六尘。所以，一切色相、一切现象都是性的显现。色不能离性，性也不能离色。离性就没有色，离色也没有性。

　　有人问，如以‘见性’为例，究竟是先有色相，还是先有见呢，我们不妨分析研究一下。假如说先有见，后有色相，那么见应在前，色相就在后了。但没有色相，你能见个什么呢？又怎么能谈得上那是‘见’呢？所谓见者，只因有色相之故，才见到了这是什么呢、那是什么。若无色相，又从何而起‘见’的作用呢？所以，‘见性’只有从色相上才能显示它能见的作用。反过来说，假如先有色，而后有见，那么色应当在前，见应当在后。然而，没有见又何能显色呢？既然没看见，怎能会知道有什么色相呢？也就是说，没有‘见性’，这个色相从何而显现出来呢？大家都没有见，那么，色相虽有也等于没有，也不能显现出来。因此，性与相是不能分离开的。‘见性’如此，其他的诸如闻、嗅、尝、觉、知等性的作用，也是如此。因此说，色之于性，两者之间是不能分离开的。性的本体即空，那么色的本体又何异于空呢？因此，色和空是了无分别的，即色不异空，空不异色。

　　我们常常说佛教是不二法门，指的就是这个意思，一切都不二。因为它是一而二，二而一的。你说是一吧，它又是二；你说是二吧，它又是一。本是一体，不能分离出来。你一定要分别，那就误入歧途了。我们曾反覆以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因为水和波浪同是以湿为体。水是静止相，而波浪是以动为相，水因风起了波浪，相又则由静变为动了，相变了，看起来是两样，但都是一体。所以是一而二、二而一的。镜子和影子的道理也是如此。无论用什么材料，或作成什么样式，只要是镜子，则都能显影。倘若不能显影，就不成为镜子了。因镜不能离影、影不离镜故，镜即是影、影即是镜，故称之为不二法门。我们人呢，从生下来，一有知识，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影像都当成真有，而去捕风捉影。也就是说，只看到影子，晓得影子，而不晓得影子是镜光显现出来的，没有认识这个镜光。倘若我们能认识了这个镜光，也就识得佛性了。为什么呢？因为影子有来有去，有生有灭，而镜光总是常在。镜子是猫来猫现，狗来狗现，所显现的影子，有来有去、有生有灭，但镜光从不变异。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我们常说‘沧海桑田’现在是沧海，将来可变为桑田；过去是桑田，现在却变为沧海了。譬如，我们中国的云南，从前是大海，现在变为山和田了。虽然这些色相和刚才所说的镜子里的影子是在不断变化，有来有去，有生有灭。但镜光和性体一样，是没有生灭、如如不动的。

　　没有镜子，不能现影；没有影子，不能成为镜子。也就是说，性离不开色相，色相离不开性。所以，性就是色，色就是性。这个道理就是佛教的不二法门。这一点能透过，就是明心见性。不要以为明心见性是一桩难上加难只有圣人才能证到的事情。修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀，不是现代人所能做得到的。因此，一谈到明心见性，犹如谈虎色变，不敢靠拢。认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的，而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界，才是出路。等到了西方极乐世界，听佛说法后，再明心见性吧！这话对一般善男信女说来，是千真万确的。因为现当末法时代，众生根钝障重，在这娑婆世界上修行，确是难以成就。但末法时代也有正法，不是没有上根人，决不能一刀切，一律对待，而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当。其实，明心见性不在别处，就在眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处，回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性，则一生修学事毕。一切众生都能见能闻，所以一切众生都是佛。这万能智性是在凡不减，在圣不增的。既然一切众生都能见能闻，都具如来智性，那么就不要再把明心见性高推圣境，而认为高不可攀了。只要在这能见、能闻等八大作用处，回光一照，认识这能见者是谁，能闻者是谁，在这上面一见而肯定，再不生疑，进而绵密保任，不要让它沾染色境，时时空灵。才有念起，便予觉破；刚将著境，随即牵转。做到内不随念转、外不为境迁，何愁不能圆证菩提！

　　自性是无相的真空体，性空无住，色相也空不可得，故无须企求，无须患得患失。《金刚经》说：‘若见诸相非相，即见如来。’明白了性色真空的真理，就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了。自己做得主，不为仆人所愚弄、所把持，不住一切境相，不执一切事物，时时绵密观照，就可以进入明心见性的境界了。

　　一切境相皆是自性显现，没有自性，就没有境相，也无从见任何境相。因为‘见性’之故，才能见到色相。既然见相即是见性，相是能见的‘见性’显现，那么，相就是性，性就是相。而性是真实不虚的，则色相也就真实不虚了。《法华经》说：‘是法住法位，世间相常住。’说的是世间一切相皆性所显现，性真实故，相也不虚而常住，‘性空真色’是也。故云：一真一切真，一假一切假。

　　有人问：西方极乐世界究竟是真还是假呢？西方极乐世界是非真非假，亦真亦假，即真即假。你在这里分真分假，还是妄心的分别。因为西方极乐世界也是佛性所显现的，在相上讲，从性所显现的东西都属于性，性是真，相也是真，西方极乐世界是真的。从性体上讲，性是真实，相是影子。《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄。’所有的相都是虚妄的影子，所以西方极乐世界是假的。我们不去妄想分别了！真正明白性相一如、色空不二的道理了，见相就是见性，就可以透过一切色相，而见自性。见性即是见相，就可以由性而起妙用，任运腾腾，腾腾任运，光明自在，圆证菩提。佛性是妙用无边的，所以大手印说，‘无量显现染净诸法，具足法尔平等性义。’佛性具足一切，它能够无量显现清净、污染等境和相。这些境和相，一切一切都是平等的，因为我们的本真之心是平等的。我们的心和诸佛的心平等无二，不因我们在凡就减少了，不因诸佛成圣就增多了，而是平等平等再平等，所以明白这个道理之后，心有主宰了，我们修起法来，就不会迷惑混乱了。如果你不明白这个真心道理，就要向外驰求，总是疑，心里不安稳，就不得真实受用。

　　我们学佛法是要得真实受用的，所以佛法是安心法，是得真实受用的，不是像其他外道要求有所得。现在好多学佛的人都想要发神通，在众人面前炫耀一番，以表现自己。唉！错误了。用有所得的心，来修无所得的法，岂不背道而驰。

　　修道一下手就要晓得一切都不可得，唯有我们的真心——佛性是真的，其他一切法如梦幻泡影，都不可得，不可求。你恢复了自己的佛性光明之后，那神通妙用就完全显现了，你不求而自得。但是，显现的时候也不能有所执著，才有所著便成窠臼，就落在里头不能自拔。你若心里有所住，魔王就趁机而入，将来佛果不能成，成魔倒有份在，千万要注意啊！我们学佛本是无修无得无证的，但是，在这无修无得无证的过程中，总有一点迹象。我们在前面讲过初初开悟，等于是小孩子，要等其长成大人，方才能起用。在这成长的过程中，总不免有步骤。这过程长短，因各人的根基、修法不同和勤惰而异。刚刚开悟只到法身边，还没有到中心，因此，须在事境上精勤锻炼，除尽习气，向上升进，才能成佛。

　　我们由凡夫成佛，在教下讲来要经三大阿僧祇劫，宗下就不这样讲了，禅宗的祖师禅是圆顿法门，是讲无修无得无证的，不讲禅定解脱。虽然如此，但它也并非是毫无步骤的。所以，临济宗就讲三玄三要。

　　临济公说：‘一句中有三玄，一玄中有三要。’‘三玄三要’是临济公心诣的的旨，因他用心细密，亲历过来，故把功夫由浅到深，由初步到最后说得清爽透彻。他说：大凡演唱宗乘，一句中须具三玄门，一玄门须具三要。临济祖师讲了三句，那么照理讲来三三得九，共九玄，一玄中又有三要，那就共二十七要了。其实不是这样，三句是分三层讲的，我们要细细参透，方知由初悟，渐臻圆满的玄奥。但是古来诸方对这三玄三要究竟是哪三玄三要呢？各执一词，争论不休，相持不下。临济公说：一句中具三玄。在弄清三玄之前，首先要明白这一句是哪一句，不明白这一句又如何参透三玄呢？原来临济公说的：‘赤肉团上有一位无位真人，即今说法、听法者是。’这一句最关紧要，是三玄三要的总纲，明白这一句，识得本来面目，也就是识得了一真法界，才可往下谈玄说要——用功的过程。否则，如纸上谈兵，空说无益。我们的本来面目，即一真法界是无修无证无得的，我们会得这本来面目，只是初悟，习气未除自救不了，还需要历境练心，上上升进，才能与佛祖把手共行。所以，临济公把这历进的过程分为三玄三要。三玄三要即是讲由初悟立见宗，而后保任，历境练心除习气，起大机用，到圆证本性的三个步骤。

　　第一句，句中玄：‘但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人’，就是我们初初见性，识得本性了。我们的身体能动、手能做事、脚能走路、眼睛能看、耳朵能听、嘴会说话，这些事情是什么东西在起作用啊？假如我们一口气不来，这个身体还会做吗？还会动吗？那就不可能。那是什么在动呢？‘抽牵全藉里头人’，我们看木偶戏，木偶戏是下面有人抽线，没有人抽线，木偶人不会动，抽线人是谁呢？抽线的就是我们的一真法界，就是我们的本性。识得抽线的人就是我们初初悟道，识得本性了。

　　认识本性就成道了吗？没有！临济公说识这句的人自救不了，六道轮回还不能出。因为初初见性是法身边，还是小孩子，所以，净土宗人诽谤禅宗就在这方面，他说禅宗不好啊，生死轮回断不了呀！还是净土宗好，到西方稳妥。禅宗人还有思惑在，六道轮回、分段生死是不能了的，的确是这样。

　　但是，我们修禅宗或其他宗，并不是说悟到本来、见到本性就算数了，还要用功，绵密保任，做除习气的功夫啊！故禅宗讲牧牛，这牛性很野，我们要把牛鼻绳子抓得紧紧的，鞭子高高举起，它野性一发，就抽它、打它。就是要时时觉照，照顾话头，看住它，不让它陷入妄念，不让它为境界所转，时时刻刻用功，做保任功夫，才能除尽习气而了生死。

　　悟后怎样用功呢？这一句里面就分三要，这是第一句的三要：初要、中要、上要。

　　初要是什么呢？初要就是见性，见到本来之后，你明白无误了，自肯承当了，不是听人家说说就起怀疑，那不算数的，要真正自肯承当了，不怀疑了，肯定了这是我们的本性，这是初要。假如你将信将疑的，那不算数。脚跟站稳了，纵然是佛祖现世你也不动摇，这也不是容易的。讲到这我想起于岫大夫参紫玉禅师的公案。于岫大夫问紫玉禅师：‘如何是佛？’禅师召于岫大夫：‘大夫！’于岫答应了：‘哎！’紫玉禅师道：‘即此是，无别物。’这就是佛，你答应的就是佛，没有别的东西了。‘噢——’大夫明白悟道了。但是，药山禅师听了之后说：‘唉呀，坏了，于岫大夫被紫玉山埋掉了。’这句话传到于岫大夫那里，他想：‘唉呀，大概我悟的不是吧？他怎么说紫玉山把我埋掉了，我难道不是悟道？是错了吗？’他怀疑了，脚跟站不稳，被药山禅师一钓就钓了去。他连忙跑去问药山禅师道：‘大和尚啊，闻你说我被紫玉山埋掉了，说我悟得不是，请大和尚您开示。’药山见于岫大夫这么说，哈哈一笑，心想：你这个人果然脚跟站不稳，叫我一钓就钓来了。就说：‘好吧，你来问，我答复你。’于岫大夫就前面的问题再问：‘如何是佛？’药山禅师不像紫玉禅师那样，召于岫大夫答应之后，直接指示。药山也跟紫玉一样召唤他：‘大夫！’于岫答应了：‘哎！’药山马上反问他：‘是什么？’他回光返照看是什么？‘噢——！’他这下子悟道了。

　　其实同样是直指的方法，不过是手法不同而已，一个直接告诉你，一个反问你一句。因为你问如何是佛，我总要对你这个问题答复，不能答非所问的。答问时不是直接说佛性如何如何，而是先召唤你一声，然后有两种答法，一是直指你答应的是什么。如紫玉禅师的‘即此是，别无物。’一是药山禅师的问：‘是什么？’即反问答应我的是谁？噢！这就是佛嘛！所以他就悟道了。看起来很简单，就看你脚跟站得稳不稳，你真正站得稳，就直接告诉你也行。像大梅参马祖，也问马祖如何是佛？马祖说：‘即心是佛。’就是你的心就是佛，大梅他悟道了，马上就回去了。马祖还要试试他是不是真悟道，过了一段时间，就叫侍者去考考大梅：你和大梅讲，马祖现在佛法变了，不是即心即佛，而是非心非佛了，你看他怎么样。侍者领命去看大梅了。大梅一看马祖侍者来了，就问他：马祖现在好吗？侍者说：啊，马祖很好！大梅问：马祖的佛法怎么样？侍者说：马祖佛法现在是非心非佛。大梅说：嗨！这个老汉惑乱人心，任他非心非佛，我只管即心即佛。你们看他脚跟站得多稳，毫不怀疑。所以我们要是真正见道，就脚跟站得稳不怀疑了。此为初发明心，是第一句的初要。

　　中要呢？既然是悟道之后，应该保任了，不是一悟就了，因为习气还在，要时时刻刻照顾话头保任。我们上面说的念佛人，这个心念一动，马上佛号一提；持咒人，就是把咒一提；参禅人就是一觉，根本不可得。在大手印讲来，就是你心一动，‘呸’！迎头一喝，把妄念喝掉，就是大手印的做保任功夫的最上口诀。所以一切修道人都要做保任功夫，知道保任，这是中要。

　　上要呢？我们时时刻刻照顾，时时刻刻地保，保、保、保，保熟了，总不能执在保上。保住它不放，这是有功之用，我们还要上上升进，要把这个‘保’去掉，进入无功之用。但这保的功夫做了不少时候，要去掉也是不容易的，所以想去而不能去，这就是第一句的上要。这是讲功夫的过程，所以我们做功夫要明白，不是一悟就罢休的，当然也有顿悟顿修顿证，一悟之后就彻底了了，那是大菩萨再来，不是一般凡夫能做到的。大菩萨再来时能顿悟、顿修、顿证，但是他从前也是这么渐渐做来的，也不是一下子就成功的。我们要晓得其中甘苦，好好地做功夫。所以，我每每对人讲要好好做功夫，不是悟一下子就完了，须由法身边进入法身正位，再上上升进始得。

　　第二句，意中玄：‘妙解岂容无著问，沤和争负截流机！’佛性是无相的，是万法的根源，只有以智慧光明来照它、体认它，而不能目睹。明白世间千差万别的一切事相，都是我们的妙性所显现、所成就的影子，性就是相，相就是性，性相不二，妙用无边。真正理解这些道理的确是妙，但还是有相可见，有言可说，还非真妙；须证到一切光明、神通摄归自心，丝毫无住，一法不立，一丝不挂，无言可说，才真是妙。所以，经云：‘凡有言说，都无实义。’须解到不可言解，妙到无可言妙，才是真妙。所以，临济公说‘妙解岂容无著问’，证到这里即使是最会提问题的无著菩萨，也无法开口提问题了。‘沤和争负截流机’，沤和就是水泡泡此起彼和，就是指有问有答。任你百问千答，任你说玄道妙，终归有解，不过是水泡泡。因为这都不是真，都不是正题，所以，将之比为水泡泡。任你百千万亿有言有说的问答，如水泡泡聚成一大块，如何负得起截断众流之大机大用？所以，‘向上一著，千圣不传’，不是语言可以说到、思想可以理解到的，须要一切放下，自己实地做功夫，真实证到这种境界，才能以智慧光明来朗照、体认它，所以说‘妙解岂容无著问，沤和争负截流机’。

　　这里也分三要：初要、中要、上要。这就是表示功夫增进，我们上面说的第一句的上要，就是做保任的功夫，保熟了，不要再保，再保就多事了，要忘掉它，但是，功力不够，一下子也不容易忘掉。所以上面这一句是‘句中玄’。我们说三玄是句中玄、意中玄和体中玄。句是言句，意就是我们从体而发之的的大意，就是西来大意，由意而发生为言句，由言句，即说话，写文章，那么可以教育大家。所以这第一句‘但看棚头弄傀儡，抽牵全藉里头人’，就是句中玄，句中玄它有三要。接下第二句‘妙解岂容无著问，沤和争负截流机！’是意中玄，就是指由我们这个光明本体，就是一真法界所发出之的的大意。因为有意才能变为言句，言句千变万化，没有意怎么发表言？所以开会时，人家问你有什么意见？什么意思啊？由意而发表言句，这是意中玄。初要怎么样？上面句中玄的上要，要忘保任尚不能。到这里功夫做久了，能忘了，忘记保了，不再保它了，所以功夫做到这里不保了，它就比保的时候轻松愉快。因为你还有保在时，要挑担子，虽然一百斤去了九十九斤，但还有一斤在啊！所以到了保也没有了，真正要入于无为了，当然是轻松愉快。但是，忘是忘了，有的时候还翻起来，还不彻底。

　　到了中要呢？就真正进入无为了，一法不可得了。这个时候是无内无外、无长无短、无青无黄什么都没有，入于无为正位了。功夫做到这里，很好很不错，就像一轮中秋明月朗照头上，推也推不去，拉也拉不来，这就是功夫进到这个层次的象征。每个人都有一个光明体，就是因为颠倒妄想执著之故而不见啊！现在把这些虚妄的东西都清除了，都没有了，所以，妄净自显通明，光明就发现了。所以到了这个中要，他自然就安乐得不得了，光明朗照了。

　　到了意中玄的上要呢，连无为也不可得了。中要时，还有无为在，所以，我们功夫做到第七地菩萨的时候，要入无为还有个无为在，无为还不能忘。到八地菩萨的时候，无为也没有了，那就是功夫更好了，所以功夫都是一层一层地进步的。到这时候呢，就无所谓功夫了。什么叫功夫？唉！都没有了。这无功之功，其功甚大，把所有的做功夫、无为的痕迹，都浑化得没有了，一起都消除了，无所谓无为了。此时不求神通变化，而神通自来。功夫做到此地位，已明两玄六要，可以教化人天，故临济公云：此句荐得可以为人天师。这就是上要。

　　所以做功夫是有层次的，非一步即能登天，而是要看当人怎样努力去做，时时刻刻不忘记，时时刻刻保，保得久熟，熟了忘，忘了化，入于化境。这时，是不是完全到家了？还没有，还有体中玄，就是‘三要印开朱点窄，未容拟议主宾分’，这是最后一句。本来只有一句，就是我们的寂灭一心，就是一真法界。这一真法界化成为三层，细微的表示做功夫的进程，以免儱侗真如，颟顸佛性而未证为证，故一句化为三句。

　　最后一句，体中玄：‘三要印开朱点窄，未容拟议主宾分’。朱点是什么？朱点就是我们的真心。窄，狭窄，不广阔。即说这时候你的朱点（真心）还不广阔，妙用还不大，还要在三个要紧的环节上锻炼。

　　这三要是什么呢？非上面所说的初要、中要、上要，而是身口意三要。就像我们修心中心密法，用以三密加持的身口意。所有一切一切法门或是世间法，都是要用身口意来做功夫，不论你修什么宗或是做些什么事情，都离不开身口意。身显威仪，你功夫做到相当程度，你的形貌、躯壳都起变化了，身心具威仪，以身作则，给大家做榜样。不是倒眉瞌眼、萎靡不振的，而是威仪堂堂、精神饱满的。修法的人要以身作则，尤其是在一切行持上，作一切人的榜样，不能够生活饮食起居与俗人一般，要严守戒律，具威仪相、大人相。所以说不要看某人言词好、调子高，要看他行持之高低。行持很低，说到做不到，那就不行了；说得一丈，行得一尺，那就更差了。所以，不但修法人要说到做到，就是世俗人也须言行如一。这就是我们的理事无碍法界，做到后面事事无碍法界，就是在在处处，时时刻刻，都是身现威仪。意就是我们由本体而发出的大意，对一些众生怎么来教化，这就是意。口就是说话、讲法时，随机对答，法无定法，对症下药，当然，一开始还不熟悉，慢慢地经历一段时间，观机熟了，就能清清楚楚地看出一切众生的来机，而当机说法了，这就是身口意三要。经过这样锻炼就把你的朱点，也就是真心印开了，从而起广大无边的妙用。印就如做官的印，印到什么事情都能承办。这里说的印就是我们的心，我们的心就是印。我们的心到这个时候即发起大机大用，所有一切事情无有不知、无所不知，都能承办。这就是‘三要印开朱点窄’。

　　‘未容拟议主宾分’，就是任何事情来到面前，不要去思索考虑，我都是一清二楚。我们能做到这层功夫，就能为佛祖之师。但不是做阿弥陀佛、释迦牟尼佛的师父（因为阿弥陀佛、释迦文佛已经成佛了），而是做发愿将来要成佛做祖的人的师父，引导他上正路，证大道，成佛果，所以说是为佛祖之师。也就是说有大丈夫要发愿成佛，要救度众生，你就能为其师表了。因此这不要弄错了。

　　这一句也要分初、中、上三要，那么初要是什么样呢？上面意中玄的上要，已经是泯化无为之机了，是无功大用，这还有什么功夫可讲呢？没有了。没有了就返本还原了，由妙而返淡了，本来都是玄妙得不得了，因为到了朗月当头这个八地菩萨的位子，他是发一切神通妙用的。我们不住著神通妙用，才能够由妙而返淡；假如你住著神通妙用上了，那就不能返了，要入魔去了。所以，做功夫不能执著，一切不可得，要归于无所得。所以《心经》说：‘以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提’，无所得才证成无上正等正觉，有所得就坏了，这里由妙而返淡了，不可得、不可得，一切不可得。这个淡并不是什么东西都没有的淡，而是像水一样，淡、淡、淡，淡之中有至味在，有不可言说的、至高无上的味道在里面，这只是比方，没办法讲了。

　　那么到了中要呢？他一天到晚浑浑噩噩、如痴如呆，只是穿衣吃饭而已。所以，庞居士的女儿说：‘也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。’他们一家人说的是三关语，庞居士说的是破初关：‘难、难、难，十担麻油树上摊。’他老婆说的是破重关：‘易、易、易、百草头上西来意。’他的女儿说的是破牢关：‘也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。’所以到了中要这个时候，只是穿衣吃饭而已。这些道理很多人听了，就觉得不大受用，怎么一点神通没有，成痴子傻子了吧？所以，人一听到这里，他就不愿听了。他最爱听的是发什么神通，有什么变化，有多大多大的妙用。当他听到只是穿衣吃饭而已，就说：‘唉，一点什么东西都没嘛！像痴子傻子一样，没意思。’他觉得孤寂乏味。所以，唯有大智慧的人才能明白，他能谙知而不疑，谙知而乐在其中。所以，做功夫须是的的大丈夫，不是一般小智小慧人能做到的。我们做功夫做到体中玄的中要这个时候，早已是淡、淡、淡，淡得无言可说了，那么怎么讲呢？原来不是有为，不是无为，行走坐卧、动静酬酢往来之中都是历历孤明啊！历历孤明，如朗照当头，推也推不走，拉也拉不来，没有丝毫断续的痕迹。上面意中玄所说的光明朗照时，月亮是有了，只是还不怎么明亮，现在才是光明朗照的不得了，由月亮的光亮变为太阳的光芒了，所以说朗照当头。

　　那么上要呢？唉！更是不能言讲了，至此难于开口措词，世尊见文殊、迦叶白椎竟便下座，古来诸禅大德至此便拂衣归方丈。因为这时候你那朗照的太阳光也没有了。

　　从前有一个僧人问曹山大师，他说：‘朗月当头时如何？’就是有个月亮照头上时是怎么样呢？这功夫已经做到了意中玄了，但还不是体中玄。那么做到体中玄，就是月亮变为太阳，更亮了。但是，在宗下的语句上，只是用月亮来表示，而没有说太阳。这个朗月当头怎么样呢？曹山说：‘犹是阶下汉。’你还是在接引室的台阶下面，非但没有升堂入室，还在接引室下面，就是说你功夫还差得远，但这僧人也是个汉子，不放过曹山，就说：‘师父，请接引上阶’。就是说请你助一臂之力，把我拉上来，接引我登堂入室！曹山说：‘月落时相见。’等你头上月亮落掉了、没有了，再和你见面。这功夫做到最后的时候，浑化相忘，什么都没有。什么都没有是不是断灭空？我们上面说无味当中有至味在！他并不是光明没有了，而是不知不觉了，不见了，不执著它了，浑化相忘，毫无痕迹了。

　　我们初初看到光，觉得很明亮，但是你熟悉了，也不觉得在光明中了。比如我们现在生活在空气当中，你觉得有空气吗？你并不觉得。但是把你关到一个真空的房间里去，你马上就会觉得闷气，好像要死了，这时你就想要透透空气，于是，才觉得空气的存在。生活在空气当中久了、习惯了，也就不觉得了。所谓‘月落时相见’者，就是说你不要执著光明，你还有这个在就是窠臼。有一点点的执著，都不能成就佛果。所以我们说任何神通变化都不能执著，要像什么也没有一样，要如痴如呆。其实并不是光明就没有了，也不是神通没有了，是有而不觉了。比如我们每个人都会穿衣裳、都会吃饭，你还觉得是稀奇的事情吗？穿衣、吃饭这太平常了，不值得一谈，所以，一般人也不执著它。那么，现在做功夫做到这里，熟悉到了极点，无丝毫痕迹，就浑化相忘了。

　　我们学密宗也是这样，修到最后就如腊月三十的月亮。腊月三十晚上还有月亮现出来吗？就是说那时节你就忘记了，什么光也不住著了，真正到家了。这时候只是圆圆的圆觉大智朗然独存，别的东西都没有了，什么都没有了。

　　圆觉大智就是无所觉，无有相对，有能觉所觉就糟了。修法修到这个地步，才是真正到家啊！这时就能够把宇宙间所有一切万物都会归自己了，这些东西都是我。所以僧肇大师说：‘会万物归自己者，其惟圣人乎？’是不是只有圣人能做到呢？是的。凡夫谁能做到？凡夫谁能知道这些万物都是自己啊？所以只有圣人才能做到。

　　讲到这里，想起一个公案。有个僧人问大随禅师：‘大千坏时，法身坏不坏？’我们知道大千世界有成、住、坏、空四个阶段，它毕竟是要坏的。大千世界坏的时候，这个法身坏不坏呢？我们大家知道，佛说法身是不生不灭、不来不去、不动不摇、不变不易、亘古常青的妙体。来者提出大千世界坏时法身坏不坏这问题？要是我们就会马上答：‘法身不坏。’这样不问来机的对答那就不对了，为什么？因为对答时要顺著来者的语脉，把他的问意打进去，叫来者知痛知痒，于心念不行处，蓦然回首，见到本性。不把他打进去，他就不能够开悟。不要和他讲道理，这时讲道理是没用的。所以，禅宗的话不是说道理，它是两面刃，一面是杀你，一面是活你，让你从死中得活。所以大随答复他说：‘法身也坏。’哎呀！这话不是与佛所说大相径庭？莫不是错下名言，迷惑世人，这是要堕金刚地狱啊？但是，如果这个话真答错了，投子青和尚是大禅德为什么要装香作礼，称赞他是古佛再世呢？原来所谓世间者，不论什么事物，都是我们广大众生的佛性（就是法身）所变化显现的，离开法身什么也没有。所以，《法华经》说：‘是法住法位，世间相常住。’就是说世间的一切事物无一不是依法身而建立的。‘是法’就是指不论什么事物，而‘法位’就是一真法界（也就是我们的法身），‘是法住法位’就是说世间的一切事事物物都是法身的显现，依法身而建立，所以，说世间相就是法身，法身就是世间相。

　　我们知道，事以理成，理以事显，理事不可分，所以经云：‘性相不二，心境一体，’世间相正是显现我们的法身，古德云：‘万象丛中独露身’。心——法身既然是常住不坏，那么，世间相就自然常住了。

　　从世间相表面上看，似乎是沧海桑田，瞬息万变不长久的，怎么说常住呢？其实事物的本体实无坏灭，不过这边坏了，到那边又生了，搬了一个场所而已。这个道理苏东坡在《赤壁赋》中说得很好：‘客亦知夫水与月乎？逝者如斯，而未尝往也；盈虚者如彼，而卒莫消长也。盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬；自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。’水不停的流啊流过去，水尽管流但并不是流过去就没有了，水还是滔滔不绝地流。月有阴晴圆缺，阴缺时候没有少掉什么，月亮晴圆的时候也没有多出什么来，尽管圆与缺，月亮的月体还是如此。东坡居士借水和月说明万物的假相在变化而实体未变易。同时又进一步说明心胸不豁达，执著假相的人看世间是沧海桑田，瞬息万变的，而开朗明智之士识得事物与众生一致的真体，就知道天地的一切一切皆是常住不变的了。

　　真正悟道者，就是如此潇洒自在，横拈竖指，皆成妙谛，倒说竖说，无非奇葩。此妙趣岂笔墨之所能形容！是故我等做功夫，必须精勤努力，不可懈怠因循，于有生之年，证成大道，广度众生，才无愧于此生也！

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