张朋：慎勿放逸——佛教进取观 一、佛教的进取思想 2、怎样进取 八万法门，安心而入

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张朋：慎勿放逸——佛教进取观 一、佛教的进取思想 2、怎样进取 八万法门，安心而入

　　1、怎样进取

　　怎样才可以做到慎勿放逸、勤修不懈呢？我们在这里所关注的是最一般的情况，即就一个普通的特别是入门不久的佛

　　法参修者而言，怎样才可以做到慎勿放逸、勤修不懈呢？

　　先贤在实践中走出了很多条进取的道路。如何才能寻求到着手之处？每个人的情况不尽相同，所偏重的修行法门也不尽相同，这里只能够说一说大概。结合笔者的粗浅修行和心得体会，把几个主要的修行法门以及方便技巧说一说，有说的不对的还要请方家指正。

　　对初学者而言，最易于着手的就是“日行一善”。每天做一件善事，坚持不懈，才能够逐渐地，进而完全改变生活的心理的状况，最终实现“诸恶不做，诸善奉行”。还有一条简近的道路可以选择，那就是“以戒为师”。这是佛祖的临终遗言。把种种不善之事逐一戒除。比如贪执，比如各种不良嗜好，以及各式各样的虚妄的想法。只有把这些遮蔽人性本质的东西去掉，才能够恢复本性的光明，照见自身自性。

　　在修行之初，也可以以“宏愿大誓”鞭策自己，激励实践。这些“宏愿大誓 ”是我们发自内心的呼喊，反映了我们内心深处对觉悟的渴望。不可忽略这种力量，它会随着我们修行的进益而一天天长大，会成为修行中无坚不摧的力量之源。有了这种力量，我们就可以“克忍力行”，难忍能忍，难行能行，难持能持，难修能修。比如你持嗔戒，大庭广众之下，一个人平白无故的一个大嘴巴子扇在你的脸上，你能够不怒吗？相信绝大多数人都做不到，但是作为修行者，你就应该一定能够做到。

　　所以说，真正的修行不仅是在理论上说得通、讲的透，更要在实践上做到理事圆融，出入无碍，这才是真正的“圆融无碍”。当年苏东坡做了一首偈语，自诩“八风吹不动，端坐紫金台”，派人过江专程把这个偈语送给佛印，本来希望佛印会夸奖两句。可是谁知佛印立即批了“放狗屁”三个字送回。苏东坡见信大怒，立即匆匆过江，跑了几十里路来当面质问。佛印莞尔一笑，这才缓缓送出一句评论：“八风吹不动，一屁过江东！ ”

　　所谓八风是指称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，其中称、讥、毁、誉是他人对自己的四种评论：称许、讥讽、毁谤、赞誉；两种自己的境遇：顺利、衰运，两种自心感受：痛苦、快乐。苏东坡自诩“八风吹不动”，但是一遇到别人的诋毁，心中就怒火万丈，气冲冲跑过江东来找人算帐！这早已经是大动特动！可见苏东坡其实一点定力都没有，都是在纸上的功夫。

　　这个小故事很值得修行的人认真回味。三藏雄文数万卷，每一个佛法修行者至少都读过几卷经文，也都会讲几句佛法理论，但是我们从经文中读到的话，我们身体力行究竟做到了多少？我们每天都要对别人讲很多话，这些对他人的要求我们自己究竟能够做到多少？而这些能够切实在日常生活中做到的，才反映了我们参研佛法的真正水平。

　　八万法门，安心而入

　　佛法有八万四千法门，对治着众生八万四千烦恼。这些法门虽然彼此不同，其根源在于各自所针对的人心状态不同，因而各个法门没有高低贵贱的差异，关键在于能否有效，即修行者应用它能否根治各人自心的种种烦恼，最终是要使得修行者的自心能够常常处于寂然无住的状态中。

　　下面谈一谈几个主要的修行法门。

　　比如我佛释迦牟尼在世的时候，经常为四众弟子开示“四念处”法门，就是要时时刻刻保持自心的空无寂静，达到对任何事情都“心中了了分明”的状态。

　　这种修行法门在南传中部《四念处经》记载的比较详细：

　　若有比丘，步入林间，或树下，或于空寂无人处，跏趺而坐，身躯端直，当前奋起正念，专心系念于出息入息。彼入息时，知道自己正要入息。彼出息时，知道自己正要出息。彼作长入息时，心中了了分明，“我正在作长入息”……。

　　复次，诸比丘，彼于走路时，心中了了分明，“我在走路”。彼于站立时，心中了了分明，“我在站立”。彼于坐时心中了了分明，“我在坐着”。……彼于行、住、坐、卧、醒、语、默之际，对所有这一切都施以圆满觉照，心中了了分明。

　　诸比丘，彼正感觉乐受时，心中了了分明，“我正感觉乐受”。彼下感觉苦受时，心中了了分明，“我正感觉苦受”。彼正感觉非苦非乐受时，心中了了分明，“我正感觉非苦非乐受”……。

　　诸比丘，彼贪欲炽盛，心中了了分明，“我贪欲炽盛大”。彼心离贪欲，心中了了分明，“我心离贪欲”。彼嗔恚炽盛，心中了了分明，“我嗔恚炽盛”。彼心离嗔恚，心中了了分明，“我心离嗔恚”。彼愚痴炽盛，心中了了分明，“我愚痴炽盛”。彼心离愚痴，心中了了分明，“我心离愚痴” ……

　　就是说，无论是修行的人还是普通人，心中也有很多念头，这个修行法门的要求是要修行者对自己的一举一动“了了分明”，对于心中喜怒哀乐等所有变化也都要“了了分明”，这样，才算是有了一个修行的基础，用功的根基。很难想象，一个对自己的所作所为没有把握，对自己心中的各种变化毫无觉察的人也可以谈修行，这种人其实还根本不知何为修行，修行为何，是个彻彻底底的“门外汉”。所以，这个“心中了了分明”的“四念处”法门是修行的一个大法门，可以说是修行的必由之路。

　　有很多学佛的人总是觉得压力大。为什么呢？他说，你看三藏有经、有律、有论那么多经书，我只读了几卷，还有很多很多没有读过，很多很多的佛教理论没有搞懂呢！实际上大家学佛，特别是在家修行的居士，其实你不需要明白那么多佛教理论，什么唯识啊，华严的，都是要花很多精力下去才有弄清楚的可能，而这些高深理论自然有专业的佛法研究者去搞，而你是要修行应用，应用在当下，即刻就要有受益，所以还是要把大部分的力气和心思用在修行实践上，完全不必苦读经书、死读经书。

　　但是只要你想要修行，这一条你就必须要努力抓住：当你自己面对一件事情或处在一个地方的时候，对于你内心的起心动念你要能够觉察到、把握到！只有做到了这一条才能够谈修行！如果你认为自己的修行状态非常好，但是当你面对一个人、一件事的时候，你对自己内心的反应完全觉察不到，稀里糊涂，那说明你的修行连门还没有入！所以，这个“心中了了分明”的“四念处”法门就是佛法修行入门关窍之所在。

　　而且，从这个“心中了了分明”的“四念处”法门来看，我们修行的人应该做到的是七情六欲越来越淡，越来越少，并不是完全没有。

　　比如说你今天生气了，和人吵架，所以你就很难过：自己修行了半天，这不是白修了吗？然后你就要后悔半天……然后又遇到一个类似的事情，你又要情绪起伏，你的情绪也总是这样反反复复，浪费了很多时间……

　　其实就修行的基本要求而言，并不要求修行的人完全不生气、不吵架、不骂人——当然如果你能够一下子做到这些要求最好——而是要求修行的人在他生气、吵架、骂人的时候他自己能够看清自己此时的生气、吵架、骂人的这些念头，

　　能够清楚地知道自己是怎么想的，心里都有些什么样的反应，想做些什么事，不想做什么事情……这样“心中了了分明”之时，他就不仅能够很好地控制住自己的行为举止，而且很快的他就能够从自己的情绪中摆脱出来，然后该干什么就干什么，也就是普通人所说的“刚刚生完气，就跟没事儿人似的”，心中平和，完全看不出刚才的情绪对他的影响。这才是一个修行者的基本情绪状态。

　　现在很多人参禅，而打坐是禅修的基本功，为了禅修更快更好，我们就要注意方法，这里再谈一谈坐禅的一些方便法门。

　　比如坐禅时肉体痛苦，或者是打瞌睡，这些都是最基本的问题，即如何使得身体能够被调伏。平时我们只要坐一坐禅，就知道我们这个肉身或者叫做色身，很是不容易驾驭。在日常生活中举手投足间我们好像已经对于这个身体完全控制，似乎可以为所欲为、指哪儿打哪儿，用这个身体去实现我们的各种各样的目的，不断地满足我们心中所产生的种种愿望和要求。但是到了我们想要禅定，需要我们的身体完全静下来的时候，可以说这时候我们与它狭路相逢，真真切切地看清楚它的表现之后，我们这才发现它并不听我们的，我们并不是它完全的主宰。比如有很多人一盘腿就会腿痛，痛得让你受不了，让你一定要把它放下来！你想让它不痛，做不到！它一定要疼，疼个没完没了，疼得你龇牙咧嘴，你的腿盘多久它就疼多久，让你的心很难定下来。

　　所以一个真正修禅的人，一定要掌握一些调节自己身体的善巧方便，一些最基本的知识和法门，即要对自己的身体有比较深入的了解和掌握。可能有的人说：我自己的身体难道我还不了解吗？确实未必。我们当中的很多人并不真正了解自己的身体，也很难把握住它。比如现在你的身体处在一个什么样的状态，这个状态是不是有些上火，你的身体有什么慢性疾病，它在什么情况下可能会发作，那一种身体状态最不舒服，以至于令你容易生气甚至发怒，林林种种的这些事情你都要非常清楚，而且还要知道对应的解决办法。

　　比如在坐禅中，身体的这里热，那里凉，这些都是非常正常的现象。很多人在坐禅的时候，身体总会不由自主地发生冷热变化、松紧抖动以至于突然的大幅度的震动。这些情况在禅修理论中都可以得到比较充分的解释，这都是因为坐禅对人的身体所发生的调整作用。在这种调整作用之下，人的身体各自不同，所以有些人这样，有些人那样，总体看来就会出现前面所讲的种种身体反应和现象。一般来讲，这种现象很多，我们也不必一定去追根究底为什么我这里热，为什么他那里凉，为什么我今天热，为什么他那天凉，这些感觉都是什么意思，是由于什么原因造成的，等等。你只要知道，每一天的坐禅会对我们的身体有一种很好的调整作用，比如你以前紧张的部位可能今天突然放松了，这样就会有一种很不同的热的感觉，或者是一个你以前一直不通畅的地方今天经过坐禅突然一阵痛，最后不痛了，其实就是通了，气血变得通畅了。

　　如果要坐禅用功，与我们坐禅的效果关联最密切的几件事情是什么呢？坐禅的效果当然与饮食和睡眠有关，饮食过饱、睡眠不足都可以影响坐禅的效果，这都容易掌握，多注意一下也就不容易出问题。但是有一点特别要注意，就是坐禅时候的用功程度。这个用功程度要因人因时而异，仔细揣摩，用心掂量。用功要有轻有重，有猛有舒，有急有缓。

　　对于身体很健康，身体状态掌握得又比较好的人，他坐禅的时候进取可以非常勇猛，一旦坐下来就会很长时间不起来，就几乎是天天这样坐下去，在修行的道路上一直走下去，不回头，也不向两边看，身体也不会出什么问题有什么反应。这样的人可以说是资粮具足，坐禅的效果也就会很好的，他就是越坐越精神，越坐越爱坐。

　　但是还有一些人，他们对自己的身体并不能够那么掌控得住，痛啊痒啊麻烦事情很多，他总是忍不住，身体也不是那么好使，总是有这样那样的毛病。这种人一旦用心过猛，用功过急，就可能出现很大的反应。这就像是弹簧在压力下反弹，身体的病痛有时候会反弹得非常严重，以至于比原来严重得多，或者是身体疲倦非常不听使唤，心中也是极为厌倦、疲乏，甚至感到修行了无趣味，内心厌烦修行之事。

　　我们的身和心对修道来说都是工具，一般来讲，它都有一个承受能力和承受范围，这样一个极限是因人因时而异的。一般都是在刚刚开始修炼的时候承受力最小，以后随着时间的推移而渐渐增长。所以我们要懂得在修行中把握你身心的承受极限，必要时做出调节，可以停下来休息，甚至明天再来。

　　这里面还有一个调节心趣的问题。就是说，你的心里要保持住对修行之事的兴趣，或者说，你要能够在看似干巴巴的用功中找到乐趣。修行不能仅仅是枯燥乏味的苦行，其实也不是。为了调节好心趣，我们需要做的，就是要在修行进取中发现你的进步，找到你的乐趣。当然，这种乐趣是平平淡淡的，是意气舒展的。比如有的人打坐的时候，百无聊赖，结果越坐越闷，受不了了，最后就不想坐了。其实就身体来讲他还是能坐，如果你让他继续坐在那里，前面给他放一个非常精彩的电影或者是电视剧，保准他能行，甚至是再坐两三个小时他也能够坚持下来，哪里都不会疼。这是什么问题呀？这就是我们的心理不肯就范，不肯老老实实地修行下去。因为它已经习惯于世俗的乐趣，所以你让它跟着世俗的东西走可以，按照它原来的习性走它一点毛病也不犯，但是你现在让它来修道它就不干了。就像是一匹骡子或一匹马，它不听你的话，尥蹶子不干活，它罢工了。可是你还不能蛮干，你说这匹骡子这匹马它不干活，你就狠狠地打它，硬让它干，那最后它往往就失控了。所以如果你要打坐修行，你就一定要学会跟你的身心周旋，用力用功不要太猛。比如我们打坐可以坐一坐再走一走，打坐的时间要量力而行，开始一般不超过一个半小时，一般也就是一个小时。打坐完你应该是比较精神，心上还有余力，这样才能够不闷不倦。我们这个身心，就像小孩子一样，有时要哄着他往前走，一定要循序渐进，不能贪功冒进。

　　我们在生活中有时会有一些心灵的结，有一些大喜、大怒、大哀、大忧的问题郁集于胸，没有完全解决掉，这是因为我们在事理上没有完全把它想得开，在心气上没有完全理的顺。这些问题平时还看不出来，自己往往还不知道，但是等到你在禅堂里一坐，让你静下来内观自心的时候这些心结立刻就出现了，很快很猛，就像是一个定时炸弹一样突然爆炸，能够把你吓一跳。比如说，这个人在某个时候说了句什么话当时曾经让我非常恼火，本来已经过去了，我也没有多想，今天一白天都没有事，但是等到我静坐的时候就把他这句话想起来了，怎么这么气人呢！立刻火气就上来了，出气都喘不匀了，怎么办呢？你想把它压制住，结果压了一会儿，根本没有用，脑子里想的就是怎么回击他、报复他，想扇他一个大嘴巴……算了，只好不坐了，休息了。

　　进一步而言，除了这些大喜、大怒、大哀、大忧的问题之外，我们心里其实还有很多小一些的情结，比如有些事物我们一想就特别高兴，或者是特别向往，或者是心特别浮动。每个人的心结都根据个人的习气和生活经历的不同而不一样。比如一个有文才的人，他就很可能在打坐的时候突然文思泉涌、妙语连珠，恨不得马上拿笔拿纸，唰唰唰都写下来……另一个人比如说爱下象棋，也许他打坐坐到深处，突然冒出很多灵感，以前想不出来的招法忽然都想出来了：这个局

　　其实可以这么解，我这么一下，他就一定会这样，那我就这样……有的人也许是个搞数学的，打坐的时候，突然对一个数学问题狂想不止，数学公式在脑子里乱飞，那演算比平时可真是快多了……打坐遇到这些问题怎么办？打坐明明就是求静的，结果静还没有静下来，动倒是动的飞快。

　　这时候就要靠你自己的心力来破解它。一旦接触到这个心结，要能够用空的智慧来观照它，要想得开，也要能放得下。其实使你生气的那个事情早已经结束了，都是你的心理还停留在那里，你的心里有了沾染，这都是留在你心里的那些影像在作怪。如果你讨厌的人，在你心里出现的时候，你就要多想一想他对你的好处，你要用感恩的心，来平复你心中的这个记恨的念头。如果是你非常贪著的那个东西在你心里出现，你就要能够看到它的无常、它的苦、它的令人厌恶的一面。

　　比如就是色欲的问题。你不是喜欢美女吗，比如上午你看到了一个美女怎么怎么样，如果你的心一动，往往等到你打坐，想要把心定下来的时候，头脑里面很多乱七八糟的念头就出来了。这时候你就应该想起佛祖教的“不净观”法门。你美女不也是人吗，也是七窍流脓的一块臭肉，浑身也都是微生物，肚子里面一条大肠，肠子里面装着那么多脏东西……想到这里你的性欲就应该没有了。还有更直接的“白骨观”法门，你看那美女，就是一具白森森的一具骷髅！咯嗒咯嗒地在动，还对你笑呢……你怕不怕？既然怕，那你还对她念念不忘干什么呢？

　　所以当你的心力足够的时候，一个心结的出现，正是你彻底解决这个心结的时刻，也就是你可以取得进步的时候。所以我们修行不是要绕开心中的或大或小或显或隐的这些问题，而是要真正地解决它们。我们每一个人的心里面都可以说是曲折幽深，或者说是盘根错节，里面藏着很多很多没有舒畅的或者是没有松开的东西，平时我们都很难觉察到它，而在静坐时它就可以直直地冒出来，这正是我们修行要解决的问题。

　　不要以为这些不是修行，这些才是真修行，才是真正解决我们烦恼的时候，才是根治我们的我执的时候。我们都知道“众法空相”，都知道要消除“我执”，但是这仅仅是“理”，关键是“行”。“我执”在不同的人心里不一样，其具体的直接的表现就是这些心结。这就是你的分别心、好胜心、贪执心，就是你的我执、我慢、我疑，就是这些让你心动不已的事物，所以打坐首先要解决这些问题。这些问题解决的越好，我们身心就越健康、越舒坦。你的修行就会进步越多，对佛法的证见也就会越深。

　　在有的情况下，这个突然出现的心结力量过于强大，比如就是你非常讨厌的人或事在心中这么一出现，你的怒火立刻就上来了，想忍也忍不住，心力功夫想用也用不上，那么怎么办？在这种情况下，你就可以放松一下，把你从修行的事情上游离开，找一个不相关的事情去做一做，看看书，写写字，都可以。本来这个心结是要往你去破除的，但是目前它过于强大，你暂时没办法排解它，没办法掌控它，那你就先让一让，退一退，让你的心先轻松一下，玩一玩，等到因缘具足、心里充足的时候再来解决它，特别是找一个心力最足的时候来解决它。

　　那么，什么时候心力最足呢？

　　在禅修的过程中，要提高你的心力，有几件事情特别重要。第一，不能吃得太饱。你吃得太饱就容易打瞌睡，气血都在肠胃里面。这时候心力就提不起来。所以吃饭一般只能吃七八分饱，刚刚好，这时候稍有意犹未尽的感觉，就应该坚决放下碗筷。第二，不能事情太多。人每天总是有几件事情要处理的，但是你如果要心力高、心力强，就一定要事情少，做事情总是要消耗心力的，而且事情多

　　就会对修行有很多打扰。比如你刚刚盘坐出一点滋味儿，有个电话来了，你接还是不接。还有一些也比较重要，比如睡眠要比较充足，情绪比较稳定，心无旁骛，这时候的心力就可以调的比较高。如果以上的这几个方面都做到了，那么，在这个时候修行打坐，如果你的心结突然出现，由于你的心力强，所以你就比较容易控制住他，把它消除掉。反过来讲，当你的身心不是处于最佳状况的时候，你的心力很差，这时候你用功修行，结果你的心结出现了，由于你心力弱，所以它就显得非常强，那么你就很难把这一关度越过去。总体上来说，禅修是一项非常精密、精细、精微的工作，需要长期的耐心的努力，付出很多很多的精力。我们总是在跟自己的身心周旋，我们是在跟自己多生多劫的习气周旋。所以你既要有耐心还要有韧性，要精进不息、慎勿放逸，一直坚持下去。

　　以上讲的这些都是打坐禅修时调整身心的善巧方便。就修行而言，如果能够保持住慎勿放逸，常修不懈就已经很好了，太急太猛反而不能够保持长久。要根据每个人的具体情况，大致定下来一个用功的标准。

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