艾雅·凯玛：禅与自在解脱 第五章 四善知识

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艾雅·凯玛：禅与自在解脱 第五章 四善知识

　　我们心灵中有四位善知识，它们随时等待着我们的邀请。但是，我们同时也有五位恶知识，它们随时准备跳出来阻碍我们，它们从不休息（见第六章）。问题在于我们从不尽心尽力去克服恶知识，也不全心全力长养善知识。长养心灵的善知识，是一件自然而且明智的事情。然而人们的心灵，却缺乏明辨善、恶知识的能力。

　　我们的善知识，就是四梵行：慈爱（loving kindness）、悲心（compassion）、随喜（joy with others）与平静（equanimity）。我们必须在自己的心中找寻到这四位善知识。当我们发现自己心中缺少这些善知识，就该知道这是一种缺憾，并开始为它们的加入而努力。

　　慈爱

　　文字是危险的，它们能够带来一种常恒不变的幻象。我们从小就以文字灌输知识，但是，它们充其量只不过是观念而已，不是真实的。想象一条河流：“河流”这个词并不能表达出流水的真实，“河流”这个字眼是静态的，而流动才是河流的属性特征。“慈爱”也是相同，除非从心里流露出，否则慈爱是不存在的。字面上的慈爱是无意义，不值一提的。字面上的“慈爱”并没有任何意义，如同字面上的“河流”只是一种描述，人们必须透过经验才能真正知道什么叫做河流。如果你告诉小孩子“河流”这个词，他不会明白你在说什么。不管这孩子是否认识字。但只要把他的手放在水里，让他感觉到水的流动，那么这孩子就会知道河流是什么了。

　　慈爱也是相同，词语本身是无意义的。只有当你从内心感觉到慈爱的流动，才会知道佛陀在这么多经典中说法的内容。也只有我们理性与感性的心灵结合在一起，生命才能够圆满。如果一个人只凭着感性的心灵来生活，就会流于情绪化而容易犯错。情绪化意味着对每件事物都起反应，而那是没有用的。理性的心灵本身就是公正，人们可以借由理性来理解每件事物的内容。然而，如果一个人只善于理解，他可能会有高超的智力，但是感性的心灵却毫无成长。可知理性与感性的心灵，二者必须相辅相成。一个人除了能善于理解之外，还要能善用自己的情绪，如此就能带来内心平静与和谐的感觉。

　　“慈爱”或“爱”--无论字面上对你是否有意义--并不是一种与亲密爱人相处而产生的情绪，或是因为与家人小孩同聚一堂，或是因为有一位非常值得爱的人。这种“爱”也与功利主义或是本能反应完全无关。实际上，每个人都能够流露出慈爱。爱自己的孩子并不是很困难，大多数人都做得到。爱自己的父母也不是多么困难，除了少部分人之外，大多数人也都做得到。但是这些都不是“慈爱”的实义。

　　佛陀谈到有关慈爱的意义时，他提到慈爱必须是对一切众生等无差别的心怀。他在《慈悲经》第八章中提到慈爱的极致，正如同母亲疼爱她唯一的孩子一般。你们之中有孩子的就能明了疼爱孩子的感觉，也就能了解这其中的差异。对于自己的孩子，你们抱持着怎样的态度，而对于别人又有着怎样的感觉呢？这件事情，你们每个人都必须要厘清。除非你愿意不断地净化自己，直到视一切众生如同己出一般，否则就无法真正了解慈爱以及认识到它的重要性。

　　如果你看见一个小孩从脚踏车上跌下来，正坐在那儿哭泣，你会很自然地将他扶起来，并且安慰他。这就是慈爱，而且不是很困难。困难的是，如何从我们内心对所有人都生起同样的感情，何况大部分的人都不是那么可爱，连我们自己也并非全然地可爱--只有阿罗汉才是。既然连我们自己也不是全然地可爱，我们凭什么要求别人呢？又为什么要对人产生关爱以及厌恶的差异呢？我们会因为不认同某人的行为而对他产生厌恶。没有人永远是对的，包括在座的每一位。只要稍微想一下，就会发现我们都曾在生命的旅程中犯错。即使我不了解你们的生活，至少我可以确定自己的确如此。每个人都会犯错，如果我们自己都无法避免犯错，凭什么要求别人表现得完美无缺呢？

　　所谓慈爱有三种程度。最基本的慈爱我们可以称之为“善意”。我们对于彼此都有善意，这是人们相处的基本要求。如果我们彼此之间缺乏善意，就无法共聚一堂禅修--因为当大家都在静静地禅坐，我们会站起来走动、制造噪音而妨碍他人。假如人群之间缺乏善意，就没有国家能够存在。你曾经想过，我们是多么地仰赖彼此吗？我们仰赖邮差送信，仰赖蔬果商和稻农提供我们食物，仰赖政府分派每家每户自来水。我们也同时仰赖着邻居的善意，因为在生命中大多数时间里，善意是最为重要的需求，当善意遭到毁坏，人们就会面临混乱。

　　进一步的慈爱，我们称之为“友谊”。我们只对特定的一群人感觉友好，包括我们的朋友、邻居、我们认识的人或是帮助过我们的人。友谊更为接近慈爱，却还不是真正的慈爱。虽然友谊能够让我们心中有爱，并且让人们彼此相爱。然而，其中潜藏着真爱的敌人--情爱。虽然我们认为情爱是正当的，也让情爱含藏于我们与朋友、同伴之间，含藏于对我们有帮助以及与我们相处过的人之间。如此的含藏却会制造憎恨，我们不会憎恨我们不爱恋的人，而会憎恨那些使我们的爱失落的人。这是一种恐惧，而且我们只会恐惧所憎恨的事物。因此，纯净的爱就不复存在了。这种含藏使得爱不再纯净，也不再知足，再也没有什么能够完全令它满意。这是在每个家庭里面都会发生的事情，这也就是人们对情爱永远不会满足的原因。

　　人们对家庭的爱，可以作为培养慈爱的苗圃。在此苗圃中，人们能培养慈爱使它成长，并将慈爱散播得更远。只有家庭幸福美满，才表示有正确发展的慈爱。否则家庭会成为情绪爆发的温床--事实上常常如此--情绪就像盖着盖子沸腾的茶壶一般，随时会爆发。人们心中真正的慈爱，必须经由家庭的爱来培养，但是不是只有“我的丈夫”、“我的妻子”、“我的女儿”、“我的儿子”、“我的叔父”、“我的姑妈”、“我的母亲”、“我的父亲”。所有问题都是由“我”和“我的”所造成的。除非我们能超越而转变成无条件的爱，否则家庭的爱就不能发扬到极致，只能用来支持自我的存活而已。然而存活是自然的，并不需要人为的努力。无论有没有原子弹轰炸，我们终究会死去。死亡是我们大家唯一的共同目的地，在那里我们将会相见。

　　其实，友谊也面临着类似的难题--就是依附。我们依附于朋友，不想失去朋友。我们对朋友好，所以他们也对我们真心相待。如果他们不以真诚对待我们，我们就要考虑是否该再交这位朋友。我们的付出也希望朋友回报以友谊、照顾和关心。这样就变成了一种商业行为：我的付出，要获得等值的回报。这对大部分人来说是再自然不过，以至于从不深思这个现象的存在。这般的行为，不只是发生在朋友之间，也发生在亲爱的人之间。如果他们不以同等的爱回报，我们会觉得失落、凄凉和沮丧。万一他们离开了，那么就似乎是失去了爱。像这样的爱，只能含藏在少数人的身上，这不是很荒谬吗？

　　与爱共舞

　　爱是无法含藏在人身上的。人只不过是一个包着骨头，以及由三十二个部分组成的皮囊（见第六章）罢了！爱怎么可能含藏在里面呢？然而，所有著名的悲剧都是因此而起。像《罗密欧与朱丽叶》、《飘》等，都是描述因为有人远离，而令他人了无生趣，最后因死亡而分离。其实不管是因为死亡、改变心意或感情变质，人们的分离都是必然的。无论他们应不应该，这都不能算是问题。爱如何能够含藏在这么一两个人的身上呢？

　　爱是含藏在感觉里。如果一个人尚未借由家庭而将爱扩大延伸，就必然会因为某种理由失去他人的爱而受到伤害。家庭之爱的主要目的，在于令人知道爱的感觉，然后与爱共舞。

　　要做到与爱共舞，不是单靠这十天的禅修课程，也不是只要赞叹这部《慈悲经》就能够做到的。理性或是感性的心灵可不像灯泡一样，想开就开，想关就关。它们需要用耐性和决心，进行有系统的训练。

　　心灵之所以需要接受训练，是因为心灵天生就同时包含有爱和恨，所以无法保持慈爱的感觉。心灵中包含着恶念、排斥、怨恨和恐怖，当然还有爱。但是，除非我们减少恨意，并且在日常生活中努力延伸我们的爱，否则，是无法体会到，流露着慈爱的心中所生起的祥和感觉。

　　只要心中有爱--为众生无条件的爱--就能真正地安心。因为只有这样，才能够掌握自己的反应，仰赖自己，完全地信赖而没有疑虑。如此地训练，直到心中不再生起任何怨恨与愤怒。这是培养心中慈爱的第一步，也是首要的成果。

　　当我们面对一个自己非常厌恶的人，更是需要培养心中的爱，这正是我们学习改变内心的好机会。因此，我们被迫去面对某位大多数人都厌恶的人，更应该感谢有这么好的机会。当我们面对那个人的时候，所有的负面情绪都会涌上心头，比如嫌恶、憎恨、忿怒，以及为我们的负面情绪辩护使之合理化等等。当所有的负面情绪生起，正是要学习如何去爱的时候，这是培养慈爱的最佳时机。

　　最可惜的是，有如此好的机会却不能善加运用。如果目前你的生活中，并没有令你厌恶的人可以用来学习，那么，就以每一个人为学习目标。每一位众生，无论他们是谁、做什么工作或是有何种信仰，都是学习慈爱的目标。也无所谓他们说些什么，是否对你感兴趣或者是否存有慈爱之心，那都不重要，唯一重要而必须时刻牢记的是自己的心。“我是否能够变得有爱心、包容心，我是否可以没有忿怒、没有怨恨。若能如此，那么在佛法的路上，我就向前迈进了一大步。”佛法除了要了解之外，还要能够品味佛法，在佛法中生活。

　　每个人随时都可以处理自己对于他人的反应。因为人们之间的接触频繁，不如意之事常十有八九。如果有人紧闭双唇不发一语，慈爱是无法在此情况下成长的，而只会培养出怨恨、压抑、烦恼以及对人、事、物的漠不关心。这些对于我们的心灵净化，是毫无助益的。只有清楚地知道，自己要付出全心全意的关怀，才能获致对自己全然的信赖和心安的成果。

　　佛陀曾说，众生修行慈心解脱，当获得十一种利益。前三种利益是：卧安、觉安、不见恶梦。假如有人不易入睡，可以确信的是他必定缺少慈爱之心，安眠药无法解决的问题，慈爱可以办到。因为有慈心，在潜意识中不会起烦恼，所以也就没有恶梦和梦魇。以慈心入睡，必定也以慈心苏醒，因此，每天都能保持对众生的慈爱之心。

　　在睡之前，以“功过格”反躬自省是有用处的。可以只在心里反省，如果愿意的话，当然也可以记录下来。在“功过格”上写上：“今天有多少次感觉到自己对别人流露出慈爱？”另外又写上：“今天在面对其他人的时候，有多少次感觉到自己有忿怒、伤害、怨恨、排斥、恐怖和焦虑？”然后总计二者功过，如果过多于功就要想办法改进。一位成功的商人每天都会结算赢亏，如果发现消费者并不怎么捧场，很明显地，他的营销策略必定要有所调整。

　　这是一种技术，不是天性的缺憾或能力，而是借由一次又一次地改变自己，直到完全净化的一项技术。不是因为其他的人很可爱，事实上也不是；如果是的话，他们早就上生到天界里，不会降生到这里来了。人界，是从须弥山底算起，共三十一界的第五界。既然我们人界，只是三十一界中的倒数第五名，那么，你还能期望什么？

　　生活是全人的教育课程

　　在人界里，有很多需要学习的地方，而这也是人界的目的。整个人界，正是用来长久指导全人教育之学府。不是为了求安乐，也不是为了求富贵和财产；不是为了要成名，也不是为了要改变世界--人们总是有很多的想象。生活仅仅只是一门全人的教育课程，这也是最重要的一门课程，即“心灵的成长与培养”。除此之外，没有更重要的课程了。正如在花园之中，当杂草围住了美丽的玫瑰花丛，夺走了所有的养分，使得玫瑰无法开花，也就没有人能够享受玫瑰花的美丽和芬芳，最后玫瑰花丛将会因杂草而荒芜。心灵也是一样，滋生于心灵的爱，就如同玫瑰花丛。如果我们不除去杂草，最后终将使慈爱如同玫瑰丛一般荒芜。所谓杂草，就是指忿怒以及所有相关的负面情绪。

　　大多数人，都在寻找爱他们的人。有些人找到了少数可以彼此相爱的人，但是不幸地，有些人却找不到，他们因此而愁苦、怨恨。然而，从另一个角度来看，这些苦楚对我们是有助益的。如果我们本身是仁慈的，就会有无数的人围绕在身旁，因为每个人都想要得到爱。有人爱我们，并不保证我们就得到了爱；当他们沉浸在爱之中，我们可能完全没有感觉，顶多只会因为有人发觉我们是可爱的而感到满足。这是另外一种的“我执”，使“自我”更为膨胀。而慈爱众生，会令“我执”渐渐消磨。

　　只要我们爱的范围能更扩大，能包容更多的人，我们就能拥有更多的爱。所谓一分耕耘，就有一分收获。这是非常简单的数学公式，但是很少人能够如此看待。每个人都在寻找更多爱他们的人。这是没有用的，是很荒谬的！但是，在我们的生活里，就是有这么多的荒谬！

　　必先自爱才能爱人

　　佛陀所说十一种利益接下来是：天护、人爱。如果将慈爱之心向外延伸，众生会受到我们的吸引，不会因我们而产生恐惧。我们之所以慈爱众生，并非因为心中有所求，或是众生有所求，也不是因为他们值得去爱，而是因为我们要训练自己的心灵知道有“爱”。就好像是进行算术练习一般，如果一组数字放在你面前，你会将这些数字一个一个往上加。如果想知道这些数字的总和，除了将这些数字加起来，你还有别种方法吗？你的思想已经被训练定型了。如果心灵也训练成型，那么无论如何，慈爱之心都将无限延伸。

　　何谓“天护”？天人是属于天界的众生，是护法的天神，他们将会保护用心慈爱一切众生的人。人们时常会遇到反对自己的意见：“如果别人污蔑你，而你却以慈爱回报，难道他们不会认为你是懦夫，而且想要利用你吗？”如果真是这样--这相当有可能，因为人们倾向于如此--那是他们自己造恶业，不是吗？对于修行慈心的人，是不会有损失的。那么，怎样才会造成慈心的减损呢？验证慈心修行的一个方式就是--明知道某人在利用你，还是检视自己心中是存有抱怨，还是依然能够慈爱此人，并以慈心相待。这也是我们检视自己是否行于正道的一种方式。当然，慈爱是要能够设身处地为他人着想，而一个贪图利益的人，是缺少慈爱的。如果以为修行慈心会成为懦夫，这真是一种谬见！因为慈爱带给人的是力量，而非懦弱！一个心中满是慈爱的人，因为不再有任何事物能够动摇他的心，他会感到祥和、平安与完全的自在。慈爱使人充满力量而不是怯懦。但是，人们常因误解了慈爱，而掺入了情感。情感所造成的依赖会令人怯懦；如果人们心中的慈爱得到完整的培养，就能够如磐石一样坚固。借着自我的净化，人们可以获致完整的保护。

　　“心专”也是修行慈心十一种利益的一种。这也就是每次禅坐之前，都要先发出慈心的理由。如果没有宽容、诚心和慈心这三个基础，心灵是无法专注的，有如撑起禅修之鼎的三大支柱。慈爱，一种由心中浮现的感觉，是心灵专注之绝对重要因素，因为慈爱可以创造心灵的和平与宁静。如果缺少慈爱，可以借由每次禅坐开始时的慈心修行，来增长自己心灵的慈爱。

　　人必先自爱才能爱人，但是自爱并不意味着放逸，并非总是欲求美好舒适，容不下身旁的一只蚊子，或贪求自己喜爱的食物。那是放逸而不是爱，是愚蠢的。母亲对孩子的慈爱，常是深含着智慧的。如果一位母亲过于溺爱孩子，孩子与母亲都将要为此付出相当的代价。但是，如果这位母亲懂得真爱，就不会纵容她的孩子。她将会用爱和智慧，带领她的孩子成长，并且--用她的爱--以身作则，做一个好榜样，这是我们必须要自己完成的事。因为我们爱惜自己，所以我们必须要求自己的行为受到某些规则的约束。也是因为爱惜自己，大家才会来此参加禅修课程，而且用心静坐。

　　每个人盼望在禅坐中有“专注”的成就，那么就必须建立在心中的慈爱之上，同时也建立在不断的练习之中。但是，即使疏于练习，只要保持慈爱之心，也有助于心灵的专注。

　　形容一个人“容光焕发”，是表示从脸上散发出愉悦的光泽，这是市面上所有化妆品都比不上的美容功效。真正的庄严就是如此，而且也是得来世庄严果报的因。年轻的人，即使没有内涵，或许也可能有庄严的外貌。但是，真正的庄严，必须要借由行为的观察而得知。佛陀所以让众生仰慕，就只是借由沿着街道步行，让众生们仅仅见上一面，也能令大众跟随他并且成为他的弟子，所以他会让众生仰慕。以佛陀的儿子罗睺罗为例，年少的罗睺罗，以拥有如同佛陀庄严的外貌而自傲，佛陀得知后，立即责备他说：“对于所有的外貌，都应该如是观照：所有形貌非我，非我所，无有实际。”

　　修行慈心的十一种利益还有不毒不兵、水火盗贼终不侵狂，即不会被毒药、兵器及水火盗贼所伤害。现代人的战争虽不用弓箭，但还是使用枪支和棍棒，火和毒药仍然是向敌方进攻的武器。这不意味着修行慈心就会所。小狮子说他是王，向无敌，而是表示充满慈爱的人，通常不会置身于该种境地。而且，即使身处其中，他们的心也不受影响。或许他们的财产会受到损失，他们的心却不会。当一个人心中不再有恨意，他也就没有敌人了。

　　最后一项利益是“若身坏命终生梵天上”。我们都要死亡，死亡的那一刻非常的重要，因为，那也是再生的时刻，事实上那正是我们的生日。每个人都将死亡当作是伤心事而充满着哀愁。如果能够以清晰的意识和无量的慈爱来体验死亡，那么死亡就会是一个美好的生日。对阿罗汉而言，这些全部都是真实的。我们习惯性的思惟模式会延续到生命的终点，死亡的片刻。习惯性的思惟模式是无法在转瞬间改变的，如果人们心中充满慈爱，就能够心思清明、没有恐惧，心中唯有祥和与平静。因为，死亡正是另一段全新生命旅程的开始，所以要以正面的态度面对死亡的片刻。

　　能够在心中涵养慈爱，对于我们自己有莫大的益处。曾经有人说得很对：“这是一次自我的旅程。”确实如此。只要存有我执，我们的任何旅程都是自我的旅程，但是，至少这旅程的方向是正确的。这旅程所朝向的终极目标就是“无我”，因为心中的慈爱越多，我执就越少。我执去除得越多，心中流露出的慈爱也就越多。当人们将慈爱带入心中，自我就必须靠边站。这是对众人都有益处的课程，但是还有更重要的。因为，唯有自己才能够带领自己得到解脱，所以每个人都必须依靠自己，学习独处。尽管如此，我们还是欢迎所有旅途上的伙伴，因为旅程上这辆车很大，而车上的乘客却不多。

　　悲心

　　“悲心”是我们的第二位善知识。残酷是悲心的远敌，而怜悯则是近敌。怜悯之所以称为近敌，是因为怜悯与悲心非常相似却又不同，因而算是一个敌人。当我们为他人的苦难感到难过的时候，就会产生怜悯之情。然而，悲心却是共同承担他人苦难的勇气。英文的悲心“compassion”中，字头“com”表示参与，字尾“passion”指强烈的情绪。悲心是一种同理心--能够体会他人的感受。

　　当人们真正了解，自我之中存在着苦与不知足，而且又能够体会他人的感受，悲心就会因此出现。否则人们仍然会活在幻想之中，幻想着自己必定会万事如意，只有别人才会倒霉不已。如果能够清楚地看见自己内心所有不知足的思绪在不断快速地转变，包括喜欢和厌恶、遗憾和怨恨、恐惧、烦恼和紧张，就会知道自己与他人其实并没有什么不相同。因此，当他人面临困难的时候，就能体会出那个人的感受，因为我们知道，那也将是属于自己的问题。

　　悲心是慈爱最佳的出发点。如果唤醒了自我对他人的真情，深刻体会他人遭遇的困难情形，设想可能会发生的情况，那么，就不再会觉得事不关己，而能够对他人产生慈爱。

　　不过需要再次强调的是，我们无须去区分人们与其所遭遇的事情之间的差异。通常我们只会对与自己较为亲近的人产生悲心，他们可能与我们属于相同的团体、宗教、国家或是邻里或相同的俱乐部，无论是什么相同，反正就是我们所感兴趣的。有些事我们称之为“我的事情”，这就是造成“分别心”的原因。分别心隔阂了我们彼此，无论走到哪里，这种分别心都一直存在，这也造成了人世间所有的争执。

　　有恐惧就不会有悲心

　　人们彼此之间的隔阂，是基于“我执”。这个“我”，就是我们一直不断保护以及防卫的“我”。“我”会感受到威胁，这个人们所不甚了解的“我”，竟然会时常感受到威胁。人们根本不知道真正的“我”是谁，所知道的只是伴随着恐惧、对于“我”的威胁。而有恐惧就不会有悲心，因为恐惧是建立在憎恨上。我们只会对不喜爱的事物产生恐惧，对喜爱的事物是不会有恐惧的。心中的恐惧越多，悲心就越少。恐惧也总是建立在自我的观念上。阿罗汉就是完全没有了恐惧，悟道者心中是不会存在恐惧的。对悟道者而言，体悟到万法本身无有实际，因而无所得也无所失，就无所谓恐惧了。越多的自我，就有越多的恐惧，恐惧黑暗、恐惧小偷、恐惧恶劣天气、恐惧未来等等。恐惧总是建立在保护这属于幻想的“我”之上，我们越想要保护这个“我”，就越不能拥有悲心。

　　当然，悲心可能只是口惠而实不至，我们能假装有悲心--大部分人非常擅长假装。有一次，一位驯象师的儿子，名为裴撒（Pessa），来拜访佛陀说：“于大象，我了无疑惑，我了解大象想做什么，就真的会去实行，大象们的意图我能了解，只要掌握了大象的意图，它们就会听从我的指挥。但是对于人，我有许多疑惑，人们总是说一套做一套。”佛陀回答说：“你说得没错，因为象群居住在世间的丛林，但是人们却身处在内心的丛林里。”人们说的是一回事，想的和做的却又是另外一回事，最糟糕的是我们甚至没有意识到这一点。我们总是认为事情应该怎么做，会认为这是民俗、习惯或传统，但是我们却不彻底地检视我们的思想、说法或行为。

　　只有当我们一丝不苟地检视自己，或许我们就能够了解佛陀教导的内容。对于我们每一位的问题，佛陀都有相当深入的说法。表面上看起来我们都有不同的外貌，而且好像也是有不同的观念和想法。表面上在人们之间似乎存在着非常大的差距，但是根本上，所有人都是一样的。我们都是以相同的方式出生，而且我们都是追寻着相同的事物，想要达到相同的目标。我们都武断地认为，在人们之间有所差异，这全部都是建立在“自我”的观念之上。

　　每位懂得思考的人，都会遗憾在国际间没有真正和平的事实。每个人都想要世界和平，然而这显然从未发生过，在这个世纪内，各地始终都存在着战争。每个国家都耗费大量的时间、金钱和人力来建构巨大的防卫系统。只要他国稍有不友善的举动，或是稍有侵犯领空海域的迹象，防卫系统就会摇身一变而成为攻击系统。这种行为常被合理化评论为：“我们是为了保卫所有的国民，为了维护国家领土的完整。”裁军仅仅只是一种希望和祈愿，不可能成为事实。这是为什么呢？因为裁军要从每个人的内心开始，否则真正的裁军将无法实现。

　　大体而言，防卫和攻击的戏码，常常在我们身上上演，我们常常为了自我的假象而进行防护。如果有人斜眼瞪我们，对我们不够重视、不够珍爱，甚至于责备我们的时候，我们的防卫系统就摇身一变而成为攻击系统。合理的说法是我们必须防护这个自我，“国家”就是“我”，所要保护的国民就是“自我”。几乎世界上所有的人都会自我防护，所有的国家当然也就如此防卫。除非每个人从自己开始改变，否则不能期望这个世界会有所改变。因此我们必须从自己内心做起，为世界和平尽一份心力。只要我们将自我去除，和平才可能实现，而自我的去除，必须要一丝不苟地审视我们的内心世界。

　　解脱不是知识，而是感受

　　给念头一个称谓，也是达成此目标的方法之一。借此人们终会发现，自己将心思浪费在何种废物上。如此，则对于个人本身，以及理想才华的宏伟抱负就会减少。这是从另一种观点来看待禅坐。

　　坦然面对自己的另一面，就是承认自己无法处理负面的情绪。承认自己总是在追寻感官的欲乐，才有可能稍微地去除少许的自我。唯有如此，悲心才有可能生起--真实的悲心，不只是字面上而已。嘴巴说说是轻而易举的事，每个人都可以朗朗上口，连六岁的小朋友都能够背诵《慈悲经》。这些话听起来都很美好，但如果只是说说而已，能有什么作用呢？就算一直重复读诵，这些文字也不可能带给我们一丝感觉。感觉就在我们生活的周遭，这就是了解自己的感觉为何如此重要的原因。我们相信自己依着思想而活，事实却不然。虽然先有感觉，不过反应随后就到，接着思考的过程为反应辩护。

　　因此，了解我们的感觉，是极为重要、也是最基本的。如果我们不去感受，又如何能知道慈爱或悲心的真义呢？如果我们不去感受，或许我们能够大致上知道一点点，但是如何能够落实为实际行动呢？“解脱”不是“知识”，而是“感觉”。每个人都感觉到有“我”，都知道自己的名字，每个人更是感觉到，名字是专属于这特别的“我”。人能感觉到有“我”，因此，为了要成就“无我”，也必须要感受“无我”。

　　悲心是内心的一种感觉，它不需要特别的理由或条件，悲心可以是完全无条件的。悲心的生起，不必等待特别场合的出现，比如有人心情陷入悲剧般的情节，或者是身体病痛带来剧苦。如果我们必须等待某些场合才能唤醒内心的悲心，那么悲心就如同是一个开关，而且可能关的时候远比开的时候多，这样就不算是拥有悲心。真正的悲心--如同慈爱的心--因为体会到众生都在受苦，所以无时无刻都感受到悲心。悲心隐含于佛陀所教导的四圣谛的苦谛之中。无人能够幸免于苦，因为生活--存在--本身就是苦。这并非意味着悲剧，而是表示世间所有事情，都包含着冲突、刺激和无止境的欲求更多、欲求保有或欲求转变。除了阿罗汉之外，绝大多数人都放不下一切贪欲。因此，悲心是要随时保持，而不是只有当悲剧降临在人们身上的时候才唤醒。

　　这种为求利益众生的感觉，是达成去除“自我”的唯一可能。人们普遍存有的自私，是所有问题的根源。因为每个人都一样地自私，没有人能够真正地为他人着想。如果真有能够为他人着想的人，必定会成为了不起的人物而受到拥戴。因为由内心流露出的慈爱和悲心，能够为众生与乐拔苦，化解人世间的忧愁和荒谬。然而，绝大多数人们都缺乏慈爱和悲心，因此在他们心中，真正的快乐也就几乎不存在。心中的慈爱和悲心，是所有真实快乐的根源，因为二者能够去除“自我”。任何人只要还有一点点自私，就无法拥有快乐，因为自我的贪欲是永远得不到满足的。我们永远无法了结所有的问题，总是会有新的问题出现。但是，当我们抱持着随缘的心态，就能引导自己的心念，去战胜所有的欲望。此时，每位众生都是主角，不但能够认清普遍性的苦，也能了解属于自己的苦楚并没有特别之处，此二者只是全体存在的一部分。因此，就会生起为自己也为众生的无量悲心，而决定得到度脱一切苦厄的力量。

　　随喜

　　这四位善知识中，接下来的一位是与人同乐，或称为“随喜”。随喜的远敌，是很容易辨识的嫉妒，而近敌则是虚情假意。举例来说，如果某人拥有一些贵重的财宝，而不得不赞美一下。但是，虽然说些祝贺的话，却没有什么感情；或者更坏的是口头上祝贺，暗地里却完全相反。比如说：“为什么我总是遇不到这种好事？为什么别人总是那么幸运？”

　　随喜是沮丧的解毒剂。凡是因沮丧而受苦的人，他的苦楚其实是来自于缺少与人同乐的涵养，也就是缺少随喜。人生在世总是无法事事称心如意，但是如果抱持着随喜的态度，快乐就俯拾皆得。

　　随喜其实是每个人都可以办到的。大多数人都会觉得要称赞别人是一件困难的事。人们总是不情愿地说：“没错，他是能力很强，只不过……”所以对于能力强过自己的人，我们常常赞美不到几句，就立刻数落一番。但是，世界上能力比我们强的人非常多，有人很会唱歌，有人很会作画、跳舞、翻译、赚钱，而另外有人对于清心寡欲很在行。每个人都有属于自己的能力，因此随喜就能够让自己随时都有喜悦的机会。

　　随喜也是一种善业。有一次我到了一个小村庄，这村庄的寺庙挂着一个很特别的钟。每当村庄里的任何人获得了美好的财富，他们就会去敲响这个钟；如果农作物丰收，或有人嫁女儿，或是从医院痊愈回来，或谈成了一笔好生意，或屋顶重新整修等等，无论什么事都经由钟声将喜悦带给众人。当钟响起的时候，每个人都走出来朝着那钟的方向说：“敲得好，敲得好。”敲钟的这位村民将喜悦分享给村民，是造就一种善业。而听闻钟声生随喜心的村民，也是造就一种善业。

　　大多数的村庄、乡镇和城市，都没有为了这种目的而设置特别的钟，我们必须敲响自己的钟。无论我们身处何种境地，都必须牢记佛陀的教诲，并且如实地信受奉行，这是极为重要的。不只是在特殊场合或发生悲剧的时候才必须牢记佛陀的教诲，正因为佛法带领我们拥有快乐和平的生活，因此必须随时牢记。佛陀曾说：“苦及苦的解脱是我的唯一教法。”佛陀许下了重大的承诺，而且他也达成这个承诺，就是他所教导的--苦的解脱。除非我们记得所有问题的根源就在自我，并且努力克服自我，否则我们很容易遗忘佛陀的教导。必须将佛陀的教诲深入内心、永志不忘，才能获得佛法的真实利益。

　　平静

　　这四位善知识中的最后一位，就是所有情感中最极致的表现：平静，心如止水。焦虑不安是它的远敌，冷漠则是它的近敌。平静和冷漠，一般人总是混淆不清。冷漠是一种心态，比如说：“这件事情不是发生在我或者是我家人的身上，我不必去关心，也不想要了解，我可不想自寻烦恼。”冷漠带有无情和排斥的含意，完全没有爱的成分，当然也没有慈爱。我们一心只想要保护自己，因此对周遭就变得漠不关心。

　　但是，心如止水则是以智慧为根基，建立在对万法变动的敏锐观察以及对无常的全然领悟之上。无论发生任何事，无论事情有什么发展，终究有了结的一天，因此没有什么事情是真正重要的。穿越无常的“死亡之门”，其实只是一道没有征兆的门，不值得大家如此地重视。除了解脱，全宇宙再也没有任何事有如此确切的重要性。所以，“平静”是来自于对万法变动不居的观察力：无论是喜、是悲，都不会因此而得意忘形，或是消极失落。这不过是一种现象而已，我们现在也只是一个寿命大约六十、七十或八十岁的人类，有什么值得我们成天钻营追逐的呢？如此钻营能得到什么？如此追逐又将往何处？一切都只是现象。

　　我不与世间诤

　　自我保护，是我们无法获得真实平静的唯一理由。我们害怕“我”可能置身于某种危险之中，有某些事情正威胁着我，因此造成了在我们的生命之中总是缺少安全感。每个人尽力寻找的安全感，其实只是个神话、幻影，安全感是不存在的。每个人都将死亡，每件事物也都将毁坏。我们所钟爱的每一个人都将会死亡、衰老、生病、消失或者是变心，这些事都令我们没有安全感。我们之所以缺乏平静，常常是受到我们不悦事物的牵动，而造成了一种幻觉，似乎生命因此不再有意义了。这就是潜藏内心的自我保护。不过世间并没有任何事物能够带给我们生命永远的安全感，因为生命仅仅是一种假象。

　　比起心如止水，平静则需要更多的决心。决心虽然有用，但是决心通常是因为受到压力而起，我们都倾向于压抑心中强烈的情绪。压抑对我们来说，一点好处也没有，因为情绪终究会爆发出来。当我们以一种方式来压抑，会发现情绪有着不同的发泄管道。无论任何情况，压抑还可能造成身体或心理上的伤害。或许在某种特殊情形下的压抑，不会令我们起烦恼，但是这种情形是少见的。

　　平静需要观照力。完全地养成了心灵的平静，就是七觉支中的“定觉支”。完全的平静，是悟道者所特有的尊荣。然而，除非我们现在开始练习，否则如何能够向前迈进而有所成长呢？

　　借着禅坐，我们才能够开始看见念头的流动，了解思绪如何的变化无常。有谁能够记得十分钟前所想的事情，还是记得上次或是再上次的禅坐内容？没有人办得到。我们留不住任何念头，也留不住任何事物，所有事物都成了回忆。就算是我们有一栋三十年的老房子，或是一位三十年的老朋友，也不意味着我们能够永远地拥有他们。不过，因为与他们相处了很长的一段时间，他们看起来就好像是永久的。但是在禅坐中，我们能够很轻易地观察到念头的生生灭灭，从不停留。因此，对于事物的变迁和湮灭，还有什么值得忧虑的呢？万法只是不断地生生灭灭。

　　人类的存在也只是一种现象。只要呼吸不断、脉搏不停，念头和感觉会时刻转变，身体的机能随着时间而衰退--我们人类也不过是如此而已。当一切都停下来的时候，我们拥有的只是一具躯壳。没有了生灭，我们将不再生死流转。然而，我们却试着要让生灭永不停歇，试着将生灭视为真实。“这个人是我，我要让每个人都知道这就是我。我拥有一个名字，而且有些人与财物也是属于我所有。我有自己的观点，并且要宣扬我的观点直到大家都知道。”这些念头都在逐渐灌输自己一种永恒的错觉。然而所谓的人，就是经历着不断的改变，直到最终变成了一具躯壳，然后重新再来一次。

　　为了显现出平静，必须以观照力为基础，并且也要能够包容。假如缺少了包容，就会心存抗拒，苦受因此而产生。相对于包容的是抗拒和创伤。如果有人抵挡物体的冲撞，就会使得身体受到伤害。如果顺势推去，就一点也不会造成痛苦。包容万物成就了我们内心的平静，而平静使得内心拥有真正的平安。

　　这四种情绪的表现--四种梵行--给内心带来了平安。如果能够将与这四位善知识的感情培养到某种程度，我们就会感到平安、祥和与自在。因为我们已然了解这世界本身，充满了苦难和贪婪，因而内心再也不随着世界而起舞。佛陀曾说：“我不与世间诤，世间与我诤。”这就是平静安然的最佳写照。

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