佛教期刊文章选读：禅与大自然散笔(赵延龄)

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 佛教期刊文章选读：禅与大自然散笔(赵延龄)

 　　禅与大自然散笔

　　赵延龄

　　天下名山僧占多

　　佛教徒的传道和修行之所多建在名山胜景的大自然怀抱中，以致有“天下名山僧占多”之称。峨嵋、五台、普陀、九华自不必说，即使是闹市内的寺院，也是“禅房花木深”。今举北京的法源寺为例：

　　这里庭院深深，非常沉邃，进得寺来，但觉浓荫覆盖，一片绿海。花木种类纷繁，数说不清，应该修一部《法源寺花木谱》的。那些花木，古老的植于唐代，宋元明清都有增补，以达近时。枯荣盛衰有很多变化，也需要修一部《法源寺花木史》的。

　　这里的花木，除了普遍的繁盛以外，每个时期都有一个观赏中心。早先是海棠时代，其次是牡丹时代，最后是丁香时代，由民国到今天，丁香时代还没有过去。

　　法源寺的丁香驰名遐迩，算来岂只百年。早先在寺内钟鼓楼、愍忠台一带，种白丁香百余株；斋堂旁院、方丈前院种紫丁香数株，多年以来别的花时有盛衰，只是丁香一直繁荣。今天虽然未加统计，总有几百株。盛开时候，密集成圆锥花序，香气浓郁，飘扬数里。清代常有诗人相约聚集在这里，举行‘丁香大会’。一九二四年四月二十六日，印度诗人泰戈尔，由我国新诗人徐志摩作陪来赏丁香，继续了这个传统佳话。

　　以上所引，见张友鸾的《禅房花木深》一文。这里仅就北京法源寺为例而言。佛教热爱大自然，重视自然美育的作用，自古以来就是如此，这在《洛阳伽蓝记》中多有谈及。如记法云寺说：“伽蓝之内，花果蔚茂，芳草蔓合，嘉木被庭。”记云凝寺说：“竹柏成林，实是净行息 心所也。”古时又有佛教徒云游四海拜谒名山的习惯。在《庐山诸道人游石门诗序》中详述了隆安四年(公元400年)春，以释法师(可能为慧远和尚)为首的三十余名佛教徒的庐山石门之游。

　　佛教为什么这样热爱大自然和重视自然美的教育作用呢?

　　佛只是求智

　　佛教不信天、不信神，而相信命运可以自己掌握。佛教认为：“命由己造，相由心生。祸福无门，惟人自召。”(明朝云谷禅师语)因此，“命运由我不由人”。所以章太炎先生说：“试看‘佛陀’、‘菩提’这种名号，译来原是‘觉’字；‘般若’译来原是‘智’字。一切大乘的目的，无非是‘断所知障’，‘成就一切智者’，分明是求智的意思，断不是立一个宗教，劝人信仰。细想释迦牟尼的本意，只是求智，所以要发明一种最高的哲理出来。”

　　释迦牟尼佛进行了45年的传道活动，他在不同场合，针对不同的对象，采用不同的讲授方式，所以他也是一个大教育家；在两千五百年前他就认识到了“十方虚空无有穷尽，世界国土不可限量”，以“三千大千世界”为喻的宇宙之浩大，而认识到一杯清水中有八万四千条生命，所以他又是超科学的科学家；他对人生认识之透彻，对社会期望之美好，是无 与伦比的，因此，他不但是超科学的自然科学家，也是一个伟大的社会科学家；……

　　得大美感、大快乐的释迦牟尼佛

　　要谈中国的佛教，就不能不谈到禅宗；要谈禅宗，就不能不谈到禅。因为“中国佛教界有一个传统说法，人们常把禅宗作为中国佛教的代名词。实际上如果深入地考察一下禅宗的思想，人们又会发现禅宗思想几乎整个是佛性思想。”(赖永海：《中国佛性论》第4页)慧远大师说：“佛性是佛的本性。”释迦牟尼佛是大彻大悟之时成佛的，那么佛的本性就是人人所具有的大彻大悟之智慧。

　　释迦牟尼佛究竟证悟到了什么呢?星云大师在《佛陀的宗教体验》中讲：“佛陀感到过去的人和事都清晰地浮在眼前，历史上的种种都历历如绘地展示在眼前；过去、现在、未来并不是截然不同的三个阶段，时光流年被一条细长的环索绵绵密密地联缀在一起，原来无始无终的时间是在当下的一念，这一念之下已具足了三千大千的光风霁月。这说明佛陀的修证已经超越了时间的限制，佛的法身存在于一切时中；佛陀感受到远近的世界慢慢地向他靠拢而来，山河大地在他的眼前散发出五彩的光芒。……佛陀觉悟到我和一切的人类、万物原来没有对待、差别，虽是草木砂石，也具有菩提道种，皆为平常。佛陀发震撼古今的宣言说：‘奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着不能证得，若离妄想，一切智、自然智、无师智、皆得显现。’”这就是“一切众生皆有佛性”之来由。而佛性是永恒的。

　　“释迦牟尼佛在菩提树下打坐入定，精进修行。所修的内容就是把自己心中原本具有的智慧光明，来个回光返照，彻悟心源。也就是寂而常照，照而常寂，灵光独耀，湛寂澄清的境界。……到了烦恼断尽，智慧圆满的时刻，把心中的黑暗完全消灭了，心中的智慧光明完全显现出来了。定功现前，机缘成熟，因此看到天上一 颗明星出现，触景会心，刹那间顿然大悟。”(明旸法师：《佛法概要》第16页)释迦牟尼佛修的内容即是“禅”。学禅之目的是“顿悟”，是瞬刻间达到永恒。也就是在某种条件和环境下，这条件和环境恰恰与自己所追求的境界相契合，便突然在契合的一刹那间超越了时间和空间，了知了因果和过去、现在、未来的一切，到达了彼岸，实现了永恒，如星云大师所描绘地佛陀得道时的情景一样。

　　寒潭清水，皓月当空

　　通过上述可知，禅并非宗教，而是一种特殊的思维方式。这种思维方式不是用概念和逻辑推理来论证，而是以个体的直观感受来体验。这种直观感受既非有意识，又非纯粹无意识，既非泯灭思虑，又非念念不忘。用佛家喻说：“正象那寒潭清水皓月当空那样惺惺寂寂，寂寂惺惺。寒潭清水，是寂静无波，寂而常照的境界；皓月当空，清光皎洁，这是照而常寂的境界。”(明旸法师：《佛法概要》第16页)李泽厚说：“禅接着庄、玄，通过哲学宣讲了种种最高境界或层次，其实倒正是美学的普遍规律。”(李泽厚：《华夏美学》第169页)

　　禅的这种境界，正好与大自然相契。自然界的花开叶落、云飞水流、秋月春风、鸟翔鱼游等等自然现象，他们的活动本是无意识的、无目的，但又好象是有意识的、有目的的；好象是短暂的，却又是永恒的。所以习禅者大都利用大自然这一美妙的环境进行修养，许多人通过大自然的启迪得到证悟。

　　宋朝有一比丘尼作《咏梅》诗说：“尽日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”她是见到梅花而豁然悟道的。见梅花可以悟道，见桃花当然也可以悟道。古时福州灵云寺里有个志勤禅师，平时苦心参悟，不留心周围事物的变化。一年春天，寺里桃花开得正好，当他走进庭院时，被那光彩照人的桃花给愣住了。他想，桃花开得这样好，往年我怎么不知道呢?这一愣，以前苦心参悟的问题忽然贯通。因而写诗道：“三十年来寻剑客，几回落叶又抽枝。自从一见桃花后，直至如今更不疑。”古时候的香岩禅师，则是听到扑竹声而悟道的。他说：“扑竹非他物，纵横不是尘，山河及大地，全露法王身。”释迦牟尼佛夜观明星而大彻大悟，他从“青山翠碧中体悟到了佛性真如；从溪涧的涓流里他证悟到无我的真谛，感受到了生命的永恒。”(星云大师：《佛陀的宗教体验》)

　　以上所举历史上禅师悟道之例，都是和大自然有直接关系的，所以大自然之美，不仅净化了他们的灵魂，陶冶了他们性情，而且是使他们得到证悟的直接条件。

　　青青翠竹，郁郁黄花

　　圆瑛大师在参禅修定时曾说：“悟桐叶落始如秋，佛法休抛世法求，消息不须旁处觅，直于落处见根由”。意思是说：世法里包含着佛法，不要离开人世间之法去追求超凡的佛法；叶落之处，就是根的所在，世法与佛法的关系也是如此。但是，大自然比社会生活更符合于禅的旨趣，禅的旨趣更契合于自然。大珠慧海禅师说：“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”他在翠竹中见到了永恒的佛性，在黄花中找到了大智慧。

　　佛教说释迦牟尼佛有三身：法身、报身、应身。“法身是理的积聚，就是积聚真如妙理为身。真如是圆满清净，遍一切处。法身是心包太虚，量周沙界。印度语谓毗卢遮那，意译为遍一切处，清净法身犹如虚空一样的圆满周遍十方世界。”(明旸法师：《佛法概要》第36页)也就是说，佛的法身是无处不在，无时不在，是一切事物中永恒的存在，因此说“青青翠竹，尽是法身。”般若，是大智慧的意思。大智慧也和佛的法身一样，存在于万物之中，所以说“郁郁黄花，无非般若。”般若法身无二无别。

　　释迦牟尼的真如法身，既然融于整个宇宙万物之中，因此要获取法身就要观照一切，在这里，任何语言都是不起作用的。经上说：“法身无思无虑，无相无作，无忆无念，净妙无缘，无有文字，亦无言说，不可显示。”这清楚地说明，要人直观地去体验，只有在这直观的体验中才能见到佛的法身。

　　晚唐时有一位非常出名的高僧，这便是赵州的从谂禅师。有一比丘问他：“如何是祖师西来意(什么是禅的深旨大义)?”师答：“庭前柏树子。”比丘说：“和尚，莫将境示人(意思是不要用境物给我打比)。”师曰：“我没将境示人。”比丘又问：“如何是祖师西来意?”师答：“庭前柏树子。”比丘莫名其妙地走了。禅的体验，是绝对否定一般的分别意识的，不容许丝毫的分辨意识在内。禅的深旨大义是什么?那么你从庭前柏树子证悟好了。

　　为什么柏树子是禅的深旨大义呢?又要从头问起：“禅是什么?禅就是佛。佛是什么?佛就是如来。如来是什么?如来就是如其本来。把你的心态恢复到父母未生前的本来心态时，你会当下豁然，更无可疑。”(耕云先生：《禅的基本内涵》)而一切的种子正如人在父母未生前的心态。一粒种子确确实实是一个宇宙。父母未生前的心态就是“本心”，就是“心的原态”，也就是“本来”。如果把思维静虑到“心的原态”，便会豁然而悟，达到彼岸。因此，种子就是原始心态的具体形象。如果有人非要问：“原始心态是什么?”答曰：“庭前柏树子。”因为这一层只有自己在实践当中去体验，别人是替代不了的。

　　古时候有位智闲禅师，学问非常博深。一日他去访问药山禅师。药山禅师问他：“什么是父母未生前的本来面目?”智闲禅师不能回答。这就是说，这一问题是经书上所没有的。所以他回去尽焚所藏经书，到南阳去种地。当他在锄地时，锄头碰到瓦砾，便将瓦砾拾起来，并随手扔出去，正好碰在竹子上，铿然一声作响，使智闲禅师顿悟。他说：“一击忘所知，更不假修持。”智闲禅师在这一击中不仅悟到了，而且也亲身体验到了“父母未生前的本来面目”。也就是说，在这一击声中，智闲禅师忘却了一切，而显露出“原始心态”。这也就是人们常说的：禅是无我的天地，当你心中尚有一丝凭藉的时候，便无法与禅相接。

　　唐朝诗人常建，在《题破山寺后禅院》一诗中写道：“清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此俱寂，惟闻钟磬音。”人处在如此清幽寂静的大自然中，不但能使性情得到陶冶，而且也使思维得到净化；而大自然环境的清幽寂静，使修禅者容易静虑。静虑，是进入禅的首要条件。

　　真的艺术，到处都有

　　夏丐尊在《子恺漫画序》中说：“艺术的生活原是观照享乐的生活，在这一点上，艺术和宗教实有同一的归趋。凡为实例或成见所束缚，不能把日常生活咀嚼玩味的，都是与艺术无缘的人。真的艺术，不限在诗里，也不限在画里，到处都有，随时可得。能把它捕捉了用文字表现的是诗人，用形及五彩表现的是画家。不会做诗，不会作画，也不要紧，只要对生活有观照玩味的能力，无论如何都能有权去享受艺术之神的恩宠。否则虽自是为诗人画家，仍是俗物。”夏丐尊的这一段议论，有着浓厚的禅味。真正修禅的人是热爱生活的人：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”修禅之人，在生活中体验证悟到佛性的存在；而艺术家则在生活中体验把握事物的美。修禅之人从万物皆有佛性去观照万物，就会发现万物都具有灵性；艺术家从美的角度去体察万物，就会发现万物都有着美。因此，修禅之人和艺术家在生活之中是享乐不尽的。

　　林清玄在《禅的平凡与不平凡--序蔡志忠的〈曹溪的佛唱--六祖坛经〉》一文中说：“禅对中国人有一种特别亲切的力量，它在某个层次上超越了宗教。”“我们甚至可以说：一切事物达到了创造力的高峰，多少都表现了禅意。当然这些还不是禅的真实，却已是令人动容赞叹了。”人被美的景物所极度吸引之时，都有物我俱忘的体验。古今中外，例子很多，这里略举一二：

　　其一：苏东坡在一首谈文与可画竹的诗中写道：“与可画竹时，见竹不见人；其独不见人，嗒然遗其身。其身与竹化，无穷出清新。庄周世无有，谁知此凝神。”

　　其二：南宋罗大经说：“曾云巢无疑，工绘草虫，年迈愈精。余尝问：其有所传乎?无疑笑曰：是其有法可传哉!某少年时取草虫笼而视之，穷昼夜不厌；又恐其神之不完也，夏就草地之间视之，于是乎得其天性；方其落笔之际，不知我为草虫耶，草虫为我耶。此与造化生物之机缄盖无以异，岂有可传之法哉。”

　　其三：国画大师贺天健，在他的《学画山水过程自述》一书中谈到：“有一天我坐在凳上看石笋峰，……这时我的确凝了神，‘物我俱忘’了，在这时我正想那山石的美，它怎么这样耐人寻味啊!就这样联想到造化的神秘了。我恍然大悟，我今天才和造化接触到啊!这是我与造化接触的第一次。

　　有一次，我在江阴的峨嵋嘴那里，坐在一块小石头上向东看去，沓远而窈冥，但觉浩浩瀚瀚不得其象，洪流滚滚，大江横在我前，其势漫衍，我看呆了，这时只觉得天地间没有我在，我太渺小了，但我的胸中觉得非常开朗，非常空旷，什么都没有，是不是我已变成了海了?是不是我已经变成了江了?江啊海啊，贺天健啊，这时我真难分难解。此我和造化接触之二。

　　有一次我在江山县进入福建的路上，忽然抬头看见三片大石，摩天荡日地挺立云烟之中，我不禁大叫起来，天地间有这种奇峰啊!我呆住了。……我卧在地上看，这时也忘记了我，只觉得我要画它还是它要画我，我又难解难分了。这是三。

　　“隔了几天我又在金山上塔里遇到大风雨，看见浩浩荡荡的乌云，结成了一个大阵，从西南的江天之间奔驰而来，那时候的狂风大雨也从那边吹过来，江里的惊涛骇浪也随之而起，……顿时也不知道我在哪里，真不知道我是怎样一件东西了!这是我和造化接触到的第四次。”

　　修禅之人在参禅的过程中，都出现“物我俱忘”的现象，因此李泽厚说：“禅宗强调感性即超越、瞬刻可永恒，因之更着重就在这个动的普遍现象中领悟，去达到那永恒不动的静的本体，从而飞跃地进入佛我同一、物我双忘、宇宙与心灵融合一体的那种异常奇妙、美丽、愉快、神秘的精神境界。这，也就是所谓‘禅意’，”所以“一切事物达到了创造力的高峰，多少都表现了禅意。”进入物我双忘、宇宙与心灵融合为一体的时候，也正是人超越了自我的时候。在这个时候时间和空间的差异都已消失；在这个时候也是得大美感、大快乐的时候。李泽厚说的“感性即超越”的“感性”，必须达到这种境界时才算超越，不然就不是超越。大自然之美和艺术之美，最能把人引入这样的境界。艺术家在追求美妙而脱俗的意境时，便可以直达这样的境界。从以上所举的例子，也可以看出大自然和艺术在进入“禅意”的作用。我们再看看王维的诗。

　　被称为诗佛的王维，他的许多诗都充满了禅意。“王维诗就风格意蕴称之为佛；以三国鼎立之观，乃占吴国风韵，得地利田园之美；以三才观照则充满人性的超越；以真善美鉴析，则是美的化身。”(普疑华：《中国写作美学》第397页)此论十分确切，也只有真正懂得王维其人、其诗的人，才能出此论。清人王渔洋说：“辋川绝句，字字入禅”，而其《辛夷鸣》被奉为入禅之作：“木末芙蓉花，山中发红萼；涧户寂无人，纷纷开且落。”

　　李泽厚说：“苏轼说王维的诗是‘诗中有画’，王维的画是‘画中有诗’。前者正是这种凝冻，即所谓‘凝神于景’，‘心入于境’，心灵与自然合为一体，在自然中得到了停歇，心似乎消失了，只有大自然的纷烂美丽，景色如画。后者则是这种超越，即所谓‘超然心悟’，‘象外之象’，纷繁流走的自然景色展示的，却是永恒不朽的本体存在，即那充满着情感又似乎没有任何情感的本体的诗。而这，也就是‘无心’、‘无念’而与自然合为一的‘禅意’。如果剥去这‘禅意’的宗教信仰因素，它实质上不正是非理知思辩、非狂热信仰的审美观照，即我称之为‘悦神”层次的美感愉快么?它是感性的，并停留、徘徊在感性之中，然而同时却又超越了感性。”

　　不独王维对“禅意”有所追求，香山居士(白居易)、六一居士(欧阳修)、东坡居士(苏轼)、易安居士(李清照)、柳泉居士(蒲松龄)等，都对禅有浓厚的兴趣，他们把追求到的“禅意”都融于他们的作品之中，而这些有“禅意”的作品，也大都是借大自然之美来表达的，可见大自然之美，是直接与禅相通的。

　　大脑是宇宙的一个缩影

　　宇宙全息论者指出：“宇宙的每一部分都潜在着宇宙整体的信息，因而也是一个小宇宙、小整体。这种全息整体性仿佛是宇宙的美学原则：每一部分必须同时也是一个整体才是美的，整体性体现了宇宙之美。”(王存臻、严春友：《宇宙统一科学》第138页)而“作为人类精神载体的大脑是宇宙的一部分，根据宇宙全息统一论，它也必定包含了宇宙整体的全部信息，与宇宙整体是统一的，是宇宙的一个缩影。”(《同上》第162页)

　　人是以往全部宇宙的产物，因此人脑中的“宇宙整体的全部信息”，不只包括现在，而且也包括所有的过去和未来。这一点，瑞士心理学家荣格曾谈到过。他说：“在精神病理学与梦作用之研究中，我们找到了许多证明。……意识一般都非常强烈、集中，而且是过渡的，其方向集中于目前；此外，它的范围只限于可代表一个几十年之经验的材料而已，其所记忆的都很有限，……然而潜意识的情况可就大大不同了。它不集中、不强烈，只是模模糊糊；它包罗万象，异常矛盾；尤有进者，除了许多无数的高超见地之外，它亦是一大堆人类代代相传下来的遗传因素，而人种之不同便是经由这些因素促成的。假如我们把潜意识加以拟人化，我们其实可称之为是一位集两性之特征于一身，超越青春与老年、生与死，甚至握有人类一两百万年经验于手中，几乎是一位不朽的集体人。倘若象这样的一位人存在的话，他一定是一位超脱了变化者；现在对他而言，和耶稣诞生前一百世纪中之任何一年没有什么差别；他一定是位作古老梦者，而且由于他的丰富经验，他一定会成为一位天下无双的预言家。他的生命将会超越个人、家族、部族与人类的寿命，……。”从荣格这一段的对潜意识描绘中，我们不难联想到佛性；也不难理解人的本能或者“无意识”是生命，或者说是宇宙进化在人身上逐渐积淀为潜意识的结果。因此，潜意识俱有超凡的功能。

　　梦是潜意识或无意识思维的一种方式，所以梦也俱有超凡的能力。古今中外的例子很多：“德国化学家凯库勒在梦中发现苯环的化学结构”。“古德伊尔长期研究橡胶硫化法的问题，在梦中一个陌生人建议他在橡脱中加上硫磺，他依着做了，果然获得成功。笛卡尔自己说，关于数学和物理学方面的一些发现，是在一个晚上做的三个不连贯的梦中构想出来的。维纳在梦中创立了‘配位化学’。罗扎诺夫在梦中创造了留声机的蜡制圆筒。马赛尼斯在梦中发观多种超导体。班廷发明胰岛素，利维发现从神经向肌肉传导刺激的机制，都是在梦中完成的。诺贝尔奖金的获得者冯谢特.果伊格伊，在回答他的创造性思想是怎样出现时说：‘当我清晨三、四点钟醒来时，大脑做了大量的潜意识的工作，而正是通过这种途径解决了很多问题。’”“许多文艺家也在梦中创作出作品。意大利提琴家塔提尼，有一天晚上梦见自己给魔鬼一把小提琴，魔鬼演奏了一首优美的乐曲片断。塔提尼醒来后立即写下了动人的名曲《魔鬼的颤音》。德国歌剧作家瓦格纳，于朦胧中创作了《歌唱大师》和《莱茵的黄金》的部分乐章。俄国作家斯特拉文斯基的一些乐曲是在梦中写成的。海顿和莫扎特的创作都利用过睡眠中的思维和其它无意识思维。”(陆一帆：《文艺心理学》第131-132页。)潜意识不但有非凡的创造力，而且对人身体来说表现出神奇的力量和功能，一些梦游者的梦游行动便可以证明这一点。

　　潜意识的超凡功能，人类不但早已发现，而且在获取潜意识方面已经取得了许多方法和经验。现今的微观科学和宏观科学都证明“宇宙全息统一论”是正确的，或确切点说“宇宙全息统一论”是建立在其基础之上的。在中国削弱显态信息和显化潜在信息的办法，除各家气功外，还有佛家的“参禅”，“禅定”便可达到此目的。

　　人的显意识在无休止的活动着，有如洪水泛滥四处奔流，只有用“禅定”的功夫逐渐来平息这些滚滚的波涛，使之成为碧波荡漾或涓涓细流，最后使之归于风平浪静或寒潭月影。在进入“禅定”状态时，神经系统几乎停止了工作，而如同“死”过去一般，这时潜意识才开始活跃，潜在信息才显现出来。等到潜在信息完全显现，大脑原来的潜意识的潜在信息便和整个宇宙的全部信息接通，这时整个宇宙会突然呈现在你的面前，尤如释迦牟尼佛悟道时的情景。

　　释迦牟尼佛证悟到的现象，是“宇宙全息论”的一个典型实例；而“宇宙全息论”的理论，恰好说明释迦牟尼佛的悟道成佛并不荒诞，禅的境界并不虚妄。

　　调动潜意识的办法

　　参禅者，或苦思、或冥想、或返观、或心注一境等，皆是诱发潜意识的好方法。宇宙全息论者谈“超越冥想法”时说：“人脑中所包含的宇宙信息，是一种处于低能级状态的信息，这些信息深深地潜在着，要使他们显化出来，就必须提高人脑与宇宙的全息度，即使人脑和宇宙在较高能级上全息对应。‘超越冥想法’是提高人脑和宇宙全息度的一种有效方法，通过这种方法，人脑潜意识场和宇宙潜意识场发生全息共振，通过全息共振效应，使人脑获得了更多的潜意识能，从而使人脑中的潜意识信息发生了能级跃迁，即由低能级跃上了高能级，从而得以显化。”(王存臻、严春友：《宇宙统一科学》第283页)而清幽静寂的大自然之美，可以使修禅者易于冥想、返观、心注一境和苦思，而“人脑潜意识场和宇宙潜意识场发生全息共振”说，则说明了为什么大自然与禅有更多的契机。

　　佛教认为人的身体是从大自然而来，是地、水、火、风四大和合而成。“一切地、水是我先身；一切风、火是我本体。”所以人的本身并不实在，死后还归于大自然。因此，佛家认为大自然和人本是一体的，而不是对立的。人在“一念不起”之时，就回归了“原始心态”，在这时没有了时间、没有了空间，他自己便是时间、便是空间。“一念不起”之时，主体完全消失，和大自然融为一体，达到了“天人合一”，这样就进入了“禅意”。因此，佛家热爱大自然也就不足为怪了。

　　后记

　　这篇东西，是稍加系统化了的读书笔记，因为是信手写来故称散笔；它想说明的是禅与大自然之关系，但对此问题我并没有时间去深入探讨，故多以引证来表达自己的观点。近来被“宇宙全息论”所吸引，因此，想以“宇宙全息论”的观点来说明“禅与大自然之关系”，本文所谈是耶非耶，自己不敢肯定，只是把此想法写出，以期求教于同好者。

　　禅刊 1993年度第三期

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