超然法师：《楞严经》轻松学 卷一(之五)

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 超然法师：《楞严经》轻松学 卷一(之五)

 　　《楞严经》轻松学 卷一(之五)

　　阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内；身心相知不相离故，不在身外。我今思惟，知在一处。

　　“阿难尊者恭敬地向佛说道：世尊！就像您所说的那样，看不见身体里面，说明心没有住在身体内部；而身体和心能够互相知道，不会分离的缘故，说明心也没有住在身体外面。所以我现在想啊，知道它在一个地方了。”

　　{思惟}：“思维”的不同写法，意思一样。

　　阿难尊者很幽默，他专门用第六意识的推理思维来回答佛陀，似乎，结果是啥，倒无所谓了。只要呢，哎，找个地方，把心放在那里就行了，就算完成任务。

　　佛言：处今何在？

　　“佛陀问道：你说的地方在哪里呢？”

　　既然阿难说通过思维，找到了心所在的那个地方，佛陀就继续追问。

　　阿难言：此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。

　　“阿难回答：这个明了觉知的心，既然不知道体内的情况，却能够见到外面的景象，以我现在的思考，它应当潜伏在眼根里面。”

　　{思忖(音：“村”的第三声)}：忖就是思维、揣度。

　　{潜伏根里}：阿难尊者的意思是说：识心潜藏在眼球里面。眼根，就是眼睛，也就是眼球。

　　关于其中具体原因，阿难尊者继续回答说：

　　犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。然我觉了能知之心，不见内者，为在根故；分明瞩外无障碍者，潜根内故。

　　“就好比有人，用透明的琉璃做成了两个小碗，扣在两只眼睛上面(呵，这就好像眼镜啊)，虽然它扣住了眼睛，却并不影响眼睛看东西。于是，随着眼睛看见，同时，藏在眼睛里面的心也随即就可以认识和分别了。”

　　“以我的思考，能知能觉的心之所以看不见体内，是因为它在眼球里面的缘故(被眼球内侧的不透明的东西，比如肌肉等等，挡住了)；之所以把外面看得清清楚楚，没有任何障碍，是因为它藏在眼球里面，而两个眼睛(往前的方向)又像琉璃碗一样是透明的缘故。”

　　{琉璃碗}：用琉璃做成的碗。琉璃，是一种透明的宝物，类似于有颜色的水晶，颜色是天青色，也就是晴天万里无云的时候，天空的那种颜色。

　　{彼根随见，随即分别}：“彼根”是指“眼根”，也就是眼睛。因为，能见的是眼睛(眼根)；能了知与分别的，则是心(意根)。现在，阿难尊者说心潜藏在眼睛里面，它们是一体的，所以，才正好可以随见，而随即分别。

　　心识藏在眼球内部，这仍然是无比荒谬的。不过，在古代印度，他们的逻辑非常严密，叫做因明，在相互辩论的时候，或者探讨法义的时候，大家都尽量会把所有的可能性考虑进去，这是一种求真务实的严谨态度，非常可贵。因而，才有了阿难尊者对于心识所在的七处回答，即使有些回答，看起来有些荒谬，但是，作为一种“可能性”，仍然是值得探讨的。

　　佛告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃。彼人当以琉璃笼眼，当见山河，见琉璃否？

　　“佛陀告诉阿难：如果像你说的那样，心潜伏在眼根里面，就好比有人用琉璃碗扣在眼睛外面来看东西。那么，这个人用琉璃碗里面的眼睛(好似被关在琉璃笼子里)，能够看见山河大地，它是否也能够看见琉璃碗呢？”

　　{琉璃笼眼}：琉璃碗里面的眼睛，好似被琉璃做成的笼子关住了一样。

　　这就好比如今戴眼镜的人，既可以透过眼镜片看到外面的山河大地，也可以隐约地看到镜片，比如上面有了划痕，有了水汽，等等，虽然很透明，还是可以看到的。

　　如是，世尊。是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。

　　“是的，世尊。这个人用琉璃碗里面的眼睛，确实能够看见扣在外面的琉璃碗。”

　　同理，如果咱的识心确实藏在眼球里面的话，它也应当可以看见眼球，至少看见其中的一部分才对。而事实上，似乎没有人可以看见自己的眼球。

　　佛告阿难：汝心若同琉璃合者，当见山河，何不见眼？

　　“佛陀告诉阿难尊者：假如你的心，确实像琉璃碗扣住了眼睛那样，是被自己的眼球包在里面的话，当它透过眼球看见山河大地的时候(如前文所论述，同时，它也应当看见眼球)，为什么却看不见自己的眼球呢？”

　　{汝心若同琉璃合者}：这句经文很浓缩，概括了前面好几段的论述，需要仔细理解。

　　人是否可以看见自己的眼睛呢？如果不借助于工具的话，大概是不行。不过，从辨析的角度来说，需要统观全局，高瞻远瞩，考虑到一切“可能性”，而予以各个击破，才是智慧之王道，世尊就是如此。因为，无论人们能够看见自己的眼睛，还是不能够看见自己的眼睛，这仅有的两种“可能性”，最终，都有明显的不合理之处。请看世尊的论证：

　　若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？是故应知：汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。

　　“假如心能够看见眼睛的话，眼睛就和外面的境界一样了(这样的话，“见”和“眼睛”就分开了，不再是一体。而心呢？如阿难尊者的说法，此时却藏在眼睛里，于是，“心”和“见”也就分开了)，又怎么可能做到“随见，而心随即分别”呢？”

　　“如果心看不到眼睛，又怎么能说这个明了觉知的心，潜藏在眼根(就是眼睛)里面，被眼睛所包裹，就如同前文那个琉璃碗扣住眼睛的比喻呢(在那个比喻里面，眼睛是可以看见琉璃碗的)？”

　　“所以，应当知道，你说那个能知能觉的心，潜藏在眼根里面，就如同琉璃碗扣住眼睛的情形一样，没有办法成立。”

　　{不得成随}：前文所说的“彼根随见，随即分别”就不成立了。

　　实际上，在第三处征心当中，阿难尊者前文所说：“此了知心，既不知内，而能见外，如我思忖，潜伏根里。犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍。彼根随见，随即分别。”这段文字，就是一个典型的“因明”论题，其中，包含着“宗”、“因”、“喻”三要素，现列出如下：

　　宗(论题)：此了知心，潜伏(眼)根里

　　因(论据)：彼根随见，随即分别

　　喻(比喻)：犹如有人，取琉璃碗，合其两眼，虽有物合，而不留碍

　　而最后一段文字，世尊破斥这个论题，就是分别从“因”和“喻”着手的。其中：“若见眼者，眼即同境，不得成随”，这是从其“因”，也就是“论据”的角度来破斥，一旦“论据”不成立了，论题也就被否定了。而“若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合”，这是从其“喻”，也就是“比喻”的角度来破斥，一旦其本身的“比喻”不成立了，论题也就被否定了。

　　因此，《楞严经》当中，乃至于许多佛经当中，法义论述是极为严密的，其中富含着“因明”的学问(类似于咱如今的逻辑学“三段论”吧，据说，会更合理一些)，对此，大家需要有所注意，才能够真正明了其中的法味。由于我自己对于因明所知甚少，没有办法依据因明学来仔细讲解，所以，后文，仍旧只是依照经文，粗略疏通法义而已。

　　(第三处征心结束，以下是第四处征心)

　　阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑藏(脏)在中，窍穴居外，有藏(脏)则暗，有窍则明。今我对佛，开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内，是义云何？

　　“阿难尊者恭敬地向佛说道：世尊！我如今又产生了这样的想法：所有众生的身体，都是内脏在里面，而五官的窍穴在外面。里面有内脏挡着，所以是黑暗的；外面有五官相通，所以是明亮的。现在我面对着佛陀，睁开眼睛就能够看到光亮，这就叫做见到了外面；闭上眼睛就能够看到黑暗，这就叫做见到了身体里面。这个道理对不对呢？”

　　{腑藏}：也就是“腑脏”，在中医当中，把人的内脏划分为“五脏六腑”，也写作“五脏六府”，其中，“五脏”是：心、肝、肺、肾、脾；“六府”是：胃是脾府，胆是肝府，膀胱是肾府，大肠和小肠是心、肺之府，三焦是命府。

　　{窍穴}：指身体内外相通的器官，例如五官，和大、小便处，等等。

　　在这里，阿难尊者第四次回答世尊，关于“唯心与目，今何所在”的问题。他的答案和第一处征心当中是一样的，仍旧认为“识心住在身体内”，虽然这个论题早已经被世尊驳斥了，但是，聪明的阿难，再次进行了解读。他认为，识心住在身体里面，睁开眼的时候，透过“窍穴”就可以看见外面的光亮；而闭上眼睛的时候，往里面却被“腑脏”挡住了，所以见到了黑暗，这也算是见到了身体内部。

　　听起来，似乎有些道理，不过，这种解释仍然是荒谬的，请看世尊如何予以破斥：

　　佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界，为与眼对，为不对眼？

　　“佛陀问阿难尊者：当你闭上眼睛，见到黑暗的时候，这个黑暗的境界到底与眼睛是相对应的，还是不相对应的呢？”

　　这里的“对”，是“相对应”的意思，或者说，“对面”的意思。“能见”的眼睛，与“所见”的境界，必然是“相对应”的，是“对面”的，才叫做“见”。

　　若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日、月、灯，此室暗中，皆汝焦腑？

　　“如果所见到的黑暗，是与眼睛相对应的，是对面的，黑暗就应该在眼睛的前面(也就是外面)，怎么能把它当做是身体内部呢？”

　　“如果非要认为，眼睛所对应的黑暗就是身体的内部，那么，当你在一个黑暗的房间里，没有太阳、月亮和任何灯光的时候(这时，眼前只见到黑暗)，难道房间里的黑暗，也成了你的内脏不成吗？”

　　{焦腑}：此处泛指内脏。

　　经过简洁有力的论证，世尊破斥了“黑暗与眼睛相对应”这种情况下，“所见到的黑暗是身体内部”之谬论。下面，还有一种可能性：

　　若不对者，云何成见？

　　“如果说眼前见到的黑暗，和眼睛是不相对应的，那又怎么能够叫做看见呢？”

　　所谓的“看见”，必然是咱的眼睛，找到了对面(也是外面)的一个目标，无论看见的是“黑暗”也好，是“光明”也好，都必然是在眼睛的对面，也在外面。

　　可是，就有一些人，非要钻牛角尖，非要认为，眼睛往内部也可以看见，所见到的黑暗，就可以是身体内部。于是，世尊继续针对类似观点进行驳斥：

　　若离外见，内对所成，合眼见暗，名为身中；开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成。见面若成，此了知心，及与眼根，乃在虚空，何成在内？

　　“如果非要说，眼睛离开了外面的境界，反过来往回也能看见的话，那么，闭上眼睛看到黑暗，把这叫做看见了身体的内部。但是，同样的道理，睁开眼睛也应该可以往回看见身体的明亮部分，比如自己的脸，为什么不能够往回看见它呢？”

　　“假如眼睛无法反过来往回看见自己明亮的脸，那么，它同样也不能反过来往回看见体内的黑暗。”

　　“假如眼睛真能够反过来，往回看见自己的脸，那么，这个知觉明了的心，以及眼睛本身，就漂浮在身体外面的虚空当中了，哪里还会在体内呢？”

　　这段经文文字很简练，需要仔细体会其中的含义，才能够明了世尊严密的推论过程。

　　推论和推理，运用的是第六意识的思维观察，当然，对于佛陀来说，那叫做“妙观察智”。然而，所谓的“转识成智”，其实没啥好转的，东西还是那个东西，只不过，对于分别的内容和结果不再执着了，那时，咱的心犹如虚空一般，通畅而包容，无论如何分别，都是自在的，那就叫做“妙观察智”。

　　下面，世尊继续驳斥前文“此了知心，及与眼根，乃在虚空”的可能性，予以彻底的摧破。在许多人看来，这似乎有些多余，但在古印度因明的严密角度来看，还是有必要的。

　　若在虚空，自非汝体，(若是汝体，)即应如来，今见汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非觉。

　　“如果你能够看见自己的脸，心和眼睛就跑到了虚空当中，自然就不再是你的身体了。否则，如果跑到了虚空里，也可以是你的身体的话，那么，如来现在也能看见你的脸，也在虚空当中，如来岂不也成了你的身体？”

　　“这样的话，你的眼睛能看，就已经代表了心的知觉，身体就应该不再另外有知觉了(这是指如来也成了阿难的身体，也有一个知觉。于是，阿难有了两个知觉，这是不可能的)。”

　　{身合非觉}：你的身体(此处指如来的身体成为了阿难的身体)就理应当不再有知觉了。“合”，就是“理应当”。

　　可是，就有一些人，执着于自己可以有两个知觉，那该咋办呢？对此，世尊继续予以破斥：

　　必汝执言：身眼两觉，应有二知。即汝一身，应成两佛。是故应知：汝言见暗，名见内者，无有是处。

　　“假如你坚持认为，身体和眼睛可以有两个知觉的话，那就应该有了两个知觉之心(“若实有知别无佛”，知觉即是佛)。这不就等于说，在你一个人的身体当中，将来可以成就两尊法身佛吗？(在梵文当中，佛是觉性的意思，也就是知觉。所以，一个人有两个知觉，将来就会成就两尊法身佛，依据大乘佛法，这是极为荒谬的)”

　　“所以，应当知道，你所说的，见到黑暗就叫做见到了身体内部，没有办法成立。”

　　{应成两佛}：这里的“佛”，是指法身佛。虽然如来可以千百亿化身，不过，法身无二尊。

　　经过一系列严密的推敲，对于阿难尊者试图以“开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内”，来重新证明“心识在身体内部”，世尊予以了彻底的驳斥。

　　(第四处征心结束，以下是第五处征心)

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