超然法师：《楞严经》轻松学 卷二(之六)

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超然法师：《楞严经》轻松学 卷二(之六)

 　　如来知其魂虑变慴，心生怜愍，安慰阿难及诸大众：诸善男子！无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄。非末伽黎四种不死，矫乱论议。

　　“如来知道大家内心焦虑恐惧，六神无主。于是生起了慈悲怜悯之心，安慰阿难以及在座的大众：各位善男子！如来是通达一切的无上法王，这些都是真实的开示，都是如实而说的，没有任何欺骗和虚假。”

　　“不同于末伽黎无因外道，强说四种不死的颠倒错乱之说。”

　　【魂虑变慴(音：社)】内心焦虑恐惧，六神无主。“慴”同“慑”字，是惧怕的意思。

　　【无上法王，是真实语，如所如说，不诳不妄】亦如《金刚经》云：“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”。

　　所说心口如一，名为“真语”；所说符合实际状况，名为“实语”；所说随顺法性，名为“如语”；所说不欺骗，名为“不诳语”；所说从来一致，名为“不异语”。

　　【末伽黎】古印度外道六师当中的第二种，翻译为“不见”，属于“无因外道”。

　　【四种不死】依据《楞严经》第十卷，五阴魔境当中的行阴魔境里面，类似于末伽黎之类的外道禅修者，认为法性是：亦变亦恒，亦生亦灭，亦增亦减，亦有亦无的。法性因此而不亡，叫做“四种不死”。

　　世尊知道在座的非无学大众们，对于“无是见者”和“无非见者”之法义暂时还无法领会，知道他们内心恐惧不安，便予以好言安慰，宣说如来口业清净之功德，让大家拥有信心。并如此鼓励说：

　　汝谛思惟，无忝哀慕。

　　“请你们仔细思维观察，不要辜负了如来对你们的怜爱之心，以及你们对如来的仰慕之意。”

　　【无忝(音：舔)哀慕】不要辜负了如来对你们的怜爱之心，以及你们对如来的仰慕之意。

　　“忝”：有愧，惭愧，例如：忝列师门。引申为“辜负”。“哀”：怜爱，怜悯。“慕”敬仰，仰慕。

　　是的，修行就是如此，咱大家都应当奉行世尊的教导：“谛思惟，无忝哀慕”。只有通过仔细深入地观察学习，才有可能明了法义，乃至于明理与见性，最终成道并弘法。这才堪称是“上无愧佛心，下无愧己灵”啊。

　　就我个人来说，我倒觉得，“谛思惟”这个学修的过程本身，就是其乐无穷的，就是法喜充满的。远远胜过了那些人间琐事，胜过了那些爱恨纠葛，也胜过了那些充斥着名利与谋算的所谓丰功伟业。在这个混乱的娑婆世界，能够有个简单的环境，在简单的生活里面，专心“谛思惟”大乘妙法，呵呵，夫复何求呢！

　　不过，这样的环境，并不可能依赖于别人的施舍与恩赐，也不仅仅在于宿世的福德因缘，更多的，要看咱自己如何抉择了。在合适的时候，做出有勇气的抉择，乃是智者之所为。无论在何时何地，都要为自己争取“谛思惟”的修行时间与空间，否则，这漫漫人生，哪里有啥意义呢。

　　看到法会当中的非无学大众们，对于“无是见者”和“无非见者”之法义难以领会，并因此而恐惧不安，文殊大菩萨慈悲地参与了进来，来协助世尊开导大众。

　　是时，文殊师利法王子，愍诸四众，在大众中即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！此诸大众，不悟如来发明二种精见色空，是、非是义。

　　“这时，法王子文殊师利菩萨，因为怜悯当时四众弟子们的缘故，在大众当中，从座位上站起来，五体投地礼拜佛陀，双手合掌，恭敬地向佛说道：世尊！在座的大众们，没有领悟您所阐发的，关于‘见精’与‘色空物象’之间，是与不是，这两种深奥的法义。”

　　【二种精见色空，是、非是义】关于‘见精’与‘色空物象’之间，是与不是，这两种深奥的法义。

　　“精见”就是“见精”；“色空”就是种种物象，其中，包括色相与虚空。“是、非是义”也就是“见精”与“色空物象”之间的关系，包含两种法义，即：1、“无是见者”，“色空物象”当中没有哪个是“见精”；2、“无非见者”，“色空物象”当中也没有哪个不是“见精”。

　　世尊！若此前缘色空等象，若是见者，应有所指；若非见者，应无所瞩。而今不知是义所归，故有惊怖。非是畴昔善根轻鲜。

　　“世尊，这些当前的尘缘，包括色法和虚空等一切物象，如果说是‘见精’的话，应当可以把‘见精’确定地指出来；(实际上，根本指不出来，所以阿难得出结论：其中‘无是见者’。)如果说不是‘见精’的话，人就应当看不见这些物象了。(实际上当然看得见，所以阿难得出结论：其中‘无非见者’。)”

　　“如今，大家因为不明白这个法义的宗旨和意趣，所以才会惊慌恐怖，而并非他们在过去世当中，所累积的善根太微少了。”

　　【前缘】当前的尘缘。

　　【是义所归】这个法义的宗旨和意趣。

　　【畴昔】从前。此处指过去世。

　　【善根轻鲜】所累积的善根微少。“轻鲜”就是微少。

　　咱大家学佛修行，究竟能够到达啥程度，取决于两个方面：一是善根，二是精进。所谓善根，也就是福慧资粮的宿世累积；所谓精进呢，则是今生对于福慧资粮的培植。就咱自己来说，踏踏实实地培植福慧资粮，是最重要的修行。而对于那些缺少善根的人来说，他们没有足够的根基来接受佛法，是不可以向他们讲述深奥法义的。因为，那必然会导致怀疑和诽谤，使他们在无意中造下极大的恶业。

　　——因此，有的时候，说法是一种慈悲，回答问题是一种慈悲。而有的时候呢，不为他们说法也是一种慈悲，有些问题不回答，也是一种慈悲呀。

　　像《楞严经》这样深奥的经典，真正能够坚持认真学习下去的人，不会太多。因为，这需要极大的宿世善根，具备的人很少。

　　正因为在座的大众，宿世善根足够深厚，所以，下面，文殊菩萨才替大家向如来请法，请问甚深之法。哎，不明白不要紧，只要有足够的善根，就会有足够的法缘。慈悲的文殊菩萨，如此请问世尊：

　　惟愿如来大慈发明，此诸物象与此见精，元是何物？于其中间，无是、非是？

　　“但愿如来您以大慈悲心，进一步阐发明示，这些物象和这个见精，其本来究竟是什么？在它们之间，‘是’和‘不是’，竟然都不成立呢？”

　　【无是、非是】“无是、无非是”的省略。

　　大菩萨一开口，就直指要害，直指本来。“元是何物”，就是要追究一下“物象”和“见精”的本来面目。

　　下面这段经文，就是世尊的解答，同样直截了当，直接显发出法界的真实相，所谓“诸法实相”。

　　佛告文殊及诸大众：十方如来及大菩萨，于其自住三摩地中，见与见缘，并所想相，如虚空华本无所有。

　　“佛陀告诉文殊菩萨，以及在座的大众：十方世界的一切如来，以及诸位法身大菩萨们，在他们自性所安住的甚深三昧当中，所谓的‘见精’(能见之性)与‘见缘’(所见的一切物象)，以及在‘见缘’的基础上，心念进一步分别与执着出来的各种相，都如同病人眼中所看到的虚空花一样，纯属幻觉，本来就不是实有的。”

　　【大菩萨】梵文“菩萨摩诃萨”，翻译为“大菩萨”，是指初地以上的法身大士，也叫做果位菩萨。

　　【自住三摩地】自性所安住的甚深三昧，也叫做“自受用三昧”，或者“自性三昧”，也就是“首楞严三昧”。那也是法身的实际状况，不是修得的，而是本有的。

　　【见与见缘，并所想相】所谓的‘见精’(能见之性)与‘见缘’(所见的一切物象)，以及在‘见缘’的基础上，心念进一步分别与执着出来的各种相。

　　依唯识学来说，这个“见”是指第八识能缘的“见分”，“见缘”是指第八识所缘的“相分”，“所想相”则是指依此“见分”和“相分”所起的“依他起性”和“遍计执性”。

　　依《大乘起信论》来说，在“无明不觉生三细，境界为缘长六粗”里面，“无明”属于三细当中的“无明业相”，本段经文的“见”属于三细当中的“能见相”，“见缘”属于三细当中的“境界相”，这“三细”同时产生，不分先后。

　　然后呢，“所想相”就是所谓的“六粗”，它是在“能见相”和“境界相”的基础上，也就是在“见”和“见缘”的基础上，分别执着而来的。

　　“所想相”，或者说“六粗”(只是相对于前面“三细”来说，叫做“粗”。对于普通人来说，其实并不粗，反倒很微细)，共有六种，从细到粗，层层生起：1、智相：就是心依赖于所缘境界，所发起的最初微细分别，其内容是“爱或者不爱”。2、相续相：智相当中的分别心得以持续，苦乐开始形成，微细分别念相续不断，能够起惑造业，维持生死轮回(其实就是第七末那识的微细生灭念，《楞严经》卷十所说的“行阴”，它也是生死轮回的基础)。3、执取相：在相续分别的基础上，形成了执着和取舍，苦乐的感受被强化了，变得很真切。4、计名字相：执着和取舍被进一步强化，连虚假的名字、名词、荣誉等等概念，都要执着计较。5、起业相：在执着和取舍的催促下，为了维护名字、荣誉、利益等等概念，而发动造作行为，造种种业。6、业系苦相：有了前面的业行造作，自然会随业受报，生生死死，死死生生，终究不得自在，苦海无边。

　　由此可见，这个“所想相”，可真是无所不包啊，值得大家深入学习。

　　【虚空华】也就是“虚空花”，指患有眼病的人，由于眼球被挤压变形等原因，而在当前虚空里面看到的那些星星点点的花点。或者，血压低的人，猛地站起身来的时候，所看到的眼前“金星乱冒”，等等。也叫做“眼前花”，纯属幻觉，并非实有。

　　【本无所有】本来就不是实有的。但不应当理解为：本来就不存在。因为，一切法性，本来不灭的缘故。

　　既然“虚空花”能够显现，既然种种幻相能够发生，就已经说明，在“虚空花”显现的那个地方，在种种幻相发生的同时，其根源必然不属于断灭，那里绝不是一无所有，至少，那里拥有着幻化的妙能力呀。

　　在佛菩萨的“自受用三昧”当中，“见与见缘，并所想相”本来就不是实有的，是幻相。那么，在佛菩萨的智慧观察当中，其真相是什么呢？世尊继续说道：

　　此见及缘，元是菩提妙净明体，云何于中，有是、非是？

　　“这个‘见精’，以及‘所缘的一切物象’，本来都是无上菩提微妙、清净、光明之体性(即：妙明真心)。在这个真如一体当中，怎么会有什么‘是’和‘不是’呢？”

　　【此见及缘，元是菩提妙净明体】这个‘见精’，以及‘所缘的一切物象’，本来都是无上菩提微妙、清净、光明之体性。

　　所谓“菩提妙净明体”，也就是“妙明真心”，就是“如如法身”。在诸佛菩萨们的自性三昧当中，也就是法身当中来观察，一切都是法身本身，没有例外。

　　此时，所谓的“见精”，就是法身之“法眼”；所谓的“一切物象”，正是法身之“法相”。以法眼观法相，嘿嘿，本来是法法一如啊。

　　【有是、非是】“有是、有非是”的省略。

　　那么，所谓的“自住三摩地”，也就是大菩萨的“自性三昧”，到底在哪里呢？咱大家是否具备呢？

　　答：毫无疑问，咱大家，乃至于一切众生，人人本有，各各不无。依据诸大乘经典，以及禅宗祖师们的慈悲开示，它就是咱大家的“本来心”，当前即是，不在别处，不是修来的。只是呢，迷情深的人，不认识罢了。

　　莫说迷情深，尚存一点儿迷惑，也难得明了呀。正所谓“一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢”。咱大家的心里，只要还残存一丁点儿牵挂、执着与留恋，不肯放舍的话，无论您牵挂的是啥，那么，明心见性的大好时节就还没有到来。从这一点来说，明心见性的确是很难的。

　　各位兄弟姐妹，许多同修都觉得自己已经明白了甚深法义，可为啥就是不能够当下明心呢？

　　答：一是明白得还比较浅，心与法还没有足够相应；二是功力不足，他这个“明白”是间断的，而不是相续的，看到经典似乎明白，回到了生活，马上就迷失。这样的话，即使明白，也只是明白了一些道理而已，还不曾把法落实在心里面。只是明理，未到明心。

　　所以说，修行是需要专门进行的。如果您确实已经充分“明理”了的话，说实话，您自然就会放下手里的一切琐事，专门去修行。至于亲人、事业、家产之类的东西，对于充分“明理”的人来说，完全可以放得下。放下亲人，并不是不慈悲，而是放下狭隘的感情，然后呢，才会显发出广大的慈悲。“一人修行，全家受益”，是对亲人更有意义的回报。即使他们现在不理解，将来，早晚也会明白的，会感恩的。

　　还有啥比修行更加有意义呢？还有啥比修行更加能够利益人类与世界呢？还有啥比修行更能够利益自己呢？对我来说，生命不是最可宝贵的，自利利他的修行，学习与宣扬佛法，才最可宝贵。因为，我是一个“明理”的人。

　　“明理”并不容易，就比如这个“无是见者”与“无非见者”之妙理，就不太好理解。所以，世尊与文殊菩萨继续问答讨论，通过现前的比喻，帮助咱大家体会。世尊问道：

　　文殊，吾今问汝：如汝文殊，更有文殊是文殊者，为无文殊？

　　“文殊师利，我现在问你：就比如对于你文殊菩萨来说，是否还有另外一个文殊，叫做‘是文殊’？或者，有另外一个文殊，叫做‘非文殊’呢？”

　　【无文殊】即：非文殊。

　　在这个比喻当中，“文殊”比喻“见精”，“是文殊”比喻“物象是见”，“非文殊”比喻“物象非见”。

　　得出的结论呢，那就是：在原本的一个文殊里面，根本没有一个“是文殊”，所以，当前物象“无是见者”；也根本没有一个“非文殊”，所以，当前物象“无非见者”。其中的逻辑关系非常缜密，请大家仔细体会。下面是文殊菩萨的回答：

　　如是，世尊：我真文殊，无是文殊。何以故？若有是者，则二文殊。然我今日非无文殊，于中实无是、非二相。

　　“是这样的，世尊：我是真正的文殊，没有另外的‘是文殊’了。”

　　“为什么呢？因为，如果还有一个‘是文殊’的话，就有两个文殊了。(另外一个必然是‘非文殊’)”

　　“然而，对于当前的我来说，也没有另外一个‘非文殊’。在我一个文殊当中，其中根本就没有‘是’和‘非’这两种情况。”

　　同样，对于一体的广大“见精”来说，它无所不包容，一切“物象”都在其中，都与其同体不二，咋会有哪个物象“是见精”，又咋会有哪个物象“非见精”呢。

　　下面，世尊对于文殊菩萨的提问：“此诸物象与此见精，元是何物？于其中间，无是、非是？”进行小结。

　　佛言：此见妙明与诸空尘，亦复如是。本是妙明无上菩提净圆真心，妄为色空及与闻见。

　　“佛陀说道：“这个微妙光明的‘见精’，和虚空、色尘等一切物象之间，也是这样的道理。”

　　“它们本来都是无上菩提，都是那个清净圆满的‘妙明真心’，被虚妄地认作了色尘和虚空，以及见、闻、觉、知之性而已。”

　　在运用比喻说明了“于其中间，无是、非是”的道理之后，世尊再次重申，这个“见精”和一切“色空物象”，本来都是咱的“妙明真心”。只是被咱的分别心“错认”为了分开的“色空物象”与“见闻觉知之性”而已。

　　“见精”并不仅仅代表“见”，它也同时代表着“见闻觉知之性”，因为，它们本来就不是分开的，而是同一个妙能力的不同作用而已。

　　因为“于其中间，无是、非是”这个法义比较深奥，也非常重要，所以，世尊再次予以比喻说明，顺便，也把“真月”和“第二月”的关系作了说明：

　　如第二月，谁为是月？又谁非月？文殊，但一月真，中间自无是月非月。

　　“就如同眼睛受到挤压，看到的‘第二月’一样。在那两个月亮当中，能说哪一个是月亮，能说哪一个不是月亮呢？”

　　“文殊师利，在一个月亮的真实境界当中，其中自然没有什么‘是月亮’和‘不是月亮’。”

　　需要注意的是，当咱的眼睛受到了挤压，再来看天上的月亮，这时，天上有了两个月亮，请问：哪一个是“真月”呢？

　　答：两个都是“第二月”。

　　再问：为什么呢？

　　答：因为眼睛已经变形了，根本就看不到“真月”，“真月”是一不是二啊。

　　这就好比，一颗扭曲的心灵，是见不到“真理”的。而一颗正直光明的心灵呢，“真理”已在其中矣。所以说，“直心是道场，无虚假故”。所以说，修行，在于修心；修心呢，在于明心见性；所明的“心性”在哪里呢？就是咱大家没有造作与扭曲的“本来心”呀。

　　“本来心”离咱是不会远的，假如说，不带有包装的身体，就是“本来身”的话；那么，不带有包装的心，就是咱的“本来心”了。它必然不离当下，必然光明磊落，必然一丝不挂。莲花生大师把它叫做“赤裸的心”，生动而准确，值得大家借鉴。

　　关于“第二月”，如世尊前文所说：“此见虽非妙精明心，如第二月，非是月影。”也就是说，咱的“见精”是“第二月”。可是，“第二月”总是结伴出现的，哎，眼睛一变形，就变出了俩月亮，都是“第二月”。那么，此时，在“见精”之外，另一个“第二月”在何处呢？

　　答：它就是“见精”所缘的种种“物象”啊。

　　这样就清楚了，就在当前，当咱大家观察到自己的“见精”，正在面对着种种“物象”之时，此情此景之外，不可能另外有一个“妙明真心”了。

　　而是呢，“见精”与“物象”本来就是“妙明真心”，被咱大家“错认”为了“能见”的“见精”，面对着“所见”的“物象”而已。

　　此时，咱大家只要放下对于“能见”和“所见”的“错认”，那么，“见精”当即就自在了，不会再被种种“物象”所牵引，而只是圆满地明了与包容。此时，您的心境，大约就是“妙明真心”了。说大约，那是因为，凡夫的“明心见性”并不彻底，只是相似的。

　　这个相似的“明心见性”，就叫做最初的“悟道”，得大智慧，心地豁达，了无牵挂；而将来真正的“明心见性”，是指初地菩萨，称为“大乘见道位”，分证法身，属于“证道”，超凡入圣，功德类似于佛陀，人间罕见。

　　到这里，世尊全面解答了文殊菩萨的提问。回转头来，下面这段话，是对阿难尊者，以及有学大众们说的，因为他们前面“茫然不知是义终始，一时惶悚，失其所守”。在经过了世尊与文殊菩萨的慈悲答问以后，这个问题应该可以明白了。同时，“第七番显见”也即将告一段落。

　　世尊对阿难及有学大众说道：

　　是以汝今观见与尘，种种发明，名为妄想。不能于中，出是、非是。

　　“因此，你们如今观察到的那个‘见精’与‘前尘物象’，以及种种发挥，本来就是错认，无论怎样研究探讨，都叫做妄想分别。没有办法从其中超越出‘是’和‘不是’这两种局限。”

　　哎，在一如的“妙明真心”当中，错认出了“见精”和“前尘物象”，对立由此而发生，那么，以后的种种矛盾也就无法避免了。亦如莲花生大师所说：“于无二义，分之为二而致误，若二不能融合为一不能成佛。因为皆是一心，轮涅本来无分别，若去断离取舍仍流转于轮回。”

　　原来咱的心与种种境界，“皆是一心”，都是一如的“妙明真心”啊。如此智慧，仅仅依靠咱自己去修行体悟，啥时候才能够明了呢。所以说，修行先要学习，跟随着佛菩萨好好学习。一旦学习明白了，心法相应，一刹那就可以开悟“妙明真心”，那时，您的智慧眼当中，无处不是妙心妙性，没有了对立差别，哪里还需要去指认哪个物象是见精，哪个物象不是见精呢。

　　因此，世尊小结到：

　　由是真精妙觉明性，故能令汝出指、非指。

　　“只有通过明了这个‘真精妙觉明性’，才能够让你们超越‘指得出来’和‘指不出来’的局限。”

　　【真精妙觉明性】即是：妙精明心，即是：妙明真心，即是：妙真如性。

　　【出指、非指】“出指、出非指”的省略。意思是：超越‘指得出来’和‘指不出来’的局限。

　　因为“物象”与“见精”本来一体，本来不可分，所以，想要从“物象”当中指出“见精”是不可能的。但是，随手所指，又有哪个“物象”不是“见精”呢。乃至于，信手拈来，又有哪个物象不是“妙明真心”呢！生活里面的点点滴滴，时时处处，哪里不是“妙明真心”呢。只是要透得过才好。

　　到这里才会明白，一如的“妙明真心”当中，“一真一切真，万境自如如”。不明白的人，指也指不出来；明白的人呢，随手所指，皆是妙心妙境，完全不会再被“指得出来”和“指不出来”所困扰了。

　　到这里，大家应当知道，禅宗门下，那些“云门饼子赵州茶”、“麻三斤”、“干屎厥”等等，看似不可思议，实则，尽在信手所指，无非本来面目也。一切禅宗公案，都不可能超越大乘经典，只不过，是大乘教法的自如运用罢了。

　　觉悟得透彻，才能够运用自如；要想觉悟，常随觉悟者而学，常随佛学，常随佛经而学。大家正好从此努力。

　　(“第七番显见”结束，世尊引导阿难观察一切物象，通过其中“无是见者”与“无非见者”，显发出见性与一切虚空及物象，本是妙明真心，众生虚妄分立而已。下面是“第八番显见”，世尊将通过与外道见解相对比，显发出见性非因非缘，非自然，非不自然)

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