超然法师：《楞严经》轻松学 卷三(之四)

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 超然法师：《楞严经》轻松学 卷三(之四)

 　　接下来，在“十二处”当中，再来看“舌处”与“味处”，为何是“如来藏妙真如性”，世尊继续说道：

　　阿难，汝常二时众中持钵。其间或遇酥、酪、醍醐，名为上味。于意云何？此味为复生于空中，生于舌中，为生食中？

　　“阿难，你时常在上午和中午，随着比丘大众们去托钵乞食。有的时候，可能会遇到施主布施的酥油、奶酪或者醍醐，这些堪称上好美味的食品。”

　　“你怎么看呢？这个‘味处’之美味，到底是产生于虚空当中，还是产生于‘舌处’之舌头上面，或者是产生于食物当中呢？”

　　【二时】古印度把一天分为六个时分，此处指其中的两个时分，即：初日分和中日分，相当于咱们的上午和中午，正是比丘们去乞食的时间。

　　佛教里面把早晚课也叫做“二时课诵”，则指的是初日分和后日分，即早晨和傍晚。

　　【酥、酪、醍醐】都是牛奶的提炼物，是富于营养的上好食品。据说，首先，从牛奶提炼出“奶酪”，再进一步从“奶酪”提炼成为“生酥”，“生酥”提炼成为“熟酥”，“熟酥”提炼成为“醍醐”。

　　在“十二处”当中，世尊继续带领大家观察“舌处”与“味处”的来历。其关键，就在于“舌处”与“味处”相遇之时，所产生的“味觉”之来历。在这个例子里面，就是酥、酪、醍醐之美味的来历。

　　这个美味，只可能来自于三个地方：虚空、舌头(舌处)或者食物(味处)。首先，来看看美味是否来自于人的舌头——“舌处”，世尊说道：

　　阿难，若复此味生于汝舌。在汝口中只有一舌，其舌尔时已成酥味，遇黑石蜜，应不推移？

　　“阿难，如果这个美味，产生于你的舌头，即‘舌处’。而你的嘴里，只有一个舌头，当它吃到了酥油，就成为了酥油的味道。这时，如果再吃些黑石蜜的话，舌头上面的味道，就应当不会再变化了吧？”

　　【黑石蜜】一种红糖的结晶体，是从甘蔗提炼出来的。

　　此时，只有两种情形：要么，舌头上面的味道不再变化；要么，舌头上面从酥油味儿，往红糖味儿转变。

　　世尊继续说道：

　　若不变移，不名知味；若变移者，舌非多体，云何多味一舌之知？

　　“如果不变化的话，舌头就不能叫做‘知味’了；如果变化的话，舌头没有多个，怎么会很多种味道，一个舌头同时就能够知道呢？”

　　实际上，舌头上面的味道，会从酥油味儿，往红糖味儿变化。甚至，无论有多少种食物在嘴里，咱的舌头都能够同时知晓它们的味道。

　　——这就说明，“味道”不是舌头产生的，而只是由舌头来感知。因为，舌头只有一个，它无法从内部同时产生出许多个相互矛盾的味道。

　　因此，食物的美味来自于“舌处”，是不成立的。那么，它是否来自于食物呢？或许，多数人都是这样认为的。

　　世尊继续带领大家观察：

　　若生于食，食非有识，云何自知？

　　“如果这个美味，产生于食物，而食物并没有识别能力，它怎么会自己知道味道呢？”

　　这里的食物，如酥油、黑石蜜等等，不是活物，所以不可能具有“识别”能力。

　　为防止有人较真，世尊还做了进一步的破斥：

　　又食自知，即同他食。何预于汝，名味之知？

　　“另外，如果食物自己‘知味’的话，那就等于是别人的食物了。和你还有什么关系呢，怎么会叫做你的舌头能够‘知味’呢？”

　　这就论证出：美味并非产生于食物本身。最后，再看看，这个美味是否产生于虚空：

　　若生于空，汝啖虚空，当作何味？

　　“如果这个美味产生于虚空的话，你尝一口虚空，看看它到底是什么味道呢？”

　　——这是很荒谬的。但是，它有理论上的可能性，所以，也需要予以破斥，世尊自问自答，举例说道：

　　必其虚空若作咸味，既咸汝舌，亦咸汝面，则此界人同于海鱼。既常受咸，了不知淡；若不识淡，亦不觉咸。必无所知，云何名味？

　　“假如说这个虚空一直是咸味的，既然它能够咸到你的舌头，也应当会咸到你的脸，那么，这全世界的人们，都被虚空包围，也就都和海里的鱼一样常在咸味里面了。”

　　“既然总是在咸味里面，就无法知道什么是淡味；反过来，如果无法识别淡味，也就觉不出咸味了。这样将会对于味道失去分辨力，怎么能够叫做‘知味’呢？”

　　实际上，咱大家还是能够随时“知味”，并没有被虚空的某种味道包围。所以，说美味等各种味道产生于虚空，不成立。

　　综上所述，“舌根”对“味处”所感受到的味道，既不产生于“舌处”，也不产生于食物本身，更不产生于虚空。同时呢，它们也显然不属于虚无和断灭。因此，究其本质，它们就是幻觉，也就是无处不在的“如来藏妙真如性”。

　　于是，对“舌处”与“味处”这二处的来历，世尊小结说：

　　是故当知，味、舌与尝俱无处所。即尝与味二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“所以，应当知道，‘味处’以及‘舌处’的品尝作用，都没有可以安立的地方。”

　　“因此，‘舌处’的品尝与‘味处’，这两处都是虚妄而不真实的，根本就不是因缘所生，也不是自然而有，它们本来就是无处不在的‘如来藏妙真如性’。”

　　接下来，在“十二处”当中，再来看“身处”与“触处”，为何是“如来藏妙真如性”，世尊继续说道：

　　阿难，汝常晨朝以手摩头。

　　“阿难，你遵照佛陀的教导，时常在早晨起来，用手触摸自己的头，以便警醒正念。”

　　在佛教里面，佛陀要求出家弟子们，时常摸头以生正念，并用偈颂提醒自己：

　　“守口摄意身无犯，莫恼一切诸有情；

　　无益之苦当远离，如是行者得度世。”

　　其实，这样的观察，也同样适用于在家学佛者。所谓修行人，第一步，就是要学习管住自己的身口意三业，不让它去恼害别人，也尽量不伤害任何一个众生，包括所有的动物。同时呢，也不要自讨苦吃，不要到处去凑热闹，不要过分地苦行，这些都是“无益之苦”。应当行于中道，适度地在生活当中修行，这样的修行人，自然可以得度苦海。将来，还可以度别人。

　　——有人会问了：我不去恼别人，可别人要来恼我，那该咋办呢？

　　答：咋办？凉办。

　　所以说呀，修行人首先要有“出离心”，要懂得远离那些不良因缘。即使对方是父母，是兄弟姐妹，是夫妻儿女，也要懂得“远离”。通过适度的“远离”，来为自己创造出修行的空间。

　　这个“远离”，不是与他们结恨，也不是不理他们，更不是不负责任，而是要让他们懂得尊重您的独立人格，尊重您的信仰、爱好与选择，不容随意干涉。假如在西方社会，这根本就不是问题，而是常识。但是，很遗憾，您生在了一个历来很少有人尊重您人格的地方，所以，就请您好好地自尊，并且教给周围的人，让他们学会尊重您吧。

　　除此之外，没有更好的办法了。毕竟，不可能大家都去出家，那是需要种种因缘的，也需要很大勇气。即便出家了，也要这么办，也要和别人保持距离，才能够充分保证自己修行的时间和空间。有了这个距离以后，咱也就不会去恼害别人了，才好依法修行。

　　人和人之间的距离，不仅仅产生了美，更避免了许多无聊的纠缠和相互伤害。这个道理，俗世人不太懂，修行人最明白。可是，当您这样去落实的时候，亲朋好友往往不会理解，大家都会觉得您太绝情了。

　　看明白以后，我向来就是这么干的，所以，才为自己争取到了比较广阔的学修空间。直到现在也是一样，还是要时时懂得拒绝，斩钉截铁，不留情面。否则，无聊的人和事儿，一股脑儿都来了，哪里还有空修学呢。有句话怎么说来着，“人情疏处道情亲”，确实如此，中肯。

　　或许，还有一个问题：如何能够做到，既与别人保持距离，又能够解决生存所需呢？

　　答：这就要看您的本事了，也要看您宿世的福德与智慧。修行本来就不是一生之事，而是生生世世不断积累的过程。一步登天，一生成佛，基本属于幻想。

　　因此，建议各位佛友，脚踏实地修学，耐心培植自己的福慧资粮，不要太在意眼前的利益，多看看佛经，自然就会登高望远。看准了方向，只要老实耕作，何愁将来不丰收呢。

　　阿难尊者用手触摸头这个例子，其中，必然具备能触的“身处”，和所触的“触处”，并形成相应的触觉感知。于是，世尊如此观察而发问：

　　于意云何，此摩所知，谁为能触？能为在手，为复在头？

　　“你怎么看呢，在手和头相触的这个触觉当中，哪个是能触的‘身处’呢？到底是你的手，还是你的头呢？”

　　只要有接触，就有能触的“身处”和所触的“触处”，然后才会产生触觉。可是，在这里，世尊举了一个很特殊的例子，以阿难尊者自己的手，触摸自己的头，作为例子。于是，问题就产生了，到底哪个才是能触的“身处”呢？

　　无论是哪一个，那么，另一个就成了所触的“触处”。问题是，这样一来，作为“触处”的那个，它是被动的，通常应该没有“触觉”才对。

　　因此，世尊继续说道：

　　若在于手，头则无知，云何成触？

　　“如果能触的‘身处’是你的手，头就变成了被触的‘触处’，它就应当没有知觉了。头要是没有知觉的话，怎么能够形成触摸呢？”

　　这不符合实际情况，反过来也一样：

　　若在于头，手则无用，云何名触？

　　“如果能触的‘身处’是你的头，手就变成了被触的‘触处’，它就应当没有了知觉作用。手要是没有知觉作用的话，又怎么能够叫做触摸呢？”

　　既然上面两种推论，都不符合实际状况，那么，还有一种可能性，就是说，手和头各自有一个能触的“身处”，同时发生作用，这个对不对呢？

　　世尊继续讨论：

　　若各各有，则汝阿难应有二身。

　　“如果说，手和头各自有一个能触之‘身处’的话，那么，你阿难就应当有了两个身体。”

　　——这个结论是荒谬的，显然，此推论不成立。

　　剩下，还有最后一种可能性：就是说，手和头共有一个能触的“身处”，所以，它们都有知觉。这是否成立呢？

　　世尊继续说道：

　　若头与手一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。

　　“如果说，头和手共有一个能触的‘身处’，它们共同产生了一个触觉的话，那么，手和头就应当是一体的才对。可是，如果真是一体的话，所谓的‘触摸’根本就不成立了。”

　　——表面看来，咱的手和头毫无疑问是一体的，同一个身体呀！

　　但是，当咱像阿难尊者一样，用手“触摸”头的时候，咱的手和头，其实，都是有“触觉”的，它们不完全是一体，但也绝不是两个。咱的身体就是如此奇妙，因为，咱的心更加奇妙，不是一个，也不是多个。

　　世尊的论证很充分，假如手和头共有一个能触的“身处”，那就说明手和头是一体的。这样的话，哪里还存在“触摸”呢？因为，“触摸”的定义，就是一个东西去接触另一个东西，并产生知觉。

　　显然，手和头一体并不成立。反过来，假如有人说手和头是两个独立个体，是否成立呢？

　　世尊继续说道：

　　若二体者，触谁为在？在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触？

　　“假如说手和头是两个个体的话，那个‘触觉’到底在哪一边呢？在能触之手那里，则所触的头就应该没有了触觉；在所触的头那里，则能触的手就应该没有了触觉。”

　　“总不会手和头都是能触，所以都有触觉，而虚空才是所触，与你的手和头形成了触摸吧？”

　　于是，经过一系列严谨的推理，到最后，即使是世尊，也无法确定手和头到底哪个是能触的“身处”，哪个是所触的“触处”。这恰恰说明，两者都是虚妄的。

　　同时呢，手和头都有明显的触觉感受，这又说明，“身处”和“触处”也显然不属于虚无，其触觉作用很明显。所以，它们就是无处不在的“如来藏妙真如性”。

　　于是，在“十二处”当中，对于能触的“身处”和所触的“触处”，世尊得出如下结论：

　　是故当知，觉、触与身俱无处所。即身与触二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“所以，应当知道，‘触处’以及‘身处’的触觉作用，都没有可以安立的地方。”

　　“因此，‘身处’的触觉与‘触处’，这两处都是虚妄而不真实的，根本就不是因缘所生，也不是自然而有，它们本来就是无处不在的‘如来藏妙真如性’。”

　　在“十二处”当中，最后来看“意处”与“法处”，为何是“如来藏妙真如性”，世尊继续说道：

　　阿难，汝常意中，所缘善、恶、无记三性，生成法则。此法为复即心所生，为当离心别有方所？

　　“阿难，在你的意根当中，时常缘于善、恶和无记三种性质，作为生成念头的法则。”

　　“这个‘生成法则’，到底是你的心生出来的，还是离开了心以后，另外有一个所在呢？”

　　【善、恶、无记】善性、恶性和无记性，是对于法性的三种分类。

　　就世间法来说，大约以助人利他为善，以损人害他为恶。就出世间法来说，大约以清静无为，平等慈悲为善；以造作分别，人我执着为恶。此外，还有一些法，在这两者之间，无法把它标记为“善”或者“恶”，就叫做“无记”。

　　当然，善、恶、无记这三种性质并不是绝对的，它只是人们暂时的划分。各个宗教，各个领域，各个民族，等等，对于善恶的划分，都不尽相同。

　　【生成法则】此处指：生成念头的法则。

　　其内容就是：“意根”以善性为助缘，生起善念；“意根”以恶性为助缘，生起恶念；“意根”以无记性为助缘，生起无记念。

　　如前文所说，在“十二处”当中，“意处”就是指“意根”，相对应的“法处”就是指“法尘”。“意根”是思维心的源头，通常认为它就是第七识“末那识”，一切心念都从那里发生。而心念一旦发生了，就叫做第六识——“意识”，其内容是思维、分别与执着。

　　所以，第六识“意识”，是从第七识“末那识”生起的。那么，这个生起的过程，是怎样的呢？它遵循怎样的规律呢？

　　答：这个生起过程，就是经文所说的“汝常意中，所缘善、恶、无记三性”，由于咱的末那识，也就是“意根”，它以善性、恶性和无记性这三者为助缘，于是，就会发生第六识的种种心念，发生“意识”。

　　而其中的规律呢，即世尊所说的“生成法则”，简要说来，就是：咱的“意根”以善性为助缘，就会生起善念；咱的“意根”以恶性为助缘，就会生起恶念；咱的“意根”以无记性为助缘，就会生起无记念。

　　那么，在“十二处”当中，这个“生成法则”属于哪一处呢？毫无疑问，它属于“法处”，是一种“法尘”。而且，它还可以包含一切法尘，因为，一切法尘都遵循这个“生成法则”。于是，世尊就用这个“意根”和它的“生成法则”，来代表“意处”和“法处”，论证它们为何是“如来藏妙真如性”。

　　又因为“意根”就是第七识，它属于“心”，本来也就是“如来藏妙真如性”之显现，并不需要太多论证。所以，世尊主要来论证这个“生成法则”，即“法处”，它为何是“如来藏妙真如性”。

　　首先，世尊询问这个“生成法则”的来历，看看它到底是心产生的，还是离开心，另外有一个所在。对此，世尊自问自答：

　　阿难，若即心者，法则非尘，非心所缘，云何成处？

　　“阿难，如果这个‘生成法则’是心产生的，那么，它属于心法，就不再属于‘法尘’，也就不能作为心所缘的内容了，又怎么会成为十二处当中的‘法处’呢？”

　　因为“意处”属于心，而“法处”则是与心相对的境界，它们是一对儿。可现在，既然这个“生成法则”是心产生的，它就不属于境界了，也就不可能是“法处”。

　　——这就反证出，说这个“生成法则”是心产生的，并不成立。那么，它是否存在于心之外的某处呢？

　　请看世尊的论证：

　　若离于心别有方所，则法自性为知非知？

　　“如果说它离开了心以后，另外有一个所在的话，那么，这个‘生成法则’之自性，是有知觉，还是没有知觉呢？”

　　——二者必居其一。如果“生成法则”有知觉，就又成了心，另外一个心，就会发生矛盾。

　　所以，世尊继续说道：

　　知则名心，异汝、非尘，同他心量。即汝、即心，云何汝心更二于汝？

　　“如果这个‘生成法则’有知觉的话，它还是应当叫做心。于是便有了两种可能性：第一种，它既不是你，也不是法尘境界，那岂不成别人的心了吗？第二种，如果它既是你，也是心的话，为何你的心，会有第二个呢？”

　　——这两种可能性都不符合实际状况，于是论证出：这个“生成法则”有知觉，无法成立。

　　此外，如果这个“生成法则”没有知觉，同时又独立于心之外，那么，它就必然有一个处所，应该找得到才对。

　　所以。世尊继续说道：

　　若非知者，此尘既非色、声、香、味，离、合、冷、暖，及虚空相，当于何在？

　　“如果说这个‘生成法则’没有知觉的话，它作为‘法尘’，既不是当前的色、声、香、味四尘，也不是离、合、冷、暖之触尘，更不是虚空。那么，它到底在哪里呢？”

　　没有知觉，就是某种物体，那么，就应该找得到才对。可是，当前的五尘和虚空，显然都不是它，这个“生成法则”到底在哪里呢？

　　今于色、空，都无表示，不应人间更有空外。心非所缘，处从谁立？

　　“如今，用色法和虚空竟然都无法表示它，总不应该在这个人世间，会有虚空以外的东西吧？”

　　“它既然无法表示，就不能成为心所缘的境界，那么，这个所谓的‘法处’，从哪里确立呢？”

　　一个无法表示的东西，也就无法成为“意根”所缘的“法处”。

　　结果，经过世尊上述一系列观察论证，这个“生成法则”，也就是“法处”，它既不是心产生的，也不在心外的某个地方。因此，说明它是虚妄的。同时，以它为助缘，“意根”才能够生起各种念头，其作用真实不虚，说明它不属于虚无和断灭。

　　那么，这个“法处”，就只能是无处不在的“如来藏妙真如性”了。对应的“意处”也一样。

　　于是，对于“十二处”当中的“意处”和“法处”，世尊小结说：

　　是故当知，法则与心俱无处所。则意与法二俱虚妄，本非因缘，非自然性。

　　“所以，应当知道，‘法处’之生成法则与‘意处’之意根(第七识，也叫做心)，都没有可以安立的地方。”

　　“因此，‘意处’与‘法处’，这两处都是虚妄而不真实的，根本就不是因缘所生，也不是自然而有，它们本来就是无处不在的‘如来藏妙真如性’。”

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