开愿法师答疑：怎么理解“执着”与“不执着”？

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 开愿法师答疑：怎么理解“执着”与“不执着”？

 　　同修：师父，我做事很拼，不管活儿多少都往身上揽，然后师兄就老说我太执着了。努力工作是执着吗？

　　师：工作还是要执着的。要根据自己的身体状况、能力、精力，能够做多少，要合理安排。

　　其实众生执着的都是些妄相的东西，今天你感觉对，有可能明天就不对了；今天你执着这个东西，有可能明天就没有了。外面的事相执着与不执着它是不重要的，重要的是执着的这个心。我们众生的心就是：今天我不执着这个东西了，因为有可能明天它就没有了，物质毁了以后，我不执着这了，但是我这个执着的心没有变，又转移到另外一个物质，我又执着它了。所以众生是执着的心在不断地转移对象。

　　其实物质是没有问题的，没有对与错，没有让你执着与不执着，比如这个杯子它没有让你去执着它嘛，是你自己的心在执着这个问题。这个没有了，然后又执着另外一个，是这个执着之心起了问题。所以外面的相，佛看外面的世界是极乐世界，众生看就是娑婆世界，一个道理。

　　同修：怎么才能不执着？

　　师：不执着了就不执着了。做不到不执着，那现在就执着点儿。不执着也是功夫啊，功夫到了自然就不执着了。现在你说不执着了，还是在执着。

　　我们工作认真地去做，我们的心态是：我认真去做这个事情了，我要把它去做到最好，但是我去做了，现在这个心的这种状态不一样了，认真不一定是执着。

　　同修：是对结果不执着吗？

　　师：对结果也要执着。因为它都是一个过程，这是我们修行的一个过程。你说“我忽然间今天听了说不执着，我就不执着了”，但是这也是执着。这个执着、不执着不在于事相上我执着、不执着，在于我们这个心，心的一种状况。不是说我们的心不执着了，是让我们有执着的这个心，它没有障碍了。现在我们众生执着与不执着是有一个很强的意识在支配的，说“真不执着了”，其实他还是在执着；说“真执着”，他其实也在执着。

　　当年永嘉大师修行很好，开悟了以后，要找一个人印证，他就找到六祖惠能大师。六祖惠能大师跟他的谈话里面，给他印证说永嘉大师真的开悟了，开悟了就成佛了。问他：“你还有分别吗？”他说：“分别亦非意。”就是说，难道成佛了就没有分别了吗？也是有分别的，但是他不是用自己的意识心去分别了，是随着这个物质变化而分别。

　　就比如说这个事情本来应该做成一个什么程度，用心去做了才能变成这个状况，这个程度里面，它是个自然的。我们用心去做了，它变成这个结果了，是自然的。我们众生的心是什么？是在这个自然的里面，又加了一分执着进去。

　　同修：如果在做事过程中加进去主观，就是我想把这个事情改变成什么样子就叫执着，那自自然然的那样去发展，没有加进我这个主观的思想、主观的意识，就叫不执着对吗？

　　师：也不对。因为这个是罗汉的境界。如果你真正不执着了，六道轮回就没有了，你不分别，十法界就没有了，不是现在我们一般在这谈不执着了就不执着的问题，我们现在是在人道里面，所以你说你不执着了，不可能的。

　　“阿罗汉”这个名词是梵语，翻译成中国的意思叫“无学”，就是说六道里边的问题他不用去学了，毕业了，叫无学。所谓大罗汉，就是大乘里面的罗汉，大乘里面毕业的。四果罗汉，小乘罗汉，是六道毕业的。你毕业了以后你就叫罗汉了，就像学位的名词一样。所以说，我们说我们执着与不执着那都还不行，不断地去练，不断地去修，这个六道里面你真正都通达明了了，你就不执着了。六道里面还有疑惑，那点疑惑就得执着。就是说证阿罗汉了，六道里面的这些事情、因果的现象，你都开悟了；没到那个程度，不行，还是执着的。

　　同修：那是不是就是说，我们不去想它？你说你不执着，实际上也是执着；说执着，实际上也是在执着。

　　师：不要去想，你想它也没有用。这个时候你不如按照佛的说法，去修一些相应的法，和无我的这个方向是联在一起的，这个路是对的，你可以往这方面走，走到门槛了，走到进门了，就没有“我”了。没有进门，光听到一些“无我”了，或者看到一些“无我”的说法了，那怎样讨论都讨论不出结果。

　　同修：什么是无我？是帮别人做事，不想自己了吗？

　　师：会忘我，就是有的时候进入一种时空的状态，把我给忘了，没了，这也挺好的。这个时候在意识里面没有这个主观观念：“我怎么怎么样了。”

　　说无我了，那个无我的念头也是错的，那个念头也没有了。说“我已经没有我了，我已经把我给修空了”，这个还不是真的没有了。就像《金刚经》上说的，那证罗汉了，能当自己证罗汉想吗？不可以的。所以如果说“我已经成罗汉了”，肯定是凡夫；“我已经成就了，已经成菩萨了”，肯定也是凡夫。为什么？“我”！有“我”你肯定是凡夫嘛！

　　所以学佛开始的时候说五年学戒，这不是学戒律。就是学破我执，修忍辱波罗蜜。五年之内是不允许说话的，“我认为我对了，我认为我怎么样”，你对了也是错的，对了也要揍你。为什么？“我对了”，哪有“你”对了？“我认为这样就对了”，不可以的！说“有我”也要揍你，说“没有我了”也要揍你，总之要揍你个五年十年的，这样你才能够放得下。

　　特别是刚刚入佛门，刚刚学佛，就说“哎呀我已经修得很好啦，我已经什么都懂了”，这种人就坏了，佛都救不了，执着得太厉害，法执。他得到一点受用，得到一点轻安了，就感觉到“我已经证果了，我已经怎么样了”。他不懂啊，这是错的！至少要有五年到十年的时间，你说你轻安了也要揍你，你说你怎么样怎么样也不行。这样就让你这个心， “两边不立，中道不存。”让你没有下脚之地，那个时候才能真正把我去掉。说“对”，也要揍你；说“错”，也要揍你；说“中间”，中间也要揍你。那就两边也没有了，中间也没有了，到哪里去？有的时候，根利的，问他“你到哪里去？”那就是没有了，有可能就开悟了。过去参禅的用这种方法比较多有可能揍你一香板就开悟了。

　　不是说我们刚刚学几天，刚刚明白一点，就感觉好像自己很了不得了，什么都懂了，这是犯了一个大忌。过去是五年学戒，至少五年是不允许说话的，在师父面前是没有资格讲话的，对了也没有资格讲，为什么？我执嘛，对了也没有资格讲。你就逐渐地自己的想法就少了。自己的想法少了以后，那你和真心就相应了。和真心相应，你自然就开悟了。

　　千经万论都是让你回归到不执着，回归到清净，你看完千经万论最后还要回到这个方向。这五年之内让你完成这个过程，以后你再看经看什么，“这就是我过来的，这些都是我经历过的嘛。”所以说“一经通，一切经通”，是这个道理。所以守住一门是把自己的分别执着去掉，然后再看一切的八万四千法门，看一切的佛经，你就不陌生了。因为他的规律都是一样的，都是让你通过种种的善巧，通过种种的方式，把你的执着放掉，把你的成见放下，把你的主观意识放下，你就客观了。

　　现在没有这个环境，说五年哪有这个环境呀，一年他就感觉“我已经学一年了，我学的很多了，已经很了不起了。”越是有修行的，真正有功夫的，人家不去争论这个问题。他说他成就了，“好，好，你太成就了，成就得不得了了。”为什么？因为他已经不能接受了，感觉到“佛就是这样说的，我就是这样做的，我已经成就了嘛。”就进入另外一个状态了，这是完全错误的。

　　你说如来是坐着的，卧着的，躺着的，站着的，都见不到如来。那你说你那个状态就对了？就成佛了？这不是错了嘛。“佛法无人说，虽智莫能解”，不是你看几本、听几部经就听明白了，长时熏修，最后的时候，才感觉到、体悟到。

　　谦虚是非常关键的，谦虚就是和自己的这个心性是相应的，因为你谦虚了以后你就不浮躁。感觉自己懂得多，那个心就是装了很多的东西在里面：“哎呀我懂得多，我里面的东西多。”那是烦恼，是妄想啊，这个东西多，不是真的。

　　佛经里面讲，没有证得阿罗汉是不可以相信自己的见解的。那现在都没有证得阿罗汉，那只能够相信佛说的。阿罗汉就是无学，毕业了，才能相信自己的见解是对的。所以慢慢地学，慢慢地修。

　　(2011年11月23日给北京义工的答疑开示)

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