紫虚：比较禅宗的参话头与观世音菩萨的耳根圆通法门

紫虚：比较禅宗的参话头与观世音菩萨的耳根圆通法门

　　一、前言

　　禅宗以「不立文字、以心传心」为其宗旨，其修行方法充满玄机，很多人看那些祖师们留下的公案，就如雾里看花摸不着头绪，更有很多所谓大师者似乎只有「口头禅」，虽然讲得很有「禅味」，但不一定真有证量，像这样真假难辨，更使一般人对禅宗有「莫测高深」的感觉，因此也不太敢去修其法门。

　　但从另一方面来说，很多知识份子以为禅宗可不拜佛、供佛，如此既省时间又可不落入「迷信」之俗，又可顿悟成佛，由于这些原因，使很多「知识份子」（也许挟有傲慢心及不明）偏爱禅宗。但以笔者的修行经验，若不得佛力相助想修行顺利，那是缘木求鱼！想修禅宗的朋友，要多考虑一下。

　　另外一件事是「传承」问题，禅宗是「以心传心」的法门，故师门传承很重要，因此在今日的佛教界，有不少人自称得××传承，但在我看来，大多是修「禅定」而已（由这些人的著作或其对弟子的言论可知），就算有得「传承」，也可能只是世间法中的东西，此与禅宗顿悟的心法无关。

　　笔者并非主修禅宗，故不敢说禅宗的心法，在此仅对禅宗修行的「道理」做一些意识心层次的解释，并与教门的观世音菩萨耳根圆通及《楞严经》中所说「无所还地」的道理，三者做一些比较，藉此来了解禅宗所说「三关」的意义。

　　在本文中，笔者也对禅定与禅宗的分别做一些简单的解释，最后，本文对「大悟与小悟」及「一次悟与多次悟」的问题也做些说明。此外，在本文中对「禅密双修」与「禅净双修」的要旨也说些自己的观点，本文中有一些知见是来自笔者自己对佛学的了解，若有不正确之处，请有缘的读者多多指教！

　　二、禅定与禅宗

　　禅是梵语「禅那」之略称，『禅那』译为「静虑」，也就是在沈静中作思惟、作观想之义。「定」是心置于一处，由这些字看来，『禅那』本身就有定的内涵，一般在书上也可以看到「三昧」的字眼，三昧译为「正定」，也就是依佛正法所生之定。禅定一般在书上可看到色界天的四禅与无色界天的四空定，其他尚有很多外道的各种「定」。

　　《智度论二十八》认为除了色界的四禅外，其他的各种「定」都不能称为禅，只能说是「定」，此观点笔者并不认同。禅定的四禅与四空定是世间法所属，一般凡夫、外道与佛教的圣者皆可修这些法，修禅定可引发神通，如天眼、天耳等，但不是了脱生死的出世间法。这些禅定都尚有能定的心与所定的境存在，例如「识无边处定」以阿赖耶识为定境，「空无边处定」以虚空为所定之境。色界第十三天的「无想定」，这是灰心灭智的一种境界，它是第六识的一种状态，是把第六识观入昏沈不起的境界，故其所定即是「昏沈不起」。

　　另外有一种禅定是「灭受想定」（又称灭尽定），这是四果阿罗汉所证的涅槃境界，但在《楞伽经》中，称其为「涅槃觉」，这是一种「假涅槃」，与佛所证的大涅槃不同。「灭受想定」是前六识不起作用，因此第七识亦不起作用（见《楞伽经》所说：意识灭第七识亦灭之义），但其第八识尚有微细生灭，故尚属意识心层次，由于阿罗汉将第八识种子观成「空无」，且安住定中不起，因此不再轮回生死，但其不能自在出入世间，故只能说是安住于「定中」而已，我们常称其为「偏空」，此与佛所悟之「空性」（即空如来藏、法身等）不同。

　　因此在《楞伽经》中，释尊称灭尽定是涅槃「觉」，「觉」就表示一种感觉，不是真实之意。除了世间的禅定之外，诸佛菩萨尚修习很多出世间的禅定，例如《楞严经》中观世音菩萨所说的「耳根圆通」法门，即可悟入「空性」了脱生死，亦可由空性起妙用，现各种不思议神变以渡众生。

　　除了禅定之外，密宗还有一种定中起观想之法，称为本尊观或坛城观之类，此属「三摩钵提」的范围。密宗的修行者可由意识心观佛菩萨身相及坛城状况，有观到甚为详细者，例如观佛像的背光或心间月轮的种子字等，若经长期训练则修行者观力强大，所观之像出现眼前久住不衰，但这些都属「转境」的功夫，密宗称为转凡夫慢为佛慢，若未得佛力加持，则所观之境界皆属意识心的层次，功用不大。

　　但以下五种成就则为非意识心的不思议境界：

　　（1）由空起观

　　（2）由月轮起观

　　（3）咒力成就者所观

　　（4）佛力加持所成

　　（5）由双身妙乐中起用。

　　至于「禅宗」则是佛教的一个宗派，其主张「不立文字、教外别传、以心传心」，故其禅是「直入心地」的法门，是顿悟空性了脱生死的法门，其与一般的禅定相差甚大，此禅观是在剎那脱离凡夫的意识心而悟入空如来藏，其与一般禅定安住意识心的境界不同。

　　三、禅宗的修行原理

　　禅宗的修行方法有多种方便，各家不同，但其主要原理则是断意识心，并在当下返观心源，悟入「空性」。

　　六祖的名言：「不思善不思恶，在此当下谁是你的本来面目？」，此中不思善不思恶即断意识心之义，因为众生意识心如瀑流、如猿猴，很少安静停止，一般人时时刻刻心中所想皆不离世俗善恶之事，此不间断的心念即「意识流」，也是生死轮回的所依。

　　禅宗有些师父以棒喝打骂教导其弟子，主要就是要在剎那断其妄想所生之意识流，在此当下，若此弟子业障已薄弱或过去生有好的根器，或此生参话头多年，疑情已真正生起，则在此不思善不思恶的当下就很有机会顿悟「空性」彻见心源。

　　因此，对一个禅宗的修行者，参话头的功夫很重要。以下简介参话头的原理。

　　（一）参话头

　　禅宗修行方便法之中，笔者认为「参话头」最有效。所谓「话头」就是一句话的源头，其实就是起此心念的源头，此源头当然就是「空性」，就是不生不灭、不垢不净的「如来藏」，参话头的重点在「心源」，不是在此话的本身。此参话头类似教门中的「观心法门」，由于禅宗大师用一些善巧方便的「语句」来接引其弟子，故有参话头之说。

　　在教门中，「观心法门」就是观心念的生起、消灭，最终要观心念来自何处？但若没有一些方便法接引，直接观心念很容易落入意识心而不得成就。当然，若是大根器者，如迦叶尊者见释尊捻花，当下即返见心源，何必要什么参话头！参话头正式使用的是临济宗的大慧宗杲禅师，他主张参赵州和尚的「狗子有佛性也无」，主张参「无」字。其他如参「父母未生前的本来面目」、参「万法归一、一归何处」，到后来与净土宗相合，就参「念佛者谁」，禅师们就是利用诸如此种简短的句子让修行者去参，由此生起「疑情」，机缘成熟即可彻见心源。

　　（二）起疑情与破三关

　　起疑情是为了要解决参话头的一种方便法，例如参「念佛者谁」，我们可以想念佛者为此肉身，嘴巴在念，但肉身无知为何会念？故应该不是它。那是否五蕴身（精神身）在念？那么此五蕴身又是谁？谁要它念？如此一路下追，但逼到最后还是想不出到底是谁在念佛，这是开始的疑情，属意识心的一些推理，其属妄想层次。

　　诸如此种想法，行、住、坐、卧都不停止的想，直到有一天会发现这些想法都不会有结果，只有直心的问「谁！」，且心力要向内，好像要挖出内心的秘密一样，此时舍妄想直心内照，这才是真的疑情。若在参「谁」之时夹杂很多意识心的推理妄想，甚至观有光明等，此一切皆妄想，如此则疑情不可得。

　　若能直心参「谁」，不杂妄想，此时大概就是禅宗所说「三关」的初关，此称「破本参」。此时观力尚不足，必须加强修习内照的观力，故要继续不断向内参「谁」，久之就可以直入心的更深层次，称为「重关」。若不停止，继续精进直心参「谁」，就会进入「牢关」的境界，「破牢关」就可剎那悟入十方圆明的「空性」。此时就类似《楞严经》中所说的到达「无所还地」。

　　四、禅宗的「三关」与观世音菩萨的「耳根圆通」各阶段的比较

　　以笔者的观点来看，这种参话头、起疑情的修行方式，与教门的「内观」方式，例如返闻自性、返观自性等，两者没有什么不同。禅宗参「谁」起疑情的深浅，就类同返闻自性时返闻的深度。

　　依笔者之所知，「破本参」大约在第六识与末那识的层次，在耳根圆通的修行上，约相当于「空觉极圆」到「空所空灭」的阶段。「破重关」大约在第七识与第八识层次，在耳根圆通中相当于「空所空灭」与「生灭俱灭」的阶段。而「破牢关」则相当于在「黑漆筒」与「空性」的层次，在耳根圆通中约在「寂灭现前」与「忽然超越世出世间、十方圆明」的阶段。在起疑情的过程中，修行人会有各种不同层次的业障现前，例如，在破本参之前，可能是第六识以下层次的业障会现前，而到重关或牢关

　　时才会有第八识层次的业障显现，这种现象与教门的修行大同小异。禅宗的修行人是否每个人都要经历「三关」？由资料看来，答案是否定的，有些禅师认为只有牢关，也有人说要过两关，依笔者之见，根器好的人，参「谁」当下即入空性，当然直破牢关，不用经历「三关」，根器较差之人，只有慢慢的过此「三关」。

　　这种情形在修习耳根圆通时也会碰到，内观之力大的人或业障少的人，在返闻当下，就容易返入到较深的内心深处。我们可以用火车爬山坡来比喻，内观之禅定能力就如同火车的「推力」，人自己的业障类似爬坡时的「坡度」，推力大、坡度小，则过山坡就容易，宗下的参话头与教下的返闻自性亦如此。

　　五、禅密双修的秘密

　　密宗的修行者有修习「阿字观」或「月轮观」者，若长期观阿（梵文）字或月轮，并能得到毗卢遮那如来的加持，则可见到发光发亮的阿字或观见如满月光辉的「月轮」，此境界是在第八识层次，在此境界时，若能生起微细快速的「谁」，则在机缘成熟下会很快由月轮直入空性光明之中，此是禅密双修的要诀。可以说观阿字或月轮类同起疑情，但有佛力加持为其优势。

　　六、禅净双修的要点

　　在禅宗起疑情参「谁」的同时，若能得阿弥陀佛佛力的加持，则内照之力必会大增，且在佛力加持下，也可以帮助修行者消除阻碍内照的各种业障，如此则参话头成就的机会就大为增加，这种佛力与自力并进的方式就是禅净双修的要点所在，故很多修禅宗的人到后来都采用此种方式，永明延寿禅师是修此方法的大成就者。此方式在末法的今日，应该是很有用的修行方法。

　　七、悟有大悟与小悟的分别吗？

　　依笔者的了解，一般讲「悟」就是开悟，开悟本身应没有大小之分，但很多人宣称有多次小悟的经验，笔者认为此可能是重关与牢关之间的一些境界，属意识心的知解，不是真正的开悟。很多人不明，也许误以为是「小开悟」。但若以另一种观点来看，「小悟」是悟空性，则大悟应是由空性起用的妙境界，但要能由空性起妙用，则非到八地以上菩萨不可得，此非一般人或禅师们所能到达的层次，故笔者不认为一般禅师或修行者有大悟的可能，故也不可能有大悟与小悟不同的经验。所以笔者认为一般人所经验的小悟应不是真悟。

　　八、开悟有一次或多次的不同吗？

　　依笔者的知见，开悟是悟到本具「空性」之义，就如同喝桌上那杯水，喝过的人自知其味，不论喝几遍，其味不变，而未喝过之人则不知其味，故喝过之人与未喝过之人，其自心所知有所不同，但喝一次与喝多次没有什么差异。故开悟一次与多次之说没有什么意义。我们可以说一生有多次悟入空性或经常安住空性的体验，但说一生有多次开悟似乎不太合理，就如同我们也许常喝这种水，但第一次即已知其味，此才是「开悟之义」。

　　九、结论

　　禅宗是直指人心开悟见性的法门，是直接了脱生死之法，此与一般凡、外的禅定或观想不相同；禅宗的参话头法门与教门的观心法门很类似，只是宗门有独特的方便而已，在原理上，宗下与教下之法差异不大。禅宗所行的方法除了参话头外，尚有参公案者，一般是参一个适合修行者根基的偈，然后行者努力去参照，直到破所参之公案或偈为止。禅密双修在于观由佛力加持之月轮或阿字，由此直入第八识是其方便。禅净双修在于得佛力的加持，以消悟空的障碍并助行者增加内观参照之力，此是其大方便。