海涛法师弘法讲义-2006年：06-050修行语录

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 海涛法师弘法讲义-2006年：06-050修行语录

 　　行语录—一               海涛  辑

　　1.如果我们对自己真正诚实的话，就会承认自己最基本的感觉并非神圣，而是不安全。

　　2.「自我」永远都无法确定它自己的存在，天生就缺乏安全感，永远都害怕失去它的本身、领域、所有物和关系，这一切在巩固它「存在」的信仰上都是必须的。

　　3.鼓动强烈的情绪是「自我」的另一种伎俩，我们用这种方法让自己感到很真实，在那一段时间中，我们暂时逃避了根本不安全感的内在焦虑。

　　4.这一切烦恼的火焰——爱、恨、嫉妒等，都和真爱相反，而且只是「自我」对安全和真实身分的追寻。这些烦恼是「我执」的一部分，我执就是执着有个真实存在的自我。

　　5.我们太执着于「自我」是真实的这种观念，所以抗拒去发现它只是个幻觉；相反地，却努力捕捉一切幻觉所生的形相，甚至包括了让人非常痛苦的幻相。

　　6.「自我」专心致志地修持着自己的需要、欲望及期待，只有当你不在被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的「自我」所奴役的时候，真正的爱才有可能。

　　7.「无我」并不代表自我不存在。「无我」表示自我并不是按照我们认定的方式存在着——了解这点并牢记在心是非常重要的，否则，我们就会陷入「自我一直存在，直到成佛，自我才不存在」的想法中。

　　8.对佛教的一个常见的错误观念，便是认为佛教的目标就是除掉自我，然而佛教真正教导的是：我们没有什么需要除掉的——根本无所谓存在或不存在，有的只是我们认为自我存在的幻觉，我们相信并紧抓着这种幻觉，以为它是真的。

　　9.二元对立表示我们只见到事物的一面，也就是我们这一面。我们习惯性地改编实相，以便能看到自我的版本。由于自他分别以及拚命地执着「自我」，我们除了自己的见解外，什么也看不见。

　　修行语录—二               海涛  辑

　　1.二元对立使我们和其他的人、事、物分开，严重限制了生活中的可能性，因为没有其他的想法或建议可以不经改编地进入我们心中。

　　2.这种和万物分离的感觉，常被解释成孤独和无聊，结果我们不断去找寻和执着一些能娱乐自己、捕捉我们注意力的东西，来忘记孤立的感觉。

　　3.为了补偿不可能得到真正的快乐，我们制造了成见所形成的替代性虚假的实相和激烈情绪，藉以安慰自己，让自己全神贯注——把生活变成夸张的连续剧，而自己则是主角，很愚痴地幻想着痛苦的来源会带来快乐。

　　4.自我害我们变得渺小、量狭、卑鄙和所有自己不想成为的样子，它使我们认为，由于什么人、什么事定义了我们，我们就只能当那样的人，不能再超越了；或者我们只能成为这样，永远不能成为那样。

　　5.自我把我们诠释为有限的众生，影响我们，我们大部分的人对自己的神圣性与无限性都毫无所知。知道自我是不稳定、没有本质、它本身就是痛苦，是了解四圣谛中第一圣谛的第一步。

　　6.四圣谛的意思不是像许多人所想的：「生命是痛苦」，四圣谛是说：「知道痛苦」。

　　7.第三圣谛是灭谛，即痛苦的止息。灭谛并不是说我们具有天生的痛苦，然后用一些方法或依法修行，使这痛苦停止。第三圣谛是：我们的痛苦并非真实存在。

　　8.自我基本上就不稳定，再加上渴望证明自己真实存在，因此它一直都不自在，渴望有什么能让它稳定、让它感到真实——这当然不可能。

　　9.由于这种热望和对存在的坚持，我们就陷入无可逃避的生、老、病、死等痛苦的回圈之中。除此之外，出生就必然会遭遇债主的纠缠、税单、不良的食物、不孝顺不知感恩的子女，乃至于关车门时夹到手等，这就是「苦苦」。

　　修行语录—三               海涛  辑

　　1.第三种痛苦是「坏苦」——变易之苦。由于我们为自己创造的这整个状况天生就不稳定，因此即使我们真的找到一点快乐，也不会永远持续下去，甚至会带来更多的痛苦。

　　2.快乐的原因会消失掉，要不就是快乐会改变，或者我们会改变——无论是哪种情况，快乐都很短暂。恶行引发这一切痛苦，启动了纠缠我们的业力链反应。

　　3.所谓「恶行」，就是基本目的在于捕捉实存的任何行为。这种行为加强二元对立，使我们离开自性愈来愈远，造成更多的痛苦，所以是恶行。这与传统上所说的道德没有什么关系。

　　4.业是「自我」的能量与行动。任何期望得到某种结果所启动的行为，也就是任何因贪、瞋、痴所造成的行为，都会产生业。刚开始，「自我」执着自己的存在，投射出自己和他人，然后有了互动而创造了业。

　　5.由自己和他人互动中流出的业力，稳定了原先二元对立的幻觉，更加入了「自我」在其中表演的各种贪、瞋、痴的电影，电影中交织了复杂的情节、插曲、发展等，足以使「自我」陷在里面。

　　6.在这个时候，业开始创造出「自我」，「自我」也创造出业力，这种周而复始、反复滋养它本身，而让自己一直受苦的现象，就叫做「轮回」。

　　7.如果没有一个需要去关心的「自我」，你就能自由地把自己贡献给他人。你一旦开始了解自我只是个幻觉，就有机会对每一个人生起慈悲和菩提心。

　　8.很自然的，刚开始这些修持会有些自私的原因：可能因为你相信这样做能了解空性；或者因为减少以「自我」为中心能减低孤独感；甚至于既然在实相中自他并无差别，只要别人受苦，你也得受苦——只要修行一旦达到了「无我」的目的，怎么还会有自私呢？

　　9.现在我们修的是造作的慈悲，造作的菩提心，对于「无我」也只是一点理性的了解，当真正了悟「自我」是幻觉的时候，绝对的慈悲，菩提心才会同时生起。

　　修行语录—四               海涛  辑

　　1.在我们目前的修行阶段，几乎要造作一切事物——包括出离心、虔诚心，信任与专注。造作这些是一种善巧方便，一方面可以对治我们的习性，一方面可以唤起或吸引真实的东西，就像猎人用模型鸭勾引真鸭一样。

　　2.你或许无意识地觉得修行没什么用，不如「真实生活」那么重要，如果真有这种想法，你就需要观察真实生活的缺陷与过患：想想过去种种不可避免的悲伤，在将来会再次出现；想想你所依赖的、认为理所当然的一切，在剎那间就可能消失。看到生活中的这些层面后，你应该对于平常浪费珍贵生命的生活方式生起坚定的厌离心。

　　3.在普通社会中，几乎每个人都希望当好人，也喜欢仁慈、体谅、开明等美德，但这些我们很少能做到；即使我们比较喜欢当坏人，也无法随心所欲地坏下去——因为我们未受训练的心无法加以控制，使我们无法完全培养出自己希望的品性。

　　4.未受训练的心，就像要弄直狗的卷尾巴一样，不论你花多大力气把它拉直、拉向下，只要你一放手，它立刻又卷回去了。

　　5.修心的过程就像这样：你下定决心不再当自己欲望的奴隶，但是当遇到什么吸引你的东西时，你的心立刻高估那样东西，把它当成最可爱的东西，授与它足够力量来俘虏你。

　　6.修「止」的主要目的，是让你能够自在地创造身心，使你不再成为习性的牺牲品。

　　7.「自我」非常聪明，它能在你不知不觉的情况下，操纵那些本来要用来对付它的力量而将它们转为己用。它用来保护自己的战术之一，就是假装在驱除自己。例如，当某人真正决心要修行成佛的时候，他就会开始认为自己已经脱离一切执着了。

　　8.「自我」可以使这样的人几乎在做任何事情的时候，他都真心地相信，这样做是为了佛法和众生的利益。

　　9.第一个自私的行为会导致第二个，一直孳生下去，直到他回到起点，完全迷失在轮回之中，却留下一个更强、更狡猾的「自我」需要调伏。

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