延参法师文集：一把天外火 烧个干净我

返回目录

延参法师文集：一把天外火 烧个干净我

　　玉兔十分圆，霜风九月寒。仲秋时节，叶落花凋，秋意萧萧，在钱塘江旁的六和寺里，午夜，只听得江面上隐隐传来“沙沙”响声，在蒙蒙的水面上一条黑色素练在浮动，时断时续，时隐时现。少顷，声音加骤，潮水夹着雷鸣般的轰响飞驰而来，把满江的月色打成碎银，潮头如千万匹灰鬃骏马在挤撞、在撕打，喷珠吐沫，直扑塘下，犹如十万大军兵临城下。

　　正在六和寺内歇息的鲁智深，是关西汉子，不懂浙江潮信，以为是战鼓擂响，忽地就跳起来，摸了禅杖，大喝着，便跑出来。等到听众僧人说这不是战鼓响，是钱塘潮信，智深还是不明白，又问：“为什么叫潮信？”僧人们推开窗，指着潮头，叫鲁智深看，说：“这潮信日夜来两次，并且每次都准时来。今天是八月十五，应该是三更时候来。因为它从不失信，所以叫潮信。”

　　鲁智深看了，心中忽然大悟，拍掌笑道：“俺师父智真长老，曾嘱付与洒家四句偈言，道是‘逢夏而擒’，俺在万松林里活捉了个夏侯成；‘遇腊而执’，俺生擒方腊；今日正应了‘听潮而圆，见信而寂’，俺想既逢潮信，合当圆寂。众和尚，俺家问你，如何唤做圆寂？”寺内众僧答道：“你是出家人，还不明白佛门中圆寂便是死？”鲁智深笑道：“既然死乃唤做圆寂，洒家今已必当圆寂。烦与俺烧桶汤来.”

　　众僧人依言准备好。智深于是同和尚讨了纸笔，留颂如下：“平生不修善果，只爱杀人放火。忽地顿开金绳，这里扯断玉锁。咦！钱塘江上潮信来，今日方知我是我。”然后当真沐浴更衣，在法堂上，寻了一把禅椅，当中坐了。焚起一炉好香，自叠起两脚，左脚搭在右脚，自然天性腾空。等到宋江听说了，领着众将领来时，他已经在禅椅上不动了。轰轰烈烈的一生，也像这潮水一般，来时有如怒涛扑乱石，嚣浪扯天风，爆如炸雷；退时却似轻烟循山去，细沫入江流，悄无声息…….

　　在梁山一百零八将里，鲁智深应该说是最为行侠仗义的英雄好汉。

　　从他义救金翠莲父女，到大闹桃花村，火烧瓦罐寺，再到大闹野猪林，以及为救史进而谋刺贪官贺太守不遂被捕，无一不是路见不平、拔刀相助的义举。可见，鲁智深是个“路见不平一声吼，该出手时就出手”的人，只要他看到有什么不平事，他就会忍不住要插手、要出手。就以一般人看来，金家父女的死活关他什么事，周通逼婚又没碍着他，瓦罐寺的和尚有没有吃的、受没受人欺负，也都与他无关。可是他却能听闻林冲墙外一声赞叹，就一生引为知己，为救护他，一路送到沧州。如此义举，古今几人能有？实在难得。

　　智深不仅对女人和弱者充满爱心，做为朋友，智深更是值得天下好汉倾心。在林冲被高俅陷害后，智深到处探听消息，直至在野猪林救了林冲，并千里迢迢护送至沧州方才分手。智深的那番表白感人至深：“兄弟，俺自从和你买刀那日相别之后，洒家忧得你苦。自从你受官司，俺又无处去救你…你五更出门时，洒家先奔这林子…洒家放你不下，直送兄弟到沧州。”前后一个月，鲁智深几乎睡觉都睁着眼睛保得林冲安全。这样的朋友，哪个英雄不倾心！

　　听到史进身陷华州大狱，智深当下就对武松说：“洒家与你结果了那厮！”武松谏道：“哥哥不得造次！我和你星夜回梁山泊报知…”智深则说“等俺们去山寨里叫得人来，史家兄弟性命不知那里去了！”第二天四更果然单枪匹马去杀太守。虽然被老谋深算的贺太守识破，失手被擒，但智深对史进这番情谊，令人感动。

　　对待生性吝啬的好汉，智深的做法则让人失笑。在渭州的茶楼上，鲁达把身上仅有的五两银子资助了金氏父女，史进也慷慨赞助十两，当看到李忠仅拿出二两，鲁达便道：“也是个不爽利的人。”只把十五两银子给了金老，让李忠很没面子。在桃花山做的更绝，李忠和周通不愿在积蓄里出银资助智深，声称要下山打劫钱财赠送盘缠，智深则绑了服侍的小喽啰，把金银酒器踏扁了打包，从险峻山路上一路平安滚到山底。

　　智深之交友，不光面向江湖好汉，对大相国寺偷菜的泼皮，智深也一视同仁，喝酒吃肉，言谈甚欢。泼皮们把智深当作师长，惊为天人。后来高俅派人抓捕智深，多亏泼皮通风报信，及早出逃。

　　他的一生总是为别人，为了替金翠莲复仇，他打死郑屠，丢掉官位逃走在江湖上。他不求回报，只管惩治恶人，让众人出一口恶气。为了救林冲，他只得逃离东京，来二龙山落草。火烧瓦罐寺，就是为了替那些被一僧一道欺负的僧人除恶。他总是救苦救难，不曾滥杀一人，一副菩萨心肠；而他的日常行为，直来直去，不拐弯抹角，简直就是一个天真的顽童。

　　他的粗鲁只是外界表现，粗鲁不会影响他的光辉形象，让人感动的是那份坐在店小二门口4小时等金家父女远去的情怀，是在桃花村打退周通后刘太公央求救护时说道：“俺死也不走。”的执着，是在瓦罐寺听得老和尚们三日没饭吃便自己也停了不喝粥的仁念，是为救护林冲大闹野猪林时的粗中有细。

　　对鲁智深而言，他的很多做法，看起来古怪和莽撞，但是这些做法都是顺应了自己的本性的。没有矫揉做作，有智谋，却没有一点心机。并且鲁智深上梁山后，严格要求自己，没有因落草而怨天尤人，改正了喝酒醉后发酒疯的恶习，坚持学习文化，从打死郑屠的不识字，到从回五台山时的认字到杭州六和寺圆寂时写的 39字颂子，鲁智深在军旅闲暇时自己主动学习，我们可以看到他的确不是一个“粗人”。

　　鲁智深的天性是什么，杀人放火。连续有两个高僧都对鲁智深有着这样相同的评价。一是智真大师，一是大惠禅师。鲁智深平辽之后一直很怀念师父，又特地回了一趟五台上看看自己的师父，当时参礼智真大师后，大师道了两句：“徒弟一去数年，杀人放火不易！”杀人放火还有不容易的？看到这句，宛如看到了如来佛看到降妖除魔的孙悟空说的安慰的话。而大惠禅师评价鲁智深杀人放火的话居然是在鲁智深圆寂之后说的。

　　在鲁智深圆寂后，居然是请来了五山十刹的高僧来为他大做法事。大惠禅师在火化鲁智深时，举火说道：“鲁智深，鲁智深！起身自绿林。两只放火眼，一片杀人心。忽地随潮归去，果然无处跟寻。咄！解使满空飞白玉，能令大地作黄金。”杀人放火明明是恶行，但是后两句“解使满空飞白玉，能令大地作黄金”却是说佛，是佛的所为，是佛才能做到的。看来鲁智深的杀人放火也是一种善缘，也是一种修行。他不图钱财不慕名利，一片肝胆，只为人间疾苦，与其说他是杀人放火，不若说他是救人危难、惩恶扬善、了却尘缘。

　　事实上，智深并不是一个嗜杀的杀人徒。智深当然算得上是一位英雄，但是他比关羽和项羽更值得敬佩的是，在英雄们以功名为己任的时候，智深讨厌杀戮。在收服众泼皮后，智深坦言：“洒家是关西延安府老种经略相公帐前提辖官，只为杀的人多，因此情愿出家。”在同林冲初次见面时，智深又道：“洒家是关西鲁达的便是。只为杀的人多，情愿为僧。”

　　智深不想杀人，又不得不杀人。天下之大，除了杀人，智深无处安身。智深曾经想安分呆在五台山，可是除了智真长老，没有人理解他。和尚们守的是清规戒律，撞的是晨钟暮鼓，腹内却是空空。郁闷憋屈的智深两度借酒解闷，大闹五台山，甚至砸坏了那些僧人们焚香礼敬的泥塑金刚。

　　最初智深没有想过要落草，可是十字坡的孙二娘给智深上了一课：独自一人漂泊江湖是一件危险的事，好运气不是随时都有，想活下去，必须有固定的人生码头。二龙山落草后的智深虽也干些打家劫舍、拦路抢劫的勾当，但还没有大肆杀人。直到被逼与梁山会和后，智深才又回到靠杀人为生的生命轨道上来。

　　招安后大破辽国，众好汉多有建功报国的豪情，智深又勾想起远离西北边陲、逃避征战杀戮的往事，遂想借机离开。宋江看出智深的用心，率众好汉陪同智深去参拜智真长老。长老开口对智深道：“徒弟一去数年，杀人放火不易。”智深默默无言。宋江急为智深开脱：“…虽是杀人放火，忠心不害良善，善心常在…”智深之杀人，不到万不得已，不肯轻动杀心，即使对“镇关西”那样的恶霸，智深也认为他罪不当死，纯属失手所杀。

　　大败方腊后，智深更想加快结束战争，制止双方的伤亡。于是就独自设伏，擒了方腊。

　　宋江先是鼓励智深还俗做官，光宗耀祖，智深不从。宋江又建议智深到名山大刹去当住持，智深又拒绝了。而且提醒宋江：“只得个囫囵尸首，便是强了。”宋江听了，默上心来，各不喜欢。

　　自古英雄，多有大志。岳飞“精忠报国”，孙文“驱除鞑虏”。同是梁山好汉，宋江、卢俊义、关胜、呼延灼等自不用说，都是有心建立功名，要博个封妻荫子的；林冲本也有报国之志，终被逼得心灰意冷，只剩满腔仇恨；智深之志在何处？林冲在相国寺的菜园子里与鲁智深过招之后，叹息说道：“如果杀了高俅，自己就永无出头之日”；鲁智深说：“这点我就和你不一样，我这辈子从来就没想过要有出头之日。” “赤条条来去无牵挂”，自然不用想什么出头不出头了。虽是粗鄙语句，却暗合禅机。

　　荣辱得失，几人能看透？鲁智深一生充满了放弃，不贪做官时的荣华，不图立功时的富贵。任潮起潮落，只做烟蓑雨笠卷单行，破钵芒鞋随缘化；禅杖打开生死路，戒刀杀尽不平人，当真是“心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想”！

　　纵看鲁智深的一生，不图名，不贪利，只重兄弟义气。鲁智深重兄弟情义，不仅是对林冲。在他上梁山后，虽然和梁山上所有的人都是称兄道弟，但是未必称呼的每一个兄弟都和他的脾气，但是在宋江确定要招安时，虽然他表达的强烈的反对，但是，为了“不冷兄弟们的心”，这个看似粗鲁蛮横之人却也懂得委曲求全，他还是把自己的不满和不认同默默地再吞回了自己的肚子里。为了成全宋江的兄弟义气，他一条禅杖，南征北战，立下赫赫战功。听到钱塘江潮，他还以为是大军杀来，拿出禅杖赶出来。当得知是江潮后，他明白自己的一生将尽，洗尽身躯，平静死去。的确是高僧的机遇，笑面生死，从容圆寂。书中经常写他脱得赤条条的，也正显出他赤条条来去无牵挂的本性，干净纯朴。不带一物来，不带一物去，不是活佛岂能有这样的好境界。

　　宋江固然也能为了救助他人，不惜个人得失，但是，在他的心中终究是有一个封妻荫子光宗耀祖的官禄之心，而这正是一个人的弱点，为了弟兄，他不怕死；为了平叛，他也不怕死，种种灾难里，他也都没有死，最后却是在招安心愿已了，并且立下汗马功劳得到官职后冤死于府邸之中。当真是：多少名利痴儿女，千秋万古俱黄土！轰轰烈烈的梁山英雄们，连同他们的英雄梦、名利梦，终究都化为了历史的尘埃。

　　在滚滚的钱塘潮声里，回想那，多少厮杀往事，几度血火春秋，都化作滔滔潮水。这潮水，时而仰天怒吼，轰隆隆作战鼓擂响，时而暗流洄转，呜咽咽似泣诉哀伤。而他曾经最重的一个兄弟之情，今日也在听闻潮声后看开看淡。只这一个“情”字，亦何尝不是一种牵缠？既然赤条条去，这兄弟之情自然也是刹那放下。曾经如海深的兄弟情谊，曾经看得比性命还要重的义气二字，今日便全都消融在钱塘潮里。

　　在半生的厮杀中，智深不仅看透了名利，看透了成败，最后，在如雷的潮声中，更是看透了恩怨，看透了情谊，看透了生死。只此看透之时，正是应了金刚经中的“心无所住”，不住色，不住声香味触法，于是了无牵挂，安然坐化，果真是“赤条条来赤条条去”。

　　鲁智深出家之时，众僧皆看鲁智深形容丑恶，相貌凶顽，都不想剃度他，怕日后会累及山门。而智真长老却说：只顾剃度他。此人上应天星，心地刚直。虽然时下凶顽，命中驳杂，久后却得清净。证果非凡，汝等皆不及他。可记吾言，勿得推阻。

　　最初，很多人都会以为五台山文殊院的方丈昏庸，拿了赵员外的银子，居然就收下鲁达这杀人逃犯，结果这厮在寺中喝酒吃肉打和尚，搞得个乌烟瘴气。

　　最搞笑就是这法名，智深，这厮抡个禅杖，张嘴洒家，闭嘴搓鸟，为个鸟窝，整颗树连根拔起，怎么也不象个有智的样子，更不必说深。

　　至最后，寥儿洼，群雄尽灭，而智深却自行坐化，无疾而终，施施然一副高僧的样子，才明白佛法无边，老和尚一双慧眼，这鲁达绝对是大智慧之人。

　　看智深一生，未曾怨过谁，亦不曾恨过谁，几次杀人，不过都是路见不平，扶危济困。不想荣华，不思富贵，只好喝酒，只爱吃肉，内心坦荡，自性天然。虽然，当初做和尚并不是他心甘情愿，完全是为了避难，但是却歪打正着，正贴近鲁达的心性。虽然大家都说他是个花和尚，他也的确没有守那些寺院的清规戒律，但是他的内心却与佛法相应。他心地善良，即使杀人，也从不滥杀无辜。

　　鲁智深的内心很符合“金刚经”里的“无人相，无我相，无众生相，无寿者相”，他交朋友全凭一颗直心，不分于己是有利无利，即使是想暗算他的那些个泼皮们，他不但没有一点记恨，反倒是和他们交起了朋友。在倒拔杨柳后，一时兴起，舞起了禅杖，惹来林冲的喝彩。英雄识英雄，两人一见如故，结为兄弟。后来林冲得罪高俅，被刺配沧州，鲁智深一路护送，救下林冲性命。而且，因此被高太尉追捕，最后无处安身，流落江湖。这样的一个热心人，不为名不为利，“无私者无畏”，这样的心灵世界总是自由而宽广的。

　　鲁智深一生杀人无数，但从未有过牢狱之灾，梁山好汉，脸上没个金印，都不好意思和人打招呼，这和尚却没有。

　　好汉们大口喝酒，大块吃肉，看似痛快，其实个个一肚子伤心往事，和尚却一生没吃过亏，最委屈的也就是做了和尚。不过这和尚到后来却也做得心甘情愿，后来有好多次机会鲁智深可以还俗，但是鲁智深一直是一席僧衣，不肯脱下。甚至，做和尚也成为了他的一种信念，以至于后来宋江劝他脱了僧衣换官服，他依然坚持做他的和尚。

　　再看鲁智深所杀之人，不外各个奸恶，梁山大寨里没有欺压过良善百姓的人，其实不多，仗义如武松，鸳鸯楼杀了张督监满门，也是太过血腥，唯有老鲁，才真个是恩怨分明，行侠仗义。

　　鲁达的智慧，贯穿于每一处，他张扬却不真的卤莽，他性如烈火其实却心细如发，粗豪如他，却知先安顿好小女子和老汉，然后暴打郑屠。看他罗汉一般顶天立地，其实大丈夫能屈能伸，他也也会打不过就跑，失手出了人命，面不改色，嘴中还骂“你这厮诈死”，然后逃之夭夭。是英雄，却不逞英雄。

　　鲁达，是他的原名，似乎暗含有粗鲁、豁达之意；在其出家后，又名智深，既有禅意，又包括了聪明睿智的含义。其智虽鲁却深，跟“大智若愚”一词异曲同工，用来描述大和尚其人倒很贴切。佛法也是如此，对于平常人而言，看佛法简直是高深莫测，不易参透。而佛法却自称是空无一物，并不是什么高深道理，每人都有佛性，只是被世俗的许多东西所蒙蔽，所谓佛法只是道破众生心里原本就有的本性。此正是“钱塘江上潮信来，今日方知我是我”， 原来，烦恼断处即是菩提！大机大用，佛心天真，不向人间说孤独，一念清凉火成冰。

　　孤夜月明，静水东流，秋风乍起，落叶归根。鲁智深死了，但在这未尝不是一种大解脱，一种修行后得来的正果。就如红楼梦里宝玉出家一样。看起来悲伤凄婉，但是，这是一种从容的微笑，一种别样的庄子击筑而歌。

　　斜阳一抹莲花碎，苦心未必不佛心。智深的一生，历练了一回情义人生，完成了一次生命的轮回，好洒脱！他一生不曾为过“我”，最后却领悟了“我”的真谛。何为“我”？何为“佛”？我即是佛，佛即是我。无私是佛，有私是我；直心是佛，曲心是我。如金刚经里所说，佛，即非佛，是名为佛；我，即非我，是名为我。无我是佛，无我正是我。

返回目录