善祥法师：公案禅机 伍、认识佛性 (一)证毕竟空 13.理事不二

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 善祥法师：公案禅机 伍、认识佛性 (一)证毕竟空 13.理事不二

 　　(一)公案本文

　　向居士幽栖林野，木食涧饮。北齐天保初，闻二祖盛化，乃致书二祖。

　　(缘起于现象界，向居士未知何许人也，深居山林修清净行，适值二祖慧可大师宏化于北齐天保年间，居士似有所悟，奈无人印证，故乃兴修书述道之念。)

　　向居士书曰：「影由形起，响逐声来。弄影劳形，不识形为影本，扬声止响，不知声是响根。除烦恼而趣涅槃，喻去形而觅影。离众生而求佛果，喻默声而求响。」

　　(行者应知一切影均因有形而始能成影，音响追逐声音而来者。若也弄起影来却劳神形，扬起声来想止其响声，不知声音本是响之本源。行者若欲除烦恼，而就涅槃寂静之境界，犹如抛弃形之本，而去觅身形之影。若也离众生而去求佛果，犹如静默其声而欲求音响。)

　　书又曰：「故知迷悟一途，愚智非别。无名作名，因其名，则是非生矣。无理作理，则争论起矣。幻化非真，谁是谁非。虚幻无实，何空何有。将知得无所得，失无所失。未及造谒，聊申此意，伏望答之。」

　　(由上所述，故知迷悟本是同一途，凡愚与智者非真有别。本来诸相无名，凡愚者却偏按一名相，因有名相故，则是非心乃起也。本来无所谓合道理不合道理，若强作道理，则争论之心起矣。诸法本幻化而生，故非真非实有，何能分辨谁是谁非。诸法本是虚幻不实，从理地上言之，何有所谓空，或所谓有？故行者将体会得亦实无所得，若有所失，却也实无有失。未及造谒，先以书函就教，特申述所体会者，希能获指正。)

　　二祖慧可大师回示曰：「备观来意皆如实，真幽之理竟不殊，本迷摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真珠，无明智慧等无异，当知万法即皆如，愍此二见之徒辈，申辞措笔作斯书，观身与佛不差别，何须更觅彼无余。」

　　(综观来函之义，并无不实，真实深幽之理本就无不同。本若迷失时，摩尼宝珠形同瓦砾，行者若能豁然开悟，那本自觉知之性，即是真正摩尼珠，行者已可体会无明之心念与一切智慧，因均是本体空性所缘而生，本无有异。当知宇宙万法均如是，因怜愍此有断见与常见等二见缚之人，特申论措辞覆函，汝应观自身与佛无有差别，何必又去觅那无有剩余之法呢？)

　　居士捧披祖偈，乃申礼觐，密承印记。

　　(向居士捧披二祖偈语，乃亲自谒二祖，并密承师之心印。)

　　(二)玄祥释解

　　1.前言

　　佛法概括世间法、出世间法、出出世间法，真正佛道从出世间法开始说。因此，福德具足，今生得直接修无为法、解脱道者，当会有智能从性空缘起法学习起，当然在色身上也要有所成就，才能从心地法门中修空观，觅涅槃道。

　　若非大乘根基或小乘行者，沉迷妄执一切有为诸法，于枝节中用功夫，真是弄影劳形，扬声止响，背大道而奔驰，或沉迷于神用中，总是学习些心用末节。此等行者不知真空守寂，然后才能灵而神之，空而脱之，才能超越一切业缘而不黏着，自在无碍，达如如之境地。

　　成佛道者不一定从开头就学习佛法者，譬如世尊住世时，所度者很多都是修习外道行者，只要知道解脱法要，摆脱自性真如所现的种种现象，以无为法为宗旨，则能直趋菩提之路，终得涅槃之城。所以一念转就达菩提，一念放下即海阔天空，达诸法不受，得究竟解脱之道。

　　2.释题

　　本公案名为「理事不二」，理者当悟真空，得解脱知见，事者悟得缘起法，体知万法因缘生，缘生法生，缘灭法灭，即是悟得无相观。除此之外，行者平时无有妄想、习气，存在于生活起居间，日用应缘中仅有真心应实境，而能自在无碍。

　　若行者只是达开悟境界，虽有灵知灵觉心，但无有空证，因无始劫以来习气未净尽故，所以空三昧未证得。待空三昧证得，当有解脱知见，达无诤、无辩之境，始得事无碍，是为证得无相三昧。无相三昧者即谓有法无主，临境无碍，遇事无黏，达此境界行者，可以说是证得理事无碍。

　　若行者证得理地空而不能转回虚怀若谷，则不能容纳山河、树林，到最后终于落入顽空中，小害将则堕声闻、独觉道中，大害者因性堕空亡，使佛性偏废，不能产生无量智慧，更不能用方便智来随缘度化众生。

　　二祖云：「无明智慧等无异，当知万法即皆如」，因有无明始有觉性起始觉而应缘，缘起生诸法，这是真实的缘起法，佛性本来之功能亦如是。行者能觉而无碍，即是菩提知一切法，当做无所有、不可得。所以悟道者说无明菩提等无差异，若能如是悟得、认知，当知万法各安其义。重要者是行者能以佛性觉知一切缘起法后，能不黏、不着，觉而不知，古德称是如如佛矣！

　　3.语体文解

　　向居士幽栖林野，木食涧饮。北齐天保初，闻二祖盛化，乃致书二祖。

　　有一居士姓向，隐居于山林原野间，食木蔬花果，饮山泉涧水。于南北朝之北朝齐国文宣帝(高祥)天保初年，时约公元553年后。听闻到二祖弘化正盛，因未能出山赴远门，乃致书二祖慧可大师请益。

　　禅宗二祖者，其父亲以无子，祷祈上天求一子，不久有一晚见异光照房室，其妻遂怀孕，故在其生后，命名为「光」。二祖自幼志气不群，博涉诗书，尤善谈老子、庄子之学，后览佛书，超然自得，即依止洛阳龙门香山永穆寺宝静禅师出家，并受具足戒，遍学大小乘义，并开始游学各处。

　　二祖年三十二时，却返回香山，终日宴坐又经八载。有一天于定中见一菩萨，对他说：「汝因宿业，将受果报，为何还停滞在此耶？大道离此处不远，汝往南行可矣！」二祖知是神力所助，乃将名字加一神字，改名神光。

　　第二日二祖神光师觉得头痛如刺，其师宝静禅师欲帮他治疗。突然空中有声传来说：「这是在脱胎换骨，当然不是一般疼痛。」神光二祖遂将昨晚所见神仙、菩萨传语之事，禀报于其师。宝静禅师看他顶骨突出，有如五峰状似地。乃对他说：「汝相吉祥，未来当有所证。神仙菩萨令汝往南去者，南方即是少林，有达磨大士在那里，达磨大士必是汝的师父也！」神光二祖受其师之教后造访少林，后来服侍达磨数载，有日断臂求法，得达磨祖师法传衣之事迹留传，并赐名为慧可。

　　至北齐天保二年(辛未岁)也，有一居士年踰四十不言名氏，前来问二祖慧可大师说：「弟子身缠风恙，请和尚忏罪。」二祖说：「将罪来与汝忏。」居士思虑良久后说：「觅罪了不可得。」二祖说：「我与汝忏罪竟，宜依佛、法、僧住。」此居士说：「今见和尚已知是僧，未审何名佛、法。」二祖说：「是心是佛，是心是法，法佛无二，僧宝亦然。」居士说：「今日始知罪性不在内、不在外、不在中间，如其心然，佛法无二也。」二祖大师深器重之，即为此居士剃发，并说：「汝是吾佛门之宝贝也，宜改名为僧璨。」僧灿师于其年三月十八日在光福寺受具足戒，自兹僧灿师(三祖)宿疾渐愈。

　　经执侍二祖二载后，二祖慧可大师乃告诉僧灿师说：「菩提达磨远自天竺来传正法眼藏，并密付于吾。吾今授汝并达磨信衣。」二祖大师于北齐天保三年（552）授法予弟子僧璨师后，乃赴河南邺都，化导四众三十四年，后因宿业而甘愿受报。所谓宿业者即是前世生为将军，带领士兵，杀戮者众，因已悟道，不惧生死，不爱涅槃，乃甘愿受此业报。

　　按语说：缘起于现象界，向居士未知何许人也，深居山林修清净行，适值二祖慧可大师宏化于北齐天保年间，居士似有所悟，奈无人印证，故乃兴修书述道之念。

　　向居士书曰：「影由形起，响逐声来。弄影劳形，不识形为影本，扬声止响，不知声是响根。除烦恼而趣涅槃，喻去形而觅影。离众生而求佛果，喻默声而求响。」

　　向居士书中云：「身影是因有形体而生起，响起是因逐声源而来。如此本末了知后，当知影、响者末，本者为形与声。若行者不知本末道理，在影子枝节中玩弄不止，总是不知形为影之本；或者反过来要扬起声后，想要来抑制响起，不知声是响的根源。如此认知，当知形、声是源、是体，是空的真如体，影、响是体之用，一切法都是从空真如遇缘而生起。若不知者欲将心起当烦恼想，而一直想趋向于涅槃之寂灭境，比喻说想去形体而觅寻影用。更离谱者是离众生而想求佛道、菩提果者，可比喻说是求无声、涅槃，而要有性用，如此本末倒置，或认知有误，怎能见道。」

　　按语说：行者应知一切影均因有形而始能成影，音响追逐声音而来者。若也弄起影来却劳神形，扬起声来想止其响声，不知声音本是响之本源。行者若欲除烦恼，而就涅槃寂静之境界，犹如抛弃形之本，而去觅身形之影。若也离众生而去求佛果，犹如静默其声而欲求音响。

　　书又曰：「故知迷悟一途，愚智非别。无名作名，因其名，则是非生矣。无理作理，则争论起矣。幻化非真，谁是谁非。虚幻无实，何空何有。将知得无所得，失无所失。未及造谒，聊申此意，伏望答之。」

　　向居士书中继云：「所以从上论述，当知迷、悟本是一途，愚痴与具智慧者，两者并无差异。当面临一切法时，若不执此法，法本来就无特别名相，行者对于世法、心念不应强加按一名相，如此才是正理。若是对于一法强按一名相，则有名相就有分别，有分别就有是非生起了。无理地(空证)之认知，强做有相道理来论述，则争论因此而起矣！一切因缘诸法本是幻有，不属于真，何有谁是谁非可论！幻化之法本是虚幻无实，说它空即是空，说它有也是幻有，有等如空，如此而论，何有空、何有有之执着？若是真行者，当知有所得时，应当做无所得想，若有所失，亦应看成无一法可失想，得失之间本是一如。不能实时前来造访拜谒，聊表心意申诉如上，伏地恳求希望大师能回答所述是否契合佛理。」

　　按语说：由上所述，故知迷悟本是同一途，凡愚与智者非真有别。本来诸相无名，凡愚者却偏按一名相，因有名相故，则是非心乃起也。本来无所谓合道理不合道理，若强作道理，则争论之心起矣。诸法本幻化而生，故非真非实有，何能分辨谁是谁非。诸法本是虚幻不实，从理地上言之，何有所谓空，或有所谓有？故行者将体会得亦实无所得，若有所失，却也实无有失。未及造谒，先以书函就教，特申述所体会者，希能获指正。

　　二祖慧可大师回示曰：「备观来意皆如实，真幽之理竟不殊，本迷摩尼谓瓦砾，豁然自觉是真珠，无明智慧等无异，当知万法即皆如，愍此二见之徒辈，申辞措笔作斯书，观身与佛不差别，何须更觅彼无余。」

　　二祖慧可大师回信说：「整体看来，您的来信所述都如实契合佛理，空真如或幽隐之神用，两者并无不同，若一个人迷失本来，摩尼宝珠即可说是瓦砾。豁然一觉真空理地，能自觉一切法而无着，即是摩尼真珠现起。此行者至此时，无明起心应缘而生诸法，却也能无住，此即是般若智慧，故知无明本与智慧(菩提)无有不同，未悟者始认知无明为烦恼，欲弃烦恼而住涅槃；悟道者却能体知，因缘起法是无明性自然反应，若也能不黏着，由是而观诸法，即能无住，是为智慧。所以行者当知万法生起都是因缘法，而诸法如义皆如是。因怜愍有无明、菩提等偏颇，看成是二种知见者，特申达这些文辞，措笔作如是书。以您而说，要能观自身与佛并无差别，可不须更要觅求其它的种种之法了。」

　　按语说：综观来函之义，并无不实，真实深幽之理本就无不同。本若迷失时，摩尼宝珠形同瓦砾，行者若能豁然开悟，那本自觉知之性，即是真正摩尼珠，行者已可体会无明之心念与一切智慧，因均是本体空性所缘而生，本无有异。当知宇宙万法均如是，因怜愍此有断见与常见等二见缚之人，特申论措辞覆函，汝应观自身与佛无有差别，何必又去觅那无有剩余之法呢？

　　居士捧披祖偈，乃申礼觐，密承印记。

　　向居士特别捧披二祖来函后，深知经过二祖的印可，乃申告愿意前来礼拜觐见。经见二祖后，秘密地承受二组印可受记。按语说：向居士捧披二祖偈语，乃亲自谒二祖，并密承师之心印。

　　( 2004 年 5 月 24 日 撰于 法尔 )

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