万行法师：人生最幸福的事

万行法师：人生最幸福的事

　　师：请问大家，我们的福报从何处来？

　　答: 从奉献中来。

　　答：从爱中来。

　　答：从利益众生中来。

　　师：你做的一切让众生受益，让众生欢喜，你就有福报；你做的一切让众生起烦恼，就是在造业障。为什么你做的事让众生起烦恼呢？你的选择出了问题。比如最近让每个人上台讲开示，有的人讲得比较好，还拿着稿子；有的人根本不会讲，还不打稿不准备。讲得不好，大家不欢喜，不赞叹，不愿意听，你何来的福报？如果你很用心，做了充分准备，怎么可能讲不好呢？当我们心生欢喜、赞叹时，你的福报自然就来了。以后每个人讲课之前都要准备一份提纲，也就是列出段落大意和中心思想。如果把讲的内容全部写出来照着念就没有意义了。我第一次讲开示时也准备了提纲，要讲的具体内容都在脑子里。一个人没有准备就上台，那是对台下所有人的不尊重。

　　修行有方法，学习也有方法。客堂让大家讲开示，而且每个人至少要讲两个晚上，为什么定这个制度呢？就是希望通过这种方式，促进大家多看书，多查资料，多学习。机会来了我们一定要把握好，一次两次做不好还情有可原，三次四次还做不好就说不过去了。

　　现在这十几个沙弥都才二十来岁，只要努力十年，个个都会超过我。既然做我的徒弟，第一重要的就是承受力。承受力就是格局，就是心量。智慧和能力是第二位。我也有很多缺点，但大家来到东华寺要学我的优点，不要学我的缺点。我们都这么年轻，应该一起学习，一起锻炼，一起做事，一起进步，一起成长，一起弘法，最后一起衰老，一起死亡，这难道不是一件很幸福、很浪漫的事吗？人这一生最幸福的就是能和志同道合的人一起成长，一起做事，一起死亡。

　　一个人努力两三年，他和别人的差距就像一条裂缝；努力五年，就拉开了距离；努力十年，就是天上人间，天壤之别了。但又有几人能一鼓作气，默默无闻地付出十年呢？通常都是努力一二年、三五年，不见效就泄气了。一个人才哪里是三五年就能成就的？那些大师和专家在自己的领域里，哪一个不是干了一二十年，甚至一辈子，最终才成了专家和大师？你仅仅看了几本书，跑了几个寺庙，还没有实现自己的愿望，就开始断言自己根器不好，和这个法门无缘，和这个师父无缘。请问：对这个师父你了解了多少？这个法门你修了多少？对这个团队的文化你又深入了多少，了解了多少？

　　过去出家人参访一个丛林，至少要在这个丛林里修法三年，然后才能继续参访下一个丛林。可是今天的出家人不是这样，到处参学，到处参拜明师，一年就参访好几个寺庙。就凭你这么浮躁、这么散乱的心，怎么能说明你有修行呢？我们的首座和尚一口气在东华寺住了十一年，在无知的人眼里他没有修行，因为没有出去参过学。而有的人一年跑十个庙，参访过十个大师，在无知的人眼里他很有修行。一个身心都不能安定下来的人，如何入道？谈何修行？

　　什么叫做道？各行各业的潜规则就是道。你能遵守丛林的道，天下所有的道你都能遵守，都会运用得很好。今天你当和尚，能遵守和尚的道；明天你做了生意人，也必能成为一个优秀的生意人，因为你也会遵守商道。无论哪一个道都要靠人去做，就像一个团体的规矩是靠人来立，靠人来执行的一样，一切的一切都是围绕着人在展开。我们学佛、修道、做功德都离不开人，离开了人，功德福报无处得来。

　　一个人存在的价值与意义取决于他对团体、对社会的贡献。一个什么都没有做的人，何来的价值？没有价值又何来的意义？所以学佛的人特别注重“四无量心”——慈悲喜舍。这四个字放到东华家风里就是“修道先发心”。做到了慈悲喜舍，说明你发心到位了。

　　出家人在西方国家被称为传教士。什么是传教士？就是人类灵魂的工程师，不仅引导人类的灵魂健康地成长，而且引领着社会向前发展。传教士是走在社会最前沿的人，所以在西方国家很受尊重。

　　在佛门里，一个优秀的法师是精通五明的。何谓五明？把世间和出世间的学问归纳为五个方面，称之为五明。前四明——医方明、因明、声明、工巧明为世间的学问，最后一明——内明——为出世间的智慧。世间的四明我们一明都没有掌握，又如何获得出世间的内明？数量还没有累积起来，如何达到由量到质的转变和飞跃？数量的累积确实需要一个时间的过程。大家都是从二十来岁开始努力，三十年后才五十多岁，佛门里有句话，“和尚六十方启用”，六十岁之前都是修学的阶段。东华寺的硬件在全国来讲应该是最好的了，我们所缺的就是佛学知识和智慧。

　　一个修行人要耐得了孤独和寂寞。人生的最高境界就是学会享受孤独和寂寞。一个大成就者的心中是没有孤独、寂寞的，他视孤独、寂寞为人生至高享受。比如今晚在座的有两百多人，我就要考虑到这两百多人的感受，照顾到这两百多人的情绪，把自己分成两百多份，所以今晚我就是一个四分五裂的人。等共修结束就剩我一个人时，那分出去的两百多份收回来了，我又成了一个完整的人。

　　有几个人能达到欣赏孤独、寂寞的境界呢？多数人工作之余都是在家里看电视、喝茶、聊天、煲电话粥，要么找几个人一起所谓的“论道，修道”，实际上往往是在一起说是论非，不干正事，不务正业。

　　共同的信仰使我们走到一起。我们都这么年轻，又有这么好的环境，应该好好利用这个环境来学习，成长。能在这么好的环境里学习，大家无量劫前都修了一定的福报。每个人没有入道之前所受用的，都是自己过去积累的福报，都是在吃老本。如果用蓄电池来打比方，我们都是没有和电源接通就开始使用的蓄电池。这些电是从哪里来的呢？是原来就蓄好的，也就是我们先天带来的、过去世积攒的福报。除非你得道了，就等于你学会了充电，你的插头就可以接通宇宙这个总电源，这时你才会获得充足的、源源不断的电，你想为谁充电就可以为谁充电，想把力量给谁就可以给谁。

　　我经常和几个沙弥说：“你们几个的智商都比万行高，只是你们没有万行这么多的学习时间和阅历。如果你们像万行一样努力上二十年，再加上你们先天的智商，个个都会超过万行！就我这么笨的人今天都能当“大师”，何况你们，个个当大师都有余！三十年做一件事，哪有做不好的？我们缺的不是信心，而是耐心和毅力。既然决定当一辈子的和尚，为什么不做一辈子的计划和打算呢？实现理想唯一的保障，就是付诸行动和努力。

　　报佛恩的具体体现就是普度众生，做佛菩萨的工具。说得更明白一点，就是报四重恩。我们在娑婆世界索取得越多，拥有的越多，身上的光就失去越多。你喜欢什么，你身上的光就跑到什么上面。比如你喜欢兰花，心想着兰花，你的光就分一些到兰花上；你喜欢金银首饰，你的光就分到金银首饰上。你想到什么，心存什么，你的能量，也就是那团光就流向什么，就分出去一部分。如果娑婆世界的一切你都不喜欢，也就是你的六根一尘不住，你身体的能量瞬间就会充足。为什么一个真正的修行人有用不完的力量呢？因为他的六根不住在六尘上，他的力量就不被六尘所分散。当六根的力量充足了，灵性的力量就会更加充足。

　　世俗的爱好太多，所谓的习气、业障太重了，就是导致众生轮回的原因。轮回的目的是为了满足世俗的爱好。可是每次轮回，我们又养成了更多的习气，于是很难再回到源头，很难再回到我们的本来面目。如果一个人能守住自己的六根，守好自己的本位，不仅自己解脱了，身边的人也解脱了，谁都不会管你。当别人不管你的时候，你不就解脱了吗？不就变得高贵了吗？当你需要别人管的时候，不就被某种力量束缚了吗？一个高贵的人是不需任何力量来管束的。为什么我们需要规矩呢？因为我们还没有达到高贵的层次。所以我们需要管理者，需要规章制度来约束规范我们的身心。所以修道人对世俗的一切都不能执着、留恋，世俗的嗜好越多，越难与高境界相应。

　　为什么学佛先讲“无我”呢？不知道大家怎么理解“无我”？做不到无我，就不能和领导相应，不能和自己的信仰相应，人天合一的境界就更不用想了。我们之所以不能与身边的人沟通，不能与自然沟通，就是由于我们的我执太重，真我被牢牢地束缚起来，和宇宙隔绝了。

　　这段时间听大家讲课，我心生欢喜。尽管大家讲得不算精彩，但我知道很多人都很用心地讲了。不上台讲，就不会发现自己欠缺什么。创造这么好的环境，就是为了让大家能面对面更好地交流。人不可以缺乏思想，缺少交流。如果缺乏思想与交流，人的心理成长就不健全。我们这里这么多年轻人，大家一定要多互相交流，互相学习。

　　释万行2011.08.19

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